[12-1024a] 
大威德陀羅尼經卷第十四靡
隋天竺三藏闍那崛多譯
若初相行我遊行我相故若干出出
入息此等五相當有七十七患何者
七十七瞋者相鳥居摩相隋云不急不曲
相不受果報相身相色聲香味觸法
相語言相捨相滅相治罰攝取來去
他處非處淨處住身處我身體我所
他所及他方閻羅世天世人世鉢囉
朋伽隋云破壞婆闍尼娑婆啉隋云聲音胡盧
多于陵伽隋云聲分尼伽利賀隋云治罰阿闍
你波羅鉢多隋云止知處伊舎多多囉提
舎隋云此處彼處方處波羅提舎隋云邊處阿羅伽
隋云欲提鞞沙隋云瞋恚慕何隋云癡慰蹉婆
隋云多饒彌何囉隋云行阿藍婆那隋云攀處腨
婆訖利沙吒隋云濁也阿薩那隋云近波囉
那耶隋云清鞞夜伽隋云施三大屣伊陀
利逵羅阿婆比阿那婆帝摩訶毗釋
羅居盧薩闍婆何啉腨阿濕婆娑波
羅濕婆娑比器鉢多伊迦伽囉阿迦
舎優波逵那鞞耶佛陀逵摩僧伽修
多羅蘇提舎修多羅涅提舎羅睺迦
[12-1024b]
倶盧迦尼彌多旃陀羅尼彌多蘇利
尼彌多乃至略說如是一切想當應
宣說乃至所有想中比丘具足當有
狂顚其錯乱心於三昧中而生迷惑
彼八十想當得本心因善知識不離
教
心以食息具足除斷之業彼安住巳
作彼所作靜坐無語柔軟手足應身
無乏於彼地方勿令有彼諸鳥獸聲
念出入息應當念作虛空之想如是
等想勿令少一不具足者若復乏臥
起巳應當向善知識所恭敬而立恐
食不消而致病患命看病者令得將
息或能自起與食令足能作語言若
能觀察作如是語巳長老阿難白佛
言世尊何者食應當觀察佛告阿難
言觀察食者破陀羅尼行阿難何者
破陀羅尼行過度精進及三昧行阿
難其過度精進三昧之者唯上座舎
利弗成就具足阿難假使若天世界
若魔若梵若沙門婆羅門天人等世
界得如是神通力具足譬如上座大
目揵連彼等於上座舎利弗智慧之
大威德陀羅尼經苐十四卷苐二張靡
[12-1024c]
力或神通中百分中不及一千分不
及一乃至筭數譬喻所不能及其上
座舎利弗有如是神通智慧具足若
入精進最上三昧時於一切衆生如
目揵連等不能令起亦不能動一毛
道等若舎利弗入最上精進三昧之
時假使能動一千世界亦不能令舎
利弗動阿難問言世尊其上座目揵
連豈可不得最上精進及三昧也佛
言不也無有一聲聞能得最上精進
及三昧者唯除上座舎利弗阿難復
問言世尊何因何緣上座舎利弗得
上精進三昧之力餘聲聞無也佛告
阿難上座舎利弗巳於徃昔五百生
中如是心想思惟學巳能入四禪阿
難其上座舎利弗若不値佛卽應當
得成辟支佛因阿難問言世尊何
如來所說上座湏菩提最上第一具
足福田佛告阿難有三昧名無有上
尊者湏菩提具是三昧以是故如來
說爲第一福田阿難復問言世尊其
上座舎利弗豈不具足彼三昧耶佛
告阿難其上座舎利弗亦不具足彼大
威德陀羅尼經苐十四卷苐三張靡
[12-1025a]
之三昧阿難復問言世尊自餘聲聞
頗有具足彼之三昧如上座湏菩提
不世尊曾說上座大雲得是三昧如
是三昧甚難可得無有三昧力上座
大雲不具足耶佛告阿難其上座大
雲有如是念念湏菩提想其湏菩提
無有上座大雲之想其上座湏菩提
於此想中無有名字不說名字其上
座湏菩提入三昧時不作是念我入
三昧亦不作念我於今者巳入三昧
於三昧中無著無縳其湏菩提於一
切法中不縳不著其上座舎利弗不
能量度上座湏菩提亦不能思如是
等想得禪比丘有是果報離一切思
想如來所說出入息念言入者是常
言出者是斷以何義故以取著故故
言出入息念言出者無明言入者是
欲其隨眠者彼三世方便念者觸三
世平等是名出入息念言入者是意
言出者名諸相彼所念處是名出入
息念言入者是意言出者是意若於
中所有思念處是名邪見著出入念
想者於諸行中無有盡想言入息者
大威德陀羅尼經苐十四卷苐四張靡
[12-1025b]
隨眠也言出息者諸有渴愛令墮三
界中故言出入息也言入息者謂怯
弱言出息者是懈怠若於此等无有
得處是名精進三昧言精進三昧者
此是證道又言入息者名爲少食言
出息者名爲多食若於是中平等平等
息者是名去處若於是中有所得處思
惟乱心得平等故而得解脫盡諸漏故
言差別者隨順諸行復言過去若過
去者是卽名此所言此者何故言此
無勝作處唯一思念生時卽生生及
與滅此不可得此是超越超越誰耶
謂於三界何者三界所謂欲界色界
無色界此是世間麤分語言若有微
細分中三界可說我今欲說所言入
息者是名欲界言出息者是爲色界
有所得者彼悉是著若悉著處彼卽
難度以是義故上地難超是故名爲
無色界也或令染著未來還去故言
邪見也如是等諸相如是等諸色是
爲不善何者是如來說出入息念墮
無明中遠離者是名清淨以捨離故
大威德陀羅尼經苐十四卷苐五張靡
[12-1025c]
旣無有根卽無有果除無生故先不
有生若於是中不求生者是則名爲
如來所說名日我不生耶言入息者
是不覆虛空言出息者无有住處不
覆虛空相及不住想彼想平等是故
言出入息念其五種相此等諸法亦
名篋藏或名爲雙於中若作親近或
作念者彼卽行想彼卽爲念彼以念
故卽親近愛憎以無根故卽盡渴愛
信一切諸法信巳復信一切煩惱愛
爲根本能生一切憂愁啼哭一切諸
苦是故言說渴愛爲食也言食者有
四種何等爲四遍行面門爲食普遍
轉住爲食諸有順眠爲食不動爲食
復次具足懈怠故滿足三種食譬如
優陀羅阿羅摩子復次有四種食病
患爲食所謂生死流轉住國内爲食
以披藝醉故老死滿足讁罰爲
所不憘法何等所不憘法謂怨讎所
與彼力者以是故滿惡趣因緣爲食
父母和合故是爲四種食復次有一
種食破和合女何者破和合若猒他
婦爲行欲故身壞命終當生惡趣是
大威德陀羅尼經苐十四卷苐六張靡
[12-1026a]
爲一食阿難復有二種食何者爲二
一切諸法中不知過患不知過去最
上語言不知未來最上語言不知現
在最上語言不知一最上語言不知
多最上語言不知婦女最上語言不
知丈夫最上語言不知黃門最上語
言不知不生子者最上語言不知出
聲處不知遮制呞食不知求索食者
不知足食不知苦方便不知食相不
知護寶處不知不和合諸法不知示
現諸法不知不住道此等言辭名字
若於中覺知者言辭者所謂不住尊
重彼等如是修多羅文句莊嚴受持
巳當知住處非住處一切住處一切
非住處一切住處解脫皆悉覺知十
八言辭處應爲巧知若於此等言辭
中不巧知者不信者彼名無智者若
有我慢言有智者彼等貪著世間語
言失於正見彼等自知我巳誤錯於
中智者當知此是縳著彼等不錯我
等誤錯彼等以語言錯彼等名著末
伽梨義彼等名爲邪見彼等以邪
見爲食生諸有中故趣不善處故地
獄大威德陀羅尼經苐十四卷苐七張
靡
[12-1026b]
爲食邪見諂曲縳故何者是諂曲諂
曲有三種欲爲諂瞋恚爲諂癡爲諂
如是三諂諸衆生等之所縳著以欲
所縳不得解脫爲魔所縳瞋恚所縳
不得解脫爲魔所縳癡所縳不得解
脫爲魔所縳何以故名爲欲也見欲
在近而不見遠言近者是彼
重之法不見長遠造作業行以造行
故於三惡處不得解脫言瞋恚者不
相和合自相違反伺求他過何者名
爲自相違反伺求他過有二十種自
相違反伺求他過遠離愛處自相違
反伺求他過事不喜處自相違反伺
求他過親近欲樂自相違反伺求他
過不作知足自相違反伺求他過言
不知足者兄弟姉妹朋友親舊宗族
知識朝廷同侣父母於彼彼處所有
苦惱而生隨喜是則名爲自相違反
伺求他過如來何緣讃歎朋友應當
於一切衆生邊而作朋友不應彼邊
而作怨仇如來曾說世間無有衆生
易可得者若於此長遠道路流轉之
中於彼前世不曾作母者不作父者
大威德陀羅尼經苐十四卷苐八張靡
[12-1026c]
兄弟姊妹朋友知識共事者不作共
居者如來種種方便以於徃昔行菩
薩行時有相破壞諸衆生等悉令和
合住和合法中其佛如來於佛智中
無有不知若於徃昔愁憂苦惱凡所
作巳無不報者如來爲一切衆生而
生朋友畢竟朋友若有不隨順者彼
名畢竟伺求他過此是第四自相違
反伺求他過當成求過何故成求過
也當取地獄中住是故名爲自相違
反求他過而復云何名爲自相違反
成伺他過住地獄中阿難以於見色
數數覩見多有所作聞衆音聲或聞
歌曲多作惡法墮大地獄多有善報
尙自迷惑况復有彼少善根者以此義
故名爲伺求他過復次阿難復有諸
大城中以尊重人共居故而共行欲
若共母共姉妹若共舅母或伯叔母
共應不行處行行巳還復共
有於彼他所攝者强壓伏之或比母
者或比婦母者或比女者然彼於彼
是具足煩惱或被他捉卽當斷命若
有如是流類等者猶慊彼惡况餘者大
威德陀羅尼經苐十四卷苐九張靡
[12-1027a]
及孝養父母邊者彼亦違背趣向地
獄復次阿難彼諸大城違背之處有
人睡眠夢見他人受歡欣樂踴躍之
時隨喜之時遊戲時作音聲時聞歌
詠聲彼人覺巳愛念彼聲因發欲心
卽行欲事乃至共巳婦行婬欲事彼
非爲善阿難如此亦是城違背處伺
求他過復次阿難復更有城違背之
處諸佛世尊出世之時於世間中有
諸比丘尼然彼比丘尼輩在大城中
居住比丘尼寺中然彼等尼衆於俗
家事常作勤求於善法中恒有欲少
彼諸尼等於善法中少求欲故當速
捨離半波羅分謂捨半加跗也彼等以食豐
足故而得豐美端正可憙他人憙瞻
多有肉血身體肥滿所有勤作者勤
作者多有煩惱彼諸尼等向丈夫處
而作喜樂歡笑光明何况丈夫向彼
語者時彼俗人相染著巳共諸比丘
尼行非梵行而作欲法彼等汙染比
丘尼輩令比丘尼輩破壞諸戒彼等
人輩當向地獄雖欲出家應當莫與
令彼出家何以故如來說彼不生法
大威德陀羅尼經苐十四卷苐十張靡
[12-1027b]
中若有持戒諸比丘尼令破戒者彼
違背七佛世尊於地獄中盡受諸苦
寧使自身投火聚中不以欲心共比
丘尼語阿難此亦是彼大城之中違
背之處阿難彼等諸城爲諸丈夫諸
惡人輩成大火業是故諸城言諸城
也彼等於聖教中失巳復失彼等諸
人不得勝處如所造
上而不得生阿難彼等失巳復失是
故彼等言城也諍鬪違處當取種種
生趣之處違背諸佛是故言食也阿
難言食者心有二十一煩惱於當來
世有諸比丘不勤修身不勤修心不
勤修戒不勤修般若彼等作如是念
我等當住阿蘭若空閑之處亦如過
去諸佛世尊住彼空閑阿蘭若處作
於勝業彼等卽住空閑阿蘭若處然
彼等不用多力自然多得利養名聞
四部之衆皆悉恭敬比丘比丘尼優
婆塞優婆夷諸比丘尼當來向彼彼
等數見暱故非法見故而生欲想卽
欲彼等行非梵行行於欲法諸比丘
尼欲見彼等諸比丘等而不得見諸
大威德陀羅尼經苐十四卷苐十五張靡
[12-1027c]
比丘尼等卽作是念使諸弟子數數
參承常來見故因相染著諸弟子等
知巳師住於戒慢故卽於戒中而生
慢緩以是因緣多諸慢緩朋友彼等
多取勸化信施以利養多故卽便捨
戒住卑賤中彼等爲欲所縳爲恚所
縳爲癡所縳彼等癡人名爲凶者阿
難何因何緣彼名凶者隨於誰邊平
等一心受彼信施卽在彼前捨離戒
法住卑賤中彼等當復多有損減各
各離背阿難汝看如來功德之聚如
有一種輩人彼雖不賤所住惡者而
與種種少物施彼愛念令住以念佛
故而作是言汝旣見如是諸衆生輩
云何違背諸佛教法阿難彼等如是
非善丈夫墮於咄處彼等非丈夫故
名爲咄也於卑賤中被欲所刧我如
是說彼等如是違背人輩非是丈夫
以五種欲取爲功德以是義故名爲
卑賤彼等人輩非善丈
於彼五欲功德中醉是故言彼名卑
賤也阿難譬如三十三天宮殿之中
有諸天子従彼墮巳生豬豚中生巳
大威德陀羅尼經苐十四卷苐十二張靡
[12-1028a]
食糞當被刀殺如是如是彼非丈夫
於法王教中従彼墮巳住在豬法染
著臭穢阿難如大龍象常在山林中
被堅牢皮繩所縳將出向城在廚舎
處而受飮食常念大山林藪之中意
樂處所而生苦惱如是如是阿難彼
等人輩是不善丈夫以五欲故爲彼
所縳當住惡處卑下賤中彼等於先
串受樂故念於如來功德之處還當
欲住於彼樂中彼等巳住卑賤之中
不能爲王作使驅役彼等還憶先比
丘身亦復憶念徃昔所住空閑林野
省事之處卽復還念具足諸欲如彼
病兒爲治病故住在室中心作是念
不用功力求湯藥具如是彼住於屋
室中共彼大小諸眷屬等憶念欲求
受諸苦惱不隨心故彼等人輩捨是
身巳後當生於彼諸地獄中阿難此
則名爲住阿蘭若空閑違背伺求過
也阿難於未來世著阿蘭若滿此世
間阿難此是沙門違背求過阿難復
有名爲論師違背過患之者汝應當
知阿難何者名爲論師違背過患之
大威德陀羅尼經苐十四卷第十三張靡
[12-1028b]
者言論師者樂欲恐怖愛憙恐怖信
淨恐怖阿難言論師者於如是如來
之所宣說諸修多羅唯有口言受持
然此等人不知眞義阿難何者是眞
義何者非眞義眞義非眞義者何者
無明若無有明無有明見是名邪見
阿難於當來世有諸比丘彼等言我
自以見明爲他說法如來所說法於
眞如中不知彼等妄語
他說法何者妄語名妄語者以犯彼
捨墮故名爲妄語彼等癡丈夫輩破
壞禁戒以求果報故唯以口言我是
法師然彼法師輩似像法師何以故
名爲似像法師言似像者不似像故
彼等癡丈夫輩當墮惡趣彼等是此
果報若見色像巳當爲他說法彼不
善丈夫犯捨墮者當墮惡趣故名流
轉諸地獄中彼等如是似像者何所
似像無似像者言不似像者阿遲瞿
流伽摩隋云樹梳堅結故言阿遲瞿流伽摩
亦名調伏也亦名白羊也亦名泥沙
鋪沙也隋云白帝喯復名頭羅浮羅也隋云不正聲復
名呵梨翅居祁反摩也隋云厄牛復名恒大
威德陀羅尼經苐十四卷苐十四張靡
[12-1028c]
河牟⬤也隋云恒河口復名浮耶娑他也
隋云癡斷事者復名那盧奢耶也隋云不實讚歎也復
名阿倶不多叉也隋云䁵眼者復名何荼
輸伽也隋云愁不知者復名婆羅跋那也隋云
色力復名伽伽遮婆也隋云呞牛復名伽羅
摸頭多也隋云被村趁復名婆梨師陀耶
也隋云趁他者復名毗娑婆羅也隋云浮雲復名
毗梨蝨吒牟伽也隋云欣面復名畢梨耶
伽婆也隋云愛牛復名修羅丘婆也隋云酒醉
復名呵耶毗荼也隋云諂罵復名瞿盧吒
求波也隋云似馳復名阿那他也隋云非正伎人
復名毗求致也隋云踧眉復名申陵祁也隋云
戴角復名似像法師也如來猶如牛王
眞實所說而彼等非善丈夫住不如
法中作如是說彼等可言娑伽吒也
隋云濁者復言娑伽吒取隋云羅酒帒阿難此等
名爲四洲世間中諸法師名字若一
切諸法說不正者一切皆墮於惡趣
中是故阿難我語汝我勅汝不得說
法如彼酒帒當莫受持増法而說阿
難我般涅槃後此閻浮提中當有受
持増法具滿阿難我涅槃後
是等法師違背求過亦言違背難降
大威德陀羅尼經苐十四卷苐十五張靡
[12-1029a]
自違背巳復說違背語言不斷是故
言違背也阿難彼違背其三十三天
名逵舎倶吒隋云十種椽打阿難此等違背
臭穢沙門應如是說當趣向彼不閑
之處當向諸有當向生處當向老處
乃至略說憂惱之處阿難諸有聚集
是食聚集是故此食爲衆生輩住有
聚集復有別四種食力威爲食著涅
槃爲食婦女相爲食忘念爲食是爲
四種食忘失念食若有忘念者彼無
有沙門處若無有沙門處亦無涅槃
無有涅槃故卽造漏業彼卽造作身
漏業口漏業意漏業若有漏業彼等
卽有造諸行食此等名爲四種食也
復別有四種食如法得爲食若能念
者過去住念者未來有住念者於彼
之中所有染著此名爲食此等爲四
種食更復有四種食無明爲食無生
爲食不生調戲爲食不生誨爲食何
處名言食者當地獄生故名向阿鼻
脂故名向下也此爲四種食阿毗娑
羅也隋云不留行娑娑薄迦羅隋云喎戾阿娑
羅耶隋云令留行娑摩娑羅耶娑牟後何
大威德陀羅尼經苐十四卷苐十六張靡
[12-1029b]
囉邏耶婆頭婆那故言爲食也此他方語
不可
翻大威德陀羅尼經卷第
十四壬益歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造大威德陀羅尼經苐十四卷苐十七
張靡
