大威德陀羅尼經卷第十四
隋天竺三藏闍那崛多譯
若初相行我遊行我相故若干出出入息。此
等五相當有七十七患。何者七十七。瞋者相。
烏居摩相隋云不急不曲相。不受果報相。身相。色
聲香味觸法相語言相。捨相。滅相。治罰攝取
來去他處非處淨處住身處我身體我所他所
及他方閻羅世天世人世鉢囉朋伽隋云破壞 婆闍
尼娑婆啉隋云聲音 胡盧多于陵伽隋云聲分 尼伽利賀
隋云治罰 阿闍儞波羅鉢多隋云止知處 伊舍多多囉
提舍隋云此處彼處方處 波羅提舍隋云邊處 阿羅伽隋云欲 提鞞
沙隋云瞋恚 慕何隋云癡 慰蹉婆隋云多饒 彌何囉隋云行 阿藍
婆那隋云攀處 [跳-兆+尃]婆訖利沙吒隋云濁也 阿薩那隋云近 波
囉那耶隋云清 鞞夜伽隋云施 三大屣伊陀利達羅
阿婆比阿那婆帝 摩訶毘釋羅居盧薩闍婆
何啉[跳-兆+尃]阿濕婆娑波羅 濕婆娑比器鉢多伊
迦伽囉阿迦舍優波達那鞞耶 佛陀達摩僧伽
修多羅蘇提舍 修多羅涅提舍羅睺迦俱盧迦
尼彌多 旃陀羅尼彌多蘇利尼彌多。乃至略
說。如是一切想當應宣說。乃至所有想中。比
丘具足當有狂顛。其錯亂心。於三昧中而生
迷惑。彼八十想當得本心。因善知識不離教。
[014-0812b] 
還聞彼地方處。何等八十種當得本心。以食
息具足除斷之業。彼安住已作彼所作靜坐
無語。柔軟手足應身無乏。於彼地方勿令有
彼諸鳥獸聲。念出入息應當念作虛空之想。
如是等想勿令少一。不具足者。若復乏臥起
已。應當向善知識所恭敬而立。恐食不消
而致病患。命看病者令得將息。或能自起與
食令足。能作語言。若能觀察作如是語已。長
老阿難白佛言。世尊。何者食應當觀察。佛
告阿難言。觀察食者破陀羅尼行。阿難。何者
破陀羅尼行。過度精進及三昧行。阿難。其過
度精進三昧之者。唯上座舍利弗成就具足。
阿難。假使若天世界。若魔若梵。若沙門婆羅
門。天人等世界。得如是神通力具足。譬如上
座大目揵連。彼等於上座舍利弗智慧之力。
或神通中。百分中不及一。千分不及一。乃至
算數譬喻所不能及。其上座舍利弗。有如是
神通智慧具足。若入精進最上三昧時。於一
切眾生如目揵連等不能令起。亦不能動一
毛道等。若舍利弗。入最上精進三昧之時。假
使能動一千世界。亦不能令舍利弗動。阿難
問言世尊。其上座目揵連豈可不得最上精
進及三昧也。佛言不也。無有一聲聞能得最
上精進及三昧者。唯除上座舍利弗。阿難復
問言。世尊。何因何緣上座舍利弗。得上精
進三昧之力。餘聲聞無也。佛告阿難。上座舍
利弗。已於往昔五百生中。如是心想思惟學
已。能入四禪。阿難。其上座舍利弗。若不值
佛。即應當得成辟支佛因阿難問言。世尊。何
[014-0812c]
故如來所說。上座須菩提。最上第一具足福
田。佛告阿難。有三昧名無有上。尊者須菩提
具是三昧。以是故。如來說為第一福田。阿難
復問言。世尊。其上座舍利弗。豈不具足彼三
昧耶。佛告阿難。其上座舍利弗。亦不具足彼
之三昧。阿難復問言。世尊。自餘聲聞頗有具
足彼之三昧如上座須菩提不。世尊曾說上
座大雲得是三昧。如是三昧甚難可得。無有
三昧力。上座大雲不具足耶。佛告阿難。其上
座大雲有如是念念須菩提想。其須菩提無
有上座大雲之想。其上座須菩提。於此想
中無有名字不說名字。其上座須菩提。入三
昧時不作是念。我入三昧亦不作念。我於今
者已入三昧。於三昧中無著無縛。其須菩提。
於一切法中不縛不著。其上座舍利弗不能
量度。上座須菩提亦不能思如是等想。得禪
比丘有是果報。離一切思想如來所說出入
息念。言入者是常。言出者是斷。以何義故。以
取著故。故言出入息念。言出者無明。言入者
是欲。其隨眠者彼三世方便。念者觸三世平
等。是名出入息念。言入者是意。言出者名諸
相。彼所念處是名出入息念。言入者是意。言
出者是意。若於中所有思念處是名邪見。著
出入念想者。於諸行中無有盡想。言入息者
隨眠也。言出息者諸有渴愛令墮三界中。故
言出入息也。言入息者謂怯弱。言出息者是
懈怠。若於此等無有得處。是名精進三昧言
精進三昧者此是證道。又言入息者名為少
食。言出息者名為多食。若於是中平等平等。
[014-0813a]
是名精進三昧。言入息者無去處。言出息者
是名去處。若於是中有所得處。思惟亂心得
平等故而得解脫。盡諸漏故。言差別者隨順
諸行。復言過去。若過去者是即名此所言。此
者何故言此。無勝作處唯一思念生時即生。
生及與滅此不可得。此是超越。超越誰耶。謂
於三界。何者三界。所謂欲界色界無色界。此
是世間麁分語言。若有微細分中三界可說。
我今欲說。所言入息者是名欲界。言出息者
是為色界。有所得者彼悉是著。若悉著處彼
即難度。以是義故上地難超。是故名為無色
界也。或令染著未來還去。故言邪見也。如是
等諸相如是等諸色是為不善。何者是如來
說出入息念。墮無明中遠離者是名清淨。以
捨離故既無有根即無有果。除無生故先不
有生。若於是中不求生者。是則名為如來所
說。名曰我不生耶。言入息者是不覆虛空。言
出息者無有住處。不覆虛空相及不住。想
彼想平等。是故言出入息念。其五種相此等
諸法亦名篋藏。或名為雙。於中若作親近。或
作念者。彼即行想彼即為念。彼以念故即親
近愛憎。以無根故即盡渴愛。信一切諸法信
已復信。一切煩惱愛為根本。能生一切憂愁
啼哭一切諸苦。是故言說渴愛為食也。言食
者有四種。何等為四。遍行面門為食。普遍
轉住為食。諸有順眠為食。不動為食。復次具
足懈怠故滿足三種食。譬如優陀羅阿羅摩
子。復次有四種食。病患為食。所謂生死流轉
住。國內為食。以技藝醉故老死滿足。謫罰為
[014-0813b]
食。謂所不喜法。何等所不喜法。謂怨讐所與
彼力者。以是故滿惡趣。因緣為食。父母和
合故。是為四種食。復次有一種食。破和合女。
何者破和合。若厭他婦為行欲故。身壞命終
當生惡趣。是為一食。阿難。復有二種食。何者
為二。一切諸法中不知過患。不知過去最上
語言。不知未來最上語言。不知現在最上語
言。不知一最上語言。不知多最上語言。不
知婦女最上語言。不知丈夫最上語言。不知
黃門最上語言。不知不生子者最上語言。不
知出聲處。不知遮制呞食。不知求索食者。不
知足食。不知苦方便。不知食相。不知護寶
處。不知不和合諸法。不知示現諸法。不知不
住道。此等言辭名字。若於中覺知者。言辭者。
所謂不住尊重。彼等如是修多羅文句莊嚴
受持已。當知住處非住處。一切住處一切非
住處。一切住處解脫皆悉覺知。十八言辭處
應為巧知。若於此等言辭中。不巧知者不信
者。彼名無智者。若有我慢言有智者。彼等
貪著世間語言失於正見。彼等自知我已誤
錯。於中智者當知此是縛著。彼等不錯我等
誤錯。彼等以語言錯。彼等名著末伽梨義。彼
等名為邪見。彼等以邪見為食。生諸有中故。
趣不善處故。地獄為食。邪見諂曲縛故。何者
是諂曲。諂曲有三種。欲為諂瞋恚為諂癡為
諂。如是三諂。諸眾生等之所縛著。以欲所縛
不得解脫為魔所縛。瞋恚所縛不得解脫為
魔所縛。癡所縛不得解脫為魔所縛。何以故
名為欲也。見欲在近而不見遠。言近者是彼
[014-0813c]
現前尊重之法。不見長遠造作業行。以造行
故於三惡處不得解脫。言瞋恚者。不相和合
自相違反伺求他過。何者名為自相違反伺
求他過。有二十種自相違反伺求他過。遠離
愛處自相違反伺求他過。事不喜處自相違
反伺求他過。親近欲樂自相違反伺求他過。
不作知足自相違反伺求他過。言不知足者。
兄弟姊妹朋友親舊宗族知識朝廷同侶父
母。於彼彼處所有苦惱而生隨喜。是則名為
自相違反伺求他過。如來何緣讚歎朋友。應
當於一切眾生邊而作朋友。不應彼邊而作
怨仇。如來曾說。世間無有眾生易可得者。若
於此長遠道路流轉之中。於彼前世。不曾作
母者不作父者。兄弟姊妹朋友知識共事者。
不作共居者。如來種種方便。以於往昔行菩
薩行時。有相破壞諸眾生等。悉令和合住和
合法中。其佛如來。於佛智中無有不知。若於
往昔愁憂苦惱。凡所作已無不報者。如來為
一切眾生而生朋友。畢竟朋友若有不隨順
者。彼名畢竟伺求他過。此是第四自相違反
伺求他過。當成求過。何故成求過也。當取
地獄中住。是故名為自相違反求他過。而復
云何名為自相違反成伺他過住地獄中。阿
難。以於見色數數覩見。多有所作聞眾音聲。
或聞歌曲。多作惡法墮大地獄。多有善報尚
自迷惑。況復有彼少善根者。以此義故。名為
伺求他過復次阿難。復有諸大城中。以尊重
人共居故。而共行欲。若共母。共姊妹。若共舅
母。或伯叔母共。應不行處行。行已還復共
[014-0814a]
已婦。或有於彼他所攝者強壓伏之。或比母
者。或比婦母者。或比女者。然彼於彼。是具足
煩惱。或被他捉即當斷命。若有如是流類等
者猶慊彼惡。況復餘者。及孝養父母邊者。
彼亦違背趣向地獄。復次阿難。彼諸大城違
背之處。有人睡眠夢見他人。受歡欣樂踊躍
之時。隨喜之時。遊戲時。作音聲時聞歌詠
聲。彼人覺已愛念彼聲。因發欲心即行欲事。
乃至共已婦行婬欲事。彼非為善。阿難。如此
亦是城違背處伺求他過。復次阿難。復更有
城違背之處。諸佛世尊出世之時。於世間中
有諸比丘尼。然彼比丘尼輩在大城中。居住
比丘尼寺中。然彼等尼眾於俗家事常作勤
求。於善法中恒有欲少。彼諸尼等。於善法中
少求欲故。當速捨離半婆羅分謂捨半加趺也彼
等以食豐足故。而得豐美端正可憙。他人憙
瞻。多有肉血身體肥滿。所有勤作者。勤作
者多有煩惱。彼諸尼等向丈夫處。而作喜樂
歡笑光明。何況丈夫向彼語者。時彼俗人相
染著已。共諸比丘尼行非梵行而作欲法。彼
等污染比丘尼輩。令比丘尼輩破壞諸戒。彼
等人輩當向地獄。雖欲出家。應當莫與令彼
出家。何以故。如來說彼不生法中。若有持
戒諸比丘尼令破戒者。彼違背七佛世尊。於
地獄中盡受諸苦。寧使自身投火聚中。不以
欲心共比丘尼語。阿難。此亦是彼大城之中
違背之處。阿難。彼等諸城為諸丈夫諸惡人
輩成大火業。是故諸城言諸城也。彼等於聖
教中失已復失。彼等諸人不得勝處如所造
[014-0814b]
業。乃至欲生天上而不得生。阿難。彼等失已
復失。是故彼等言城也。諍鬪違處。當取種
種生趣之處違背諸佛。是故言食也。阿難。言
食者。心有二十一煩惱。於當來世有諸比丘。
不勤修身不勤修心。不勤修戒不勤修般若。
彼等作如是念。我等當住阿蘭若空閑之處。
亦如過去諸佛世尊。住彼空閑阿蘭若處作
於勝業。彼等即住空閑阿蘭若處。然彼等不
用多力。自然多得利養名聞。四部之眾皆悉
恭敬。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。諸比丘尼
當來向彼彼等數見暱故非法見故。而生欲
想。即欲彼等行非梵行。行於欲法。諸比丘尼
欲見彼等。諸比丘等而不得見。諸比丘尼等
即作是念。使諸弟子數數參承。常來見故因
相染著。諸弟子等。知己師主於戒慢故。即於
戒中而生慢緩。以是因緣。多諸慢緩朋友。彼
等多取勸化信施。以利養多故。即便捨戒住
卑賤中。彼等為欲所縛為恚所縛為癡所縛。
彼等癡人名為凶者。阿難。何因何緣彼名凶
者。隨於誰邊平等一心受彼信施。即在彼前
捨離戒法住卑賤中。彼等當復多有損減各
各離背。阿難。汝看如來功德之聚。如有一種
輩人。彼雖下賤所住惡者。而與種種少物施
彼。愛念令住。以念佛故而作是言。汝既見
如是諸眾生輩。云何違背諸佛教法。阿難。彼
等如是非善丈夫墮於咄處。彼等非丈夫故
名為咄也。於卑賤中被欲所劫。我如是說。彼
等如是違背人輩非是丈夫。以五種欲取為
功德。以是義故名為卑賤。彼等人輩非善丈
[014-0814c]
夫。縱意放逸。於彼五欲功德中醉。是故言
彼名卑賤也。阿難。譬如三十三天宮殿之中
有諸天子。從彼墮已生猪豚中。生已食糞
當被刀殺。如是如是。彼非丈夫。於法王教中
從彼墮已。住在猪法染著臭穢。阿難。如大
龍象常在山林中。被堅牢皮繩所縛。將出向
城。在厨舍處而受飲食。常念大山林藪之中。
意樂處所而生苦惱。如是如是。阿難。彼等人
輩是不善丈夫。以五欲故為彼所縛。當住惡
處卑下賤中。彼等於先串受樂故。念於如來
功德之處。還當欲住於彼樂中。彼等已住卑
賤之中。不能為王作使驅役。彼等還憶先比
丘身。亦復憶念往昔所住空閑林野省事之
處。即復還念具足諸欲。如彼病兒為治病故。
住在室中心作是念。不用功力求湯藥具。如
是彼住於屋室中。共彼大小諸眷屬等。憶念
欲求受諸苦惱不隨心故。彼等人輩捨是身
已。後當生於彼諸地獄中。阿難。此則名為住
阿蘭若空閑違背伺求過也。阿難。於未來世
著阿蘭若滿此世間。阿難。此是沙門違背求
過。阿難。復有名為論師違背過患之者。汝應
當知。阿難。何者名為論師違背過患之者。言
論師者。樂欲恐怖愛憙恐怖。信淨恐怖。阿難。
言論師者。於如是如來之所。宣說諸修多羅。
唯有口言受持。然此等人不知真義。阿難。何
者是真義。何者非真義。真義非真義者。何者
無明。若無有明無有明見是名邪見阿難於
當來世有諸比丘。彼等言我自以見明為他
說法。如來所說法於真如中不知。彼等妄語。
[014-0815a]
以妄語中為他說法。何者妄語。名妄語者。以
犯彼捨墮故名為妄語。彼等癡丈夫輩破壞
禁戒。以求果報故。唯以口言我是法師。然彼
法師輩似像法師。何以故。名為似像法師。言
似像者不似像故。彼等癡丈夫輩當墮惡趣。
彼等是此果報。若見色像已當為他說法。彼
不善丈夫犯捨墮者當墮惡趣。故名流轉諸
地獄中。彼等如是似像者。何所似像。無似
像者。言不似像者。阿遲瞿流伽摩隋云樹梳堅結故
言阿遲瞿流伽摩。亦名調伏也。亦名白羊也。
亦名泥沙鋪沙也隋云白帝喯。復名頭羅浮羅也隋云
不正聲。復名呵梨翅居祁反摩也隋云厄牛。復名恒河牟[口*伽]
也隋云恒河口。復名浮耶娑他也隋云癡斷事者。復名那盧奢
耶也隋云不實讚歎也。復名阿俱不多叉也隋云䁵眼者。復名
何荼輸伽也隋云愁不知者。復名婆羅跋那也隋云色力。復
名伽伽遮婆也隋云呞牛。復名伽羅摸頭多也隋云被村趁。
復名婆梨師陀耶也隋云趁他者。復名毘娑婆羅也
隋云浮雲。復名毘梨虱吒牟伽也隋云欣面。復名畢梨耶伽
婆也隋云愛牛。復名修羅丘婆也隋云酒醉。復名呵耶毘荼
也隋云諂罵。復名瞿盧吒求波也隋云似駝。復名阿那他也
隋云非正伎人。復名毘求致也隋云踧眉。復名申陵祁也隋云戴角。
復名似像法師也。如來猶如牛王真實所說。
而彼等非善丈夫。住不如法中作如是說。彼
等可言娑伽吒也隋云濁者復言娑伽吒取隋云羅酒帒
阿難。此等名為四洲世間中諸法師名字。若
一切諸法說不正者。一切皆墮於惡趣中。是
故阿難。我語汝我勅汝。不得說法如彼酒帒。
當莫受持增法而說。阿難。我般涅槃後此閻
浮提中。當有受持增法具滿。阿難。我涅槃後。
[014-0815b]
當有如是等法師違背求過。亦言違背難降。
自違背已。復說違背語言不斷。是故言違背
也。阿難。彼違背其三十三天名達舍俱吒
隋云十種椽打阿難。此等違背臭穢沙門。應如是說。
當趣向彼不閑之處。當向諸有。當向生處。當
向老處。乃至略說憂惱之處。阿難。諸有聚集
是食聚集。是故此食為眾生輩住有聚集。復
有別四種食。力威為食。著涅槃為食。婦女相
為食。忘念為食。是為四種食。忘失念食。若
有忘念者。彼無有沙門處。若無有沙門處亦
無涅槃。無有涅槃故即造漏業。彼即造作身
漏業口漏業意漏業。若有漏業。彼等即有造
諸行食。此等名為四種食也。復別有四種食。
如法得為食。若能念者。過去住念者。未來
有住念者。於彼之中所有染著。此名為食。此
等為四種食。更復有四種食。無明為食。無生
為食。不生調戲為食。不生誨為食。何處名
言食者。當地獄生故。名向阿鼻脂。故名向下
也。此為四種食阿毘娑羅也隋云不留行娑娑薄迦
羅隋云喎戾阿娑羅耶隋云令留行娑摩娑羅耶娑牟後何
囉邏耶婆頭婆那故言為食也此他方語不可翻。
大威德陀羅尼經卷第十四
