大威德陀羅尼經卷第五
隋北印度三藏闍那崛多譯
此大神呪。能令眾生出生辯才。若有受持此
大神呪。彼於此處最為殊勝。當令歡喜決定
生力為自為他。復當得於四處無所缺減。何
等為四。一者口業清淨。二者意念清淨。三者
能斷疑網。四者不作盡邊上生善道。復當得
四種不缺之處。何等為四。一者當得持識。二
者現得受記。三者於動亂時不生恐怖。四者
斷疑不滯。彼復當得四處不缺。何等為四一
語量中。持六十三偈分量。能以此隨順授與
如法實作倍量。受持所說法義。所持法義永
不忘失。乃至命盡於中二種根。無明有愛。復
有二根。名慰喻方便愛渴發處。阿難。復有
[005-0774b] 
二種根名。一和合集愛。二不見渴愛。復有二
根名。一無明愛。二無明成就愛。阿難復有二
種根名。禪定愛。譬如優陀羅阿羅摩子。若有
如是受生之者。將墜於惡道。他亂渴愛不能
知緣。所言根者一切分異。於中如來住已而
為說法。戒及三昧有四根本。彼等知已生於
梵行。苦苦集苦滅苦滅道聖諦。
闍茶地一阿泥奚囉二婆婆哆毘逾三伊曇破
盧四尼耶摩破盧五三目陀逾六毘蒲伽七
復次阿難。有非世辯之所和雜。如來世尊知
彼言說。如來入已示現諸事。比丘學已知言
說處。知所攝處。知破戒聚。知語過失。知過去
世增上語。知未來世增上語。知現在世增上
語。知婦人增上語。知丈夫增上語。知黃門
增上語。知一增上語。知二增上語。知多增上
語。知觀察增上語。知細意增上語。知毘尼
五種作法。知初戒聚所出七事。知所覆藏處。
知不可覆藏處。知減省口業。知妙善口業。知
捨離印。以此言教成此義理。世辯語言除滅
煩惱。持讀修習。復有世辯。名曰怖輪習慧
成熟。如來知已。此陀羅尼修多羅文字句中
之所繫屬。若比丘持已巧知言辭。知眾如法。
亦知時節。知語言住處。以此語言當令安住。
彼之所作亦知。說此言已彼無復辯。復知彼
處應當請問。此處當問。此已自知能決此事。
知是六處問已我等而當為作報答。亦復能
知不應報處。知問時節。知任力處。知問般
若發果之處。亦知四種作因之相。住於彼處
當共語論。不得亂語。亦復不得欺誑於他。不
[005-0774c]
得自取。亦復不得作毀他語。若欲共他之所
語論。當住四處。何等為四。攝有攝無無發語
處。現在無餘故。欲作語言。復住四處當作語
言。何等為四。不得瞋恚正心無倒。方便攝
取之。不誹謗諸佛菩提。具足成就八解脫禪。
欲作語言。復住四處應當共語論。何等為
四。而不違背諸阿闍梨。不說有我。知眾住
處及世間道之所住處。欲顯示涅槃於彼之
中。何者世辯。如如來於此修多羅句中之所
宣說。為莊嚴彼義故。降伏外道故。有路伽
耶多。名曰阿囉多囉鞞厨。復有路伽耶
多。名曰郁瞿盧伽囉迦利逾。復有路伽耶
多。名曰奚羅蔓多羅瞿。復有路伽耶多。名
曰三摩多尼舍叉般摴椿據反。此等四種路伽
耶多事。於彼之中。妙行比丘若復觀見。為
諸外道欲共論義來詣其所。應作是言。長
老。汝何所須。若彼當作如是之言。我今故來
欲共言論。時彼比丘應語彼言。汝當用何印
欲有語論。為當用戲論印。為當用問答印。為
當用斷印。為當用路伽耶多印。彼若聞已
作如是言。我於四印一亦不知。時彼比丘應
語彼言。若欲言論無印語者。不護語者。欲
作語論隨意出言。而汝今者無印語業。出自
意言無有次敘。汝可速去。我不共汝平論法
事。阿難。有異比丘散亂心者。如是法相不知
方便。無此口業。能如法語若能斷者。無有是
處。阿難若彼外道作如是言。我已印竟不印。
印竟當作語言。比丘應語彼外道言。若汝無
印即無諍論。何以故。汝口問印已。若更不
[005-0775a]
語即自破印。而語若破印語。彼名為賊。我不
共賊而共論義。此則名為報答彼語。於彼之
中不取外道之所語論。以是因緣。應如是知
如是遮斷。
閻那施一蘇摩都二阿奴摩都三阿句蔓都四
掣陀婆句五漫陀囉娑他六陀舍羅七毘波羅
伏娑多八伊舍私鬢多九蘇尼口嚤十帝叉
那摩啼十一阿盧句十二阿提兒沙那十三
復次阿難。復有呪名曰三摸提多。復有名毘
舍荼伽。名梨丘摩。名籌憂裟羅。名彌多羅裟
他。名三拔陀。名夜叉童女。阿難。彼等有守
護夜叉五萬七千。善守護彼。彼等守覆護
故。彼夜叉等說此呪句。然此呪句於閻浮提
中未曾流行。諸天之中亦未流行。自餘一切
諸夜叉中亦不流行。彼等如來已說。守護此
陀羅尼故。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優
婆夷。如是等處善轉利已。持著身中當受持
者。彼當得地名曰普遍。阿難問言。世尊。何者
名為普遍地處。佛言。所未曾聞諸修多羅中。
聞已善知入方便智。善知言辭。知惡之辭。知
前根本及後義味。知顛倒言。知相續處非節
斷處。於千比丘眾中五百比丘。非前後問辯
答彼等。當能受持順義相續。善能解釋不失
正念。善能自護亦能護他。得淨說意。於瞋惡
中自他得淨。得正念心。得正意。得正行。得
正住。得淨心。無能障礙亦不由他。所行之處
少病少惱無能伏者。有來諮問能決無盡。不
多遊行。雖在遠處多人毀呰。若來對現即便
讚歎。如是之等不被毀辱。未入王宮有人說
[005-0775b]
惡。若入宮已即便讚歎。亦復當得衣服飲食
湯藥所須。種種諸事多人愛敬。語言軟美先
言問訊。不重方土所行之處。多得利養。若欲
離者亦不言說。如所去處任其自由。若欲來
者亦復隨順。背去復來承事供給而不樂著。
何以故。一向增長諸善根故。諸眾生等於是
法中。生實想住。令發心已而不破壞。阿難。我
念往昔迦葉世尊教法之中。有一比丘。名曰
娑摩婆陀那跋馱。彼有此修多羅句陀羅尼
法本。時有五百比丘來詣其所。為陀羅尼故。
復有五百比丘尼。復有五百優婆塞。復有五
百優婆夷。俱來詣彼。為陀羅尼故。阿難。我不
見彼二千人中乃至無有一人愛此陀羅尼法
本者。唯有至誠發心觀已背彼比丘。彼等諸
人是比丘所罵詈呵責。阿難。如是七返來詣
其所。還復背去不能習誦。亦不受持。阿難。此
陀羅尼法本難可修習。如是難信。如是多礙。
如是多有魔業。此陀羅尼法本中難可得住。
阿難。是故若有善男子善女人。欲自得利益。
欲自攝取諸善根故。欲自破壞一切魔業。彼
諸比丘於此法本。應作勤劬巧知說義。若得
此陀羅尼法本已不應放逸。
復次阿難。於彼法中何者名為一欲。於善法
中應生欲心。欲滅一切所有相故。欲滅婬欲。
欲滅瞋恚。欲滅愚癡。應發欲心超過有結。應
發欲心於無欲中欲無欲事。亦應當知於彼
法中何者是欲。何者無欲。言有欲者。有結
法中之所縛著。言無欲者。能滅結縛。又復何
者是滅諸結縛。謂四聖諦實事句故。名為聖
[005-0775c]
諦。於中苦名是苦聖諦。彼所執著。是故名為
苦集聖諦。滅一切苦。是則名為苦滅聖諦。
八分聖道是出離處。如是教授如是究竟。如
是門戶如是道路。滅諸戲論。故言苦滅道聖
諦也。此等四聖諦是諸聖諦故。言聖諦何者。
諸聖三結滅故。故言諸聖及住上地。如實能
知四聖諦義。是名須陀洹。不墮地獄畜生餓
鬼及閻摩羅世。亦終不作無間之業。彼是見
法佛子。故言聖也。作是語已。長老阿難白佛
言。世尊。是諸凡夫有聖諦不。作如是語已。佛
告長老阿難言。阿難。但以語聲名凡夫人。所
說聖諦名。然彼凡夫而非是聖。亦非聲聞。當
知此是見法者。言若聖若聖聲聞。復次阿難。
我於今者為汝作譬。如有智者。以譬喻故能
知是義。阿難。譬如有人自不見彼三十三天。
於他人所聞有三十三天。阿難。於汝云何。彼
人聞已。即便知見三十三天以不。阿難白言。
不也世尊。佛言。如是如是。阿難。有別凡夫聞
說聖諦。亦復不可以聞說故而言此是聖聲
聞也。當依波羅提木叉正行具足。微細罪中
見生恐怖成就學戒。彼於是中亦不可言聖
聲聞也。以見法故名聖聲聞。
復次阿難。未來世中有諸比丘。自恃有力以
有力故。憍慢愚癡不見四諦。自作是念。我是
須陀洹。彼等所作為利養故。唯教在家及出
家。為當作是言。仁等丈夫。汝今已得須陀
洹果。仁者汝今不虛得人身。此是真義於佛
教中。彼等以聖言故。則名聖聲聞。當如是知。
於彼時中。有諸比丘有深智者。於空法中無
[005-0776a]
所得者。於空法中能巧知者。彼等彼等邊聞
深法已而生恐怖。當生悔沒當有迷惑。然彼
非丈夫者。不能作如是念。我等正是最無智
慧。煩惱所制不能自由。於凡夫法而得自在。
聞甚深法已而生恐怖。如是阿難。於彼時中。
妄語之人遍滿世間。有高慢者。還復教示高
慢之人。令彼人等於佛菩提而不信樂。若有
欲者。彼等爾時為人輕忽。種種調弄種種呵
責。毀其名字。以是事故為人呵辱。不聽彼
人住於寺舍。於彼時間。若在家者及出家
者。染著魔王以貪著已。教示在家及出家人。
捨佛菩提。阿難。其佛菩提難可得知。難可
覺悟。微細甚深。唯有巧智乃能證知。不可
以彼破戒之人及墮顛倒見者及無行者所能
知耶。於彼時中多有眾生。為欲所縛貪著躁
動。嬈亂不定恐怖邪曲。阿難。於彼時中。多
有出家持世法者棄捨正法。於彼時中。多有
出家在家作如是事。彼等當沒此佛菩提。以
誹謗故。阿難。於彼時中有諸比丘。在彼空閑
蘭若處住。彼等比丘多求利養愛樂名聞。亦
有比丘證入實際行者。是等彼時為他輕慢。
猶如破戒如是毀謗。彼時出家者。為調善比
丘等。當至於俗人邊說非善事。俗人聞已則
不親近。亦不供養復不承事。作如是念。如破
戒者。如是彼實言比丘。為他毀謗。自身知已。
當住空閑阿蘭若處。阿難。以是因緣。於彼
時中多有持戒比丘說真如者。至彼邊疆人
民之處。此中國人不受佛教故。如是彼時多
取邪見捨離正見。阿難。於彼時中。若有能知
[005-0776b]
一切諸法皆悉空者。於彼人邊。起外道想起
邪見想。彼等作如是論。長老。若汝今者作如
是說。一切諸法皆悉空者。誰信汝言。而今我
等現於此處。親自覩見彼來彼去。彼與大施
彼取大施。若其爾者。施者受者豈無利益。阿
難。於彼時中。或有眾生生欲心者。彼等眾生
少行布施。少行施故。自念我今是大施主。作
是念已則失大施。以恐怖故則取尼乾諍論
之義。於說空者多生瞋恚。捨佛菩提取尼乾
諍論之義。阿難。此品名破壞散諍義。阿難。若
有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於此陀羅尼
佛法本。誦持攝受故。彼為攝受過去未來現
在一切諸佛菩提。彼為如來言說守護作圍
繞眷屬。如此佛菩提法當令久住。復攝受諸
破戒者。阿難。是故汝今應好至心受持讀誦。
為四部眾廣利益故。阿難。乃至令三千大千
世界中眾生。為入最上最勝明地。過去三藐
三佛陀之所宣說。我今亦說。受持正法故。亦
不為彼名聞利養故。為諸天勸請故。為攝受
諸族姓子故。難降伏者為降伏故。為不羞慚
者。捔治罰故。而說呪曰。
寫地夜梯曇一冊地末帝二比盧迦婆帝三波
羅呵哆四迦吒㮈哆五捺哆末帝六比伽七比蒱
哆婆帝八野荼九計邏帝十比利哂提十一訢
具虱嚌十二佛提十三佛陀末帝十四壹都彌十
五脯利婆簸囉呵梨十六阿知多佛陀十七阿
那伽哆佛陀十八邏帝欝般那佛陀十九胝山柘
頤舍囉婆迦二十逾柘帝汝那伽僧伽二十一夜
室遮帝沙提婆僧伽二十二逾卑壹呵那伽僧伽
[005-0776c]
二十三逾卑壹呵提婆僧伽二十四逾壹彌嘻鉢提
嘻二十五珠地多二十六菩地多二十七三魔利多二十八
提婆阿提鉢多夜二十九那伽阿地鉢多夜三十
夜叉阿地鉢多夜三十一羅剎娑阿地鉢多夜三十二
躬槃荼阿地鉢多夜三十三卑離多晡多那阿
地鉢多夜 十四佛陀馱利賒比那三十五
阿難。我不見若天若龍若夜叉。於此佛功德
變化所說實化說已。具足語言。若有比丘能
受持此陀羅尼。若阿蘭若空閑處若露處。欲
作惡者。彼時當有帝釋天王梵天王娑婆世
界主及四大天王當作護助。受持此佛菩提
故。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受
持此陀羅尼法本。彼人即當攝受過去未來
現在諸佛世尊正法教已。如是等修多羅面
門所說當善受持。為自護故為護他故。當自
具足。復能具足守護他人所有善根。當得具
足牢固之身。復能具足牢固威力。當得具足
普遍智慧。當得具足普至口業。當得三種清
淨口業。當得巧便知見之行。當得如意。當
得具足如意攝受。當得生行。當得正意。當
得正住。當得正念。當得柔軟善持禁戒。當得
同行堅固善友。當得善巧於法不疑。當得決
定滿足語言。當得具足能破疑意。當得具足
普利益智。當得具足清淨廣智。當得具足普
遍際辯。有四辯才。彼於此處少用功力而得
滿足。彼所生處。當得清淨不墮惡處。供養諸
佛世尊。不多用功而得淨信。以自辯才住如
來前。讚歎如來早得出家。雖在學處而無毒
箭。受他供養。當於半月證四辯才。譬如上座
[005-0777a]
舍利弗。如來所說一切智慧最為第一。般若
波羅蜜故。能為眾生作大福田。譬如未來世
上座末田底。諸天人等皆來迎接。以具足福
德波羅蜜。深佛菩提方便度已令多人住。譬
如未來有上座名阿濕婆麴簸多。為最勝功
德之所圍繞。熾然如來所有教法。以無餘涅
槃而般涅槃。作如是語已。時長老阿難白佛
言。世尊。我不知此如來教法有如是等大威
神力。諸比丘眾差我為佛世尊侍者。我於彼
時自言不堪。作是語已。
佛告長老阿難言。阿難。若善男子善女人求
利益者。假令雨火滿閻浮提。要當於中行過。
為聞如是大利益故。發除生死及煩惱故。阿
難。汝觀若有比丘有為此法實生羡樂者。彼
於來世。當捨彼眾生等知見示現福伽羅等。
能示現知見不空法。於彼時中。若有比丘勤
修行者。遠離如是所聞空法。彼受具足二十
夏已。以凡夫故而取命終。阿難問佛言。世
尊。彼等比丘有何具足。佛言。阿難。彼等唯
有具足之名。具足名已。唯滿貪欲瞋恚愚
癡。有沙門印。於當來世不得作佛。阿難。汝等
應當勤捨我執及與疑悔。應生歡喜踊躍之
心。此是清淨離欲盡際。阿難。如來說此出離
之地。汝等應當受持讀誦。佛告阿難。二見具
足不入涅槃何等為二。謂斷見常見。何者是
斷見。此最後有。從此後有當更無有有。是名
斷見。所有斷見即是邪見。以何義故名為斷
見。彼如是見無有施報。無遮會。無有祠祀。無
有善惡及業果報。無父無母。無有此世及與
[005-0777b]
他世。無有眾生及化生者。無有沙門婆羅門
信正住者。復作是見。若此世他世自證神通。
自證知已向他廣說。此閻浮提所有眾生。彼
等一切以大利刀斷其壽命。於彼因緣無有
罪業無有來處。作如是已不名作罪。此閻浮
提所有眾生。彼等一切善事尊重。皆令歡喜。
若以供養。若復奉獻。若加愛敬雖作如是。
無有福德無福來處。雖為如是。不作福業不
作罪業。是名斷見。何者常見。此身常恒。此身
常住。此身日日。常有是身。此身唯一無迴
轉法。此身不動。此身住持。是故此身無有
中間斷絕之處。無有損減。無有異相。無有別
相。無有衰老。無有流轉。無別歡喜。無有墮
法。無有破壞。無別處生。無有他有。無有老
處。無有聚破。如是唯常唯住唯樂。唯日
日有唯不屬他。是名常見。如是所有斷見。
所有常見。彼等一切皆名為見。以得見故。所
謂邪見。如是如來不說可得。以不取故不生
憶念。不憶念故。自入涅槃窮盡生際。以何義
故名為盡生。不過去生盡。不未來生盡。不現
在生盡。故名盡生。如是如來不得滅故說法。
不念故說法。不念已故說法。離欲故滅故寂
故說法。佛所說法。彼非天非龍非夜叉非乾
闥婆無有名字。不可攝持。不可得作語言名
字為賊繫縛。滅貪欲故。滅瞋恚故離愚癡故。
無有陰聚。若於此法如是實入越度行信。不
沒不疲不住不悔。彼是如來不轉還說。離渴
愛說。離煩惱說。若於是法身觸行已。得名為
忍。得鎧甲地。得發業事。當得遠離貪欲瞋恚
[005-0777c]
癡中。彼知作業差別無雜。彼知種種語言名
字。
度鉢闍那帝一候帝闍那帝二鼻邏婆帝闍那
帝三[病-丙+垔]那闍那帝四味那闍那帝五吒簸闍那
帝六哆茶簸闍那帝七
所有此四聖諦。如來知苦苦集苦滅苦滅道
聖諦。彼等名奧毱虱吒。名鼻毱瑟吒。名三
菩多。名為鼻浮多。如是辯知種種言音。知身
逼切。知顛倒意道。知生疑惑處。知渴愛名。
鼻鉢羅婆寫一鼻娑婆二鼻薩利鬚迦三陀捨四
訢訢摩五
當知如此所說智辯。
奧迦一世羅二叉魔三跌利瑟吒四鉢邏欝邏五
那娑六鼻地喻七帝嘻那八盧夜九羅哆邏十魔
豆曼十一娑那陀十二
當知如此智辯名字。阿難。若有比丘能知如
是處。彼第二四天下大洲世界中。能知智轉。
善知書印。巧知行行。如是名字滿足。法式滿
足。受記滿足。憶念智慧法手具足。凡所有物
一切常滿。如是二世界中。善知言辭。巧知名
字。勝智成就無能敵者。能說正義。所未滿者
能令滿足。受取方便滿足百偈。善能成熟。能
為一切敷演解說。如是正趣。如是正住。皆
悉攝受而無有悔。佛告阿難。別有二種。二見
具足不入涅槃。何等為二。謂我見。不定住見。
何者是我見。言我見者。若離諸陰而證知我。
復次言我見者。若見諸陰淨見樂見常。若復
見住見日日在。復次言我見者取於我所。當
有我見。
[005-0778a]
爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。取他想故有
我見。世尊。若復然者。應隨彼數所有他想。還
應復有爾所我想。作是語已。佛告長老舍利
弗言。舍利弗。汝為何事作如是語。然此等法。
諸阿羅漢無如是義。所謂我想他想。舍利弗。
若彼他想即是我想。舍利弗。若是我想即眾
生想。舍利弗。若婦女想即丈夫想。如是眼耳
鼻舌身意。舍利弗。若有色想即有我想。舍利
弗。若有聲香味觸法想。彼即我想。舍利弗。若
有道想。實想佛想。法想僧想涅槃想。彼即我
想。舍利弗。如是種想。如是種行。阿羅漢無。
是故諸阿羅漢除於地想水想火想風想解脫
想觀察想。舍利弗。於汝意云何。頗有阿羅漢
若來若去若住若坐若復經行語言想不。舍
利弗白佛言。不也世尊。佛復告舍利弗。以是
故。汝應當知。譬如世間有二依處。有中無中。
如是如是。世間有無。世間不離有無。如是欲
是世間。不離欲是世間。如是念是世間。不離
念是世間。如是語言是世間。不離戲論是世
間。如是思覺是世間。不離思覺是世間。如是
分別種種分別分別是世間。不離分別種種
分別分別是世間。是故我見有彼分別。由彼
不實。以是故。言一切見不實。舍利弗。是故佛
說正見非見。何故言正見。無物分別故言正
見。誰物分別何等物不可得耶。謂諸色諸聲
諸香諸味諸觸諸法。如是等物實不可得。於
無物中有所分別。如來說彼分別。是貪欲。是
丈夫欲。所有彼欲。彼物欲。諸煩惱欲。於彼中
有諸物欲。彼即無欲。彼中所有諸煩惱欲。彼
[005-0778b]
亦非欲。何以故。彼欲無常。若無常者彼等非
欲。若無常中生於常想。彼名我見。如是不定
住見即是我見。我見者即是不定住。誰所有
見彼見即是不如所見。不如所見即是邪見。
所有邪見。彼即是我。是名我見。以何義故名
我見。邪見彼不實見。於無常中分別為常。不
如實知彼五受陰。猶如聚沫。如泡如焰如芭
蕉形如幻如夢。於彼法中虛無在。於不實法
中所有染著。分別我者。染著貪執增彼欲求。
是名我見。以我見故即生貪欲。即生瞋恚。即
生愚癡。若於空想生貪欲者。無有是處。若生
瞋恚若生愚癡。亦無是處。如是如是。生欲
貪使故有我見。
復次阿難。何者名為不定處見。不能曉了方
便語故。於處不定。是即名為不定處見。又復
何者不定處見。所謂墮見不定處見。何者墮
見。墮無智中。是即名為不定處見。又復何
者是無智處。於苦中無智。於集中無智。於滅
中無智。於道中無智。於業中無智。於報中無
智。於業報中無智。於緣生中無智。於黑白諸
法中無智。於緣無緣諸法中無智。於形影無
形影諸法中無智。於有罪無罪諸法中無智。
於承事不承事諸法中無智。於所有中無智。
無見亦無有明。不證智道。不能穿徹。不善巧
方便。是名無智。從無智生疑。從疑生不定處。
是則名為不定見處。言不定處者墮於惡中。
何者名為墮諸惡中。言惡者是不善因。彼復
當生阿鼻地獄。或復墮餘諸地獄中。是名為
墮。若生於彼不閑之處。若住彼處若住不停。
[005-0778c]
不承事諸佛世尊。不聞正法。不見僧寶。不取
白法。慢緩懈怠不得自在。於諸蓋中常懷憶
念。是則名為不定之處。不定處中所有貪著
不如實見住顛倒心。是即名為不定住處。何
故名為不定處見。無因緣故。言不見故。是即
名為無定處見。復次無定處見者。乃至唯有
識。名具足惡義。執受者義。不觀察義。著眷
屬義。如是等法諸句墮落。墮已復墮。不正墮
故。名分別故。不定處見。如是義雜語雜物雜
言雜。
阿黎耶一鼻摩帝二摩頭三姿鉢羅首陀四阿
木叉五帝嘻那六鼻婆劬七欝盧八妬盧卑九伽
羅姿馱瞿姿十阿奴絁失吒十一鼻摩帝鉢
頭十二物陀儞迦沙十三欝豆留十四度除十五
蘇留十六步留十七鼻偷十八鼻摩帝十九遮迦囉
二十呵娑帝耶二十一鉢囉何姿帝耶二十二那娑
帝耶二十三黎婆二十四蘇蘇囉二十五阿奴摩二十六那
二十七提鼻呵咄二十八阿那咄二十九
如是等文字句味。誦持受已。
儞失毘虱吒婆囉摩泥一波囉若鞞提夜二阿
那摩醯哆泥三阿伽哆蘇尸黎虱吒鼻浮哆泥
四娑羅叉五阿伽囉婆哆婆提那六鼻書地波
囉七阿伽囉娑囉鉢囉婆囉拏八
復次說此傳受門月三十句之處。身輪言輪
意輪。婦女輪丈夫輪。天輪人輪。剎那輪。行輪
意念輪。聞生信淨。聽受有力。不諂曲心斷
顛倒。超出疑海增未來果。不分別行。波若
智行所行憶念。造作諸善善惡堪忍。心不顛
倒得無所畏。善能攝受乃與於辯才處。分
[005-0779a]
別見處。其身勇健。究竟口業。心不濁亂。離縛
解脫。擁護正法。無諍鬪根。無有怨害。言語
濡媚。禁戒無減少。三昧無減。智慧無減。親
近般若。所求印剋。能誦受持二百偈頌。出生
方便。當得值遇如是正法。此修多羅句善思
惟已。當得示現如是功德。當得如是功能增
長。阿難。是名除斷遠離分別放逸之見。以一
智當言無智者。謂執著言語故。何者一智當
言無智。於有為行中漏智生轉。以彼一智當
言無智。爾時世尊作是語已。慧命舍利弗白
佛言。世尊。若有算印遍巧書智。醫藥等智。種
種方便智。言教智巧智。而彼諸智。是諸眾
生亦愛亦意樂。由彼求得受用果報。世尊。
彼智寧復說為非智。作是語已。佛告慧命舍
利弗言。舍利弗。彼智當有利益成就受用果
報。非諸如來所為說如實法智利益。舍利弗。
復次有智。名曰阿婆娑羅。舍利弗。何者是阿
婆娑羅智。興造家事。我相眾生相壽命相福
伽羅相。婦女相丈夫相。地相水相火相風相。
眼相耳鼻舌身意相。色聲香味觸法相。及我
所相漏愛遍滿。等不等壽命。施杖施刀施捲
打搭施。十不善業。三不善根。二十種惱。一心
煩惱。貪著色欲。貪欲執縛。邪念思惟令心黑
闇。懷抱瞋恚。巧器仗。巧弓箭地。巧威儀。巧
賣身。巧諂誑他。巧作惡業。巧作執著。我如
是作。彼如是。我當作我當作。此如是作已。彼
如是作已。作如此已。如是當有彼。如是當有
此。如是如是。漏業漏心及怨業及怨心。不為
滅度。不為離欲。不為除斷。不為寂靜。不為菩
[005-0779b]
提。不為沙門。不為涅槃。因轉得轉勝因。是名
為阿婆娑羅智。因此智故令心濁穢。地獄滿
足。畜生滿足。閻摩羅世滿足。違背閑處至不
閑處。如是此一智當言無智。
大威德陀羅尼經卷第五
