[011-1a] 
欽定四庫全書
論衡卷十一
漢 王充 撰
談天篇 説日篇
答佞篇
談天篇
儒書言共工與顓頊爭為天子不勝怒而觸不周之山
使天柱折地維絶女媧銷煉五色石以補蒼天㫁鼇足
[011-1b]
以立四極天不足西北故日月移焉地不足東南故百
川注焉此久遠之文世間是之言也文雅之人怪而無
以非若非而無以奪又恐其實然不敢正議以天道人
事論之殆虚言也與人爭為天子不勝
使天柱折地維絶有力如此天下無敵以此之力與三
軍戰則士卒螻蟻也兵革毫芒也安得不勝之恨怒觸
不周之山乎且堅重莫如山以萬人之力共推小山不
能動也如不周之山大山也使是天柱乎折之固難使
[011-2a]
非柱乎觸不周山而使天柱折是亦復難信顓頊與之
爭舉天下之兵悉海内之衆不能當也何不勝之有且
夫天者氣邪體也如氣乎雲烟無異安得柱而折之女
媧以石補之是體也如審然天乃玉石之類也石之質
重千里一柱不能勝也如五嶽之巔不能上極天乃為
柱如觸不周
毁壞也如審毁壞何用舉之㫁鼇之足以立四極説者
曰鼇古之大獸也四足長大故㫁其足以立四極夫不
[011-2b]
周山也鼇獸也夫天本以山為柱共工折之代以獸足
骨有腐朽何能立之久且鼇足可以柱天體必長大不
容於天地女媧雖聖何能殺之如能殺之殺之何用足
可以柱天則皮革如鐵石刀劍矛㦸不能刺之彊弩利
矢不能勝射也察當今天去地甚髙古天與今無異當
共工缺天之時天非墜於地也女媧人也人雖長無及
天者夫其補天之時何登緣階據而得治
若屋廡之形去人不遠故共工得敗之女媧得補之乎
[011-3a]
如審然者女媧以前齒為人者人皇最先人皇之時天
如蓋乎説易者曰元氣未分渾沌為一儒書又言溟涬
濛澒氣未分之類也及其分離清者為天濁者為地如
説易之家儒書之言天地始分形體尚小相去近也近
則或枕於不周之山共工得折之女媧得補之也含氣
之類無有不長天地含氣之自然也從始立以來年歲
甚多則天地相去廣狹遠近不可復計儒書之言殆有
所見然其言觸不周山而折天柱絶地維消煉五石補
[011-3b]
蒼天㫁鼇之足
之力不能折也豈天地始分之時山小而人反大乎何
以能觸而折之以五色石補天尚可謂五石若藥石治
病之狀至其㫁鼇之足以立四極難論言也從女媧以
來久矣四極之立自若鼇之足乎
鄒衍之書言天下有九州禹貢之上所謂九州也禹貢
九州所謂一州也若禹貢以上者九焉禹貢九州方今
天下九州也在東南隅名曰赤縣神州復更有八州每
[011-4a]
一州者四海環之名曰裨海九州之外更有瀛海此言
詭異聞者驚駭然亦不能實然否相隨觀
故虛實之事並傳世間真偽不别也世人惑焉是以難
論案鄒子之知不過禹禹之治洪水以益為佐禹主治
水益之記物極天之廣窮地之長辨四海之外竟四山
之表三十五國之地鳥獸草木金石水土莫不畢載不
言復有九州淮南王劉安召術士伍被左吳之輩充滿
宫殿作道術之書論天下之事地形之篇道異類之物
[011-4b]
外國之怪列三十五國之異不言更有九州鄒子行地
不若禹益聞見不過被吳才非聖人事非天授安得此
言案禹之山經淮南之地形以察鄒子之書虛妄之言
也太史公曰禹
日月所於辟隠為光明也其上有玉泉華池今自張騫
使大夏之後窮河源惡睹本紀所謂崑崙者乎故言九
州山川尚書近之矣至禹本紀山海經所有怪物余不敢
言也夫弗敢言者謂之虛也崑崙之髙玉泉華池世所
[011-5a]
共聞張騫親行無其實案禹貢九州山川怪竒之物金
玉之珍莫不悉載不言崑崙山上有玉泉華池案太史
公之言山經禹紀虛妄之言凡事難知是非難測極為
天中方今天下在禹極之南則天極北必髙多民禹貢
東漸于海西被于流沙此則天地之極際也
里今從東海之上㑹稽鄞鄮則察日之初出徑二尺尚
遠之驗也遠則東方之地尚多東方之地尚多則天極
之北天地廣長不復訾矣夫如是鄒衍之言未可非禹
[011-5b]
紀山海淮南地形未可信也鄒衍曰方今天下在地東
南名赤縣神州天極為天中如方今天下在地東南視
極當在西北今正在北方今天下在極南也以極言之
不在東南鄒衍之言非也如在東南近日所出日如出
時其光宜大今從東海上察日及從流沙之地視日小
大同也相去萬里小大不變方今天下得地之廣少矣
雒陽九州之中也
雒陽三千里視極亦在北推此以度從流沙之地視極
[011-6a]
亦必復在北焉東海流沙九州東西之際也相去萬里
視極猶在北者地小居狹未能辟離極也日南之郡去
雒且萬里徙民還者問之言日中之時所居之地未能
在日南也度之復南萬里日在日之南是則去雒陽二
萬里乃為日南也今從雒地察日之去遠近非與極同
也極為遠也今欲北行三萬里未能至極下也假令之
至是則名為距極下也以至日南五萬里極北亦五萬
里也極北亦五萬里極東西亦皆五萬里焉東
[011-6b]
南北十萬相承百萬里鄒衍之言天地之間有若天下
者九案周時九州東西五千里南北亦五千里五五二
十五一州者二萬五千里天下若此九之乗二萬五千
里二十二萬五千里如鄒衍之書若謂之多計度驗實
反為少焉
儒者曰天氣也故其去人不遠人有是非隂為德害天
輒知之又輒應之近人之效也如實論之天體非氣也
人生於天何嫌天無氣猶有體在上與人相遠祕傳或
[011-7a]
言天之離天下六萬餘里數家計之三百六十五度一
周天下有周度髙有里數如天審氣氣如
度又以二十八宿效之二十八宿為日月舍猶地有郵
亭為長吏廨矣郵亭著地亦如星舍著天也案附書者
天有形體所據不虛由此考之則無恍惚明矣
説日篇
儒者曰日朝見出隂中暮不見入隂中隂氣晦㝠故没
不見如實論之不出入隂中何以效之夫夜隂也氣亦
[011-7b]
晦㝠或夜舉火者光不滅焉夜之隂北方之隂也朝出
日入所舉之火也火夜舉光不滅日暮入獨不見非氣
驗也夫觀冬日之出入朝出東南暮入西
非隂何故謂之出入隂中且夫星小猶見日大反滅世
儒之論竟虛妄也儒者曰冬日短夏日長亦復以隂陽
夏時陽氣多隂氣少陽氣光明與日同耀故日出輒無
鄣蔽冬隂氣晦冥掩日之光日雖出猶隠不見故冬日
日短隂多陽少與夏相反如實論之日之長短不以隂
[011-8a]
陽何以驗之復以北方之星北方之隂日之隂也北方
之隂不蔽星光冬日之隂何故猶滅日明由此言之以
隂陽説者失其實矣實者夏時日在東井冬時日在牽
牛牽牛去極遠故日道短東井近極故日道長夏北至
東井冬南至牽
謂之分或曰夏時陽氣盛陽氣在南方故天舉而髙冬
時陽氣衰天抑而下髙則日道多故日長下則日道少
故日短也日陽氣盛天南方舉而日道長月亦當復長
[011-8b]
案夏日長之時日出東北而月出東南冬日短之時日
出東南月出東北如夏時天舉南方日月當俱出東北
冬時天復下日月亦當俱出東南由此言之夏時天不
舉南方冬時天不抑下也然則夏日之長也其所出之
星在北方也冬日之短也其所出之星在南方也問曰
當夏五月日長之時在東井東井近極故日
察五月之時日出於寅入於戌日道長去人遠何以得
見其出於寅入於戌乎日東井之時去人極近夫東井
[011-9a]
近極若極旋轉人常見之矣使東井在極旁側得無夜
常為晝乎日晝行十六分人常見之不復出入焉儒者
或曰日月有九道故曰日行有近遠晝夜有長短也夫
復五月之時晝十一分夜五分六月晝十分夜六分從
六月往至十一月月減一分此則日行月從一分道也
歲日行天十六道也豈徒九道或曰天髙南方下北方
日出髙故見入下故不見天之居若倚蓋矣故極在人
之北是其效也極
[011-9b]
矣日明旣以倚蓋喻當若蓋之形也極星在上之北若
葢之葆矣其下之南有若蓋之莖者正何所乎夫取蓋
倚於地不能運立而樹之然後能轉今天運轉其北際
不著地者觸礙何以能行由此言之天不若倚葢之狀
日之出入不隨天髙下明矣或曰天北際下地中日隨
天而入地地密鄣隠故人不見然天地夫婦也合為一
體天在地中地與天合天地并氣故能生物北方隂也
合體并氣故居北方天運行於地中乎不則北方之地
[011-10a]
低下而不平也如審運行地中鑿地一丈轉見
行地中出入水中乎如北方低下不平是則九川北注
不得盈滿也實者天不在地中日亦不隨天隠天平正
與地無異然而日出上日入下者隨天轉運視天若覆
盆之狀故視日上下然似若出入地中矣然則日之出
近也其入遠不復見故謂之入運見於東方近故謂之
出何以驗之繫明月之珠於車蓋之橑轉而旋之明月
之珠旋邪人望不過十里天地合矣遠非合也今視日
[011-10b]
入非入也亦遠也當日入西方之時其下民亦將謂之
日中從日入之下東望今之天下或時亦天地合如是
方天下在南方也故
北方入於南方各於近者為出遠者為入實者不入遠
矣臨大澤之濱望四邊之際與天屬其實不屬遠若屬
矣日以遠為入澤以遠為屬其實一也澤際有陸人望
而不見陸在察之若亡日亦在視之若入皆遠之故也
太山之髙㕘天入雲去之百里不見埵塊夫去百里不
[011-11a]
見太山况日去人以萬里數乎太山之驗則旣明矣試
使一人把大炬火夜行於道平易無險去人不一里火
光滅矣非滅也遠也今日西轉不復見者非入也問曰
天平正與地無異今仰視天觀日月之行天髙南
北方何也曰方今天下在東南之上視天若髙日月道
在人之南今天下在日月道下故觀日月之行若髙南
下北也何以驗之即天髙南方之星亦當髙今視南方
之星低下天復低南方乎夫視天之居近者則髙遠則
[011-11b]
下焉極北方之民以為髙南方為下極東極西亦如此
焉皆以近者為髙遠者為下從北塞下近仰視斗極且
在人上匈奴之北地之邊陲北上視天天一有/下字復髙北
下南日月之道亦在其上立太山之上太山髙去下十
里太山下夫天之髙下猶人之察太山也平正四方中
央髙下皆同今望天之
若合矣儒者或以旦暮日出入為近日中為遠或以日
中為近日出入為遠其以日出入為近日中為遠者見
[011-12a]
日出入時大日中時小也察物近則大遠則小故日出
入為近日中為遠也其以日出入為遠日中時為近者
見日中時温日出入時寒也夫火光近人則温遠人則
寒故以日中為近日出入為遠也二論各有所見故是
非曲直未有所定如實論之日中近而日出入遠何以
驗之以植竿於屋下夫屋髙三丈竿於屋棟之下正而
樹之上扣棟下抵地是以屋棟去地三丈如旁邪倚
則竿末旁跌不得扣棟是為去地過三丈也日中時日
[011-12b]
正在天上猶竿之正樹去地三丈也日出入邪在人旁
猶竿之旁跌去地過三丈也夫如是日中為近出入為
遠可知明矣試復以屋中堂而坐一人一人行於屋上
其行中屋之時正在坐人之上是為屋上之人與屋下
坐人相去三丈矣如屋上人在東危若西危上其與屋
下坐人相去過三丈矣日中時猶人正在屋上矣其始
出與入猶人在東危與西危也日中去人近故温日出
入遠故寒然則日中時日小其出入時大者日中光明故
[011-13a]
小其出入時光暗故大
大也旣以火為效又以星為驗晝日星不見者光耀滅
之也夜無光耀星乃見夫日月星之類也平旦日入光
銷故視大也儒者論日旦出扶桑暮入細栁扶桑東方
地細栁西方野也桑栁天地之際日月常所出入之處
問曰歲二月八月時日出正東日入正西可謂日出於
扶桑入於細栁今夏日長之時日出於東北入於西北
冬日短之時日出東南入於西南冬與夏日之出入在
[011-13b]
於四隅扶桑細栁正在何所乎所論之言猶謂春秋不
謂冬與夏也如實論之日不出於扶桑入於細栁何
驗之隨天而轉近則見遠則不見當在扶桑細栁之時
從扶桑細栁之民謂之日中之時從扶桑細栁察之或
時為日出入若以其上者為中旁則為旦夕安得出於
扶桑入細栁儒者論曰天左旋日月之行不繫於天各
自旋轉難之曰使日月自行不繫於天日行一度月行
十三度當日月出時當進而東旋何還始西轉繫於天
[011-14a]
隨天四時轉行也其喻若蟻行於磑上日月行遲天行
疾天持日月轉故日月實東行而反西旋也
或問日月天皆行行度不同三者舒疾驗之人物為
何喻曰天日行一周日行一度二千里日晝行千里夜
行千里麒麟晝日亦行千里然則日行舒疾與麒麟之
步相似類也月行十三度十度二萬里三度六千里月
一旦夜行二萬六千里與晨鳬飛相類似也天行三百
六十五度積凡七十三萬里也其行甚疾無以為驗當
[011-14b]
與陶鈞之運弩矢之流相類似乎天行已疾去人髙遠
視之若遲蓋望遠物者動若不動行若不行何以驗之
乗船江海之中順風而驅近岸則行疾遠岸則行遲船
行一實也或疾或遲遠近之視使之然也仰視天之運
不若麒麟負日而馳皆暮
日遠也遠則若遲近則若疾六萬里六程難以得運行
之實也
儒者説曰日行一度天一日一夜行三百六十五度天
[011-15a]
左行日月右行與天相迎問日月之行也繫著於天也
日月附天而行不直行也何以言之易曰日月星辰麗
乎天百果草木麗於土麗者附也附天所行若人附地
而圓行其取喻若蟻行於磑上焉
問曰何知不離天直自行也如日能直自行當自東行
無為隨天而西轉也月行與日同亦皆附天何以驗之
驗之以雲雲不附天常止於所處使不附天亦
其處由此言之日行附天明矣問曰日火也火在地不
[011-15b]
行日在天何以為行曰附天之氣行附地之氣不行火
附地地不行故火不行難曰附地之氣不行水何以行
曰水之行也東流入海也西北方髙東南方下水性歸
下猶火性趨髙也使地不髙西方則水亦不東流難曰
附地之氣不行人附地何以行曰人之行求有為也人
道有為故行求古者質朴隣國接境雞犬之聲相聞終
身不相往來焉難曰附天之氣行列星亦何以不行曰
列星著天天已行也隨天而轉是亦行也難曰人道有
[011-16a]
為故行天道無為何
則物自生非故施氣以生物也不動氣不施氣不施物
不生與人行異日月五星之行皆施氣焉
儒者曰日中有三足烏月中有兔蟾蜍夫日者天之火
也與地之火無以異也地火之中無生物天火之中何
故有烏火中無生物生物入火中燋爛而死焉烏安得
立夫月者水也水中有生物非兔蟾蜍也兔與蟾蜍久
在水中無不死者日月毁於天螺蚌汨於淵同氣審矣
[011-16b]
所謂兔蟾蜍者豈反螺與蚌邪且問儒者烏兔蟾蜍死
乎生也如死久在日月燋枯腐朽如
常盡烏兔蟾蜍皆何在夫烏兔蟾蜍日月氣也若人之
腹臓萬物之心膂也月尚可察也人之察日無不眩不
能知日審何氣通而見其中有物名曰烏乎審日不能
見烏之形通而能見其足有三乎此已非實且聴儒者
之言蟲物非一日中何為有烏月中何為有兔蟾蜍儒
者謂日蝕月蝕也彼見日蝕常於晦朔晦朔月與日合
[011-17a]
故得蝕之夫春秋之時日蝕多矣經曰某月朔日有蝕
之日有蝕之者未必月也知月蝕之何諱不言月説日
蝕之變陽弱隂彊也人物在世氣力勁彊乃能乗凌案
月晦光旣
蝕也日蝕謂月蝕之月誰蝕之者無蝕月也月自損也
以月論日亦如日蝕光自損也大率四十一二月日一
食百八十日月一蝕蝕之皆有時非時為變及其為變
氣自然也日時晦朔月復為之乎夫日當實滿以虧為
[011-17b]
變必謂有蝕之者山崩地動蝕者誰也或説日食者月
掩之也日在上月在下障於日之形也日月合相襲月
在上日在下者不能掩日日在上月在日下障於日月
光掩日光故謂之食也障於月也若隂雲蔽日月不見
矣其端合者相食是也其合相當如襲
日月合於晦朔天之常也日食月掩日光非也何以驗
之使日月合月掩日光其初食崖當與旦復時易處假
令日在東月在西月之行疾東及日掩日崖須臾過日
[011-18a]
而東西崖初掩之處光當復東崖未掩者當復食今察
日之食西崖光缺其復也西崖光復過掩東崖復西崖
謂之合襲相掩障如何儒者謂日月之體皆至圓彼從
下望見其形若斗筐之狀狀如正圓不如望遠光氣氣
不圓矣夫日月不圓視若圓者人遠也何以驗之夫日
者火之精也月者水之精也在地水火不圓在天水火
何故獨圓日
耀若圓去人遠也何以明之春秋之時星霣宋都就而
[011-18b]
視之石也不圓以星不圓知日月五星亦不圓也
儒者説日及工伎之家皆以日為一禹貢山海經言日
有十在海外東方有湯谷上有扶桑十日沐浴水中有
大木九日居下枝一日居上枝淮南書又言燭十日堯
時十日並出萬物焦枯堯上射十日以故不並一日見
也世俗又名甲乙為日甲至癸凡十日日之有十猶星
之有五也通人談士歸於難知不肯辨明是以文二傳
而不定世兩言而無主誠實論之且
[011-19a]
夫日猶月也日而有十月有十二乎星有五五行之精
金木水火土各異光色如日有十其氣必異今觀日光
無有異者察其小大前後若一如審氣異光色宜殊如
誠同氣宜合為一無為十也驗日陽燧火從天來日者
大火也察火在地一氣也地無十火天安得十日然則
所謂十日者殆更自有他物光質如日之狀居湯谷中
水時縁據扶桑禹益見之則紀十日數家度日之光數
日之質刺徑千里假令日出是扶桑木上之日扶桑木
[011-19b]
宜覆萬里乃能受之何則一日徑千里十日宜萬里也
天之去人
堪也使日出是扶桑木上之日禹益見之不能知其為
日也何則仰察一日目猶眩耀况察十日乎當禹益見
之若斗筐之狀故名之為日夫火如斗筐望六萬之形
非就見之即察之體也由此言之禹益所見意似日非
日也天地之間物氣相類其實非者多海外西南有珠
樹焉察之是珠然非魚中之珠也夫十日之日猶珠樹
[011-20a]
之珠也珠樹似珠非真珠十日似日非實日也淮南見
山海經則虛言真人燭十日妄紀堯時十日並出且日
火也湯谷水也水火相賊則十日浴於
火燃木扶桑木也十日處其上宜燋枯焉今浴湯谷而
光不滅登扶桑而枝不燋不枯與今日出同不驗於五
行故知十日非真日也且禹益見十日之時終不以夜
猶以晝也則一日出九日宜留安得俱出十日如平旦
日未出且天行有度數日隨天轉行安得留扶桑枝間
[011-20b]
浴湯谷之水乎留則失行度行度差跌不相應矣如行
出之日與十日異是意似日而非日也春秋莊公七年
夏四月辛卯夜中恒星不見星霣如雨者公羊傳曰如
雨者何非雨也非雨則曷為謂之如雨不修春秋曰雨
星不及地尺
未修春秋時魯史記曰星霣如雨不及地尺而復君子
者孔子孔子修之曰星霣如雨孔子之意以為地有山
陵樓臺云不及地尺恐失其實更正之曰如雨如雨者
[011-21a]
為從地上而下星亦從天霣而復與同故曰如夫孔子
雖云不及地尺但言如雨其謂霣之者皆是星也孔子
雖定其位著其文謂霣為星與史同焉從平地望泰山
之巔鶴如烏烏如爵者泰山髙遠物之小大失其實天
之去地六萬餘里髙遠非直泰山之巔也星著於天人
察之失星之實非直望鶴烏之類也數等
體大光盛故能垂耀人望見之若鳳卵之狀遠失其實也
如星霣審者天之星霣而至地人不知其為星也何則
[011-21b]
霣時小大不與在天同也今見星霣如在天時是時星
也非星則氣為之也人見鬼如死人之狀其實氣象聚
非真死人然則霣星之形其實非星孔子云正霣者非
星而徙正言如雨非雨之文蓋俱失星之實矣春秋左
氏傳四月辛卯夜中恒星不見夜明也星霣如雨與雨
俱也其言夜明故不見與易之言日中見斗相依類也
日中見斗幽不明也夜中星不見夜光明也事異義同
蓋其實也其
[011-22a]
見明則不雨之驗也雨氣隂暗安得明明則無雨安得
與雨俱夫如是言與雨俱者非實且言夜明不見安得
見星與雨俱又僖公十六年正月戊申霣石于宋五左
氏傳曰星也夫謂霣石為星則謂霣為石矣辛卯之夜
星霣為星則實為石矣辛卯之夜星霣如是石地有樓
臺樓臺崩壞孔子雖不合言及地尺雖地必有實數魯
史目見不空言者也云與雨俱雨集於地石亦宜然至
地而樓臺不壞非星明矣且左丘明謂石為星何以審
[011-22b]
之當時石霣輕然何以其從天墜也秦時三
不消散有在其集下時必有聲音或時夷狄之山從集
於宋宋聞石霣則謂之星也左丘明省則謂之星夫星
萬物之精與日月同説五星者謂五行之精之光也五
星衆星同光耀獨謂列星為石恐失其實實者辛卯之
夜霣星若雨而非星也與彼湯谷之十日若日而非日
也儒者又曰雨從天下謂正從天墜也如當論之雨從
地上不從天下見雨從上集則謂從天下矣其實地上
[011-23a]
也然其出地起於山何以明之春秋傳曰觸石而出膚
寸而合不崇朝而徧天下惟太山也太山雨天下小山
雨一國各以小大
雲散水墜名為雨矣夫雲則雨雨則雲矣初出為雲雲
繁為雨猶湛而泥露濡汚衣服若雨之狀非雲與俱雲
載雨行也或曰尚書曰月之從星則以風雨詩曰月麗
于畢俾滂沲矣二經咸言所謂為之非天如何夫雨從
山發月經星麗畢之時麗畢之時當雨也時不雨月不
[011-23b]
麗山不雲天地上下自相應也月麗於上山烝於下氣
體偶合自然道也雲霧雨之徵也夏則為露冬則為霜
温則為雨寒則為雪雨露凍凝者皆由地發不從天降也
或問曰賢者行道得尊官厚祿矣何必為佞以取富貴
曰佞人知行道可以得富貴必以佞取爵祿者不能禁
欲也知力耕可以得榖勉貿可以得貨然而必盜竊情
欲不能禁者也以禮進退也人莫不貴然而違禮者衆
[011-24a]
尊義者希心情貪欲志慮亂溺也夫佞與賢者同材佞
以情自敗偷盜與田商同知偷盜以欲自劾也
問曰佞與賢者同材材行宜鈞而佞人曷為獨以情自
敗曰富貴皆人所欲也雖有君子之行猶有飢渴
君子則以禮防情以義割欲故得循道循道則無禍小
人縱貪利之欲踰禮犯義故進得茍佞茍佞則有罪夫
賢者君子也佞人小人也君子與小人本殊操異行取
捨不同
[011-24b]
問曰佞與讒者同道乎有以異乎曰讒與佞俱小人也
同道異材俱以嫉妬為性而施行發動之異讒以口害
人佞以事危人讒人以直道不違佞人依違匿端讒人
無詐慮佞人有術數故人君皆能遠讒親仁莫能知賢
别佞難曰人君皆能遠讒親仁而莫能知賢别佞然則
佞人意不可知乎曰佞可知人君不能
能知賢不能知賢不能知佞唯聖賢之人以九德檢其
行以事效考其言行不合於九德言不驗於事效人非
[011-25a]
賢則佞矣夫知佞以知賢知賢以知佞知佞則賢智自
覺知賢則姦佞自得賢佞異行考之一驗情心不同觀
之一實
問曰九德之法張設久矣觀讀之者莫不曉見斗斛之
量多少權衡之縣輕重也然而居國有土之君曷為常
有邪佞之臣與常有欺惑之患無患斗斛過所量非其
榖不患無銓衡所銓非其物故也在人君位者皆知九
德之可以檢行事效可以知情然而惑亂
[011-25b]
明不察之故也人有不能行行無不可檢人有不能考
情無不可知
問曰行不合於九德效不檢於考功進近非賢非賢則
佞夫庸庸之材無髙之知不能及賢賢功不效賢行不
應可謂佞乎曰材有不相及行有不相追功有不相襲
若知無相襲人材相什百取舍宜同賢佞殊行是是非
非實名俱立而效有成敗是非之言俱當功有正邪言
合行違名盛行廢
[011-26a]
佞人問曰行合九德則賢不合則佞世人操行者可盡
謂佞乎曰諸非皆惡惡中之逆者謂之無道惡中
者謂之佞人聖王刑憲佞在惡中聖王賞勸賢在善中
純潔之賢善中殊髙賢中之聖也惡中大佞惡中之雄
也故曰觀賢由善察佞由惡善惡定成賢佞形矣
問曰聰明有蔽塞推行有謬誤今以是者為賢非者為
佞殆不得賢之實乎曰聰明蔽塞推行謬誤人之所歉
也故曰刑故無小宥過無大聖君原心省意故誅故貫
[011-26b]
誤故賊加增過誤減損一獄吏所能定也賢者見之不
疑矣
問曰言行無功效可謂佞乎蘇秦約六國為從彊秦
敢窺兵於關外張儀為横六國不敢同攻於闗内六國
約從則秦畏而六國彊三秦稱横則秦彊而天下弱功
著效明載紀竹帛雖賢何以加之太史公敘言衆賢儀
秦有篇無嫉惡之文功鈞名敵不異於賢夫功之不可
以效賢猶名之不可實也儀秦排難之人也處擾攘之
[011-27a]
世行揣摩之術當此之時稷契不能與之爭計禹臯陶
不能與之比效若夫隂陽調和風雨時適五榖豐熟盜
賊衰息人舉廉讓家行道德之功命祿貴美術數所致
非道德之所成也太史公記功故髙來禩記錄成則著
效明驗攬載髙卓以儀秦
人亦能以權説立功為效無效未可為佞也難曰惡中
立功者謂之佞能為功者材髙知明思慮遠者必傍義
依仁亂於大賢故覺佞之篇曰人主好辨佞人言利人
[011-27b]
主好文佞人辭麗心合意同偶當人主説而不見其非
何以知其偽而伺其姦乎曰是謂庸庸之君也材下知
昬蔽惑不見後又賢之君察之審明若視俎上之脯指
掌中之理數局上之棊摘轅中之馬魚鼈匿淵捕漁者
知其源禽獸藏山畋獵者見其脈佞人異行於世世不
能見庸庸之主無髙材之人也難曰人君好辨佞人言
人法曰推其往行以揆其來言聴其來言以省其往行
[011-28a]
觀其陽以考其隂察其内以揆其外是故詐善設節者
可知飾偽無情者可辨質誠居善者可得含忠守節者
可見也人之舊性不辨人君好辨佞人學求合於上也
人之故能不文人君好文佞人意欲稱上上奢已麗服
上儉已不飭今操與古殊朝行與家别考鄉里之迹證
朝廷之行察共親之節明事君之操外内不相稱名實
不相副際㑹發見姦為覺露也
問曰人操行無恒權時制宜信者欺人直者曲撓權
[011-28b]
設前後異操事有所應左右異語儒書所載權變非一今以
素故考之毋乃失實乎曰賢者有權佞者有權賢者之有權
後有應佞人之有權亦反經後有惡故賢人之權為事為國
佞人之權為身為家觀其所權賢佞可論察其發動邪正可名
問曰佞人好毁人有諸曰佞人不毁人如毁人是讒人
也何則佞人求利故不毁人茍利於己曷為毁之茍不
利於己毁之無益以計求便以數取利利則便得妬人
共事然後危人其危人也非毁之而其害人也非泊之
[011-29a]
譽而危之故人不知厚而害之故人不疑
而不怨害人之敗而不仇隠情匿意為之功也如毁人
人亦毁之衆不親士不附也安能得容世取利於上
問曰佞人不毁人於世間毁人於將前乎曰佞人以人
欺將不毁人於將然則佞人奈何曰佞人毁人譽之危
人安之毁危奈何假令甲有髙行竒知名聲顯聞將恐
人君召問扶而勝已欲故廢不言常騰譽之薦之者衆
將議欲用問人人必不對曰甲賢而宜召也何則甲意
[011-29b]
不欲留縣前聞其語矣聲望欲入府在郡則望欲入州
志髙則操與人異望遠則意不顧近
滿不則卧病賤而命之則傷賢不則損威故人君所以失
名損譽者好臣所常臣也自耐下之用之可也自度不
能下之用之不便夫用之不兩相益舍之不兩相損人
君畏其志信佞人之言遂置不用
問曰佞人直以髙才洪知考上世人乎將有師學檢也
曰人自有知以詐人及其説人主須術以動上猶上人
[011-30a]
自有勇威人及其戰鬬須兵法以進衆術則從横師則
鬼谷也傳曰蘇秦張儀從横習之鬼谷先生掘地為坑
曰下説令我泣出則耐分人君之地蘇秦
生泣下沾襟張儀不若蘇秦相趙并相六國張儀貧賤
往歸蘇秦坐之堂下食以僕妾之食數讓激怒欲令相
秦儀忿恨遂西入秦蘇秦使人厚送其後覺知曰此在
其術中吾不知也此吾所不及蘇君者知深有術權變
鋒出故身尊崇榮顯為世雄傑深謀明術深淺不能並
[011-30b]
行明闇不能並知
問曰佞人養名作髙有諸曰佞人食利專權不養名作
髙貪權據凡則髙名自立矣稱於小人不行於君子何
則利義相伐正邪相反義動君子利動小人佞人貪利
名之顯君子不安下則身危舉世為佞者皆
能養其身安能養其名上世列傳棄宗養身違利赴名
竹帛所載伯成子髙委國而耕於陵子辭位灌園近世
蘭陵王仲子東都昔廬君陽寢位久病不應上徵可謂
[011-31a]
養名矣夫不以道進必不以道出身不以義止必不以
義立名佞人懷貪利之心輕禍重身傾死為僇矣何名
之養義廢德壞操行隨辱何云作髙
問曰大佞易知乎小佞易知也曰大佞易知小佞難知
何則大佞材髙其迹易察小佞知下其效難省何以明
之成事小盜難覺大盜易知也攻城襲邑剽刦
則事覺道路皆知盜也穿鑿垣牆狸步鼠竊莫知謂誰
曰大佞姦深惑亂其人如大盜易知人君何難書曰知
[011-31b]
人則哲惟帝難之虞舜大聖驩兠大佞大聖難知大佞
大佞不憂大聖何易之有是謂下知之上知之上知之
大難小易下知之大易小難何則佞人材髙論説麗美
因麗美之説人主之威人立心並不能責知或不能覺
小佞材下對鄉失漏際㑹不密人君警悟得知其故大
難小易也屋漏在上知者在下漏大下見之著漏小下
見之微或曰雍也仁而不佞孔子曰焉用佞禦人以口
給屢憎於人誤設計
[011-32a]
損上益下忠臣之説也損下益上佞人之義也季氏富
於周公而求也為之聚斂而附益之小子鳴鼓而攻之
可也聚斂季氏不知其惡不知百姓所共非也
[011-32b]
論衡卷十一
