[016-1a] 
欽定四庫全書
論衡巻十六
漢 王充 撰
亂龍篇 遭虎篇
商蟲篇 講瑞篇
亂龍篇
董仲舒申春秋之雩設土龍以招雨其意以雲龍相致
易曰雲從龍風從虎以類求之故設土龍陰陽從類雲
[016-1b]
雨自至儒者或問曰夫易言雲從龍者謂真龍也豈謂
土哉楚葉公好龍墻壁槃盂皆畫龍必以象類為若真
是則葉公之國常有雨也易又曰風從虎謂虎嘯而谷
風至也風之與虎亦同氣類設為土虎
至乎夫土虎不能而致風土龍安能而致雨古者畜龍
乗車駕龍故有豢龍氏御龍氏夏后之庭二龍常在季
年夏衰二龍低伏真龍在地猶無雲雨況偽象乎禮畫
雷樽象雷之形雷樽不聞能致雷土龍安能而動雨頓
[016-2a]
牟掇芥礠石引針皆以其真是不假他類他類肖似不
能掇取者何也氣性異殊不能相感動也劉子駿掌雩
祭典士龍事桓君山亦難以頓牟礠石不能真是何能
掇針取芥子駿窮無以應子駿漢朝智囊筆墨淵海竆
無以應者是事非議誤不得道理實也曰夫以非真難
是也不以象
彗星出天道自然非人事也事與彼雲龍相從同一實
也日火也月水也水火感動常以真氣今伎道之家鑄
[016-2b]
陽燧取飛火於日作方諸取水於月非自然也而天然
之也土龍亦非真何為不能感天一也陽燧取火於天
五月丙午日中之時消煉五石鑄以為器乃能得火今
妄取刀劒偃月之鉤摩以向日亦能感天夫土龍既不
得比於陽燧當與刀劒偃月鉤為比二也齊孟常君夜
出秦闗闗未開客為鷄鳴而真鷄鳴和之夫雞可以姦
聲感則雨亦可以偽象致三也李子長為
以梧桐為人象囚之形鑿地為埳以盧為槨臥木囚其
[016-3a]
中囚罪正則木囚不動囚寃侵奪木囚動出不知囚之
精神著木人乎將精神之氣動木囚也夫精神感動木
囚何為獨不應從土龍四也舜以聖德入大麓之野虎
狼不犯蟲蛇不害禹鑄金鼎象百物以入山林亦辟凶
殃論者以為非實然而上古久逺周鼎之神不可無也
夫金與土同五行也使作土龍者如禹之德則亦將有
雲雨之驗五也頓牟掇芥礠石鉤象之石非頓牟也皆
能掇芥土龍亦非真當與礠石鉤象為類六也楚葉公
[016-3b]
好龍墻壁盂樽
同氣故能感動以類相從葉公以為畫致真龍今獨何
以不能致雲雨七也神靈示人以象不以實故寢臥夢
悟見事之象將吉吉象來將凶凶象至神靈之氣雲雨
之類八也神靈以象見實土龍何獨不能以偽致真也
上古之人有神荼鬱壘者昆弟二人性能執鬼居東海
度朔山上立桃樹下簡閱百鬼鬼無道理妄為人禍荼
與鬱壘縳以盧索執以食虎故今縣官斬桃為人立之
[016-4a]
戸側盡虎之形著之門闌夫桃人非荼鬱壘也畫虎非
食鬼之虎也刻畫效象兾以禦凶今土龍亦
龍獨信桃人畫虎不知土龍九也此尚因縁昔書不見
實驗魯般墨子刻木為鳶蜚之三日而不集為之巧也
使作土龍者若魯般墨子則亦將有木鳶蜚不集之類
夫蜚鳶之氣雲雨之氣也氣而蜚木鳶何獨不能從土
龍十也夫雲雨之氣也知於蜚鳶之氣未可以言釣者
以木為魚丹漆其身近之水流而擊之起水動作魚以
[016-4b]
為真並來聚會夫丹木非真魚也魚含血而有知猶為
象至雲雨之知不能過魚見土龍之象何能疑之十一
也此尚魚也知不如人匈奴敬畏郅都之威刻木象都
之狀交弓射之莫
也將匈奴敬鬼精神在木也如都之精神在形象天龍
之神亦在土龍如匈奴精在於木人則雩祭者之精亦
在土龍十二也金翁叔休屠王之太子也與父俱來降
漢父道死與母俱來拜為騎都尉母死武帝圖其母於
[016-5a]
甘泉殿上署曰休屠王焉提翁叔從上上甘泉拜謁起
立向之泣涕沾襟久乃去夫圖畫非母之實身也因見
形象涕泣輒下思親氣感不待實然也夫土龍猶甘泉
之圖畫也雲雨見之何為不動十三也此尚夷狄也有
若似孔子孔子死弟子思慕共坐有若孔子之
知有若非孔子也猶共坐而尊事之雲雨之知使若諸
弟子之知雖知土龍非真然猶感動思類而至十四也
有若孔子弟子疑其體象則謂相似孝武皇帝幸李夫
[016-5b]
人夫人死思見其形道士以術為李夫人夫人步入殿
門武帝望見知其非也然猶感動喜樂近之使雲雨之
氣如武帝之心雖知土龍非真然猶愛好感起而來十
五也既效驗有十五又亦有義四焉立春東耕為土象
人男女各二人秉耒把鋤或立土牛未必能耕也順氣
應時示率下也今設土龍雖知不能致雨亦當夏時以
類應變與立土人土
之長尺二寸以象先祖孝子入廟主心事之雖知木主
[016-6a]
非親亦當盡敬有所主事土龍與木主同雖知非真示
當感動立意於象二也塗車芻靈聖人知其無用示象
生存不敢無也夫設土龍知其不能動雨也示若塗車
芻靈而有致三也天子射熊諸侯射麋卿大夫射虎豹
士射鹿豕示服猛也名布為侯示射無道諸侯也夫畫
布為熊麋之象名布為侯禮貴意象示義取名也土龍
亦夫熊麋布侯之類四也夫以象類有十五驗以禮示
意有四義仲舒覽見深鴻立事不妄設土龍之象
[016-6b]
狀也龍蹔出水雲雨乃至古者畜龍御龍常存無雲雨
猶舊交相闊遠卒然相見歡欣歌笑或至悲泣涕偃伏
少久則示行各恍忽矣易曰雲從龍非言龍從雲也雲
樽刻雷雲之象龍安肯來夫如是傳之者何可解則桓
君山之難可說也則劉子駿不能對劣也劣則董仲舒
之龍說不終也論衡終之故曰亂龍者終也
遭虎篇
變復之家謂虎食人者功曹為姦所致也其意以為功
[016-7a]
曹衆吏之率虎亦諸禽之雄也功曹為姦采漁於
虎食人以象其意夫虎食人人亦有殺虎謂虎食人功
曹受取於吏如人食虎吏受於功曹也乎案世清亷之
士百不能一居功曹之官皆有姦心私舊故可以倖苞
苴賂遺小大皆有必謂虎應功曹是野中之虎常害人
也夫虎出有時猶龍見有期也陰物以冬見陽蟲以夏
出出應其氣氣動其類參伐以冬出心尾以夏見參伐
則虎星心尾則龍象象出而物見氣至而類動天地之
[016-7b]
性也動於林澤之中遭虎搏噬之時稟性狂勃貪叨飢
餓觸自來之人安能不食人之筋力羸弱不適巧便不
知故遇輒死使孟賁登
行魯林中婦人哭甚哀使子貢問之何以哭之哀也曰
去年虎食吾夫今年食吾子是以哭哀也子貢曰若此
何不去也對曰吾善其政之不苛吏之不暴也子貢還
報孔子孔子曰弟子識諸苛政暴吏甚於虎也夫虎害
人古有之矣政不苛吏不暴德化之足以却虎然而二
[016-8a]
歳比食二人林中獸不應善也為廉不應姦吏亦不應
矣或曰虎應功曹之姦所謂不苛政者非功曹也婦人
廉吏之部也雖有善政安耐化虎夫魯無功曹之官功
曹之官相國是也魯相者殆非孔墨必三家也為相
無賢操以不賢居權位其惡必不廉也必以相國為姦
令虎食人是則魯野之虎常食人也水中之毒不及陵
上陵上之氣不入水中各以所近罹殃取禍是故漁者
不死於山獵者不溺於淵好入山林竆幽測深涉虎窟
[016-8b]
寢虎搏噬之何以為變魯公牛哀病化為虎搏食其兄
同變化者不以為怪入山林草澤見害於虎怪之非也
蝮蛇悍猛亦能害人行止澤中於蝮蛇應何官吏蜂蠆
害人入毒氣害人入水火害人人為蜂蠆所螫為毒氣
所中為火所燔為水所溺又誰致之者茍諸禽獸乃應
吏政行山林中麋鹿野猪
人茍謂食人乃應為變䗢
閩䖟皆食人人身彊大故
不至死倉卒之世穀食之貴百姓飢餓自相啖食厥變
[016-9a]
甚於虎變復之家不處苛政且虎所食非獨人也含血
之禽有形之獸虎皆食之人謂應功曹之姦食他禽獸
應何官吏夫虎毛蟲人倮蟲毛蟲飢食倮蟲何變之有
四夷之外大人食小人虎之與蠻夷氣性一也平陸廣
都虎所不由也山林草澤虎所生出也必以虎食人應
功曹之姦是則平陸廣都之縣功曹常為賢山林草澤
之邑功曹常伏誅也夫虎食人於野應功曹之姦虎時
[016-9b]
野不應政其行都邑乃為怪夫虎山林之獸不狎之物
也常在草野之中不為馴畜猶人家之有䑕也伏匿希
出非可常見也命吉居安䑕不擾亂禄衰居危䑕為殃
變夫虎亦然也邑縣吉安長吏無患虎匿不見長吏且
危則虎入邑行於民間何則長吏光氣已消都邑之地
與野均也推此以論虎所食人亦命時也命訖時衰光
氣去身視肉猶尸也故虎食之天道偶㑹虎適食人長
吏遭惡故謂為變應上天矣古今凶驗非唯虎也野物
[016-10a]
皆然楚王英宫樓未成鹿走
出鸜鵒來巢其後季氏逐昭公昭公奔齊遂死不還賈
誼為長沙王傅鵩鳥集舎發書占之曰主人將去其後
遷為梁王傅懷王好騎墜馬而薨賈誼傷之亦病而死
昌邑王時夷鴣鳥集宫殿下王射殺之以問郎中令龔
遂龔遂對曰夷鴣野鳥入宫亡之應也其後昌邑王竟
亡盧奴令田光與公孫𢎞等謀反其且覺時狐鳴光舎
屋上光心惡之其後事覺坐誅會稽東部都尉禮文伯
[016-10b]
時羊伏㕔下其後遷為東萊太守都尉王子鳳時麕入
府中其後遷丹陽太守夫吉凶同占遷免一驗俱象空
亡
入邑等類衆多行事比肩略舉較著以定實驗也
商蟲篇
變復之家謂蟲食穀者部吏所致也貪則侵漁故蟲食
穀身黑頭赤則謂武官頭黒身赤則謂文官使加罰於
蟲所象類之吏則蟲滅息不復見矣夫頭赤則謂武吏
[016-11a]
頭黑則謂文吏所致也時或頭赤身白頭黑身黄或頭
身皆黄或頭身皆青或皆白若魚肉之蟲應何官吏時
或白布豪民猾吏被刑乞貸者威勝於官取多於吏其
蟲形象何如狀哉蟲之滅也皆因風
吏未必伏罰也陸田之中時有䑕水田之中時有魚蝦
蟹之類皆為穀害或時希出而暫為害或常有而為災
等類衆多應何官吏魯宣公履畝而稅應時而有蝝生
者或言若蝗蝗時至蔽天如雨集地食物不擇穀草察
[016-11b]
其頭身象類何吏變復之家謂蝗何應建武三十一年
蝗起太山郡西南過陳留河南遂入夷狄所集郷縣以
千百數當時郷縣之吏未皆履畝蝗食穀草連日老極
或蜚徙去或止枯死當時郷縣之吏未必皆伏罪也夫
蟲食穀自有止期猶蠶食桑自有足時也生出有日死
極有月期
亡夫蟲風氣所生蒼頡知之故凢虫為風之字取氣於
風故八日而化生春夏之物或食五穀或食衆草食五
[016-12a]
穀吏受錢穀也其食他草受人何物倮蟲三百人為之
長由此言之人亦蟲也人食蟲所食蟲亦食人所食俱
為蟲而相食物何為怪之設蟲有知亦將非人曰女食
天之所生吾亦食之謂我為變不自謂為災凡含氣之
類所甘嗜者口腹不異人甘五穀惡蟲之食自生天地
之間惡蟲之出設蟲能言以此非人亦無以詰也夫蟲
之在物間也知者不怪其食萬物也不
味之物蟲生常多故穀之多蟲者粢也稻時有蟲麥與
[016-12b]
豆無蟲必以有蟲責主者吏是其粢郷部吏常伏罪也
神農后稷藏種之方煑馬屎以汁漬種者令禾不蟲如
或以馬屎漬種其郷部吏鮑焦陳仲子也是故后稷神
農之術用則其郷吏何免為姦何則蟲無從生上無以
察也蟲食他草平事不怪食五穀葉乃謂之災桂有蠧
桑有蝎桂中藥而桑給蠶其用亦急與穀無異蠧蝎不
為怪獨謂蟲為災不通物類之實闇於災變之情也穀
蟲曰蠱蠱若蛾矣粟米饐熱生蠱夫蠱食粟米不謂之
[016-13a]
災蟲食苖葉
之種類衆多非一魚肉腐臭有蟲醯醬不閉有蟲飯温
濕有蟲書巻不舒有蟲衣襞不懸有蟲蝸疽螥螻
蝦
有蟲或白或黒或長或短大小鴻殺不相似類皆風氣
所生并連以死生不擇日若生日短促見而輒滅變復
之家見其希出出又食物則謂之災災出當有所罪則
依所似類之吏順而說之人腹中有三蟲下地之澤其
蟲曰蛭蛭食人足三蟲食膓順說之家將謂三蟲何似
[016-13b]
類乎凡天地之間陰陽所生蛟蟯之類蜫蠕之屬含氣
而生開口而食食有甘不同心等欲彊大
反頓愚他物小大連相齧噬不謂之災獨謂蟲食穀物
為應政事失道理之實不達物氣之性也然夫蟲之生
也必依温濕温濕之氣常在春夏秋冬之氣寒而乾燥
蟲未曾生若以蟲生罪郷部吏是則郷部吏貪於春夏
廉於秋冬雖盜跖之吏以秋冬署䝉伯夷之舉矣夫春
夏非一而蟲時生者温濕甚也甚則陰陽不和陰陽不
[016-14a]
和政也徒當歸於政治而指謂部吏為姦失事實矣何
知蟲以温濕生也以蠱蟲知之穀乾燥者蟲不生温濕
饐餲蟲生不禁藏宿麥之種烈日乾暴投於燥器則蟲
不生如不乾暴
蟲温濕所生明矣詩云營營青蠅止于藩愷悌君子無
信䜛言䜛言傷害青蠅汚白同一禍敗詩以為興昌邑
王夢西階下有積蠅矢明旦召問郎中龔遂遂對曰蠅
者䜛人之象也夫矢積於階下王將用䜛臣之言也由
[016-14b]
此言之蠅之為蟲應人君用䜛何故不謂蠅為災乎知
蠅可以為災夫蠅歳生世間人君常用䜛乎案蟲害人
者莫如蚊䖟蚊䖟歳生如以蚊䖟應災世間常有害人
之吏乎必以食物乃為災人則物之最貴者也蚊䖟食
人尤當為災必以暴生害物乃為災夫歳生
時出而害物災孰為甚人之病疥亦希非常疥蟲何故
不為災且天將雨螘出蚋蜚為與氣相應也或時諸蟲
之生自與時氣相應如何輒歸罪於部吏乎天道自然
[016-15a]
吉凶偶㑹非常之蟲適生貪吏遭署人察貪吏之操又
見災蟲之生則謂部吏之所為致也
講瑞篇
儒者之論自說見鳳皇騏驎而知之何則案鳳皇麒麟
之象又春秋獲麟文曰有麏而角麞而角者則是麒麟
矣其見鳥而象鳳皇者則鳳皇矣黄帝堯舜周
皆致鳳皇孝宣帝之時鳳皇集于上林後又於長樂之
宫東門樹上高五尺文章五色周獲麟麟似麞而角武
[016-15b]
帝之麟亦如麞而角如有大鳥文章五色獸狀如麞首
戴一角考以圖象驗之古今則鳳麟可得審也夫鳳皇
鳥之聖者也麒麟獸之聖者也五帝三王皋陶孔子人
之聖也十二聖相各不同而欲以麞戴角則謂之麒麟
相與鳳皇象合者謂之鳳皇如何夫聖鳥獸毛色不同猶
十二聖骨體不均也戴角之相猶戴午也顓頊戴午堯
舜必未然今魯所獲麟戴角即後所見麟未必戴角也
如用魯所獲麟求知
[016-16a]
羽骨角不合同也假令不同或時似類未必真是虞舜
重瞳王莽亦重瞳晉文駢脅張儀亦駢脅如以骨體毛
色比則王莽虞舜而張儀晉文也有若在魯最似孔子
孔子死弟子共坐有若問以道事有若不能對者何也
體狀似類實性非也今五色之鳥一角之獸或時似類
鳳皇麒麟其實非真而說者欲以骨體毛色定鳳皇麒
麟誤矣是故顔淵庶㡬不似孔子有若恒庸反類聖人
由是言之或時真鳳皇麒麟骨體不似恒庸鳥獸毛色
[016-16b]
類真知之如何儒者自謂見鳳皇麒麟輒而知之
自謂見聖人輒而知之也皋陶馬口孔子反宇設後輒
有知而絶殊馬口反宇尚未可謂聖何則十二聖相不
同前聖之相難以照後聖也骨法不同姓名不等身形
殊狀生出異土雖復有聖何如知之桓君山謂揚子雲
曰如後世復有聖人徒知其才能之勝已多不能知其
聖與非聖人也子雲曰誠然夫聖人難知知能之美若
桓揚者尚復不能知世儒懷庸庸之知齎無異之議見
[016-17a]
聖不能知可保必也夫不能知聖則不能知鳳皇與麒
麟世人名鳳皇麒麟何用自謂能之乎夫上世之名鳳
皇麒麟閒其鳥獸之竒
與鳥獸爭飽則謂之鳳皇麒麟矣世人之知聖亦猶此
也聞聖人人之竒者身有竒骨知能博達則謂之聖矣
及其知之非卒見蹔聞而輒名之為聖也與之偃伏從
文受學然後知之何以明之子貢事孔子一年自謂過
孔子二年自謂與孔子同三年自知不及孔子當一年
[016-17b]
二年之時未知孔子聖也三年之後然乃知之以子貢
知孔子三年乃定世儒無子貢之才其見聖人不從之
學任倉卒之視無三年之接自謂知聖誤矣少正夘在
魯與孔子並孔子之門三盈三虚唯顔淵不去顔淵
知孔子聖也夫門人去孔子歸少正夘不徒不能知孔
子之聖又不能知少正夘門人皆惑子貢曰夫少正夘
魯之間人也子為政何以先之孔子曰賜退非爾所及
夫才能知佞若子貢尚不能知聖世儒見聖自謂能知
[016-18a]
之妄也夫以不能知聖言之則亦知其不能知鳳皇與
麒麟也使鳳皇羽翮長廣麒麟體高大則見之者以為
大鳥巨獸耳何以别之如必巨大别之則其知聖人亦
冝以巨大春秋之時鳥有爰居不可以為鳳皇長狄來
至不可以為聖人然則鳳皇麒麟與鳥獸等也世人見
之何用知之如以中國無
鵒同也鸜鵒非中國之禽也鳳皇麒麟亦非中國之禽
獸也皆非中國之物儒者何以謂鸜鵒惡鳳皇麒麟善
[016-18b]
乎或曰孝宣之時鳳皇集于上林羣鳥從上以千萬數
以其衆鳥之長聖神有異故羣鳥附從如見大鳥來集
羣鳥附之則是鳳皇鳳皇審則定矣夫鳳皇與麒麟同
性鳳皇見羣鳥從麒麟見衆獸亦冝隨案春秋之麟不
言衆獸隨之宣帝武帝皆得麒麟無衆獸附從之文如
以麒麟為人所獲附從者散鳳皇人不獲自來蜚翔附
從可見書曰簫韶九成鳳皇來儀大傳曰鳳皇在列樹
[016-19a]
唐虞之君鳳皇實有附從上世久遠記事遺失經書之
文未足以實也夫實有而記事者失之亦有實無而記
事者生之夫如是儒書之文難以實事案附從以知鳳
皇未得實也且人有佞猾而聚者鳥亦有佼黠而從羣
者當唐虞之時鳳慤愿宣帝之時佼黠乎何其俱有聖
人之德行動作之操不均同也無鳥附從或時是鳳皇
羣鳥附從或時非也君子在世清節自守不廣結從出
入動作人不附從豪猾之人任使用氣往來進退士衆
[016-19b]
雲合夫鳳皇君子也必以隨
子也歌曲彌妙和者彌寡行操益清交者益鮮鳥獸亦
然必以附從效鳳皇是用和多為妙曲也龍與鳳皇為
比類宣帝之時黄龍出于新豐羣蛇不隨神雀鸞鳥皆
衆鳥之長也其仁聖雖不及鳳皇然其從羣鳥亦冝數
十信陵孟甞食客三千稱為賢君漢將軍衞青及將軍
霍去病門無一客亦稱名將太史公曰盜跖横行聚黨
數千人伯夷叔齊隠處首陽山鳥獸之操與人相似人
[016-20a]
之得衆不足以别賢以鳥附從審鳳皇如何或曰鳳皇
麒麟太平之瑞也太平之際見來至也然亦有未太平
而
知鳳皇麒麟通常以太平之時來至者春秋之時麒麟
嘗嫌於王孔子而至光武皇帝生於濟陽鳳皇來集夫
光武始生之時成哀之際也時未太平而鳳皇至如以
是為光武有聖德而來是則為聖王始生之瑞不為太
平應也嘉瑞成應太平或為始生其實難知獨以太平
[016-20b]
之際驗之如何或曰鳳皇麒麟生有種類若龜龍有種
類矣龜故生龜龍故生龍形色小大不異於前者也見
之父察其子孫何為不可知夫恒物有種類瑞物無種
適生故曰德應龜龍然也人見
元王之時漁者網得神龜焉漁父不知其神也方今世
儒漁父之類也以漁父而不知神龜則亦知夫世人而
不知靈龍也龍或時似蛇蛇或時似龍韓子曰馬之似
鹿者千金良馬似鹿神龍或時似蛇如審有類形色不
[016-21a]
異王莽時有大鳥如馬五色龍文與衆鳥數十集于沛
國蘄縣宣帝時鳳皇集于地高五尺與言如馬身高同
矣文章五色與言五色龍文物色均矣衆鳥數十與言
俱集附從等也如以宣帝時鳳皇體色衆鳥附從安知
鳳皇則王莽所致鳥鳳皇也如審是王莽致之是非瑞
也如
生生於常類之中而有詭異之性則為瑞矣故夫鳳皇
之至也猶赤烏之集也謂鳳皇有種赤烏復有類乎嘉
[016-21b]
禾醴泉甘露嘉禾生於禾中與禾中異穗謂之嘉禾醴
泉甘露出而甘美也皆泉露之所生出非天上有甘露之
種地下有醴泉之類聖治公平而乃沾下産出也蓂莢朱
草亦生在地集於衆草無常本根暫時産出旬月枯折
故謂之瑞夫鳳皇麒麟亦瑞也何以有種類案周太平
越裳獻白雉白雉生短而白色耳非有白雉之種也魯
人得戴角之麞謂之麒麟亦或時
類由此言之鳳皇亦或時生於鵠鵲毛竒羽殊出異衆
[016-22a]
鳥則謂之鳳皇耳安得與衆鳥殊種類也有若曰麒麟
之於走獸鳳皇之於飛鳥太山之於丘垤河海之於行
潦類也然則鳳皇麒麟都與鳥獸同一類體色詭耳安
得異種同類而有竒竒為不世不世難審識之如何堯
生丹朱舜生商均商均丹朱堯舜之類也骨性詭耳鯀
生禹瞽瞍生舜舜禹鯀瞽瞍之種也知德殊矣試種嘉
禾之實不能得嘉禾恒見粢梁之粟莖穗怪竒人見叔
梁紇不知孔子父也見伯魚不知孔子之子也張湯之
[016-22b]
父五尺
生鳥或時高二尺後所生之鳥或時高一尺安得常種
種類無常故曽晢生參氣性不世顔路出回古今卓絶
馬有千里不必麒麟之駒鳥有仁聖不必鳳皇之鶵山
頂之溪不通江湖然而有魚水精自為之也廢庭壞殿
基上草生地氣自出之也按溪水之魚殿基上之草無
類而出瑞應之自至天地未必有種類也夫瑞應猶災
變也瑞以應善災以應惡善惡雖反其應一也災變無
[016-23a]
種瑞應亦無類也陰陽之氣天地之氣也遭善而為和
遇惡而為變豈天地為善惡之政更
則瑞應之出殆無種類因善而起氣和而生亦或時政
平氣和衆物變化猶春則鷹變為鳩秋則鳩化為鷹蛇
䑕之類輒為魚鼈蝦蟇為鶉雀為蜄蛤物隨氣變不可
謂無黄石為老父授張良書去復為石也儒知之或時
太平氣和麞為麒麟鵠為鳳皇是故氣性隨時變化豈
必有常類哉襃姒𤣥黿之子二龍漦也晉之二卿熊羆
[016-23b]
之裔也吞燕子薏苡履大跡之語世之人然之獨謂瑞
有常類哉以物無種計之以人無類議之以體變化論
之鳳皇麒麟生無常類則形色何為當同案禮記瑞命
篇云雄曰
生矣于彼高岡鳳皇鳴矣于彼朝陽菶菶萋萋雝雝喈
喈瑞命與詩俱言鳳皇之鳴瑞命之言即即足足詩云
雝雝喈喈此聲異也使聲審則形不同也使審同詩與
禮異世傳鳳皇之鳴故將疑焉案魯之獲麟云有麞而
[016-24a]
角言有麞者色如麞也麞色有常若鳥色有常矣武王
之時火流為烏云其色赤赤非烏之色故言其色赤如
似麞而色異亦當言其色白若黒今成事色同故言有
麞麞無角有異於故故言而角也夫如是魯之所得麟
者若麞之狀也武帝之時西巡狩得白
角或時同言五趾者足不同矣魯所得麟云有麞不言
色者麞無異色也武帝云得白麟色白不類麞故言有
麞正言白麟色不同也孝宣之時九真貢獻麟狀如鹿
[016-24b]
而兩角者孝武言一角不同矣春秋之麟如麞宣帝之
麟言如鹿鹿與麞小大相倍體不同也夫三王之時麟
毛色角趾身體高大不相似類推此准後世麟出必不
與前同明矣夫麒麟鳳皇之類麒麟前後體色不同而
欲以宣帝之時所見鳳皇高五尺文章五色準前況後
當復出鳳皇謂與之同誤矣後當復出見之鳳皇麒麟
必已不與前
之柰何案魯人得麟不敢正名麟曰有麞而角者時誠
[016-25a]
無以知也武帝使謁者終軍議之終軍曰野禽并角明
天下同本也不正名麟而言野禽者終軍亦疑無以審也
當今世儒之知不能過魯人與終軍其見鳳皇麒麟必
從而疑之非恒之鳥獸耳何能審其鳳皇麒麟乎以體
色言之未必等以鳥獸隨從多者未必善以希見言之
有鸜鵒來以相竒言之聖人有竒骨體賢者亦有竒骨
聖賢俱竒人無以别由賢聖言之聖鳥聖獸亦與恒鳥
庸獸俱有竒怪聖人賢者亦有知而絶殊
[016-25b]
賢鳥獸亦有仁善亷清體無竒者世或有富貴不聖身
有骨為富貴表不為聖賢驗然則鳥亦有五采獸有角
而無仁聖者夫如是上世所見鳳皇麒麟何知其非恒
鳥獸今之所見鵲麞之屬安知非鳳皇麒麟也方今聖
世堯舜之主流布道化仁聖之物何為不生或時以有
鳳皇麒麟亂於鵠鵲麞鹿世人不知美玉隠在石中楚
王令尹不能知故有抱玉泣血之痛今或時鳳皇麒麟
以仁聖之性隠於恒毛庸羽無一角五色表之世人不
[016-26a]
之知猶玉在石中也何用審之為此論草於永平之初
時未有瑞其孝
章耀德天下和洽嘉瑞竒物同時俱應鳳皇麒麟連出
重見盛於五帝之時此篇巳成故不得載或問曰講瑞
謂鳳皇麒麟難知世瑞不能别今孝章之所致鳳皇麒
麟不可得知乎曰五鳥之記四方中央皆有大鳥其出
衆鳥皆從小大毛也類鳳皇實難知也故夫世瑞不能
别别之如何以政治時王之德不及唐虞之時其鳳皇
[016-26b]
麒麟目不親見然而唐虞之瑞必真是者堯之徳明也
孝宣比堯舜天下太平萬里慕化仁道施行鳥獸仁者
感動而來瑞物小大毛色足翼必不同類以
失主之明闇準況衆瑞無非真者事或難知而易曉其
此之謂也又以甘露驗之甘露和氣所生也露無故而
甘和氣獨巳至矣和氣至甘露降德洽而衆瑞湊案永
平以來訖於章和甘露常降故知衆瑞皆是而鳳皇麒
麟皆真也
[016-27a]
[016-27b]
論衡卷十六
