KR1d0033 儀禮要義-宋-魏了翁 (WYG)


[037-1a]
欽定四庫全書
 儀禮要義卷三十七
            宋 魏了翁 撰
  士喪禮三
   君襚庶襚不必盡用即守祧遺衣服
厥明滅燎陳衣於房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服
散衣庶襚凡三十稱紟不在筭不必盡用 釋曰云君
襚祭服散衣者士祭服有助祭爵弁服自家祭𤣥端服
[037-1b]
散衣非祭服朝服之等云庶襚者謂朋友兄弟之等來
襚者也云紟不在筭者案喪大記紟五幅無紞鄭云今
之單被也以其不成稱故不在數内云不必盡用者案
周禮守祧職云其遺衣服藏焉鄭云遺衣服大歛之餘
也即此不盡用者也云衾二者始死歛衾今又復制者
此大歛之衾二始死幠用歛衾以小歛之衾當陳之故
用大歛衾小歛已後用夷衾覆尸故知更制一衾乃得
二也云小歛衣數自天子達者案喪大記君大夫小斂
[037-2a]
已下同云十九稱則天子亦十九稱注云十九稱法天
地之終數也云大歛則異矣者案此文士喪大歛三十
稱喪大記士三十稱大夫五十稱君百稱不依命數是
亦喪數略則上下之大夫及五等諸侯各同一節則天
子宜百二十稱此鄭雖不言襲之衣數案雜記注云士
襲三稱大夫五稱公九稱諸侯七稱天子十二稱與以
其無文推約為義故云與以疑之
   大小歛之饌亦在東堂下籩豆皆巾
[037-2b]
東方之饌云云奠席在饌北歛席在其東 此云饌但
言東方則亦在東堂下也者案上小歛之饌云于東堂
下此直言東方則亦東堂下鄭云亦上小歛也云籩豆
具而有巾盛之也者使小歛一豆一籩籩豆不具故無
巾若然籩有巾豆無巾者以豆盛菹醢濕物不嫌無巾
故不言其實有巾矣案此注引特牲記籩巾鄭彼注云
籩有巾者果實之物多皮核優尊者此言盛之不同引
之者以其彼為尸尸食故云優尊者此為神云彌神之
[037-3a]
者以其小歛奠無巾大歛奠有巾已是神之今于大歛
奠又有席
   掘肂見衽肂謂埋棺之坎
掘肂見衽 釋曰云肂埋棺之坎者肂訓為陳謂陳尸
於坎鄭即以肂為埋棺之坎也知於西階上者檀弓孔
子云夏后氏殯於東階殷人殯於兩楹之間周人殯於
西階之上故知士亦殯於西階之上此殯時雖不言南
首南首可知鄭注上文云如商祝之事位則尸南首以
[037-3b]
檀弓又云葬於北方北首三代之達禮也禮運云故死
者北首生者南郷亦據葬後而言則未葬已前不忍異
於生皆南首唯朝廟時北首故既夕云正柩於兩楹間
用夷牀注云是時柩北首必北首者朝事當不背父母
以首郷之
   大夫殯在西序四面及上塗之如屋
引喪大記者云畢塗屋者畢盡也四面及上盡塗之如
屋然云大夫殯以幬攅置於西序者大夫不得如人君
[037-4a]
於西階離序而四面攅之大夫但逼西序以木幬覆棺
營攅置於西序云塗不暨於棺者彼注云攅中狹小裁
取容棺暨及也但攅木不及棺而已也云士殯見衽塗
上者即此經掘肂而見其小要於上塗之而已云帷之
者鬼神尚幽闇君大夫士皆同
   棺不釘蓋用漆有衽有束
云又曰君蓋用漆三衽三束者古者棺不釘彼鄭注云
用漆者塗合牝牡之中也衽小要也棺蓋毎一縫為三
[037-4b]
道小要毎道為一條皮束之故云君蓋用漆三衽三束
大夫士降於君故二衽二束大夫有漆士無漆也引之
者證經肂與衽之義也
   輁軸異狀輴與龍輴異制
云輁狀如牀軸其輪者此注文略案既夕云遷於祖用
軸注云軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長
牀穿程前後著金而關軸焉大夫諸侯以上有四周謂
之輴天子畫之以龍是也
[037-5a]
   小歛近戸得明此大歛於室之奥故有燭
燭俟於饌東 釋曰堂雖明室猶闇者前小歛陳衣於
房無燭者近戸得明故無燭此大歛於室之奥故有燭
以待之云在地曰燎者謂若郊特牲云庭燎之百又詩
云庭燎之光如此之類皆在地曰燎此云執之云燭及
少儀云主人執燭抱燋此之類皆是人之手執燭也庭
燎且燕禮亦謂之大燭也司烜氏亦謂之墳燭也
   大小歛奠皆受巾於阼階下而升
[037-5b]
云授執巾者於尸東使先待於阼階下者此巾前為小
歛奠巾之今祝徹巾還為大斂奠巾之前小斂奠升自
阼階設於尸東祝受巾於阼階下而升今大斂奠亦升
自阼階設於奥亦宜受巾於阼階下而升
   不忍使親須臾無依故後奠繼先奠
其餘取先設者出於足降自西階婦人踊設于序西南
當西榮如設於堂注為求神於庭孝子不忍使其親須
臾無所馮依也堂謂尸東也 釋曰云凡奠設於序西
[037-6a]
南者畢事而去之者言凡奠謂小歛奠大斂奠遷祖奠
祖奠但將設後奠則徹先奠於西序南待後奠則去之
故小斂奠設之於此不巾以不久設故也
   自小斂後男髺女髽今袒為大斂變
婦人尸西東面主人及親者升自西階出於足西面袒
知袒為大斂變者前將小斂袒今言袒下文即行大斂
事故知為大斂變也云不言髽免髺髪小斂以來自若
矣者决前小斂袒男有髺髪免婦人有髽今大斂袒不
[037-6b]
言者自小斂以來有此至成服乃改若如也自如常有
故不言之也
   主人先自盡至大斂乃用君襚
商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒 釋曰云至此
乃用君襚主人先自盡者喪大記君無襚大夫士注云
不陳不以斂彼無襚大夫士止謂不陳為小斂用之故
云無襚大夫士以其上文士喪始死君使人襚何得云
君全無襚大夫士也故以不陳不以斂解之至大斂乃
[037-7a]
用君襚於小斂所用主人先自盡也
   士初喪為君命出小斂後為大夫出
有大夫則告 釋曰案檀弓大夫弔當事而至則辭焉
注云辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則為
大夫出喪大記云士之喪於大夫不當斂則出注父母
始死悲哀非所尊不出也上文則君命則出迎於門外
是始死唯君命出若小歛後則為大夫出
   從阼階遷户郷西階入棺棺在肂中
[037-7b]
釋曰士舉遷尸謂從戸外夷牀上遷尸於斂上下云奉
尸斂于棺謂從阼階斂上遷尸鄉西階斂於棺中乃加
蓋於棺上也云棺在肂中斂尸焉者欲見先以棺入肂
中乃奉尸入棺中云所謂殯也者即所引檀弓殯於客
位者是也以尸入棺名斂亦名殯也
   殯後拜客北面視肂謂西階東
主人降拜大夫之後至者北面視肂注北面於西階東
 釋曰小斂後主人阼階下今殯後拜大夫後至者殯
[037-8a]
訖不忍即阼階因拜大夫即於西階東北面視肂而哭

   始死作銘置於重殯後置肂東
卒塗祝取銘置於肂注為銘設柎樹之肂東釋曰上文
始死則作銘訖置於重今殯訖取置于肂上銘所以表
柩故也云肂東者以不使當肂
   襲奠小斂奠皆尸旁殯後奠在奥
乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面釋曰執
[037-8b]
燭者先升當照室者以其設席于奥當先照之為明也
云自是不復奠于尸者鄭欲解自始死已來襲奠小斂
奠皆在尸旁今大斂奠不在西階上就柩所故于室内
設之則自此已下朝夕奠朔月薦新奠皆不於尸所
   載魚左首據執者言之未異于生
魚左首進鬐注古文首為手鬐為耆釋曰云左首進鬐
亦未異於生也者案公食右首進鬐此云左首則與生
異而云亦未異於生者下文注載者統於執設者統於
[037-9a]
席彼公食言右首據席而言此左首據載者統于執若
設於席前則亦右首也云不致死也者檀弓云之死而
致死之不仁而不可為也今進魚不異於生則亦是之
死不致死之
   魚左首以執者言豆右菹據設言
云設豆右菹者凡設醢菹常在右今特言之者此從北
鄉南而陳嫌先設者在北故言右言右菹則醢自然在
左是以鄭云右菹菹在醴南也注云此左右異於魚者
[037-9b]
載者統於執設者統於席者鄭以上文魚言左首據載
者統於執故云左首及設則右首此言設豆右菹據設
者統於席前若執來即左菹也
   哭殯謂既塗兄弟䟽者可以歸
賔出云云主人拜送於門外入及兄弟北面哭殯兄弟
出云云云北面哭殯者案喪大記云大夫士哭殯則杖
哭柩則輯杖注云哭殯謂既塗也哭柩謂唘後也此哭
不言杖者文略也云小功以下至此可以歸者案喪服
[037-10a]
記云小功以下為兄弟則此兄弟可以兼男女也云異
門大功亦存焉者大功容有同門有同財故喪服以小
功以下為兄弟但大功亦有不同門不同財之義以異
門疏至此亦可以歸故云亦存焉謂存在家之法也既
殯雖歸至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬時
皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送云兄弟小
功以下也異門大功亦可以歸是也
   凡言次廬堊室以下緫名賔客亦云次
[037-10b]
衆主人出門哭止皆西面于東方闔門主人揖就次
釋曰凡言次者廬堊室以下揔名是賔客所在亦名次
也故引禮記間傳為證案間傳云父母之喪居倚廬寢
苫枕凷不説絰帶齊衰居堊室芐翦不納大功寢有席
小功緦麻牀可也齊衰既居堊室故大功已下有帷帳

   君於士視大斂皮弁服襲裘
君若有賜焉則視斂既布衣君至主人出迎云云 釋
[037-11a]
曰案雜記云公視大斂公升商祝鋪席乃斂注引喪大
記曰大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾君至此君升乃鋪
席則君至為之改始新之此經上下不言改新者文不
具也云斂大斂者案喪大記云君於士既殯而徃為之
賜大斂焉此經云若有賜明君於士視大斂也云君視
大斂皮弁服襲裘者案喪服小記云諸侯弔必皮弁錫
衰言諸侯不言君者以其彼是弔異國之臣法案服問
云公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰不見
[037-11b]
君弔士服案文王世子注君為同姓之士緦衰異姓之
士疑衰並據成服後今大斂未成服縁弔異國之臣有
服皮弁之法則君弔士未成服之前可服皮弁襲裘襲
裘之文出檀弓子㳺弔小斂後襲裘帶絰而入此小斂
後亦宜然也云成服之後徃則錫衰者亦約服問君弔
卿大夫之法若然文王世子注同姓之士緦衰異姓之
士疑衰不同者彼謂凡平之士此士於君有師友之恩
特賜與大夫同也
[037-12a]
   君弔主人出迎不哭厭於君
主人出迎於外門外見馬首不哭還入門右北面及衆
主人袒注不哭厭於君不敢伸其私恩
   巫掌招彌王弔則與祝前
巫止於廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後 釋
曰云巫掌招彌以除疾病者周禮春官男巫職文彼注
云招招福也彌讀為敉敉安也謂安凶禍也云小臣掌
正君之法儀者夏官小臣職文云男巫王弔則與祝前
[037-12b]
者亦男巫職文云祝者則禮春官喪祝職云王弔則與
巫前是也引之者證經巫祝小臣之事也引檀弓者證
彼與此經異故云皆天子之禮也以其巫祝桃茢具
   殯宫而曰廟門神之
云凡宮有鬼神曰廟者以經云廟謂適寢為廟
   大國之孤四命如鄭良霄亦號公
君升主人主人西楹東北面升公卿大夫繼主人東上
案典命云公之孤四命故云大國之孤四命也引春秋
[037-13a]
者襄三十年左氏傳文鄭為伯爵不合立孤但良霄鄭
之公族大夫貴之極以比大國之孤故臣子尊其君亦
號為公引之者證經是公之孤也以其天子有三孤副
貳三公公國無公唯有孤亦號為公是以燕禮亦謂之
為公也
   撫尸奉尸馮尸雖異馮為緫名
云凡馮尸興必踊者喪大記文此經直云君坐撫當心
主人直踊又不言馮尸而鄭云凡馮尸興必踊者欲見
[037-13b]
撫即馮之類興亦踊故得與主人拾踊也是以喪大記
君于臣撫之父母于子執之子于父母馮之婦于舅姑
奉之舅姑于婦撫之馮尸不當君所又云凡馮尸興必
踊是馮為揔名故君撫之亦踊也
   凡奠升自阼階此自西階辟君在
乃奠升自西階注以君在阼 釋曰以其凡奠皆升自
阼階是為君在阼故辟之而升西階也
   君弔臣至廟門下車臣出大門送
[037-14a]
君出門廟中哭主人不哭辟君式之釋曰君入臣家
至廟門乃下車則貳車本不入大門下云貳車畢乗主
人哭拜送者明出大門矣云辟逡遁辟位也者案曲禮
云君出就車左右攘辟則此云辟亦是主人攘辟故云
逡遁辟位
   古者立乗故式視馬尾
云辟亦是主人攘辟故云古者立乗也知式是禮主人
者曲禮云式宗廟曽子問卿大夫見君之尸皆下之尸
[037-14b]
必式是凡式皆是禮前物為式引曲禮者欲見式小俛
彼注嶲猶規也車輪轉之一帀為一規案周禮冬官輪
崇六尺六寸圍三徑一三六十八一帀則一丈九尺八
寸五規則五箇一丈九尺八寸揔為九丈九尺六尺為
一歩揔十六歩半凡平立視視前十六歩半若小俛焉
式則低頭視馬尾故連引曲禮云式視馬尾也
   貳車視命數君使異姓乗之在後
貳車畢乗主人哭拜送釋曰云其數各視其命之等
[037-15a]
者案周禮大行人云上公貳車九乗侯伯貳車七乗子
男貳車五乗故知視命數也云君出使異姓之士乗之
在後者禮記坊記云君不與同姓同車與異姓同車彼
謂與君同在一車為御與車右者也此經云貳車畢乗
明亦使異姓之士乗之在後可知云君弔蓋乗象路者
案周禮巾車職王有五路玉金象革木以其象路以朝
及燕出入弔臨亦是出入之事故云蓋以疑之若四衞
諸侯侯伯已下與王無親者亦各乗已所賜之車革路
[037-15b]
木路之等今鄭于貳車之下言所乗車者以其言貳車
其飾皆與正車同故于貳車以下言君之所乗車也引
曲禮者乗君之乗車則貳車是也
   三日成服除死日數之士與大夫以上異
三日成服杖拜君命及衆賔不拜棺中之賜釋曰云
既殯之明日者上厥明㓕燎者是三日之朝行大斂之
事今别言三日成服則除上三日更加一日是四日矣
而言三日者謂除死日數之為三日也云全三日始歠
[037-16a]
粥矣者謂成服日乃食粥除此日已前是未全三日不
食至四日乃食也案喪大記云三日不食謂通死日不
數成服日故云三日不食孝經三日而食者是除死日
數引曲禮者彼注云與猶數也生數來日謂成服杖以
死明日數也死數徃日此謂殯斂以死日數也此士禮
貶於大夫者大夫以上皆以來日數引之以證此士喪
禮與大夫已上異也
   朝夕哭據殯後而言不辟子卯
[037-16b]
朝夕哭不辟子卯釋曰云既殯之後朝夕及哀至乃
哭者此據殯後阼階下朝夕哭廬中思憶則哭云不代
哭也者决未殯以前大夫以上以官代哭士以親疏代
哭不絶聲云子卯桀紂亡日者王者以為忌日云凶事
不辟者即此經是也云吉事闕焉者檀弓云子卯不樂
桀亡見詩頌左傳紂見牧誓
   未祥則外位皆有哭哭與奠開廟門
婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外云云辟門
[037-17a]
釋曰喪大記云祥而外無哭者則此外位皆有哭今直
云婦人哭則丈夫亦哭矣但文不備也案下注云兄弟
齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭是也
云外兄弟異姓有服者謂若舅之子姑姊妹從母之子
等皆是有服者也云凡廟門有事則開無事則閉者有
事謂朝夕哭及設奠之時無此事等則閉之鬼神尚幽
闇故也
   大功以上親無門内外位主人哭亦哭
[037-17b]
賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣
兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭
上言賔此言卿大夫明其亦賔爾少進前於列異爵卿
大夫也他國卿大夫亦前于列尊之拜諸其位就其位
特拜釋曰既云如外位又案外位主人之南有外兄
弟其南乃有賓此内位主人之南即有卿大夫不言兄
弟者以外兄弟雖在主人之南以少退故卿大夫繼主
人而言也云諸公門東少進者謂門東有士故云少進
[037-18a]
少進於士云兄弟齊衰大功者主人哭則哭者以其大
功已上親無門外内位但主人哭則亦哭矣小功緦麻
䟽故入即進前於士之列也云異爵卿大夫也者以主
人是士明異爵是卿大夫也云他國卿大夫亦前於列
者以經云他國之異爵者門西少進亦當前於士之位
也云拜諸其位就其位特拜者以其異爵則亦卿大夫
故知特拜一一拜諸其位也
   喪不剥奠故大斂之俎朝廟之宿奠皆巾
[037-18b]
乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾 釋曰注云
入入于室也者以其設奠在室中故也云如初設者豆
先次籩次酒次醴也者以其大斂有俎籩豆又多今言
如初設直豆籩酒醴見用者先後次第耳云不巾無菹
無栗也者以大斂奠兼有菹栗則巾之是以檀弓云喪
不剥奠也與祭肉也與其大斂皆有俎俎有祭肉故巾
之也若然朝廟之奠亦是宿奠無菹栗有巾者為在堂
而久設塵埃故也
[037-19a]
   朝夕哭止拜賔乃奠奠則禮畢
奠者由重南東丈夫踊賔出婦人踊主人拜送云哭止
乃奠者謂朝夕哭止拜賔乃奠奠則禮畢矣是以檀弓
云朝奠日出是也
   大夫以上有月半殷奠士惟朔月
朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之知
大夫已上月半又奠者下經云月半不殷奠士不者大
夫已上則有之謂若下文云不述命大夫已上則有之
[037-19b]
又若特牲云士不&KR1258日大夫已上則&KR1258諸士言不者大
夫已上則皆有之故知大夫已上又有月半奠也云如
初者謂大斂時者以其上陳大斂事
   至殷奠始有黍稷猶平常供養
無籩有黍稷用瓦敦有蓋當籩位云於是始有黍稷者
始死以來奠不言黍稷至此乃言之故云於是始有黍
稷也云死者之於朔月月半猶平常之朝夕者謂猶生
時朝夕之常食也案既夕記云燕養饋羞湯沐之饌如
[037-20a]
他日注云燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時
之珍異若然彼謂下室中不異於生時殯宫中則無黍
稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殯宫中有黍稷
下室則無故既夕記云朔月若薦新則不饋於下室注
云以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂是也是以云
猶平常朝夕决之也云大祥之後則四時祭焉者士虞
禮禫月吉祭猶未配是大祥之後得四時祭若虞祭之
後卒哭之等雖不四時亦有黍稷
[037-20b]
   俎在黍稷前設執之在後
云俎行者俎後執執俎者行鼎可以出者案下文設時
豆錯俎錯黍稷後設則俎宜在黍稷前今在黍稷後而
言俎行者欲見俎雖在黍稷前設以執之在後欲與鼎
匕出為節故云俎行即匕鼎出也
   士月半無殷奠有薦新如朔奠
月半不殷奠注殷盛也有薦新如朔奠釋曰云下尊者
以下大夫以上有月半奠故也案月令仲春開冰先薦寢
[037-21a]
廟季春云薦鮪于寢廟孟夏云以彘甞麥羞以含桃先
薦寢廟皆是薦新如朔奠者牲牢籩豆一如上朔奠也
   徹朔奠先取醴酒序出如入
徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦唘㑹面足序出如
入注唘㑹徹時不復蓋也面足執之令足間鄉前也敦
有足則敦之形如今酒敦釋曰以前設時即不葢至徹
亦不蓋今經云敦啓㑹嫌先蓋至徹重啓之故云不復
蓋也
[037-21b]
   為葬將北首故南其壤在足處
筮宅冢人營之 曰案周禮有冢人掌公墓之地辨其
兆域此士亦有冢人掌墓地兆域故云冢人營之也
掘四隅外其壤掘中南其壤云為𦵏將北首者解掘中南
其壤為葬時北首故壤在足處案檀弓云葬於北方北

   卜宅與葬日主人有司不敢純凶服
既朝哭主人皆徃兆南北面免絰注求吉不敢純凶釋
[037-22a]
曰案雜記云大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因
䘮屨緇布冠不蕤占者皮弁下又云如筮則史練冠長
衣以筮占者朝服彼有司與占者之服不純吉亦不純
凶此乃主人之服不純吉免絰亦不純凶也
   為父某甫謂二十加冠時且字
命曰哀子某為其父某甫筮宅度茲幽宅兆基無有後
艱云某甫且字也者謂二十加冠時且字云若言山甫
孔甫矣者此亦二十加冠所稱故士冠禮云伯某甫仲
[037-22b]
叔季唯其所當鄭亦以孔甫之字解某甫則孔甫之等
是實字以某甫擬之是且字也是以諸侯薨復者亦言
某甫鄭云某甫且字是為之造字也引孝經卜其宅兆
者證宅為葬居又見上大夫以上卜而不筮故雜記云
大夫卜宅與葬日下文云如筮則史練冠鄭注云謂下
大夫若士也則卜者謂上大夫上大夫卜則天子諸侯
亦卜可知但此注兆為域彼注兆為吉兆不同者以其
周禮大卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆孝經注亦云兆塋
[037-23a]
域此文主人皆徃兆南北面兆為營域之處義得兩全
故鄭注兩解
   士與大夫命筮命龜之辭
釋曰云不述者士禮略者但士禮命筮辭有一命龜辭
有二大夫已上命筮辭有二命龜辭有三士命筮辭有
一者即上經是直有命筮無述命又無即席西面命筮
辭是命筮辭唯有一也下文卜日有族長涖卜為事命
龜直云哀子某以下又有即席西面一命龜注云不述
[037-23b]
命亦士禮略是士命龜辭有二又知大夫以上命筮辭
有二命龜辭有三者案少牢是大夫筮禮彼上文云主
人曰孝孫某來日丁亥以下是為因事命筮下又云遂
述命曰假爾大筮有常是直云孝孫某來日丁亥已下
將即西面命筮冠於述命之上共為一辭通前為事命
筮有二若卜則有為事命龜通述命又有卿當席西面
命為三知大夫龜亦有述命士云不者士喪禮士之卜
筮皆云不述命士云不者大夫已上皆有謂若士月半
[037-24a]
不殷奠大夫則殷奠之類知大夫命龜不將述命與即
西面命龜共為一命龜亦知有二者案此士喪注述命
命龜異龜重威儀多也對少牢述命與命龜為二通前
命龜為三若然則天子諸侯亦命筮辭有二命龜辭有
三可知也知士不述命非為喪禮略者特牲之吉禮亦
云不述命故知士吉凶皆不述命
   卜筮各三人以龜三兆筮三易
卒筮執卦以示命筮者筮者受視反之東西旅占云云
[037-24b]
注云與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者案洪範卜
筮云三人占則從二人之言注云卜筮各三人太卜掌
三兆三易以其龜有三兆玉兆瓦兆原兆筮有三易連
山歸藏周易連山者夏家易以純艮為首艮為山象山
之出雲連連不絶故易名連山歸藏者殷之易以純坤
為首坤為地萬物歸藏於地故易名歸藏周以十一月
為正月一陽爻生為天統故以乾為首乾為天天能周
帀於四時故易名周易也
[037-25a]
   井椁皮獻明器之材皆殯門外
既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭於
堂釋曰自此盡亦如之論將葬須觀知椁材與明器之
材善惡之事案禮記檀弓云既殯旬而布材與明器注
云木工宜乾腊則此云井椁及明器之材布之已久故
云既已也又須作之豈今始獻材也但至此時將用故
主人親㸔視是以云既哭之則往施之竁中也云匠人
為椁刋治其材者此解經主人拜工之事以其冬官主
[037-25b]
百工百工之内匠人主木工之事所云者拜匠人以其
為椁刋治其材有功故主人拜之也云以井構於殯門
外也者以下文獻材於殯門外則此亦在殯門外此不
言下言者以明器之材多并有獻素獻成之事故具言
處所也反位拜位者謂反西面拜位知既哭施之竁中
者以其文承筮宅以下見其即入壙故也知主人還椁
亦以既朝哭矣者以其筮宅與卜日皆在朝哭訖明還
椁亦既朝哭
[037-26a]
   明器獻材獻素獻成與椁異
獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素
獻成亦如之釋曰上經已言椁此經言材故鄭言明器
之材也檀弓云既殯旬而布材與明器明器與材别言
故彼言材為椁材也又此下别言素與成則此明器之
材未斵治先獻之騐其堪否也云形法定為素飾治畢
為成知義然者以其言素素是未加飾名又經言獻材
是斵治明素是形法定斵治訖可知又言成成是就之
[037-26b]
名明知飾治畢也此明器須好故有三時獻法上椁材
既多故不須獻直還觀之而已
   楚焞以鑚龜明火以爇燋龡其焌契
卜日卜人先奠龜于西塾上南首有席楚焞置於燋在
龜東荆焞所以鑽灼龜者古法鑽龜用荆謂之荆焞也
云燋炬也者謂存火者為炬亦用荆為之故鄭云所以
燃火者也周禮菙氏掌共燋契以待卜事者案彼下注
杜子春云明火以陽燧取火於日𤣥謂焌讀如戈鐏之
[037-27a]
鐏謂以契柱燋火而吹之也契既然以授卜師用作龜
也役之使助之是楚焞與契為一皆謂鑚龜之荆讀為
戈鐏之鐏者取其鋭頭為之灼龜也
   族長有司宗人禮官皆吉服以卜
族長涖卜及宗人吉服釋曰云族長有司掌族人親疏
者以其言族長故知掌族人親䟽也云吉服服𤣥端也
者案雜記云大夫卜宅與葬日有司麻衣又云如筮則
史練冠長衣此宗人直云吉服不言服名則士之吉服
[037-27b]
祭服為吉服士之祭服為𤣥端而已宗人掌禮之官非
卜筮者著𤣥端則筮史亦服練冠長衣
   族長涖卜兼代主人命卜
宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東
西面云涖卜族長也者上文所云是也以其改郷西面
下文受龜受視受命訖即云命曰哀子某則族長非直
視髙兼行命龜之事也故云當代主人命卜也周禮天
子卜法則與士異假使大事則大宗伯涖卜小宗伯陳
[037-28a]
龜貞龜命龜大卜眂髙作龜次事小事已上各有差降

   示髙謂腹甲髙處鑚之以示涖卜
宗人受卜人龜示高釋曰凡卜法案禮記云禎祥見乎
龜之四體鄭注云春占後左夏占前左秋占前右冬占
後右今云腹甲髙者謂就龜之四體腹下之甲髙突起
之處鑚以示涖卜也
 
[037-28b]
 
 
 
 
 
 
 
 儀禮要義卷三十七