KR1d0033 儀禮要義-宋-魏了翁 (WYG)


[002-1a]
欽定四庫全書
 儀禮要義卷二
           宋 魏了翁 撰
  士冠禮二
   陳服東領異凶禮北上先卑服
陳服于房中西墉下東領北上注墉牆 釋曰自此至
東靣論陳設衣服器物之等以待冠事喪大記與士喪
禮服或西領或南領此東領者此嘉禮異於凶禮故也
[002-1b]
士冠時先用卑服北上便也
   爵弁士與君祭之服冕之次
爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐注此與君祭之服云云
釋曰士禮𤣥端自祭以爵弁服助君祭故云與君祭之
服也云爵弁者冕之次者凡冕以木為體長尺六寸廣
八寸績麻三十升布上以𤣥下以纁前後有旒其爵弁
制大同唯無旒又為爵色為異又名冕者俛也低前一
寸二分故得冕稱其爵弁則前後平故不得冕名以其
[002-2a]
尊卑次於冕故云爵弁冕之次也云其色赤而微黒如
爵頭然或謂之緅者七入為緇若以纁入黒則為紺以
紺入黒則為緅是三入赤再入黒故云云鄭注鍾氏云
今禮俗文作爵言如爵頭色也巾車注黒多赤少色
   朝服十五升故冕三十升冠常倍服
云其布三十升者取冠倍之義是以喪服衰三升冠六
升朝服十五升故冕三十升也
   縓赬纁皆淺絳朱則四入與無正文
[002-2b]
凡染絳一入謂之縓再入赬三入纁朱則四入與云云
云纁裳淺絳裳者絳則一染至三染同云淺絳詩云我
朱孔陽毛𫝊云朱深纁也故從一染至三染皆謂之淺
絳也云朱則四入與者爾雅及鍾氏皆無四入之文經
有朱色故鄭約之若以纁入黒則為紺若以纁入赤則
為朱無正文故云與以疑之然上注以解𤣥緇故引鍾
氏染黒法此解纁故引爾雅染赤法
   諸經内純字鄭或為絲或為色
[002-3a]
云純衣絲衣也者案鄭解純字或為絲或為色兩解不
同者皆望經為注若色理明者以絲解之若絲理明者
以色解之此經𤣥衣與纁裳相對上𤣥下纁色理自明
絲理不明則以絲解之昏禮女次純衣注云絲衣以下
文有女從者畢袗𤣥色理自明則亦絲理不明故亦以
絲理解之周禮媒氏云純帛無過五兩注云純實緇字
也古緇以才為聲納幣用緇婦人隂也以經云純帛絲
理自明故為色解之祭統云蠶於北郊以供純服絲理
[002-3b]
自明故鄭亦以色解也論語云麻冕禮也今也純儉以
純對麻絲理自明故鄭亦以色解之是注有不同之事
但古緇䊷二字並行若據布為色者則為緇字若據白
為色者則為䊷字但緇布之緇多在本字不誤䊷帛之
䊷則多誤為純
   冕爵弁服用絲皮弁𤣥端服深長衣等皆布
餘衣皆用布惟冕與爵弁服用絲耳 釋曰鄭云餘衣
皆用布者此據朝服皮弁服𤣥端服及深衣長衣之等
[002-4a]
皆以布為之是以雜記云朝服十五升布𤣥端亦服之
類則皮弁亦是天子朝服深衣或名麻衣故知用布也
   以韎染韋合為韐因名韍為韎韐
韎韐緼紱也士緼紱而幽衡合韋為之 釋曰鄭云韎
韐緼韍也者此經云韎韐二者一物故鄭合為一物解
之也云士緼韍而幽衡者玉藻文言幽衡者同繫於革帶
故連引之也云合韋為之者鄭即因解名緼韍之字言
韐者韋旁著合謂合韋為之故名韐也云士染以茅蒐
[002-4b]
因以名焉者案爾雅云茹藘茅蒐孫氏注一名蒨可以
染絳若然則一草有此三名矣但周公時名蒨草為韎
草以此韎染韋合之為韐因名韍為韎韐也云韍之制
似韠者案上注已釋韠制其韍之制亦如之但有飾無
飾為異耳祭服謂之韍其他服謂之韠易困卦九二困
於酒食朱韍方來利用享祀是祭服之韍也又案明堂
位云有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章鄭云後王彌
飾天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已是士
[002-5a]
無飾則不得單名韍一名韎韐一名緼韍而已是韍有
與緼異以制同飾異故鄭云韍之制似韠也但染韋為
韍之禮天子與其臣及諸侯與其臣有異詩云朱芾斯黄
鄭云天子純朱諸侯黄朱詩又云赤芾在股是諸侯用
黄朱玉藻再命三命皆云赤芾是諸侯之臣亦用赤韍
   鄭以困九二朱韍為文王將王之制
困卦九二云困於酒食朱韍方來利用享祀鄭注云二
據初辰在未未為土此二為大夫有地之象未上值天
[002-5b]
㕑酒食象困於酒食者采地薄不足已用也二與日為
體離為鎮霍爻四為諸侯有明德受命當王者離為火
火色赤四爻辰在午時離氣赤又朱是也文王將王天
子制用朱韍故易乾鑿度云孔子曰天子三公諸侯同
色困卦困于酒食朱韍方來又云天子三公大夫不朱
韍諸侯亦同色者其染之法同以淺絳為名是天子與
其臣純朱諸侯與其臣黄朱為異
   爵弁服以冠表服冠弁不與服同陳
[002-6a]
爵弁服纁裳云云見上/ 冠弁不與衣陳而言於上以
冠名服耳者案此文上下陳服則於房緇布冠皮爵弁
在堂下是冠弁不與服同陳今以弁在服上並言之者
以冠弁表明其服
   君臣視朔同皮弁服以白鹿皮為冠
皮弁服素積緇帶素韠注此與君眂朝之服也 釋曰
案玉藻云諸侯皮弁聽朔于大廟又案鄉黨說孔子之
服云素衣麑裘鄭云視朔之服視朔之時君臣同服也
[002-6b]
云皮弁者以白鹿皮為冠象上古者禮運云先王云云
未有麻絲衣其羽皮鄭云此上古之時云云
   經言素有三義
云積猶辟也以素為裳辟蹙其要中者經典云素者有
三義若以衣裳言素者謂白繒也即此文之等是也畫
繢言素者謂白色即論語云繢事後素之等是也器物
無飾亦曰素則檀弓云奠以素器之等是也
   𤣥端大夫士莫夕於君之朝服
[002-7a]
𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也緇帶爵韠 釋曰云此莫夕
於朝之服者當是莫夕於君之朝服也案玉藻云君朝
服以日視朝於内朝夕深衣祭牢肉是君朝服朝服夕
服深衣矣下又云朝𤣥端夕深衣朝時所服與君不同
故鄭注云謂大夫士也則彼朝𤣥端夕深衣是大夫士
家私朝也若然大夫士既服𤣥端深衣以聽私朝矣此
服注云莫夕於朝之服是士向莫之時夕君之服必以
莫為夕者朝禮備夕禮簡故以夕言之也若卿大夫莫
[002-7b]
夕於君當亦朝服矣案春秋左氏傳成十二年晉郤至
謂子反曰百官承事朝而不夕此云莫夕者無事則無
夕法若夕有事須見君則夕故昭十二年子革云夕哀
十四年子我亦云夕者皆是有事見君非常朝夕之事

   𤣥端即朝服之衣此經但易裳韠
云𤣥端即朝服之衣易其裳耳者上云𤣥冠朝服緇帶
素韠此𤣥端亦緇帶彼云朝服即此𤣥端也但朝服亦
[002-8a]
得名端故論語云端章甫鄭云端諸侯視朝之服耳皆以
十五升布為緇色正幅為之同名也云易其裳耳者彼朝
服素韠韠同裳色則裳亦素此既易其裳以三等裳同
爵韠則亦易之矣不言者朝服言素韠不言裳故須言
易彼言素韠此云爵韠於文自明
   緇布冠缺項約漢時卷幘言之
緇布冠缺項青組纓屬于缺 釋曰云缺讀如有頍者
弁之頍者讀從頍弁詩義取在首頍者弁貌之意也云
[002-8b]
緇布冠無笄者案經皮弁爵弁言笄緇布冠不言笄故
云無笄也云著頍圍髪際者無正文約漢時卷幘亦圍
髪際故知也云結項者此亦無正文以經云頍明於項
上結之也云隅為四綴以固冠也者此亦無正文以義
言之既武以下别有頍項明於首四隅為綴上綴於武
然後頍項得安穏也云項中有&KR1362亦由頍為之耳者此
亦無正文
   頍漢卷幘纚漢幘梁今皆未審
[002-9a]
緇纚廣終幅長六尺 云今之未冠笄者著卷幘頍象
之所生者此舉漢法以况義耳漢時男女未冠笄者首
著卷幘卷幘其狀雖不審知既言頍圍髪際故以况之
明漢時卷幘以布帛之等圍繞髪際為之矣云頍象之
所生者漢時卷幘是頍之遺象所生至漢時故云頍象
之所生也云滕薛名蔮為頍者此亦舉漢時事以况之
漢時滕薛二國云蔮蔮卷幘之類亦遺象故為况也云
纚今之幘梁者亦舉漢法為況耳幘梁之狀鄭目騐而
[002-9b]
知至今乆逺亦未審也云纚一幅長六尺足以韜髪而
結之矣者人髮之長者不過六尺纚六尺故云足以韜髪
既云韜髪乃云結之則韜訖乃為紒矣
   皮爵弁有笄屬以紘緇布冠無笄以纓
皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊 云有笄者即經云皮弁
及爵弁皆云笄者是有笄也云屈組為紘者經緇組紘
纁邊是為有笄者而設言屈組謂以一條組於左笄上
繫定遶頥下右相向上仰屬於笄屈繫之有餘因垂為
[002-10a]
飾也云無笄者纓而結其絛者無笄即經緇布冠是也
則以二絛組兩相屬於頍故經云組纓屬於頍也既屬
訖則所垂絛於頥下結之
   隋方曰篋簞亦笥類
同篋櫛實於簞注謂此以上凡六物隋方曰篋簞笥也
 釋曰鄭注曲禮圓曰簞方曰笥笥與簞方圓有異而
云簞笥共為一物者鄭舉其類注論語亦然
   禮例稱側者有無偶之側有旁側
[002-10b]
側尊一甒醴在服北 釋曰云側猶特也無偶曰側置
酒曰尊側者無𤣥酒者凡禮之通例稱側有二一者無
偶特一為側則此文側是也又昏禮云側尊甒禮于房
中亦是無𤣥酒曰側至於昏禮合升側載聘禮云側襲
士虞禮云側尊此皆是無偶為側之類也一者聘禮云
側受几者側是旁側之義也
   罍枓以㪺水尊升以㪺酒
實勺觶角柶脯醢南上 云勺尊升所以㪺酒也者案
[002-11a]
少牢云罍水有枓與此勺為一物故云尊升對彼是罍
枓所以㪺水則此為尊升㪺酒者也
   爵觶對異散文通曰爵
云爵三升曰觶者案韓詩外傳云一升曰爵二升曰觚
三升曰觶四升曰角五升曰散相對爵觶有異散文則通
皆曰爵故鄭以爵名觶也
   古庶人常服緇布冠漢小吏猶然
爵弁皮弁緇布冠各一匴 云緇布今小吏冠其遺象
[002-11b]
也者但緇布冠士為初加之冠冠訖則弊之不用庶人
則常著之故詩云臺笠緇撮是庶人以布冠常服者以
漢之小吏亦常服之故舉為況
   匴竹器漢時冠箱
云匴竹器名今之冠箱也者此亦舉漢法為況
   執匴者亦有司有司不主一事
執以待于西坫南南面東上賓升則東面注執之云云
云執之者有司也者則上云有司如主人服有司不主
[002-12a]
一事故知此亦有司也
   廟中亢反爵為坫此堂角亦為坫
云坫在堂角者但坫有二文一者謂若明堂位云崇坫
亢圭及論語云兩君之好有反坫之等在廟中有之以
亢反爵之屬此篇之内言坫者皆據堂上角為名故云
堂角云古文匴為篹坫作襜者皆從經今文
   主人𤣥端立阼階下將與賔行事
主人𤣥端爵韠立于阼階下直東序西面注士入廟服
[002-12b]
 釋曰上文已陳衣冠器物自此已下至外門外論賔
主兄弟等著服及位處也云𤣥端爵韠者主人之服與
上所陳子加冠𤣥端服亦一也云立於阼階下者時欲
與賔行禮之事也云直東序者直當也謂當堂上東序
牆也案特牲士禮祭服用𤣥端此亦士之加冠在廟故
與祭同服故云士入廟之服也云東西牆謂之序者爾
雅釋宫文
   兄弟袗𤣥立洗東𨓆於主人
[002-13a]
兄弟畢袗𤣥立於洗東西面北上 釋曰云袗同也上
下皆𤣥主人當序南西面洗當東榮兄弟又在洗東故云
退於主人也云不爵韠者降於主人也者爵弁同色主
人尊故也兄弟用緇韠不用爵韠
   緇布衣縁紳紐束髪皆朱錦童子服
將冠者采衣紒在房中南面 釋曰即童子二十之人
云緇衣布錦縁者以其童子不帛襦袴不衣裘裳故云
緇布衣以錦為緇布衣之縁也云錦紳者以錦為大帶
[002-13b]
也云并紐者亦以錦為紐紳之垂也云錦束髪者以錦
為總云皆朱錦也者童子之錦皆朱也云紒結髪者則
詩云總角丱兮是也以童子尚華飾故衣此也
   賔主同服贊以下𤣥端惟裳異
賔如主人服贊者𤣥端從之立于外門之外 釋曰云
賓如主人服者以其賔與主人尊卑同故得如之贊者
皆降主人一等其衣冠雖同其裳則異故不得如主人
服故别𤣥端也若然此冠兄弟及賔贊皆得𤣥端特牲
[002-14a]
主人與尸祝佐食𤣥端自餘皆朝服者彼助祭在廟縁
孝子之心欲得尊嘉賔以事其祖禰故朝服與主異也
   出以東為左入以東為右
主人迎出門左西面再拜賔答拜注云左東也 釋曰
出以東為左入以東為右據主人在西出則以西為右
入則以西為左也
   入大門東向入廟毎曲揖當碑揖
每曲揖至於廟門揖入三揖至于階三讓 釋曰云周
[002-14b]
左宗廟祭義與小宗伯俱有此文對殷右宗廟也言此
者欲見入大門東向入廟云入外門將東曲揖者主人
在南賔在北俱東向是一曲故一揖也至廟南主人在
東北面賓在西北面是曲為二揖故云直廟將北曲又
揖也通下將入廟又揖三也經直云入門揖鄭知此為
三揖者以上云每曲揖據入門東行時此入廟門三揖
是據主人將右欲背客宜揖將北面與客相見又揖云
當碑揖者碑是庭中之大節又宜揖
[002-15a]
   出房謂房外之西以東南當阼階
將冠者出房南面注南面立于房外之西待賔命 釋
曰知在房外之西不在東者以房外之東南當阼階是
知房外者皆在房外之西故昏禮女出於母左母在房
外之西故得出時在母左也云待賔命者以其下文有
賔揖將冠則賔有命也
   一壹得通用
賔盥卒壹揖壹讓升注古文壹皆作一 釋曰一壹得
[002-15b]
通用雖疊古文不破之也
   賔加初冠訖適房服𤣥端出房觀容
賔右手執項左手執前進容乃祝坐如初乃冠興復位
贊者卒冠者興賔揖之適房服𤣥端爵韠出房南面
釋曰曲禮云堂上不趨室中不翔則堂上固得翔矣又
云大夫濟濟士蹌蹌注云皆行容止之貌此進容是士
故知進容謂行翔而前鶬焉言復者對前出房故云復
前出為待賔命此出為觀衆以容體也案郊特牲論加冠
[002-16a]
之事云加有成也故此鄭云一加禮成也云觀衆以容
體者以其既去緇布衣錦縁童子服著此𤣥端成人之
服使衆觀知
   此第二加皮弁笄纚互見禮皆如初
賔揖之即筵坐櫛設笄賔盥正纚如初降二等受皮弁
 釋曰此當第二加皮弁之節云即筵坐櫛者坐訖當
脫緇布冠乃更櫛也云設笄者凡諸設笄有二種一是
紒内安髪之笄一是皮弁爵弁及六冕固冠之笄今此
[002-16b]
櫛訖未加冠即言設笄者宜是紒内安髪之笄也若安
髪之笄則緇布冠亦宜有之前櫛訖不言設笄者以其
固冠之笄緇布冠無笄而皮弁爵弁有笄上文已陳訖
今若緇布冠亦言設笄即與皮弁爵弁相亂故緇布冠
不言設笄其實亦有也若然緇布冠不言設笄而言設
纚皮弁冠言設笄不言設纚互見為義明皆有也其於
固冠之笄則於賔加弁之時自設之可知云如初為不
見者言也者上加緇布冠時有賔降主人降賔辭主人
[002-17a]
對賔盥卒一揖一讓升主人升復初位賔筵前坐之等
相次此皆不見故設經省文如之而已
   此再加言容儀益繁三加爵弁
服素積素韠容出房南面賓降三等受爵弁云云 釋
曰此對上文加緇布冠時直言出房南面不言容此則
言容以再加彌成其儀益繁故言容其實彼出亦是容
故鄭注云觀衆以容體也賔降三等受爵弁加之服纁
裳韎韐其他如加皮弁之儀注他謂卒紘容出
[002-17b]
   凡醴皆設柶有面葉以授有面枋以授
云葉柶大端者謂扱醴之面柄細故以為柶大端此與
昏禮賔皆云面葉者此以賔尊不入户贊者面葉授賔
賔得面枋授冠者冠者得之面葉以扱醴而祭昏禮賔
亦主人尊不入房贊者面葉以授主人主人面枋以授
賔賔得面葉以扱祭至於聘禮禮賔宰夫實觶以醴加
柶于觶面枋授公者凡醴皆設柶聘禮宰夫不訝授公
側授醴則還面枋以授賔故面枋也
[002-18a]
   賔受醴于室户東東面答冠者拜
賔受醴于户東云云冠者筵西拜受觶賓東面答拜
釋曰知室户東者以其冠者在室户西賔自至房户取
醴酌醴者出向西以授也云筵西拜南面拜也者上云
冠者筵西南面知受觶拜還南面也知賔東面在西序
者以上文與主人相對本位於西序也云東面者明成
人與為禮異於答主人者案鄉飲酒鄉射賔於西階北
面答主人拜今此於西序東面拜故云異
[002-18b]
   冠者祭啐不拜既爵以其不卒爵
冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴三興云云
釋曰云祭醴三興者三祭者亦如昏禮始扱一祭又扱
再祭也云筵末坐啐醴建柶興降筵此啐醴不拜既爵
者以其不卒爵故不拜也
   凡奠爵將舉者於右不舉者於左
冠者奠觶于薦東降筵北面坐取脯云云適東壁北面
見于母 釋曰云薦東薦左者據南面為正故云薦左
[002-19a]
也云凡奠爵將舉者於右者謂若鄉飲酒鄉射是也此
文及昏禮贊醴婦是不舉者皆奠之於左也云適東壁
者出闈門也者宫中之門曰闈門母既冠子無事故不
在門外今子須見母故知出闈門也云婦人入廟由闈
門者雜記云夫人奔喪入自闈門升自側階鄭注云宫
中之門曰闈門為相通者也是也
   婦人於丈夫皆俠拜舉子以見義
母拜受子拜送母又拜 釋曰云婦人於丈夫雖其子
[002-19b]
猶俠拜者欲見禮子之體例但是婦人於丈夫皆使俠
拜故舉子以見義也
   冠義字訖乃見母此末字先見
冠者立於西階東南面賔字之冠者對 釋曰案禮記
冠義云既冠而字之成人之道也見於母母拜之據彼
則字訖乃見母此文先見乃字者此先見母是正見彼
母在下者記人以下有兄弟之等皆拜之故退見母於
下使與兄弟拜文相近也若然未字先見母字訖乃見兄
[002-20a]
弟之等者急於母緩於兄弟也
   此醴賔當作禮猶周禮不云鬯賔
請醴賔賔禮辭許賔就次 釋曰云此醴當作禮者對
上文有酌醴受醴之等不破之此當為上於下之禮不
得用醴禮即從醴字何者周禮云諸侯用鬯不云鬯賔
明不得以醴禮賔即為醴故破從禮
   次謂門外更衣處帷幕等為之
賔就次注次門外更衣處也以帷幕簟席為之 釋曰
[002-20b]
更衣之時須入於次故云更衣處也云以帷幕簟席為
之者案聘禮記云宗人授次次以帷少退于君之次注
云主國之門外諸侯及卿大夫之所使者次位皆有常
處又案周禮幕人掌帷幕幄帟綬之事注云帷幕皆以布
為之四合象宫室曰幄云簟席者士卑或用簟席是以
雜記諸侯大夫䘮皆用布士用簟席為之次亦當然
   兄弟及贊冠者皆先拜冠者答拜
冠者見於兄弟兄弟再拜冠者答拜見贊者西面拜亦如
[002-21a]
之 釋曰兄弟位在東方此贊冠者則賔之類故贊者
東面也言贊者先拜冠者答之也知贊者後賓出者文
於見兄弟下始見之
   入見姑姊如見母不見父賓冠畢己見
入見姑姊如見母 釋曰男子居外女子居内廟在寢
門外入見入寢門可知不見父與賔者盖冠畢則己見
也不言者從可知也不見妹妹卑者以其妹卑於姑姊
   爵弁助祭之服故易𤣥端以見君
[002-21b]
乃易服服𤣥冠𤣥端爵韠奠贄見于君云云 釋曰云易
服者爵弁既助祭之服不可服見君與先生等故易服
服𤣥端也云易服不朝服者非朝事也者此乃因加冠
以成人之禮見君非立朝之節故不朝服經直云𤣥端
則兼𤣥冠矣今更云𤣥冠者以初冠時服𤣥端為緇布
冠服緇布冠非常著之冠冠而弊之易服宜服𤣥冠配𤣥
端故兼云𤣥冠也朝服與𤣥端同𤣥端則𤣥裳黄裳雜
裳黒屨若朝服𤣥冠𤣥端雖同但裳以素而屨色白也
[002-22a]
以其但正幅故朝服亦得端名然六冕皆正幅故亦名
端是以樂記云魏文侯端冕而聽古樂又論語云端章
甫鄭云端𤣥端諸侯視朝之服則𤣥端以朝得名為𤣥
端也
   鄉先生卿大夫致仕者即父師少師
遂以贄見于鄉大夫鄉先生 云鄉先生鄉中老人為
卿大夫致仕者此即鄉飲酒與鄉射禮先生及書傳父
師皆一也先生亦有士之少師鄭不言者經云卿大夫
[002-22b]
不言士故先生亦畧不言其實亦當有士也
   壹獻士禮備有酬酢無主婦亞獻
乃醴賔以壹獻之禮 云壹獻者主人獻賔而已即燕
無亞獻者案特牲少牢主人獻尸主婦亞獻為二獻此
則主人獻賔而已無亞獻知即燕者鄉飲酒末有燕故
知獻後有燕云獻酢酬賔主人各兩爵而禮成者主人
獻賔賔酬主人主人將酬賔先自飲訖乃酬賔奠而不
舉是賔主人各兩爵而禮成也必知一獻之禮備有
[002-23a]
酬酢者昏禮舅姑饗婦以一獻之禮奠酬得正禮不旅
又曰婦酢舅更爵自薦是備酬酢也鄉飲酒亦備獻酬
酢是其義也云特牲少牢饋食之禮獻尸此其類也者
此賔主人各兩爵無亞獻彼主人主婦各一爵有亞獻
雖不同得主人一獻義類同故云此其類也云士禮一
獻者即士冠及昏禮鄉飲酒禮鄉射皆是一獻也云卿
大夫三獻者案左氏𫝊云季孫宿如晉拜莒田也晉侯
享之有加籩武子退使行人告曰小國之事大國也苟
[002-23b]
免於討不敢求貺得貺不過三獻又禮記郊特牲云三
獻之介亦謂卿大夫三獻之介案大行人云上公饗禮
九獻侯伯七獻子男五獻是以大夫三獻士一獻亦是
其差也
   凡禮事質者用糟不泲文者用清
云禮賔不用柶者泲其醴者此有獻酢酬飲之泲者故
不用柶冠禮禮子用醴不泲故用柶也云内則曰飲者
鄭注云目諸飲也云重醴清糟者鄭云重陪也糟醇也
[002-24a]
清泲也致飲有醇者有泲者陪設之稻醴以下是也云
凡醴事質者用糟文者用清者質者謂若冠禮禮子之
類是也故於房户之間顯處設尊也
   酬幣尊卑數異惟奠酬之節一行
主人酬賔束帛儷皮 釋曰主人酬賔當奠酬之節行
之以財貨也此禮賔與饗禮同但為饗禮有酬幣則多
故聘禮云若不親饗致饗以酬幣注云禮幣束帛乗馬
亦不是過也又案大戴禮云禮幣采飾而四馬是大夫
[002-24b]
禮多與士異也案禮器云琥璜爵鄭云天子酬諸侯諸
侯相酬以此玉將幣也是又異於大夫也下凡酬幣之
法尊卑獻數多少不同及其酬幣唯於奠酬之節一行
而已春秋秦后子出奔晉后子享晉侯歸取酬幣終事
八反杜注云備九獻之儀始禮自齎其一故續送其八
酬酒幣彼九獻之間皆云幣春秋之代奢侈之法非正
禮也云束帛十端也者禮之通例凡言束者無問脯與
錦皆以十為數也云儷皮兩鹿皮也者當與射禮庭實
[002-25a]
之皮同禮記郊特牲云虎豹之皮示服猛也又覲禮用
馬則國君用馬或虎豹皮若臣聘則用鹿皮故鄭注聘
禮云凡君於臣臣於君麋鹿皮可也言可者以無正文
若然兩國諸侯自相見亦用虎豹皮也
   凡一獻有薦有俎俎必有特牲此牲未聞
賔出主人送於外門外再拜歸賔俎 釋曰賔不言薦
脯醢者案舅姑共饗婦以一獻有姑薦則此一獻亦有
薦脯醢可知經有俎必有特牲但鄉飲鄉射取擇人而
[002-25b]
用狗此冠禮無擇人之義則不用狗但無正文故云其
牲未聞也知使人歸諸賔家以賔出主人送於門外乃
始言歸賔俎明歸於賔家也
 
 
 
 
 儀禮要義卷二