佛祖綱目卷第三十七之上露字號
甲子宋神宗元豐七年起丙寅哲宗元祐元年甲戌改紹聖戊寅改元符
辛巳徽宗建中靖國元年壬午改崇寧丁亥改大觀辛卯改政和癸
巳徽宗政和三年止
甲子宗本禪師住慧林
元豐七年。宋神宗。詔宗本。住慧林禪院。召對賜坐。喻
以方興禪宗宜善開導之旨。既退。上謂左右曰。真福
慧僧也○汴京法雲寺新成。詔法秀開山。賜號圓通。
時李伯時麟工畵馬。秀呵曰。汝士太夫以畵名。矧又
畵馬。期人誇以為妙妙。入馬腹中。亦足懼。麟自是絕
筆。秀勸畵觀音像。以贖其過。黃庭堅。作豔語。人爭傳
之。秀亦呵曰。翰墨之妙。甘施於此乎。堅笑曰。又當置
我於馬腹中耶。秀曰。汝以豔語。動天下人。婬心不止。
馬腹恐生泥犂耳。堅遂拜領○元祐。上饒王氏子。依
慧南悟旨。南歿。游湘。廬馬祖故基。衲子追隨。潭守謝
景溫。欲禪道林律居。延祐為第一世。道林像設之多。
冠湘西。祐夷廓之。為虗堂禪室。以會四方學者。役夫
不敢壞像設。祐自鋤棄諸江曰。昔本不成。今安得壞。
吾法尚無凡情。存聖解乎○法安。臨川許氏子。受義
懷旨訣。歸臨川。住黃山如意院。敗屋破垣。無以蔽風
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雨。十年大廈如化成。棄去住武寧延恩寺。草屋數楹。
敗床不簀。安殊樂之。令尹紏豪右謀為一新。安笑曰。
檀法本以度人。今非其發心而強之。是名作業。不名
佛事也。安與法秀昆弟。秀甞以書招安。安讀之笑曰。
吾始以秀有精彩。今而後知其癡也。夫出家兒。塚間
樹下。辦那事。如救頭然。今無故。於八達衢頭。架大屋。
養數百閑漢。此真開眼尿牀。吾何復對語哉。然吾宗
自此益微矣。元豐甲子七月。命弟子。取方丈文書。聚
焚之。以院事付一僧。八月示寂○富弼。字彥國。河南
人。鎮亳州。時聞修顒法席之盛。往質所疑。值顒登座。
以目左右顧視大眾。巳微有得。因執弟子禮。請為入
室。顒見即曰。相公巳入來。富弼猶在外。弼聞汗流浹
背。不覺豁然。及晚年居洛。遂請顒住招提。既至。迎居
後苑。晨夕參叩。弼每有談論。顒輒以為非。一日謂弼
曰。待得山僧竪點頭。即是也。自是弼。凡有所言。顒輙
搖首。忽一日中夜。弼大省徹。遽往叩門。顒巳閉關而
𥨊。聞其聲。即呼曰。相公且喜大事了畢。夜深更不啟
關。晨朝相見。至曉往見之。顒遙見巳點頭矣。弼喜甚。
時宗本。方奉詔住慧林。弼以詩寄謝曰。因見顒師悟
入深。夤緣傳得老師心。東南謾說江山遠。目對靈光
與妙音。別後答顒書曰。示諭。此事問佛必有夙因。非
今生能辦。誠是如此。然弼遭遇和尚。即無始以來忘
失事。一旦認得。此後定須拔出生死海。不是尋常恩
知。雖盡力道斷。道不出也。和尚得弼。百千其數。何益
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於事。不過人道。華嚴會下。出得箇老病俗漢。濟得和
尚甚事。所云淘汰甚多。此事誠然。每念古尊宿。始初
在本師處。動是三二十年。少者亦是十數年。日夕侍
奉。聞道聞法。方得透頂透底。却思弼兩次蒙和尚垂
顧。共得兩箇月請益。更作聰明過人。能下得多少工
夫。若非和尚巧設方便著力摘發。何繇見箇涯岸。雖
竭踵頂。難於報稱○蘇軾。游廬山。宿東林。與常總論
無情話有省。黎明獻偈曰。溪聲便是廣長舌。山色豈
非清淨身。夜來八萬四千偈。他日如何舉似人。總肯
之○邵雍。字堯夫。范陽人。居洛四十年。安貧樂道。冬
不爐。夏不扇。夜不就席者數年。有學佛吟曰。飽食豐
衣不易過。日長時節柰愁何。求名壯歲投宣聖。怕死
老年親釋迦。妄欲斷緣緣愈重。徼求去病病還多。長
江一片平如練。幸自無風又起波○范鎮。字景仁。華
陽人。累官翰林學士。或問鎮。何以不信佛。曰爾必待
我合掌膜拜。然後為信耶。黃庭堅。一日過鎮。終日相
對。正身端坐。未甞回顧。亦無倦色。鎮曰。吾二十年來。
胸中未甞起一思慮。二三年來。不甚觀書。若無賓客。
終日獨坐。夜分方睡。雖兒曹歡呼咫尺。皆不聞。堅曰。
公却是學佛作家○司馬光。初不喜禪。自富韓問法
於大本後。忽有所契。後因范鎮。論空相。以詩戲曰。不
須天女散。巳解動禪心。又曰。賤子悟巳久。景仁今復
迷。又曰。到岸何須筏。揮鋤不用金。浮雲任來往。明月
在天心○荊王夫人王氏。專修淨業。一妾懈慢。夫人
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深責之。遂悔悟精進。忽無疾而逝。致夢他妾云。蒙夫
人誨。巳生安養。俄而夫人亦夢。與妾同遊寶池。見一
花天衣飄揚。題曰楊傑。一華朝服而坐。題曰馬玕。復
見金臺光明晃耀。妾指曰。此夫人生處也。既覺彌加
精進。年八十一。誕晨秉燭燃香。望觀音閣而立。左右
方具儀獻壽。巳立化矣。
○清遠參法演禪師
清遠。臨卭李氏子。初讀法華。至是法非思量分別之
所能解。質其講師。師不能答。遠嘆曰。義學名相。非所
以了生死大事。遂南游徧參。至太平。見法演。旋丐於
廬州。偶雨仆地。煩懣間。聞二人交相惡罵。諫者曰。你
猶自煩惱在。遠於言下有省。及歸凡有所問。演即曰。
我不如你。你自會得好。或曰。我不曾。我不如你。遠愈
疑。遂問演曰。座下誰得和尚說話。曰禮上座却會。遠
乃咨决於元禮。禮以手引遠耳。繞圍爐數匝。且行且
語曰。你自會得好。曰有冀開發。乃爾相戲耶。曰你他
後悟去。方知今日曲折。時遠年十七○了元。自歸宗。
遷金山。示眾。昔雲門說法如雲雨。絕不喜人記錄其
語。見必罵逐曰。汝口不用。反記吾語。異時裨販我去。
今室中對機錄。皆香林明教。以紙為衣。隨聞即書。後
世學者。漁獵文字語言。正如吹網欲滿。非愚即狂。時
江浙叢林。以文字為禪。謂之請益。故元以是諷之○
周敦頤。字茂叔。春陵人。因游廬山。樂其幽勝。遂築室
焉。初謁祖心。叩以教外別傳之旨。心曰。只消向你自
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家屋裏打點。孔子謂。朝聞道夕死可矣。畢竟以何為
道夕死可耶。顏子不改其樂。所樂何事。但於此究竟。
久久自然有箇契合處。又謁常總。論性。語及理法界
事法界。至理事交徹。冷然獨會。後著太極圖。語語出
自東林口訣。時了元。寓鸞溪。頤復往謁。相與講道。問
曰。天命之謂性。率性之謂道。禪門何謂無心是道。曰
疑則別參。曰參則不無。畢竟何以為道。曰滿目青山
一任看。頤豁然有省。一日忽見窓前草生。乃曰。與自
家意思一般。以偈呈曰。昔本不迷今不悟。心融境會
豁幽潛。草深窓外松當道。盡日令人看不厭。遂請元。
作青松社主。以[媲-囟+色-巴+囚]白蓮故事。頤後倡明道學。學者稱
為濂溪先生。甞自言曰。吾此玅心。實啟廸於黃龍。發
明於佛印。然易理廓達。自非東林開遮拂拭。無繇表
裏洞然○楊時。字中立。號龜山先生。將樂人從二程
游。甞曰。微生高乞醯與人。孔子以為不直。維摩經云。
直心是道場。儒佛至此。實無二理。與常總友善。謂總
曰。禪學雖高。却於儒道。未有所得。總曰。儒道要緊處。
也記得些子。且道。君子無入而不自得。得箇甚麼。時
默然。甞有詩曰。盈科日進幾時休。到海方能止眾流。
只恐達多狂未歇。坐馳還愛鏡中頭。
乙丑克文禪師住報寧
克文。住洞山。謝事。東游三吳。至金陵。時丞相王安石。
居定林。聞文至。倒屣出迎。恨相識之晚。問諸經皆首
標時處。圓覺獨不然何也。曰頓乘所演。直示眾生。日
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用現前。不屬今古。只今僧老與相公。同入大光明藏。
游戲三昧。互為賓主。非關時處。又問。經曰一切眾生。
皆證圓覺。而圭峯以證為具如何。曰圓覺如可改。維
摩亦可改也。維摩豈不曰。亦不滅受而取證。夫不滅
受蘊而取證。與皆證圓覺之意同。葢眾生現行無明。
即是如來根本大智。圭峰之言非是。安石大悅。因捨
宅為寺。延文開山。是謂報寧。特請於朝。賜號真淨。住
未幾。士大夫。經游無虗日。文不堪勞。遂還高安。菴於
九峯之下。名曰投老。學者自遠而至○文準。興元梁
氏子。八歲出家。陜西經略范公。欲携與俱西。準曰。登
山求玉。入海求珠。人各其志。本行學道。世好非素心。
范奇其語。因度為僧。初謁梁山乘。乘曰。驅烏未受戒。
敢學佛乘乎。準曰。壇場是戒耶。三羯磨梵行阿闍黎
是戒耶。乘大驚。準曰。雖然敢不受教。遂受具戒。徧游
講肆。倡諸部綱目。即棄去曰。吾不求甚解。法師曇演
撫之曰。汝法船也。南方有亞聖大士。若溈山真如九
峰真淨者。宜往求之。準遂詣溈山。不契。造九峰。參克
文。文問。近離甚處。曰大仰。曰夏在甚處。曰大溈。曰甚
處人。曰興元府。文展手曰。我手何似佛手。準罔措。文
曰。適來祗對一一靈明。一一天真。及乎道箇我手何
似佛手。便成窒礙。且道。病在甚處。曰不會。曰一切現
成。更教誰會。準服膺。就弟子之列○太尉呂惠卿。甞
法華嚴法界觀。暇日遊五臺。忽雲霧四合。暴風雷雨。
聲震林壑。卿震駭。移時稍霽。見一衣蒲童子。被髮而
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來。手執梵筴。問曰。官人何求至此。曰願見大士。曰欲
見何為。曰甞覧華嚴大教。旨深意廣。欲望大士發啟
妙解。庶幾箋釋流行。使大心者。即得開悟。曰諸佛妙
意。簡易明白。先德注意可解。如十地一品。釋文不過
數紙。今時枝蔓注近百卷。而聖意逾遠。真所謂破碎
大道也。曰童子貌若此。而敢呵前輩乎。童子笑曰。官
人謬矣。此間一草一木。無非文殊境界。在汝日用觸
事不迷。此真文殊耳。卿乃下拜纔起。童子現大士形。
跨獅子。隱隱雲中而散。
丙寅宗本禪師還吳
元祐元年。宗本。以老求歸。既出都城。王公貴人送者。
車騎相屬。本誨曰。歲月不可把玩。老病不與人期。惟
勤修勿怠。是真相為。聞者莫不感動○黃庭堅。參祖
心。乞指徑捷處。心曰。只如仲尼道。二三子以我為隱
乎。吾無隱乎爾。太史居常如何理論。堅開口。便道不
是不是。堅迷悶不巳。一日侍心山行。時巖桂盛開。心
曰。聞木穉花香麼。曰聞。曰吾無隱乎爾。堅欣然領解。
即拜曰。和尚得恁麼老婆心切。心笑曰。只要公到家
耳。堅字魯直。號山谷○贊元。住蔣山。元祐元年。忽曰。
吾欲還東吳。促辦嚴俄化○純白。梓州支氏子。父謙。
聞法於松山道者。以死生為戲。白衣梵行。緇俗無出
其右。白少聞父誨。有如夙習。一日躍過溪。忽有省。不
覺失笑。遂落髮受具。遍歷成都講肆。通性相宗。去之
南遊。參黃檗惟勝。親近歲餘。未始一顧。白事益勤。勝
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一日忽擡眸視之。白喝曰。這老漢。把不定作麼。勝大
笑。乃為印證心地。元豐末。勝歸蜀。白負巾鉢以從。會
成都府帥。奏改昭覺為十方。勝遂舉白開山。白示眾
曰。不超性海。是理事縛。不透聲輪。是語言縛。於是淨
侶靡然向風。講席一空○善周。參謂芳。得受旨訣。出
世住臨江。上堂。遼天鶻。萬里雲。只一突。是什麼。喝一
喝。元祐丙寅十二月日。沐浴淨髮。說偈曰。山僧住瑞
筠。未甞形言句。七十三年來。七十三年去。言畢趺坐
而逝○聖泉紹燈。古田陳氏子。生時異香滿室。紫帽
覆首。幼不茹葷。得度受具。後遊方。參謂芳。一見悟旨。
遂還鄉里。忽一日。索浴更衣。陞座說偈曰。吾年五十
三。去住本無貪。臨行事若何。不用口喃喃。儼然入寂。
兩日後。聞鐘聲。忽然復醒。自後四大輕安。身常頻出
舍利。大旱請燈祈雨。凡有所禱輙應。遷住聖泉。法道
大振○開元法明。得法報本有蘭。後歸故里。事落魄。
多嗜酒。呼盧每大醉。唱柳詞。數闋日。以為常。召齋則
拒。召飲則從。如是者十餘年。咸呼曰醉和尚。一日謂
寺眾曰。吾明旦當行。汝等無他往。眾竊笑之。翼晨攝
衣就座。大呼曰。吾去矣。聽言一偈。眾聞奔視。明乃歌
曰。平生醉裏顛蹶。醉裏却有分別。今宵酒醒。何處楊
柳岸。曉風殘月。言訖寂然長往。
丁卯從悅禪師住兜率院
從悅。受克文旨訣。後寓鹿苑。有清素侍者。閩人。久參
楚圓。年八十。遯迹鹿苑。悅與隣寓。因食蜜漬茘枝。偶
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素過門。悅呼曰。此老人鄉果也。可同食之。曰自先師
亡後。不得此食久矣。曰先師為誰。曰慈明。某忝執事。
十三年耳。悅乃疑駭曰。十三年堪忍執事之役。非得
其道而何。遂饋以餘果。稍稍親之。素曰。子見何人。曰
洞山文。曰文見何人。曰黃龍南。曰南匾頭見先師。不
久法道大振如此。悅益疑駭。遂袖香詣素作禮。素避
曰。吾以福薄。先師授記。不許為人。悅益恭。素乃曰。憐
子之誠。違先師之記。子平生所得。試語我。悅具通所
見。素曰。只可入佛。不可入魔。曰何謂也。素曰。豈不見
古人道。末後一句。始到牢關。悅擬對。又遽問曰無為
如何說。悅又擬對。素忽高笑。悅恍然有得。素乃印可。
仍戒曰。文示子者。皆正知見。然子離文太蚤。不能盡
其玅。吾今為子點破。使子受用得大自在。他日切勿
嗣吾。丁卯悅住龍安兜率院。
戊辰法演禪師開法白雲
戊辰。法演。將遷白雲海會。清遠。適自淝川持鉢回。慨
然曰。吾事始濟。復參隨。往一荒縣。安能究決已事耶。
遂作偈告辭。演送以偈曰。睆伯臺前送別時。桃花如
錦柳如眉。明年此日凭闌看。依舊青青一兩枝。演遷
海會。示眾。須將生死二字貼在額頭上。討取箇分曉。
如只隨群作隊。打閧過日。他時閻老子。打算飯錢。莫
道我不曾說與你來。若是做工夫。須要時時簡點。刻
刻提撕。那裏是得力處。那裏是不得力處。那裏是打
失處。那裏是不打失處。有一等。纔上蒲團。便打瞌睡。
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及至醒來。胡思亂想。纔下蒲團。便說雜話。如此辦道。
直至彌勒下生。也未得入手。須是猛著精彩。提箇話
頭。晝參夜參。與他廝捱。不可坐在無事甲裏。又不可
蒲團上死坐。若雜念轉鬪轉多。輕輕放下。下地走一
遭。再上蒲團。開兩眼。揑兩拳。竪起脊梁。依前提起話
頭。便覺清涼。如一鍋沸湯。攙一杓冷水相似。如此做
工夫。定有到家時節。上堂。汝等諸人。見老和尚鼓動
唇吻。竪起拂子。便作勝解。及乎山禽聚集。牛動尾巴。
却將作等閑。殊不知。簷聲不斷前旬雨。電影還連後
夜雷。上堂。山僧昨日入城。見一棚傀儡。不免近前看。
或見端嚴奇特。或見醜陋不堪。動轉行坐。青黃赤白。
一一見了。仔細看時。元來青布幔裏有人。山僧忍俊
不禁。乃問長史高姓。他道。老和尚看便了問甚麼姓。
大眾。山僧被他一問。直得無言可對。無理可伸。還有
人。為山僧道得麼。昨日那裏落節。今日這裏拔本。謝
監收上堂。人之性命事。第一須是○。欲得成此○。先
須防於○。若是真○人。○○謝街坊上堂。街坊昨日。
將一把沙。到方丈前。一見老僧。劈面便撒。賴遇老僧
先見。衫袖一遮。竝不妨事。今朝舉似大眾。不敢隱藏。
何故。賞伊大膽。下得這箇手脚。忽有人。問白雲。為什
麼只恁休去。不見道老不以筋力為能。然雖如是。賓
主歷然。端和尚忌辰上堂。去年正當恁麼時。多前年
三件事。今年正當恁麼時。多去年七件事。這十件事。
數不過者甚多。何也。去却七三存一事。是去年說是
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今日。急如箭。黑似漆。無言童子口吧吧。無足仙人劈
胸趯。乃云交。下座。上堂。說佛說法。拈槌竪拂。白雲萬
里。德山入門便棒。臨濟入門便喝。白雲萬里。然後恁
麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。也則
白雲萬里。或有箇漢出來道。長老。你恁麼道。也則白
雲萬里。這箇說話。喚作矮子看戲。隨人上下。三十年
後一場好笑。且道。笑箇甚麼。笑白雲萬里。示眾。舉德
山答僧。我宗無語句。雪峯聞之有省。後峯云。我當時
空手去。空手歸因緣。演云。白雲今日說向透未過者。
有箇人。從東京來。問伊甚處來。他却道。蘇州來。問伊
蘇州事如何。伊道。一切尋常。雖然如是。謾白雲不過。
何故。祇為語音各別。畢竟如何。蘇州菱邵白藕。示眾。
吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。
達磨大師。信脚來信口道。後代兒孫。多成計較。要會
開花結果處麼。鄭州棃青州棗。萬物無過出處好。示
眾。真如凡聖皆是夢言。佛及眾生竝為增語。或有人
出來道。盤山老聻。但向伊道。不因紫陌花開早。爭得
黃鶯下柳條。若更問五祖老聻。自云。諾惺惺著。又云。
悟了同未悟。歸家尋舊路。一字是一字。一句是一句。
自小不脫空。兩歲學移步。湛水生蓮花。一年生一度。
又云。賤賣擔板漢。貼秤麻三斤。百千年滯貨。何處著
渾身。垂語云。譬如水牯牛過窓櫺。頭角四蹄都過了。
因甚尾巴過不得。演一日。持錫遶廊曰。莫有屬牛人
問命麼。眾皆無語。乃自曰。孫臏今日開舖。更無一人
[037-0731a]
垂顧。可憐三尺龍鬚。喚作尋常露布。室中常問僧。倩
女離魂。那箇是真底。又常展手問僧曰。如何喚作手
○圓璣。福州林氏子。師慧南。密受記莂。荷擔叢林。不
知寒暑。墾田蒔松。守一職十年不易。南稱為本色出
家兒。及遷黃龍。携璣與俱。南歿。建塔畢辭去。龜峰大
溈爭致不赴。祖心欲以繼黃龍法席。璣掉頭徑去。人
問故曰。先師誡我。未登五十。不可為人。客歸宗時。年
四十八。了元勸應謝景溫之請。住洪州翠巖。
己巳宗顯參純白禪師
宗顯。成都人。少為進士有聲。甞晝掬溪水為戲。至夜
思之。遂見冷然盈室。欲汲之不可。而塵境自空。曰吾
世網裂矣。往依純白得度受具。後隨眾咨參。白一日
問顯曰。高高峯頂立。深深海底行。汝作麼生會。顯於
言下頓悟。曰釘殺脚跟也。白拈起拂子曰。這箇又作
麼生。顯一笑而出○元祐。住道林六年。棄遊廬山。徐
王奏賜紫方袍。祐作偈辭之。人問故。祐曰。人主之施。
非敢辭。以近名。但以法未等耳。昔惠滿不受宿請曰。
天下無僧。乃受汝供。滿何人哉。王安上。甞問法於祐。
延住雲居。祐曰。為携此骨。歸塟峯頂耳。登輿而去○
系南。汀州張氏子。參元祐於道林。獲印可。祐遷羅漢。
南掌堂司。祐移雲居。以南繼席。有居士張戒者。參南。
一日南問曰。如何。曰不會。南復詰之不巳。戒忽領旨。
獻投機頌。有身眠大海須彌枕。石筍抽條也大奇之
句。尋辭別。南示偈曰。汝到廬山山到汝。更誰別我廬
[037-0731b]
山去。出門問取嶺頭風。大道騰騰無本據○善本。頴
人。漢董仲舒之後。博學清修。無仕宦意。至京師。為大
僧。隨喜華嚴。夜夢童子。如世所畵善財。合掌導而南。
覺曰。諸佛菩薩。加被我矣。其欲我南詢諸友乎。遂游
方至蘇州。謁宗本。本坐定。特顧之。善本默契宗旨。出
世雙林。已巳移住錢塘淨慈。時號大小本○宗賾。襄
陽人。棄儒從釋。志節高邁。學問淵博。參真州長蘆夫。
夫歿。賾補其處。元祐四年。結蓮華勝會。率大海眾。各
念阿彌陀佛。百聲千聲。乃至萬聲。回向同緣。願生彼
國。一夕夢一男子。烏巾白衣。可三十許。風貌清美。舉
措閑雅。揖謂𧷤曰。欲入公彌陀會。告書一名。𧷤乃取
勝會錄秉筆。問曰。公何名。曰普慧。𧷤書巳。白衣者又
曰。家兄亦告上名。𧷤問曰。令兄何名。曰普賢。言訖不
見○慧元。住承天。元祐四年。持鉢至湖。湖人曰。師到
處為家。何苦獨愛姑蘇乎。固留不使還。乃住報本。
庚午克文禪師住歸宗
克文。居高安六年。移住歸宗。顯謨朱世英。問佛法大
意。文答曰。辱書以佛法為問。佛法至妙無二。但未至
於妙。則互有長短。苟至於妙。則悟心之人。如實知自
心。究竟本來成佛。如實自在。如實安樂。如實解脫。如
實清淨。而日用惟用自心。自心變化。把得便用。莫問
是非。擬心思量。巳不是也。不擬心。一一天真。一一明
妙。一一如蓮花不著水。所以迷自心故作眾生。悟自
心故成佛。而眾生即佛。佛即眾生。繇迷悟故。有彼此
[037-0731c]
也。如今學者。多不信自心。不悟自心。不得自心明妙
受用。不得自心安樂解脫。心外妄有禪道。妄立奇特。
妄生取捨。縱修行。落外道二乘禪寂斷見境界○法
秀。主法雲。元祐五年八月示疾。詔翰林醫官視之。醫
請候脉。秀仰視曰。汝何為者也。吾有疾當死耳。求治
之。是以生為可戀也。平生生死夢三者。無所揀擇。去
之。呼侍者。更衣安坐。說偈曰。來時無佛去時空。南北
東西事一同。六處住持無所補。秀良久。監寺進曰。和
尚何不道末後句。秀曰。珍重珍重。言訖而逝○治平
二年。懷璉上疏乞歸。元祐五年。無疾而化。壽八十一。
辛未禾山德普禪師入寂黃龍南法嗣臨濟第九世
德普。住禾山。十有二年。元祐五年十二月二十五日。
謂眾曰。諸方尊宿死。叢林必祭。吾以為徒虗設。吾若
死。汝曹當先祭。乃令從今辦祭。眾以其老。又好戲語。
乃曰。和尚幾時遷化。曰汝輩祭絕即行。於是幃𥨊堂。
坐普其中。置祭讀文。跪揖上食。普飫餐自如。自門弟
子下及莊力。日次為之。至六年元日祭絕。曰明日雪
晴乃行。至時晴忽雪。雪止。普安坐。焚香而化○元祐
六年。張商英。漕江西。謁常總。總印可之。且曰。吾有得
法弟子。住玉溪。乃慈古鏡也。可與語。英按部分寧。諸
禪迓之。首致敬於慈。最後問兜率從悅曰。聞師聰敏
善文章。悅笑曰。運使失却一隻眼也。從悅臨濟九世
孫。若以聰敏。對運使論文章。政如運使對從悅論禪
也。英默識之。問玉溪去此多少。曰三十里。問兜率。曰
[037-0732a]
五里。乃過兜率。先是。悅夢手搏日輪。覺語首座曰。日
輪運轉之象。張運使。且過此。吾當深錐痛劄之。座曰。
士大夫。惡拂已者。或起別釁。悅曰。正使煩惱。只退得
我院也。遂與語次。英亟稱總公。悅未肯其說。語至更
深。論及宗門事。悅起焚香。請十方諸佛作證曰。東林
既印可運使。運使於佛祖言教。有少疑否。曰有。曰疑
何等語。曰疑香嚴獨脚頌。德山托鉢話。曰既於此有
疑。其餘則是心思意解。何甞至大安樂境界。且如巖
頭言末後句。是有耶。是無耶。曰有。悅大笑。歸方丈。閉
却門。英一夜睡不穩。至五更下床。觸翻溺器。忽大悟。
扣方丈門曰。巳捉得賊了也。曰贓物在甚處。英無語。
悅曰。都運且去。來日相見。翼旦遂獻頌曰。鼓寂鐘沉
托鉢回。巖頭一拶語如雷。果然只得三年活。莫是遭
他受記來。悅乃謂曰。參禪只為命根不斷。依語生解。
如是之說。公巳深悟。然至極微細處。使人不覺不知。
墮在區宇。乃作頌證曰。等閑行處。步步皆如。雖居聲
色。寧滯有無。一心靡異。萬法非殊。休分體用。莫擇精
麤。臨機不礙。應物無拘。是非情盡。凡聖皆除。誰得誰
失。何親何疎。拈頭作尾。指實為虗。翻身魔界。轉脚邪
塗。了無逆順。不犯工夫。因邀悅。至建昌。有十頌。敘其
事○常總。住東林。眾盈七百。每燕坐。眾見方丈後有
白光天香郁然。元祐六年九月日。浴罷安坐而寂○
慧元。住報本。脇不至席三十年。元祐六年十一月日。
陞座說偈曰。五十五年夢幻身。東西南北孰為親。白
[037-0732b]
雲散盡千山外。萬里秋空片月新。言訖而逝○元淨。
住上天竺。凡一十七年。元豐間。辭而復往。又三年。平
生精修淨業。甞與僧熈仲同食。仲視淨眉得有光如
螢。攬之得舍利。又於臥起處。得舍利。元祐六年九月。
將示寂。入方圓菴宴坐。止言語。絕飲食。謂參寥道潛
曰。吾淨業將成。若七日無障。吾願遂矣。七日出偈示
眾。吉祥而逝。淨初生時。左肩肉起。如袈裟絛。八十一
日乃滅。及示寂。壽果八十一○從悅。住龍安兜率。室
中甞設三語。以驗學者。撥草瞻風。只圖見性。即今上
人性在甚麼處。識得自性。方脫生死。眼光落地時作
麼生脫。脫得生死。便知去處。四大分離。向甚麼處去。
張商英。以頌答三問。一陰森夏木杜䳌鳴。日破浮雲
宇宙清。莫對曾參問曾晢。從來孝子諱爺名。二人間
鬼使符來取。天上花冠色正萎。好箇轉身時節子。莫
教閻老等閒知。三鼓合東村李大妻。西風曠野淚沾
衣。碧蘆紅蓼江南岸。却作張三坐釣磯。元祐六年冬。
悅浴訖。集眾說偈曰。四十有八。聖凡盡殺。不是英雄。
龍安路滑。奄然而化○守智。住雲蓋十年。日荷鋤。理
蔬圃。疾禪林便軟煖。道心淡薄。來參者。掉頭不納。元
祐六年。退居西堂。湘中衲子聞其接納。堂室為滿○
承皓。應機答話。隱顯不測。一日蘇軾。微服求見。皓問
尊官高姓。曰姓秤。乃秤天下長老底秤。皓喝一聲問
曰。且道這一喝重多少。軾無對。一日舉傅大士空手
把鋤頭頌。又舉洞山五臺山頂雲蒸飯頌云。此二頌。
[037-0732c]
只頌得法身邊事。不頌得法身向上事。乃自頌曰。昨
夜雨霶烹。打倒蒲萄棚。知事普請。行者人力。拄底拄。
撑底撑。撑撑拄拄到天明。依舊可憐生。玉泉寺宇廣
大弊漏。前後主者。以營葺為艱。皓曰。吾與山有緣。與
僧無緣。修今世寺。待後世僧耳。悉壞而鼎新之。皓住
山。無筆硯文字。箱篋無兼衣囊錢。元祐六年。遣人至
江西口。白張商英曰。老病且死。得百丈肅。為代可矣。
英以喻肅。肅不願往。十二月日。將示寂時。門人圍繞
請偈。皓笑曰。吾年八十一。老死舁屍出。兒郎齊著力。
一年三百六十日。言畢而逝。
壬申善本禪師住法雲
善本。住淨慈。是年哲宗。詔住上都法雲。賜號大通○
戒禪師。得旨慧林冲。初出世杭州西湖。遷揚州石塔。
軾知揚州。與戒往來甚密。一日戒。遣侍者至府。求解
院務。軾問。長老欲何往。曰欲歸西湖耳。軾遂率僚佐。
同至石塔。令擊鼓集眾。袖中出疏。使晁無咎讀之曰。
大士何曾說法。誰作金毛之聲。眾生各自開堂。何關
石塔之事。去無作相。住亦隨緣。惟戒公長老。開不二
門。施無盡藏。念西湖之久別。亦是偶然。為東坡而少
留。無不可者。一時稽首。重聽白槌。渡口船迴。依舊雲
山之色。秋來雨過。一新鐘鼓之音。戒乃重住石。
癸酉可久法師往生淨土
可久。常誦法華。修淨土。元祐八年。年八十一坐化。越
三日。還謂人曰。吾見淨土境。與經符契。蓮花臺上。皆
[037-0733a]
標合生者名。言訖復化去○道臻。居都城西隅。衲子
四十餘輩。頺然不出戶。三十九年如一日。元祐八年
八月日。將入滅。謂弟子曰。吾更三日行矣。及期沐浴
更衣。說偈而化。壽八十○克勤。彭州駱氏子。兒時日
記千言。偶游寺中。見佛書三復。悵然如獲舊物。曰予
殆過去沙門也。即去家祝髮。授楞嚴。俄得病瀕死。歎
曰。諸佛涅槃正路。不在文句中。吾欲以聲求色見。宜
其無以死也。遂棄去。徒步出蜀。謁玉泉皓金鑾信大
溈喆黃龍心。僉指為法器。最後見法演。演甞曰。諸方
參得底禪。如瑠璃瓶子相似。愛護不捨。第一莫教老
僧見。將鐵鎚一擊定碎也。勤便盡心參演。演問有句
無句。如藤倚樹。汝作麼生會。勤便喝。或下語盡其機
用。演皆不諾。演曰。須是情識淨盡。計較都忘處會。勤
便於無計較處。胡言漢語。總不契演意。勤謂強移換
人。出不遜語。忿然而去。演曰。待你著一頓熱病打時。
方思量我在。到金山。染傷寒困極。以平日見處試之。
無得力者。追繹演言。乃自誓曰。我病稍間。即歸五祖。
時慧懃在定慧。亦患傷寒危甚。勤病痊。欲拉懃同赴。
懃尚固執。勤乃亟歸祖山。演一見喜曰。汝復來耶。即
令參堂。便入侍者寮。
甲戌法演禪師傳法克勤
克勤一日問法演曰。二祖云。覔心了不可得。畢竟如
何。曰汝須自參。始得這些好處。別人為汝著力不得。
後半月。會陳提刑。詣演問道。演曰。提刑少年曾讀小
[037-0733b]
豔詩否。有兩句頗相近。頻呼小玉元無事。只要檀郎
認得聲。提刑應諾諾。演曰。且仔細。勤適自外歸。侍立
次。問曰。聞和尚舉小豔詩。提刑會否。曰他只認得聲。
曰祇要檀郎認得聲。他既認得聲。為甚却不是。曰如
何是祖師西來意。庭前栢樹子聻。勤忽契悟。遽出見
雞飛上闌干。鼓翅而鳴。復自謂曰。此豈不是聲。遂袖
香入室。通所得。呈偈曰。金鴨香銷錦繡幃。笙歌叢裏
醉扶歸。少年一段風流事。只許佳人獨自知。演曰。佛
祖大事。非小根劣品所能造詣。吾助汝喜。演乃徧謂
山中耆舊曰。我侍者。參得禪也。自此所至。推為上首
○慧懃。舒州汪氏子。丱歲得度。每以惟此一事實。餘
二則非真。味之有省。乃徧參名宿。往來法演之門有
年。恚演不為印據。與克勤相繼而去。及勤還侍演得
徹證。而懃忽至。意欲他往。勤勉令挂搭。且曰。某與兄
相別月餘。比舊相見時如何。曰我所疑者此也。遂參
堂。一日聞演舉。僧問趙州。如何是和尚家風。州曰。老
僧耳聾。高聲問將來。僧再問。州曰。你問我家風。我却
識汝家風了也。懃即大豁所疑。曰乞和尚指示極則。
演曰。森羅及萬象。一法之所印。懃展拜。演令掌翰墨
○法泉。隨州時氏子。幼歲出家。群書博覽。過目成誦。
叢林號為泉萬卷。得法於曉舜。出世屢遷大剎。後住
蔣山。紹聖元年。蘇軾安置惠州。舟次金陵。阻風江滸。
迎泉至。問曰。如何是智海之燈。泉以偈對曰。指出明
明是甚麼。舉頭鷂子穿雲過。從來這盌最希奇。解問
[037-0733c]
燈人能幾箇。又曰。脚下曹溪去路通。登堂無復問旛
風。好將鐘阜臨岐句。說似當年踏碓翁○慕喆。住大
溈。紹聖元年。詔住東京智海。喆至。解包日。傾都來觀。
至謂一佛出世。院窄而僧日增。無以容。至相枕地臥。
有請限之者。喆曰。僧佛祖所自出。厭僧是厭佛祖也。
安得此不祥之言哉。室中甞問學者。趙州洗鉢盂話。
上人如何會。僧擬對。喆即以手托之曰。歇去○黃庭
堅。謁雲巖悟。新隨眾入室。新見張目問曰。新長老死。
學士死。燒作兩堆灰。向甚處相見。堅無語。新約出曰。
晦堂處參得底。使未著在。後左官黔南。於無思念中。
頓明。新所問。報以書曰。往日甞蒙苦口提撕。長如醉
夢。依稀在光影中。蓋疑情不盡。命根不斷。故望崖而
退耳。謫官在黔南中。晝臥覺來。忽然廓爾。尋思平生。
被天下老和尚謾了多少。惟有死心道人不肯。乃是
第一相為也。惟清寄以偈曰。昔日對面隔千里。如今
萬里彌相親。寂寥滋味同齋粥。快活談諧契主賓。室
內許誰參化女。眼中休去覔瞳人。東西南北難藏處。
金色頭陀笑轉新。堅和曰。石工來斵鼻端塵。無手人
來斧始親。白牯貍奴心即佛。龍睛虎眼主中賓。自携
瓶去沽村酒。却著衫來作主人。萬里相看常對面。死
心寮裏有清新。堅甞以書。勉胡少汲曰。公道學頗得
力耶。治病之方。當深求禪悅。照破生死之根。則憂畏
淫怒無處安脚。病既無根。枝葉安能為害。投子聰老。
海會演老。皆出世宗師。道行不媿古人。皆可親近殊
[037-0734a]
勝。從文章之士。學妄言綺語。增長無明種子也○普
聰。得法宗本。住投子。時年八十餘。有監寺者。一夕為
盜所殺。副寺白聰。聰曰。我巳知其人矣。副寺聞官。而
吏至。聰如前語。吏詰之。聰曰。殺監寺者老僧也。吏即
以聰繫獄。聰無異詞。偶楊傑為憲按部。至州境。夜夢
神人云。此州有肉身菩薩。枉坐縲絏中。傑訪問聰事。
遂釋之。後十年。有行者。患迦摩羅疾。而自首云。昔日
殺監寺者我也○元靜。玉山趙氏子。十歲病甚。感異
夢。捨令出家。通經得度。南游參永安恩。於臨濟三頓
棒話發明。次依諸名宿。無有當意者。聞法演機峻欲
抑之。遂謁演。演曰。我此間。不比諸方。凡於室中。不要
汝進前退後。竪指擎拳。繞禪床。作女人拜。提起坐具。
千般伎倆。祇要你言下諦當。便是汝見處。靜茫然退
參。歷三載。一日入室罷。演曰。子所下語。巳得十分。試
更與我說看。靜即剖陳。演曰。說亦說得十分。更與我
斷看。靜又隨問而判。演曰。好即好。祇是未得老僧說
話在。齋後可來祖爺塔所。與汝一一按過始得。及至
彼。演便以即心即佛非心非佛睦州擔板漢南泉斬
猫趙州狗子等語。編辟之。所對了無凝滯。至子湖狗
話。演遽轉面曰。不是。曰不是却如何。曰此不是。則和
前面皆不是。曰望和尚慈悲指示。曰看他道。子湖有
一狗。上取人頭。中取人腰。下取人脚。入門者好看。纔
見僧入門。便道看狗。向子湖道看狗處下一轉語。教
子湖結舌。老僧鈐口。便是了當處。次日入室。靜密啟
[037-0734b]
其說。演笑曰。不道你不是。千了百當底人。此語祇似
先師下底語。曰某何人。得似端和尚。曰不然。老僧雖
承嗣他。謂他語拙。蓋祇用遠錄公手段接人故也。如
老僧。共遠錄公。便與百丈黃檗南泉趙州輩。把手共
行。纔見語拙。即不堪。靜以為不然。乃曳杖渡江。適大
水泛漲。因留四祖。儕輩挽歸。又二年。演方許可。甞商
略古今。執靜手曰。得汝說須吾舉。得汝舉須吾說。今
而後。佛祖秘要。諸方關鍵。無逃子掌握矣。遂創南堂。
居之○景福順。西蜀人。得法慧南。然緣薄。所居皆遠
方小剎。學者過其門。莫能識。順亦超然自樂。視世境
如飛埃過日。壽八十餘。坐脫於香城山。
乙亥宗顯參法演禪師
宗顯。受法於純白。晚見法演。問未知關棙子。難過趙
州橋即不問。如何是關棙子。演曰。汝且在門外立。顯
進步一踏而退。演曰。許多時茶飯。元來也有人知滋
味。明日入室。演曰。你便是昨日問話底僧否。我固知
你見處。只是未過得白雲關在。顯珍重便出。時克勤
為侍者。顯以白雲關意扣之。勤曰。你但直下會取。顯
笑曰。我不是不會。只是未諳。待見這老漢。共伊理會
一上。明日演往舒城。顯與勤繼往。適會於興化。演問
顯曰。記得曾在那裏相見來。顯曰。全火祗候。演顧勤
曰。這漢饒舌。自是機緣相契。後辭西歸。以頌送曰。離
鄉四十餘年。一時忘却蜀語。禪人回到成都。切須記
取魯語。時白尚無恙。顯再侍之。名聲藹著○清遠。到
[037-0734c]
歸宗。參克文不契。乃坐夏蔣山。邂逅惟清。謂曰。比見
都下一尊宿語句。似有緣。清曰。演公天下第一宗師。
何故捨而事遠游耶。所謂有緣者。蓋知解之師。與公
初心相應耳。遠然之。踰年還海會。演令看殺父殺母
佛前懺悔。殺佛殺祖向甚處懺悔。雲門云露。這公案。
後命典謁。適寒夜孤坐。撥爐見火一豆許。恍然自喜
曰。深深撥有些子。平生事只如此。遽起閱几上傳燈
錄。至破竈墮因緣。忽大悟。作偈曰。刁刁林鳥啼。披衣
終夜坐。撥火悟平生。窮神歸破墮。事皎人自迷。曲淡
誰能和。念之永不忘。門開少人過。克勤因詣其寮。舉
青林搬柴話驗之。且謂古今無人出得。你如何會。曰
也有甚難。曰只如他道。鐵輪天子寰中旨。意作麼生。
曰。我道。帝釋宮中放赦書。勤退語人曰。且喜遠兄。便
有活人句也○元祐。住雲居。疾諸方死必塔者曰。山
川有限。僧死無窮。他日塔將無所容。乃於宏覺塔東。
作卵塔曰。凡住持者。非生身不壞。火浴雨舍利者。皆
以骨肉。填於此。西又作卵塔曰。凡僧化。皆以骨石。填
於此。謂之三塔。紹聖二年七月日。夜集眾曰。三處住
持。不傳一法。火風聚散。物理常情。吾滅後。不得隨世
俗厚塟。當稟我佛西天竺法。火化歸塔。遂說偈曰。今
年六十六。三處因緣足。夜半火燒山。跳入火中浴。言
畢入寂。時方盛暑。顏貌如生。闍維得五色舍利。有光
吞飲映奪○永豐慧日菴主。得法於祐。或處巖谷。或
居廛市。令鄉民稱丘師伯。凡有所問。以莫曉答之。忽
[037-0735a]
語邑人曰。吾明日行脚去。汝等可來相送。於是贐路
畢集。日笑不巳。眾問故。即書偈曰。丘師伯莫曉。寂寂
明皎皎。日午打三更。誰人打得了。投筆而逝○慧懃。
同克勤語話次。舉東寺問仰山。汝是甚處人。曰廣南
人。寺曰。我聞廣南有鎮海明珠。曾收得否。曰收得。寺
曰。珠作何色。曰白月即現。黑月即隱。寺曰。何不呈似
老僧。仰山叉手近前云。慧寂昨到溈山。被索此珠。直
得無言可對。無理可伸。勤顧懃曰。既云收得。逮索此
珠。又云無言可對。無理可伸。是如何。懃無語。忽一日
謂勤曰。仰山見東寺因緣。我有語也。東寺只索一顆
珠。仰山傾出一栲栳。勤深肯之。乃曰。老兄更宜親近
老和尚去。懃一日造方丈。未及語。被演詬罵。懡㦬而
退。歸寮閉門打睡。恨演不巳。勤密知。即往叩門。懃曰。
誰。曰我。懃即開門。勤曰。你見老和尚何如。曰我本不
去。被你賺累。我遭這老漢詬罵。勤呵呵大笑曰。你記
得前日下底語麼。曰是甚麼語。曰你又道東寺祇索
一顆。仰山傾出一栲栳。懃當下釋然。兩人遂同上方
丈。演纔見。遽曰。懃兄且喜大事了畢○慕喆。住智海
禪院。紹聖二年十月日。無疾說偈曰。昨夜三更。風雷
忽作。雲散長空。前溪月落。良久別眾趨寂。闍維得舍
利斗許。大如豆。目睛齒爪不壞○省聰。綿州王氏子。
幼出家。試經得度。南遊參宗本。久而不悟。本曰。吾昔
夢汝甚異。汝不勉則死。聰茫然不知。所謂常念南嶽
思大。口吞三世諸佛話。不去於心。一日為僧伽作禮。
[037-0735b]
忽灑然而悟。即上方丈見本。具陳所得。本曰。汝得之
矣。吾昔夢汝吞一世界一剃刀。今汝所悟云然。知汝
自今。始真出家也。即為陞座證據。久之出世真如開
善聖壽三剎。後退聖壽。安居十年。弊衣糲食。與住山
時如一日。元豐中。蘇轍謫官高安。與聰游歡相得。元
祐末。轍再謫高安。聰往見曰。老僧比夢。與公遊於山
中。知公當復來。此去來皆宿緣。無足怪者。紹聖乙亥。
高安人。競來謁聰。請住逍遙寺○蘇軾。在惠州。了元
致書云。子瞻中大科。登金門。上玉堂。遠放寂寞之濵。
權臣忌子瞻為宰相耳。人生一世。間如白駒之過隙。
三二十年。功名富貴。轉盻成空。何不一筆勾斷。尋取
自家本來面目。子瞻胸中有萬卷書。下筆無一點塵。
到這地位。不知性命所在。一生聰明。要做甚麼。三世
佛。則是一箇有血性的漢子。子瞻若能脚下承當。把
三二十年。富貴功名。賤如泥土。努力向前。珍重。
丙子克文禪師住石門
紹聖三年。克文。移居石門。衲子扣問。必瞑目危坐。見
來學。則往治蔬圃。時文準參隨。巳十餘年。謂同行曰。
老漢無意法道乎。一日準舉杖決渠。水濺衣。忽大悟。
走敘其事。文詬曰。此乃敢爾䖃苴耶○佛照杲。初謁
圓璣。璣舉。僧問投子。大死底人却活時如何。投子曰。
不許夜行。投明須到。意作麼生。杲曰。恩大難酬。璣大
稱賞之。後數日。舉杲立僧秉拂。機思遲鈍。開堂大笑。
杲有慚色。次日特為大眾茶。安茶具在案上。偶打翻
[037-0735c]
茶具。瓢子落地跳數跳。悟得答話。機鋒迅捷。復至克
文處。因看祖師偈云。心同虗空界。示等虗空法。證得
虗空時。無是無非法。豁然大悟○法泉。住蔣山。晚年
詔住智海。上堂。問眾。赴智海。留蔣山。如何即是。眾莫
知對。便歸方丈。索筆書偈曰。非佛非心徒擬議。得皮
得髓莫商量。臨行珍重諸禪侶。門外青山正夕陽。擲
筆跏趺而逝。使回奏。勅謚佛慧○慧洪。瑞州彭氏子。
字覺範。少出家。日記數千言。十九試經得度。遊方謁
歸宗克文。及隨文遷石門。掌記室。文患其深聞之弊。
每舉玄沙未徹語。發其疑。凡有所對。文曰。你又說道
理耶。一日有客問文。洪上人參禪如何。曰也有到處。
也有不到處。客退。洪不自安。即詣文求決所疑。文舉
風穴頌曰。五白猫兒爪距獰。養來堂上絕蟲行。分明
上樹安身法。切忌遺言許外甥。且作麼生是安身法。
洪便喝。文曰。這一喝。也有到處。也有不到處。洪忽有
省。及游東吳。寓杭州淨慈。以頌發明風穴意。寄呈文
曰。五白猫兒無縫罅。等閑拋出令人怕。翻身跳擲百
千般。冷地看他成話杷。如今也解弄些些。從渠歡喜
從渠罵。却笑樹頭老舅翁。只能上樹不能下。又作玄
沙未徹偈曰。靈雲一見不再見。紅白枝枝不著花。尀
耐釣魚船上客。却來平地摝魚蝦。文見乃為助喜。洪
自後閱汾陽語錄。至三玄頌。薦有所證。又甞菴於高
安九峰之下。因僧問臨濟賓主話。洪方欲酬其問。頓
見三玄三要之旨。
[037-0736a]
丁丑報恩禪師論三教大要
報恩。黎陽劉氏子。未冠。舉方略。擢上第。後厭塵境。請
於朝。乞謝簪紱為僧。上從其請。遂游心祖道。至投子。
參義青。未久即悟心要。青曰。汝再來人也。宜自護持。
後住隨州大洪山。與張商英友善。英甞以書。問三教
大要。恩答曰。西域外道宗多塗。要其會歸。不出有無
四見而巳。謂有見。無見。亦有亦無見。非有非無見也。
蓋不即一心為道。則道非我有。故名外道。不即諸法
是心。則法隨見異。故名邪見。如謂之有。有則有無。如
謂之無。無則無有。有無則有見競生。無有則無見斯
起。若亦有亦無見。非有非無見。亦猶是也。夫不能離
諸見。則無以明自心。無以明自心。則不能知正道矣。
故經云。言詞所說法。小智妄分別。不能了自心。云何
知正道。又曰。有見即為垢。此則未為見。遠離於諸見。
如是乃見佛。以此論之。邪正異塗。正繇見悟殊致故
也。故清涼。以莊老計道法自然。能生萬物。易謂太極
生兩儀。一陰一陽之謂道。以自然太極為因。一陰一
陽為道。能生萬物。則是邪因。計為虗無。則是無因。甞
試論之。夫三界惟心。萬緣一致。心生故法生。心滅故
法滅。推而廣之。彌綸萬有而非有。統而會之。究竟寂
滅而非無。非無亦非非無。非有亦非非有。四執既亡。
百非斯遣。則自然因緣。皆為戲論。虗無真實。俱是假
名矣。至若謂太極陰陽能生萬物。常無常有。斯為眾
妙之門。陰陽不測。是謂無方之神。雖聖人設教。示悟
[037-0736b]
多方。然既異一心。寧非四見。何以明之。蓋虗無為道。
道則是無。若自然若太極。若一陰一陽為道。道則是
有。常無常有。則是亦有亦無。陰陽不測。則是非有非
無。先儒或謂妙萬物謂之神。則非物。非物則亦是無。
故西天諸大論師。皆以心外有法為外道。萬法惟心
為正宗。蓋以心為宗。則諸見自亡。言雖或異。未足以
為異也。心外有法。則諸見競生。言雖或同。未足以為
同也。雖然儒道聖人。固非不知之。乃存而不論耳。良
以未即明指一心。為萬法之宗。雖或言之。猶不論也。
如西天外道。皆大權菩薩。示化之所施。為橫生諸見。
曲盡異端。以明佛法是為正道。此其所以為聖人之
道順逆皆宗。非思議之所能知矣。故古人有言。緣昔
真宗未至。孔子且以繫心。今知理有所歸。不應猶執
權教。然知權之為權。未必知權也。知權之為實。斯知
權矣。是亦周孔老莊。設教立言之本意。一大事因緣
之所成始所成終也。然則三教一心。同塗異轍。究竟
道宗。本無言說。非維摩大士。孰能知此意也○簽判
劉經臣。字興朝。初於佛法未之信。會常總啟廸之。因
醉心祖道。既謁慧林冲。於僧問雪竇。如何是諸佛本
源。竇曰千峰寒色。語下有省。歲餘官雒幕。謁韶山杲。
將去任辭杲。杲曰。公如此用心。何愁不悟。爾後或有
非常境界。無量歡喜。宜急收拾。收拾得。即成法器。收
拾不得。或致失心。未幾復謁本逸。請問因緣。逸曰。古
人道。平常心是道。你十二時中。放光動地。不覺自知。
[037-0736c]
向外馳求。轉踈轉遠。臣益疑不解。一夕入室。逸舉波
羅提尊者對香至王見性是佛之語問。臣不能對。疑
甚。歸𥨊。至五鼓覺。方追念間。見種種異相。表裏通徹。
六根震動。天地回旋。如雲開月現。喜不自勝。因憶韶
山所囑。遂抑之。及明以所得告逸。逸為證據。且曰。更
須用得始得。曰莫要履踐否。逸厲聲曰。這箇是甚麼
事。却說履踐。臣默契。乃作發明心地頌六首。及著明
道諭儒篇。以警世曰。明道在乎見性。余之所悟者。見
性而巳。孟子曰。口之於味也。目之於色也。耳之於聲
也。鼻之於臭也。四肢之於安逸也。性也。楊子曰。視聽
言貌思。性所有也。有見於此。則能明乎道矣。當知道
不遠人。人之於道。猶魚之於水。未甞須臾離也。惟其
迷已逐物故終身繇之而不知。佛曰大覺。儒曰先覺。
葢覺此耳。昔人有言曰。今古應無墜。分明在目前。又
曰。大道只在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不
離聲色言語。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起倒鎮
相隨。語默同居止。欲識佛去處。只這語聲是。此佛者
之語道為最親者。立則見其參於前也。在輿則見其
倚於衡也。瞻之在前也。忽焉在後也。取之左右逢其
原也。此儒者之語道最邇者。柰何此道惟可心傳。不
立文字。故世尊拈花。而妙心傳於迦葉。達磨面壁。而
宗旨付於神光。六葉既敷。千花競秀。分宗列派。各有
門庭。故或瞬目揚眉。擎拳舉指。或行棒行喝。竪拂拈
槌。或持又張弓。輥毬舞笏。或拽石搬土。打鼓吹毛。或
[037-0737a]
一默一言。一噓一笑。乃至種種方便。皆是親切為人。
然只為太親故。人多罔措。瞥然見者。不隔絲毫。其或
沉吟。迢迢萬里。欲明道者。宜無忽焉。祖祖相傳。至今
不絕。真得吾。儒所謂憤而不發。開而弗違者矣。余之
有得。實在此門。反思吾儒。自有此道。良哉孔子之言。
默而識之。一以貫之。故目擊而道存。指掌而意喻。凡
若此者。皆合宗門之妙旨。得教外之真機。然而孔子
之道。傳之子思。子思傳之孟子。孟子既沒。不得其傳。
而所以傳於世者。特文字耳。故余之學。必求自得而
後巳。幸余一夕開悟。凡目之所見。耳之所聞。心之所
思。口之所談。手足之所運動。無非玅者。得之既久。日
益見前。每以與人。人不能受。然後知妙道。果不可以
文字傳也。嗚呼是道也。有其人則傳。無其人則絕。余
既得之矣。誰其似之乎。終余之身。而有其人耶。無其
人耶。所不可得而知也。故為記頌歌語。而又著此篇。
以諭吾徒云○悟新。住翠巖。法堂後有齊安王祠。鄉
人祈禳無虗日。新令知事毀之。懼不敢。乃躬自拆祠。
建丈室。設榻燕𥨊。俄有巨蟒。盤臥側。叱去復來。夜以
為常。一夕夢神告曰。弟子為師所叱。不遑安處。欲之
廣南。假莊夫六十人。新夢中諾之。未幾莊夫疫死者。
如其數。甞問學者曰。且道。果有鬼神麼。道有。又不打
殺死心。道無。莊夫為什麼却死。答者皆不契。適元首
座至。答云。甜瓜徹蒂甜。苦瓠連根苦。新大喜之。
戊寅佛印了元禪師入寂開先暹法嗣雲門第五世
了元。住雲居。李麟為元寫照。元令作笑容。自贊曰。李
公天上石麒麟。傳得雲居道者真。不為拈花明大事。
等閑開口笑何人。泥牛謾向風前齅。枯木無端雲裏
春。對現堂堂俱不識。太平時代自繇身。戊寅正月四
日。與客語。軒渠一笑而化。有吳人鄭夷甫。少年登進
士。術者推其壽。止三十五。心甚憂之。既聞元談笑間
化去。曰吾不得壽。得如元公。復何憾哉。乃與禪者遊。
讀楞嚴經歲餘。忽有所悟。曰生死之理。我知之矣。遂
釋然。既而預知死日。至期沐浴更衣。親督人灑掃園
亭。又焚香擇時。指畫間。屹然立化。手猶作指畫狀○
文準。與良雅。為法門昆仲。因雅述禪本草。乃製炮炙
論。禪本草曰。禪味甘性凉。安心臟。祛邪氣。闢壅滯。通
血脉。清神益志。駐顏色。除熱惱。去穢惡。善解諸毒。能
調眾病。藥生人間。但有大小皮肉骨髓精麤之異。獲
其精者為良。故凡聖尊卑。悉能療之。餘者多於叢林
中。吟風詠月。世有徒輩。多釆聲㲉。為藥食者。悞人性
命。幽通密顯。非證者莫識。不假修鍊。炮製一服。脫其
苦惱。如縛發解。其功若神。令人長壽。故佛祖以此藥。
療一切眾生病。號大醫王。若世明燈。破諸執闇。所慮
迷亂幽蔽不信。病在膏肓。妄染神鬼。流浪生死者。不
可救焉。傷哉。準炮炙論曰。人欲延年長生絕諸病者。
先熟覽禪本草。若不觀禪本草。則不知藥之溫良。不
辨藥之真假。而又不諳何州何縣所出者最良。既不
能窮其本末。豈悟藥之體性耶。近世有一種不讀禪
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本草者。却將杜漏藍。作綿州附子。往往見面孔相似。
便以為是。苦哉苦哉。不惟自悞。兼悞他人。故使後之
學醫者。一人傳虗。萬人傳實。擾擾逐其末。而不知安
樂返本之源。日月浸久。橫病生焉。漸攻四肢。而害圓
明常樂之體。自旦及暮。不能安席。遂至膏肓。枉喪身
命者多矣。良繇初學麤心。師授莽鹵。不觀禪本草之
過也。若克依此書。明藥之體性。又須解如法炮製。蓋
炮製之法。先須選其精純者。以法流水淨洗。去人我
葉。除無明根。秉八還刀。向三平等砧碎剉。用性空真
火微焙之。入四無量臼。舉八金剛杵。杵八萬四千下。
以大悲千手眼篩。篩之。然後成塵塵三昧。鍊十波羅
密為圓。不拘時候。煎一念相應湯。下前三三圓。後三
三圓。除八風二見。外別無所忌。此藥功驗。不可盡言。
服者方知。此藥深遠之力。非世間方書所載。俟後之
學醫上流。試取禪本草觀之。然後依此炮製。合而服
之。其功力葢不淺也○開聖覺。久參長蘆應夫。有所
得。徧遊叢林。至法演會下。演問。釋迦彌勒。猶是他奴。
他是阿誰。曰胡張三黑李四。演深喜之。以語克勤。勤
曰。恐未實。更須搜看。演後復問。猶是他奴。他是阿誰。
曰胡張三黑李四。曰不是不是。曰昨日是。今日因甚
不是。曰昨日是。今日不是。覺始大悟。後出世開聖。開
堂嗣長蘆。於燒香時。忽有物搗其胸。因成瘡而卒。
己卯慧懃禪師住舒州太平
元符二年。惟清赴黃龍。太平虗席。清遂薦慧懃於舒
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守。乃命補處。法演付法衣。懃捧示眾曰。昔釋迦文佛。
以丈六金襴袈裟。披千尺彌勒佛身。佛身不長。袈裟
不短。會麼。即此樣無他樣。自是一眾悚服。及禮辭次。
演曰。大凡應世。略為子陳其四端。雖世俗常談。在力
行何如耳。一勢不可使盡。二福不可受盡。三規矩不
可行盡。四好語不可說盡。何故。好語說盡。人必易之。
規矩行盡。人心煩之。福若受盡。緣必孤。勢若使盡。禍
必至。懃再拜。服膺而退。辭惟清。清曰。住持當以拄杖
包笠。懸挂方丈屋壁間。去住如衲子之輕。則善矣。
○惟清禪師住黃龍
惟清。字覺天。自號靈源叟。生洪州。武寧陳氏。方垂髫
日。誦書數千言。有異比丘見之。引手熟視。驚曰。菰蒲
有此兒耶。告其父母。令出家。年十七。為大僧。初謁延
恩法安。願留就學安曰。子他日。洗光佛日。照耀末運。
苦海法船也。我尋常溝瀆耳。黃龍心禪師。是汝之師。
行矣。無自滯。清至黃龍。泯泯與眾作息問答茫然。不
知端倪。夜誓諸佛前曰。儻有省發。願盡形壽。以法為
檀。世世力弘大法。初閱玄沙語。倦而倚壁。起經行。步
促遺履。俯取之。乃大悟。以所悟。告祖心。心曰。從緣入
者。永無退失。然新得法空者。多喜悅。致散亂。令就侍
者房熟𥧌。心鍾愛。至忘其為師。議論商略如交友。諸
方號清侍者。如趙州文遠。南院守廓。出世住舒州太
平。學者爭趨。規矩不嚴而自肅。江淮叢林。號稱第一。
元符二年。祖心春秋高。江西轉運使王桓。迎清歸黃
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龍。欲以繼心法席。清亦不辭而往○善本。住東京法
雲八年。後歸杭州象塢寺。專修淨業。
○圓照宗本禪師往生淨土天依懷法嗣雲門第六世
宗本。老居靈巖。閉門頹然。而學者賁相望於道。雪竇
宗風。至本大盛。平居密修淨業。慧才師神遊淨土。見
一花殊麗。問之曰。上品之生。以待本禪師。又資福曦
公。至慧林。禮足施金而去。人問故。曰吾定中見金蓮
花。人言以俟本公。又蓮花無數。云以待受度者。或問
本。師傳直指。何得蓮境標名。曰雖在宗門。亦以淨土
兼修耳。元符二年十二月。將入滅。沐浴而臥。弟子環
請曰。和尚道徧天下。今日不可無偈。幸強起安坐。本
熟視曰。癡子。我尋常尚懶作偈。今日特地圖箇甚麼。
尋常要臥便臥。不可今日特地坐也。索筆大書五字
曰。後事付守榮。擲筆憨臥。若熟睡。撼之巳去矣。
庚辰表自參克勤禪師
表自。初參法演。欠未有省。時克勤為座元。演令親炙。
勤見謂曰。與公同參。不須來探水也。曰已事未明。敢
望慈悲。曰但有疑處。試語我。自舉德山小參不答話。
問話者三十棒。曰禮拜著。我作得你師。舉話尚不會。
自作禮竟。勤令再舉前話。自曰。德山小參不答話。勤
掩其口曰。但恁麼看。自出曰。屈屈。豈有公案。只教人
看一句底道理。有僧謂曰。兄不可如此說。首座須有
方便。因靜坐體究及旬。頓釋所疑。詣勤禮謝。勤曰。兄
始知吾不汝欺。又詣方丈。演迎笑。及遷勤監總院務。
[037-0738c]
舉自為座元。私告演曰。渠只得一橛。大法未明在。須
更鍛鍊。必為法器。無何。演宣言。請自立僧。實欲激其
遠到。自聞之。深有所待。一日上堂。以目顧自曰。莫妄
想。便下座。自氣不平。趨瑯琊。久之勤往撫存。遂大徹。
乃同歸五祖。命立僧○守珣。安吉州施氏子。參慧懃。
隨眾咨請。邈無所入。乃封其衾曰。此生若不徹。誓不
展此。於是四十九晝夜。只靠露柱立地。如喪考妣。一
日懃上堂曰。森羅及萬象。一法之所印。珣聞頓悟。往
見懃。懃曰。可惜一顆明珠。被這風顛漢拾得。乃曰。靈
雲道。自從一見桃花後。直至如今更不疑。如何是他
不疑處。曰莫道靈雲不疑。只今覔箇疑處。了不可得。
曰。玄沙道。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。那裏是他
未徹處。曰深知和尚老婆心切。懃肯之。珣禮拜起。呈
偈曰。終日看天不舉頭。桃花爛熳始擡眸。饒君更有
遮天網。透得牢關即便休。懃囑令護持。是夕謂眾曰。
這回珣上座。穩睡去也。克勤疑其未然。乃曰。我須勘
過始得。遂令人召眴。與游山。到一水潭。忽推珣入水。
遽問曰。牛頭未見四祖時如何。曰潭深魚聚。曰見後
如何。曰樹高招風。曰見與未見時如何。曰伸脚在縮
脚裏。勤大稱賞之。
○晦堂祖心禪師入寂黃龍南法嗣臨濟第九世
祖心。謝事閑居。學者益親。甞答侍郎韓宗古問曰。承
諭。昔時開悟。曠然無疑。但無始來習氣。未能頓盡。然
心外無剩法者。不知煩惱習氣是何物。而欲盡之。若
[037-0739a]
起此心。翻成認賊為子也。從上以來。但有言說。乃至
隨病說藥。縱有煩惱習氣。但以如來知見治之。皆是
善權方便誘引之說。若是定有習氣可治。却是心外
有法。而可盡之。譬如靈龜曳尾於塗。拂迹迹生。可謂
將心用心。轉見病深。苟能明心。心外無法。法外無心。
心法既無。更欲教誰頓盡耶。元符三年十一月入寂。
黃庭堅。主後事。茶毗。隣峰秉炬火不續。堅乃顧悟新
曰。此老師。有待於吾兄也。新以喪拒。堅固強之。新乃
執炬曰。不是餘殃累及我。彌天罪過不容誅。而今兩
脚捎空去不作牛兮定作驢。以火炬打一圓相曰。只
向這裏雪屈。擲炬應手而爇。賜號寶覺。
辛巳有嚴法師往生淨土
有嚴。住赤城。學天台教。晚年結茆樝木之下。號曰樝
菴。平生篤修淨業。建中靖國元年。夏四月將終。見寶
池大蓮花天樂四列。後七日。跏趺而化。塌上有光如
月。三夕方隱○蘇軾。在儋州。四年庚辰。復朝奉郎。辛
巳北歸。至真州。瘴毒作。中止常州。遂請老。以本官致
仕。初軾南遷。畵彌陀像一軸。行且佩帶曰。此軾生西
方公據也。至是疾革。徑山惟琳來候。軾耳聾。琳大聲
呼曰。端明勿忘西方。曰西方不無。但箇裏著力不得。
語畢而逝。甞題自已照容曰。心似巳灰之木。身如不
繫之舟。問汝平生功業。黃州惠州瓊州○米芾。字元
章。晚年學禪有得。知淮陽軍。未卒前一月。作親朋別
書。盡焚其所好書畵奇物。造香楠棺。即其中坐臥飲
[037-0739b]
食。前七日不茹葷。更衣沐浴。焚香清坐而巳。及期徧
邀郡僚。舉拂示眾曰。眾香國中來。眾香國中去。擲拂
合掌而逝○惟清。住黃龍。祖心歿。清即移。疾居昭默
堂。頹然宴坐一室。人莫能親踈之。然見者。皆各得其
歡心。至授法鉗鎚鍛鍊。則毫無縫罅。不許學者傳錄
其語。或得其片言隻句。如獲拱璧。甞語慧洪曰。今之
學者。未脫生死。病在什麼處。在偷心未死耳。然非其
罪。為師者之罪也。如漢高帝。紿韓信而殺之。信雖死。
其心果死乎。今之宗師。為人多類此。古之學者。言下
脫生死。效在什麼處。在偷心巳死。然非學者自能爾。
實為師者。鉗鎚妙密也。如梁武帝。御大殿見侯景。不
動聲氣。而侯景汗下。不敢仰視。退謂人曰。蕭公天威
逼人。吾不可以再見也。景未甞死。而其心巳枯竭無
餘矣。古之宗師。為人多類此。今諸方所說。非不美麗。
要之如趙昌。畵花逼真。世傳為寶。非真花也。
壬午真淨克文禪師入寂黃龍南法嗣臨濟第九世
克文。退居雲菴。崇寧元年十月日。中夜沐浴更衣趺
坐。眾請說法。文笑曰。今年七十八。四大將離別。火風
既分散。臨行休更說。遺戒。皆宗門大事。言畢而寂。茶
毗。五色成燄。白光上騰。烟所及俱成舍利。道俗得之。
分建塔焉。文真誠慈愛。出於天性。見人無親踈。溫顏
軟語。禮敬如一。主持叢林。法度甚嚴。犯令者罸無赦。
至入室投機。則如銅崖鐵壁。不可攀緣。性尤喜施。隨
有隨與。杖笠之外。不置一錢。行道說法。五十餘年。布
[037-0739c]
衣壞衲。翛然自守。民信其化。家家繪像。飲食必祠。文
甞作法界三觀六頌曰。色空無礙。如意自在。萬像森
羅。影現中外。出沒去來。此土他界。心印廓然。融通廣
大。一理事無礙。如意自在。倒把須彌。卓向纖芥。清淨
法身。圓滿土塊。一點鏡燈。十方海會。二事事無礙。如
意自在。不動道場。十方世界。東涌西沒。千差萬恠。火
裏蝍蟟。吞却螃蠏。三事事無礙。如意自在。手把猪頭。
口誦淨戒。趂出淫坊。未還酒債。十字街頭。解開布袋。
四事事無礙。如意自在。拈起一毛。重重法界。一念徧
入。無邊剎海。只在目前。或顯或晦。五事事不知。色空
誰會。理事既休。鐵船下海。石火電光。咄哉不快。橫按
鏌鎁。魔軍膽碎。
癸未圓璣禪師住保寧
圓璣。住圓通。崇寧二年。朱彥復守金陵。會保寧虗席。
移璣自近。睢陽許覬參璣。璣曰。莫將閑事掛心頭。曰
如何是閑事。曰參禪學道是。覬自是開悟。良久曰。大
道甚坦夷。何用許多言句葛藤乎。璣呼侍者。理前語
問之。侍者瞠而却。璣謂覬曰。言句葛藤。又不可廢也。
璣疾學者味著文字。作偈曰。不學文章不讀書。頹然
終日自如愚。雖然百事不通曉。是馬何曾喚作驢○
懷志。居龍安最樂堂。崇寧元年六月晦日。問侍者。日
蚤暮。曰巳夕矣。笑曰。夢境相逢。我睡巳覺。汝但莫負
叢林。即是報佛恩德。言畢而寂○胡安國。字康侯。崇
安人。幼時便有出塵之趣。久參上封秀。得言外之旨。
[037-0740a]
崇寧中。過藥山。有禪人。舉南泉斬猫話。問安國。安國
以偈答曰。手握乾坤殺活機。縱橫施設在臨時。玉堂
兔馬非龍象。大用堂堂總不知。又寄上封有曰。祝融
峰似杜城天。萬古江山在目前。須信死心元不死。夜
來秋月又同圓○淨端。住吳山。自號安閑和尚。芒鞋
笻杖。遇溪山勝處。披蓑戴笠。行歌漁父。凡所至興盡
欲返。雖積金留之不駐。名公巨卿。舟至吳興。必首問
端起居狀。甞自為二陶器曰。死則以此埋之。忽病牙。
久不愈。癸未十二月日。謂眾曰。明日遷化去。眾以為
戲語。請說偈。端索筆大書曰。端師子。太慵懶。未死牙
齒先壞爛。二時伴眾赴堂。粥飯都趕不辦。如今得死。
是便宜長眠。百事皆不管。第一不著看官。第二不著
喫粥飯。歌漁父數聲。一笑整衣趺坐而化。壽七十四。
即以陶器。瘞於歸雲菴下。甞語弟子。六十年後。開視
吾塚。至七世孫。因堪輿請更宅兆。遂鳩工劚土。磚隙
不動。陶器儼然。發視其中。了無一物。
甲申五祖法演禪師示寂白雲端法嗣臨濟第十世
法演出世。四十餘年。晚住太平。移東山。崇寧三年六
月二十五日。辭眾曰。趙州和尚。有末後句。你作麼生
會。試出來道看。若會得去。不妨自在快活。如或未然。
這好事作麼說。良久曰。說即說了也。只是諸人不知。
要會麼。富嫌千口少。貧恨一身多。珍重。時山門有土
木之役。躬往督之。誡曰。汝等好作息。吾不復來矣。歸
方丈。淨髮澡浴。旦日吉祥而逝。年八十餘。先是五祖
[037-0740b]
遺記曰。吾滅後可留真身。吾手啟而舉。吾再出矣。演
住山時。塑手泥淶中裂。相去容七。眾咸異之。演甞拜
塔。以手指云。當時與麼全身去。今日重來記得無。復
云。以何為驗。以此為驗。遂作禮。及將亡之夕。山摧石
隕。四十里內。巖谷震吼。闍維舍利如雨。塔於東山之
南○法演將化。遺言郡守。命表自繼席。時衲子四至。
應對不暇。自出榜云。東山有三句。若人道得即挂搭。
衲子皆披靡。一日有僧。携坐具徑造方丈。謂自曰。某
甲道不得。只是要挂搭。自大喜。呼維那明窓下安排
○元禮。閩人。初參法演於太平。凡入室。演必謂曰。衲
僧家明取緇素好。禮疑之不巳。一日演陞堂。舉首山
新婦騎驢阿家牽語。乃曰。諸人要會麼。莫問新婦阿
家。免煩路上波叱。遇飯即飯。遇茶即茶。同門出入。宿
世冤家。禮於言下豁如。曰今日緇素明矣。演遷五祖。
命禮分座。演歿即他往。崇寧間。再到五祖。僧問。五祖
遷化。向甚麼處去。曰有眼無耳朵。六月火邊坐。曰意
旨如何。曰家貧猶自可。路貧愁殺人○宗杲。寧國奚
氏子。母夢一僧。黑頰隆鼻。神人衛之。造臥室。問所居。
曰嶽北。覺而有娠。生時白光透屋。舉邑稱異。年十三。
入鄉挍。嘆曰。讀世間書。曷若究出世法。崇寧三年。年
十六。禮慧齊為師。先是院塑釋迦佛像。有異人曰。今
日立像。後當出一導師。大興宗教。照明濁世。去此一
紀方生。若像有難。是人始至。是年果有盜。穴像腹取
其藏。而杲適至。因名宗杲○崇寧三年。詔道楷。住淨
[037-0740c]
因。示眾。出家者為厭塵勞。求脫生死。休心息念。斷絕
攀緣。遇聲遇色。如石上栽花。見利見名。如眼中著屑。
無始以來。此等不是不曾經歷。何須苦苦貪戀。如今
不歇。更待何時。能盡今時。更有何事。若得心中無事。
佛祖猶是冤家。一切世事。自然冷淡。方始那邊相應。
你不見。隱山至死。不肯見人。趙州至死。不肯告人。匾
擔拾橡𣗖為食。大梅以荷葉為衣。紙衣道者祇披紙。
玄泰上座祇著布。石霜置枯木堂。與人坐臥。祇要死
了你心。投子使人辦米同煑共餐。要得省取你事。且
從上諸聖。有如此榜樣。若無長處。如何甘得。諸仁者。
若也於斯體究。的不虧人。若也不肯承當。向後深恐
費力。楷甞往謁楊傑。傑曰。與師相別幾年。曰七年。曰
學道來參禪來。曰不打這鼓笛。曰恁麼則空游山水。
百無所能也。曰別來未久。善能高鑑。傑大笑。
乙酉克勤禪師開法昭覺
克勤。還蜀。開法於成都昭覺。示眾云。只這箇。便承當
得去。如天普蓋。似地普擎。更不欠一毫頭。亦無第二
見。設使盡無邊香水海。塵塵剎剎。一時穿却鼻孔。也
更不落別處。儻或思量擬議。即沒交涉。所以道。一念
不生。前後際斷。即名為佛。若也涉思量。作計較。分能
所。作知解。則千里萬里。祖師門下。直教見須實見。悟
須實悟。證須實證。諸人各各有一靈妙性。確實而論。
才被拶著。便脚忙手亂。作麼生見得親信得徹。桶底
子脫去。只為從無始劫來。妄想濃厚。在諸塵境界中。
[037-0741a]
元不曾踏著本地風光。明見本來面目。若是真實人。
直下承當。了知生本不生。知死本不死。向不生不死
處。千聖著眼不見。千手大悲提不起。而今兄弟。若
能返照。更無第二人。示眾。通身是眼見不到。通身是
耳聞不及。通身是口說不著。通身是心鑑不出。通身
即且置。或若無眼。作麼生見。無耳作麼生聞。無口作
麼生說。無心作麼生鑑。若向這裏。撥得一線路。便與
古佛同參。且道。參甚麼人。又云。休歇到一念不生處。
即是透脫。不墮情塵。不居意想。迥然超絕。則徧界不
藏。物物頭頭。渾成大用。一一皆從自已胸襟流出。古
人謂之運出。自已家財。一得永得。受用豈有窮極。又
云。此一件事。直饒三世諸佛出興。以無量知見。方便
接引。亦只有限。歷代祖師。天下老和尚。設千百問答
提持。亦只有限。不如向自已脚跟下究取。威音王巳
前。空劫那畔。自已家珍。隨處受用。也須是大丈夫漢
意氣。方有如是作略。示眾。世尊三昧。迦葉不知。迦葉
三昧。阿難不知。阿難三昧。商郡和修不知。商那和修
三昧。優波毱多不知。既是各各不知。何故却相傳授。
到這裏。不妨誵訛處直是誵訛。綿密處直是綿密。又
云。但逢緣遇境。莫不管帶。何止此生而巳。窮未來際。
證無量聖身也。未是他泊頭處。但一味退步。莫作限
量。僧問。古人道。楖𣗖橫擔不顧人。直入千峰萬峰去。
未審那裏是他住處。曰騰蛇纏足。路布繞身。曰朝看
雲片片。暮聽水潺潺。曰却須截斷始得。曰此回不是
[037-0741b]
夢。真箇到廬山。曰高著眼。僧問。譬如擲劍揮空。有一
人。劍亦無。空亦不揮時如何。曰大眾見你敗闕。曰學
人只管推出。和尚何不放行。曰莫謗崇寧好。曰為甚
麼不肯承當。曰藏身露影。曰今日捉敗。曰果然。僧問。
如何是初日分。以恒河沙等身布施。曰大海若不納。
百川應倒流。如何是中日分。以恒河沙等身布施。曰
現成公案。如何是後日分。亦以恒河沙等身布施。曰
盡未來際一時收。勤一日到首座寮。因說密印長老。
四年前見他恁麼地。乃至來金山陞座。也只恁麼地。
打一箇回合了。又打一箇回合。只管無收殺。如何為
得人。恰如載一車寶劍相似。將一柄出了。又將一柄
出。只要搬盡。若是本分手段。拈得一柄。便殺人去。那
裏只管將出來弄。時有僧曰。某甲前日。因看他小參
語錄。便知此人平日。做得細膩工夫。所以對眾。只管
要吐盡一段了。又一段不肯休。曰事不如此。如龍得
半盞水。便能興雲起霧降注大雨。那裏只管大海裏
輥。謂我有許多水也。又如會相殺人。持一條鎗。纔見
賊馬。便知那箇定是我底。近前一鎗殺了賊。跳上馬
背。便殺人去。須是恁麼始得○安民。生嘉定府朱氏。
謁昭覺克勤。聞勤舉國師三喚侍者因緣。趙州拈云。
如人暗中書字。字雖不成。文彩巳彰。那裏是文彩巳
彰處。民心疑。告香入室。勤問。座主講何經。曰楞嚴。曰
楞嚴七處徵心。八還辨見。畢竟心在甚處。民多呈解。
勤不肯。民復請益。勤令一切處。作文彩巳彰會。偶僧
[037-0741c]
請益十玄談。方舉。問君心印作何顏。勤厲聲曰。文彩
巳彰。民聞有省。遂求印證。勤示以本色鉗鎚。民罔措。
丙戌清遠禪師住龍門
清遠。自傳心印。隱居四面。後開法崇寧萬壽寺。崇寧
五年。補舒州龍門。道望尤振。示眾。千說萬說。不若親
面一見。縱不說。亦自分明。王子寶刀喻。眾盲摸象喻。
禪學中。隔江招手事。望州亭相見事。迥絕無人處。深
山巖崖處事。此皆親面而見之。不在說也。示眾。以迷
心故。山林中來。見善知識。將謂別有一道。可令人安
樂。不知返究向來迷處工夫最第一。示眾。我且問你。
適來因甚麼問訊聖僧。且問訊時。還印證你麼。還肯
諾你麼。若道印證。你他是土聖僧。豈解印證你。若道
肯諾你。豈解肯諾你。既不解印證肯諾。問訊作麼。不
見長沙。一日回頭見聖僧。忽然知歸。便云。回頭忽見
本來身。本身非見亦非真。若將本體同真體。歷劫迢
迢受苦辛。諸人還會此箇道理麼。珍重。上堂。大眾或
有人喚上座。上座便應。設使不應。心中也須領覽今
時學人便道應底是也。領覽底是也。若如此會。便是
入地獄漢子。是即且置。且道面前是阿誰喚你。是有
人喚耶。是無人喚耶。還裁斷得麼。若是有人喚。山精
鬼魅喚你時。天魔外道喚你時。如何辨白。若道無人
喚。你又不聾不騃。如何得無人喚。這箇是十二時中。
生死路頭事。諸人明得麼。有人喚生迷亂。無人喚遭
繫絆。若能行生死斷。萬兩金終不換。下座。又甞作示
[037-0742a]
道三偈。一曰隨流。千聖靈蹤百草頭。卓然放去號隨
流。從教萬古無人識。笑殺溈山水牯牛。二曰合轢。水
中月是天邊月。南北東西更無別。新羅打鐵火星飛。
燒著指頭名合轍。三曰雙唱。坐斷千差古路頭。解開
空岸濟人舟。明明一句該群像。善唱無聲作麼求。又
三自省。一曰。是身壽命。如駒過隙。何暇閑情。妄為雜
事。既降釋種。須紹門風。諦審先宗。是何標格。二曰。道
業未辦。去聖時遙。善友師教。誠不可捨。自生勉勵。念
報佛恩。惟巳自知。大心莫退。三曰。報緣虗幻。豈可強
為。人世幾何。隨家豐儉。苦樂逆順。道在其中。動靜寒
溫。自愧自悔○法忠。鄞縣姚姓子。母夢異僧求寓而
娠。既誕紫帶繞身。幼喜習靜。十九試經得度。究台教。
悟一心三觀之旨。一日為禪者折困。遂徧參名宿。聞
清遠在龍門。於是兼程至彼。雖造次不忘提撕。適縱
步水磨所。見牌額云。法輪常轉。不覺豁然有省。遂撫
掌。說偈曰。轉大法輪。目前包褁。更問如何。水推石磨。
因寫之。作一圓相於後。詣方丈呈遠。遠曰。其中事作
磨生。曰㵎下水常流。遠曰。畢竟如何。曰水推石磨。遠
曰。歸堂歇去。切不得舉著。後五日來。却向汝道一句
子。曰這一句子。也不消得。遠為解頤。忠遂作禮○高
菴善悟。洋州李氏子。年十一得度。聞冲禪師舉武帝
問達磨因緣。如獲舊物。遽曰。我既廓然。何聖之有。冲
異其語。勉之南詢。授記於清遠。一日有僧。被蛇傷足。
遠問曰。既是龍門。為甚麼却被蛇咬。悟即應曰。果然
[037-0742b]
現大人相。遠益器之。後傳此語。到克勤。勤曰。龍門有
此僧耶。東山法道未寂寥。爾後悟住雲居。有僧自圓。
綿州雍氏子。出關歷扣諸大尊宿。始詣龍門。一日於
廊廡間。覩繪胡人有省。夜白悟。悟舉法眼偈曰。頭戴
貂鼠帽。腰懸羊角錐。語不令人會。須得人譯之。復筴
火示曰。我為汝譯了也。於是大法明了。呈偈曰。外國
言音不可窮。起雲亭下一時通。口門廣大無邊際。吞
盡楊岐栗棘蓬。悟遣依遠。遠曰。吾道東矣。
丁亥悟新禪師住黃龍
大觀元年九月。悟新。住黃龍。示眾。你諸人。要參禪麼。
須是放下著。放下箇甚麼。放下箇四大五蘊。放下無
量劫來。許多業識。向自巳脚跟下。推窮看是。甚麼道
理。推來推去。忽然心華發明。照十方剎。可謂得之。於
心應之。於手便能。變大地作黃金。攪長河為酥酪。豈
不暢快。平生莫只管冊子上。念言念語。討禪討道。禪
道不在冊子上。摐饒念得。一大藏教。諸子百家也。只
是閑言語。臨死之時。總用不著。新室中問僧。月晦之
陰。以五色彩。著於瞑中。令百人千萬人。夜視其色。寧
有辨其青黃赤白者。麼僧無語。新代曰。箇箇是盲人
○智才。舒州施氏子。得法於慧懃。後謁悟新。新曰。會
得最初句。便會末後句。會得末後句。便會最初句。最
初末後。拈放一邊。百丈野狐話。作麼生會。曰入戶巳
知來。見解何勞再舉。轢中泥。曰新長老死。在上座手
裏也。曰語言雖有異。至理且無差。曰如何是無差底
[037-0742c]
事。曰不扣黃龍角焉。知頷下珠。新便打○智通。乃龍
圖范珣之女。幼聰慧。長歸丞相蘇頌之孫悌。未幾厭
世相。還家求祝髮。父難之。遂清修。因看法界觀有省。
乃連作二偈。見意曰。浩浩塵中體一如。縱橫交互印
毗盧。全波是水波非水。全水成波水自殊。物我元無
異森羅。鏡像同明明。超主伴了了。徹真空一體。含多
法交參。帝網中重重。無盡處動靜。悉圓。通後父母俱
亡。兄涓領分寧尉。通偕行。往謁悟新。新見知其所得。
便問。常啼菩薩。賣却心肝。教誰學般若。通曰。你若無
心我也休。又問。一雨所滋。根苗有異。無陰陽地上。生
箇甚麼。通曰。一華五葉。復問。十二時中。向甚麼處。安
身立命。曰和尚惜取眉毛好。新打曰。這婦女亂作次
第。通禮拜。新然之。通既於言下領旨。尋以偈贊曰。韶
陽死心。靈源甚深。耳中見色。眼裏聞聲。凡明聖昧。後
富前貧。利生濟物。點鐵成金。丹青徒狀。非古非今。新
曰。死心非真。向甚麼處贊。若贊死心。死心無狀。若贊
虗空。虗空無跡。無狀無跡。下得箇甚麼語。若下得語。
親見死心。通曰。死心非真。真非死心。虗空無狀。妙有
無形。絕後再蘇。親見死心。新大笑。惟清遂以空室。道
人號之。自爾叢林知名○大觀元年冬。道楷。移住天
寧。甞作五偈。述其門風。一曰。妙唱不干舌。偈曰。剎剎
塵塵處處譚。不勞彈指善財參。空生也解通消息。花
雨巖前鳥不銜。二曰。死蛇驚出草。偈曰。日炙風吹草
裏埋。觸他毒氣又還乖。闇地若教開死口。長安依舊
[037-0743a]
絕人來。三曰。解鍼枯骨吟。偈曰。死中活得是非常。密
用他家別有長。半夜髑髏吟一曲。氷河紅𦦨却清凉。
四曰。鐵鋸和三臺。偈曰。不是宮商調。誰人和一場。伯
牙何所措。此曲舊來長。五曰。古今無間。偈曰。一法元
無萬法空。箇中那許悟圓通。將謂少林消息斷。桃花
依舊笑春風。楷住天寧未幾。開封尹李孝壽。奏楷道
行。勅賜紫及定照師號。楷上表辭。上不𠃔。令孝壽往
諭。旌善之意。楷確然不回。上怒收付有司。有司憐其
無罪曰。長老枯瘁有疾乎。言有疾。即於法免刑。楷曰。
巳悉厚意。乃不敢。妄言實無疾也。吏太息。於是恬然
受刑。著縫掖。編管緇州○闡提惟照。簡州人。姓李。幼
超邁而惡俗。一日授書。至性相近也。習相遠也。遽曰。
凡聖本一體。以習故差別。我知之矣。即剃染登具。本
師令聽起信。照輙歸臥曰。既稱正信大乘。豈言說所
能了。乃遊方。謁道楷。甞夜坐閣道。時風雪震。薄聞警
道者傳呼過之。隨有所得。辭去。楷嬰難照。自三吳。欲
趨沂水。僕夫迷道。照舉杖擊之。忽大悟。嘆曰。是地非
鰲山也耶。比至沂。楷望而喜曰。紹隆吾宗。必子數輩
矣。因留躬耕。湖上累年。智證成就。出領招提。歷遷名
剎後入寂。茶毗得舍利。如珠琲。舌齒不壞○齊璉。潼
川牟氏子。落髮受具。遊成都。依講席居頃之。慨然太
息曰。吾棄家為大事。茲紙上語爾。譬如畵日月。豈有
光明耶。棄之南遊。歷參名宿。有自大陽來者。舉道楷
示眾語。璉心悅服。遂往謁。初見恍如舊識。一日聞板
[037-0743b]
聲。豁然大悟。趨告楷。楷印可之。楷甞語人曰。璉首座。
牛行虎視。機鋒橫出。異日弘吾道決矣。出世住崇寧。
歷遷名剎。最後成都。大智住大隨。時其徒。有妄訴於
州者。璉怡然就逮有司考竟其事將加捶楚。忽時天
大晦冥。群烏飛噪集杖端。有自投於地者。州將駭異。
璉遂得釋。紹興乙丑。書偈而寂。火浴得舍利百餘粒。
皆具五色○太傅高世則。字仲貽。號無功。初參楷。求
指心要。楷令去其所重。扣巳而參。一日忽造微密。呈
偈曰。懸崖撒手任縱橫。大地虗空自坦平。照壑輝巖
不借月。菴頭別有一簾明。
戊子文準師開法雲巖
文準。受心印回泐潭。大觀二年。雲巖虗席。郡牧囑悟
新。舉所知。新曰。準山主住得。新未甞識渠。見有洗鉢
頌甚好。曰之乎者也。衲僧鼻孔。大頭向下。若也不會。
問取東村王大姐。郡牧奇之。因請主雲巖○葛繁。澄
江人。少登科第。凡公署私居。必營淨室。設佛像。所行
善事。俱回嚮西方。甞入室禮誦。舍利從空而下。平時
以淨業。普勸道俗。多服其化。有僧定中。神遊淨土。見
繁在焉。後無疾。面西端坐。而化。
己丑宗杲參文準禪師
宗杲。至寶峯。侍文準。準曰。我這裏禪。你一時理會。得
教你說也。說得教你。做拈古頌。古小參。普說你也。做
得。只有一件不是。你還知麼。曰不知。曰㘞只欠這一
解在不得。這一解在方丈。與你說時便有禪。纔出方
[037-0743c]
丈。便無了。惺惺思量。時便有禪。纔睡著。便無了。若如
此。如何敵得生死。杲曰。正是某甲疑處○法忠。自受
佛眼心印。尋辭。渡九江。露眠草宿。蛇虎為隣。於山舒
水緩處。會意則居。海昏道傍。有枯樹。內空且潔。忠兀
坐其中。逾旬遠近傳。觀者甚眾。因留偈而去。悟新。住
黃龍。學者奔湊。至無所容。因於季春。預結夏。以限來
者。忠直前抗論。投偈曰。莫怪狂僧罵死心。死心結夏
破叢林。叢林明眼如相委。此話須教播古今。又甞迫
暮。持白木劍。造室問曰。聞老和尚。不懼生死。是否。新
擬對。忠即揮劍。新引頸而笑。忠擲劍於地。作舞而出
○天游。依文準於泐潭。一日準。普說曰。諸人苦苦。就
準上座覔佛法。遂拊膝曰。會麼。雪上加霜。又拊膝曰。
若也不會。豈不見乾峯。示眾曰。舉一不得舉二。放過
一著。落在第二。游聞脫然契悟○善本。臨眾三十年。
未甞笑。及閑居。抵掌笑語。問其故。曰不莊敬。何以率
眾。昔為叢林。故強行之。非性寔然也。所至見佛菩薩
行立之像。不敢坐伊蒲塞。饌以魚胾。名者不食。大觀
三年十二月。屈三指。謂左右曰。止有三日屇期。趺坐
西向。念佛而化。有異禽。鳴於庭○道楷責。緇州。已丑
冬。放令自便菴。於芙蓉湖中。數百人環繞坐臥。楷慮
禍。乃日各食粥一㮎。不堪者。稍稍去。留者猶百人。
庚寅佛心才參惟清禪師
佛心才。初依海印隆見老宿看經。至一毛頭師子百
億毛頭一時現。才指問曰。不毛頭師子作麼生。得百
[037-0744a]
億毛頭一時現。宿曰。汝乍入叢林。豈可便理會許事。
才疑之。遂發心。頷淨頭職。一夕汛掃次。隆適夜參至。
則遇結座。擲拄杖曰。了即毛端吞巨海。始知大地一
微塵。才豁然有省。及出閩。參惟清。凡入室出必揮淚。
自訟曰。此事我見。得甚分明。祇是臨機。吐不出。若為
柰何。清知其誠。篤告以須是大徹。方得自在也。未幾
因觀隣案。僧讀曹洞廣錄。至藥山採薪歸。有僧問。甚
處來。山曰。討柴來。僧指腰下刀曰。鳴剝剝。是箇甚麼。
山拔刀。作斫勢。才忽欣然。摑隣案僧一掌。揭簾趨出。
衝口說偈曰。徹徹大海乾。枯虗空迸裂。四方八面絕
遮攔。萬象森羅齊漏泄。後住潭州。上封○法輪應端。
亦清嗣。端以妙入諸經自負。清甞痛劄之。端乃援馬
祖百丈機語。及華嚴宗旨為表。清笑曰。馬祖百丈。固
錯矣。而華嚴宗旨。與箇事喜沒交涉。端憤然。欲他往。
因請辭。及揭簾。忽大悟。汗流浹背。清見曰。是子識好
惡矣。馬祖百丈。文殊普賢。幾被汝帶累○明辯安。吉
州俞氏子。游方。至西京少林。聞僧舉清遠以古詩發
明罽賓王斬師子尊者話。曰楊子江頭楊柳春。楊花
愁殺渡江人。一聲殘笛離亭晚。君向瀟湘我向秦。默
有所契。即趨龍門。坐夏居無何。遠舉前話問之。辯擬
對遠。以手托開。辯趨出。豁然大徹。復回吐露。遠拽杖
逐之。一日遠問。從上祖師方冊因緣。許你會得。忽舉
拳。曰這箇因何喚作拳。辯擬對。遠築其口曰。不得作
道理。於是頓去知見。遂還苕溪○慧洪。作觀音大士
[037-0744b]
畵像贊并序曰。大觀四年春二月戊子之夕。病比丘
慧洪。纍然臥縲絏之中。夢至一處庭宇閴。然有僧導
入密室。舉燭照壁間。有鍾山寶公菩薩像。意欣然。欲
得之。而像輙自墮其手。復展視之。則化而為十二面
觀音慈嚴之像。心大驚異。遂覺。三月甲辰。南州德逢
上人。以書來訊。且曰。吾以衣鉢。遣僧詣連水。畵觀世
音像。至其莊嚴。妙天下之手。慧洪追憶前事。問其遣
像之日。乃其得夢之夕。因自感嘆。菩薩以大悲。等慈
哀憐。照臨如是。昭著其何恩何德。能報之也。惟以筆
舌言詞。喻海之深。誇日之明耳。謹稽首。為之讚曰。稽
首淨聖甘露門。無量聖身徧沙界。應諸眾生心所求。
譬如春色花萬卉。西方肅殺憂愁地。故住寶陀洛伽
山。此方教體在音聞。故稱名者得解脫。一切眾生殺
心盛。癡暗不見不發心。故現鷹巢蚌蛤中。亦作畵師
畵其像。菩薩豈有種種心。皆其悲願力如是。何人毫
端寄逸想。幻出百福莊嚴身。屹然欲動千光集。譬如
將回紫金山。湛然欲瞬眾好生。譬如欲折青蓮華。蠻
奴水王來獻誠。想見細雨天花落。眾生五濁熱惱中。
色欲愛見所熏煑。忽然覩此寶月相。一切毛孔皆清
凉。成此不思議功德。皆因上人心所獻。願我蚤熏知
見香。願我恒被慈忍服。願魔障山速崩裂。願大智慧
常現前。心精遺聞證圓通。自然淨極光通達。我當定
如觀世音。一切眾生願如我。
辛卯悟新禪師謁守智
悟新。謝事黃龍。謁雲蓋守智。時日巳夕。侍僧通謁。智
曳履且行。且語曰。將燭來看其面目。何似生而能致
名喧宇宙。新亦絕呌。把近前來。我要照是真師。叔是
假師。叔智即當胸。毆一拳。新曰。却是真箇。遂作禮。賓
主相得歡甚○空室道人智通。居金陵。甞設浴保寧。
揭榜於門曰。一物也無洗。箇甚麼。纖塵若有起。自何
來道。取一句子玄。乃可大家。入浴古靈。只解揩背。開
士何曾明心欲證。離垢地時須是。通身汗出。盡道水
能洗垢焉。知水亦是塵。直饒水垢頓除。到此亦須洗
却。通後為尼。名惟久。掛錫姑蘇西竺。書偈。趺坐而化。
壬辰慧洪禪師閱偈有省
慧洪。謫海外。壬辰三月。館於瓊州開元寺。海上無經
籍。壁間有毗舍浮佛偈曰。假借四大。以為身心。本無
生因。境有前境。若無心。亦無罪福。如幻起亦滅。洪因
日夕研味。頓入無生○克勤。出峽南遊。時張商英。罷
相寓荊南。以道學自居。少見推許。勤艤舟謁之。劇談
華嚴旨要曰。華嚴現量境界。事理全真。初無假法。所
以即一而萬。了萬為一。一復一。萬復萬。浩然莫窮。心
佛眾生。三無差別。卷舒自在。無礙圓融。此雖極。則終
是無風匝匝之波。英不覺促榻。勤遂問曰。到此與祖
師西來意。為同為別。曰同。曰且得沒交涉。英有慍色。
勤曰。不見雲門道。山河大地。無絲毫過患。猶是轉句。
直得不見一色。始是半提。更須知有向上。全提時節。
彼德山臨濟。豈非全提乎。英乃首肯。翼日復舉。事法
[037-0745a]
界。理法界。至理事無礙法界。勤又問。此可說禪乎。曰
正好說禪也。勤笑曰。不然。正是法界量裏在。蓋法界
量未滅。若到事事無礙法界。法界量滅。始好說禪。如
何是佛乾屎橛。如何是佛麻三斤。故真淨偈云。事事
無礙。如意自在。手把猫頭。口誦淨戒。趂出淫坊。未還
酒債。十字街頭。解開布袋。英嘆曰。美哉之論。豈易聞
乎。遂以師禮待。勤留居碧巖。勤居夾山。安民侍行夜
參。次勤舉。僧問。巖頭古帆。未掛時如何頭。曰後園驢
喫草。民未領。遂求決。勤曰。你問我民舉前話。勤曰。庭
前栢樹子。民遂大徹。謂勤曰。古人道。如一滴投於巨
壑。殊不知。大海投於一滴。勤笑曰。柰這漢何。
癸巳克勤禪師傳法紹隆
紹隆。初謁長蘆。信有傳。克勤語至者。隆讀之。嘆曰。想
酢生液。雖未澆腸沃胃要。且使人慶快第恨。未聆謦
欬耳。遂依文準。準曰。如何是行脚事。隆露胸曰。和尚
驗看。準即打。隆約住。曰且莫盲枷瞎棒。準大笑。復謁
悟新。新曰。是什麼。曰行脚僧。曰是何村僧行甚驢脚
馬脚。曰廣南蠻道。什麼何不。高聲道。新喜曰。却有衲
僧氣息。隆乃喝。新甚器之。嘆曰。再來人也。次謁克勤。
一日入室。勤問見見之時。見非是見。見猶離見。見不
能。及舉拳曰。還見麼。曰見。曰頭上安頭。隆聞。脫然契
證。勤叱曰。見箇甚麼。曰竹密不妨流水過。勤肯之。
佛祖綱目卷第三十七之上
[037-0745b]
佛祖綱目卷第三十七之下露字號
甲午宋徽宗政和四年起戊戌改重和己亥改宣和丙午欽宗靖國元年
丁未高宗建炎元年辛亥改紹興辛酉金號皇統癸亥高宗紹興十三年止
甲午守智禪師住開福
守智。退居西堂。政和甲午。年巳九十。潭帥遣長沙令
佐。詣山請。供智以老辭。令佐曰。太守以職事。不得入
山。遣屬吏來迎。不往貽山門之咎。智乃至。入開福齋。
罷鳴鼓。智問故。曰請師住持。智心知墮計。乃受之○
宗坦。潞州人。晚年專求淨土。甲午四月日。夢佛謂曰。
汝說法止六日。當生淨土。覺而白眾。至五月四日。示
眾。因緣聚散。固當有時。淨土勝緣。惟憑時刻。願眾念
佛。助我往生。言巳坐脫。滿空雷鳴。白雲覆地。三日方
歇。所持瑪瑙數珠。盤於指上。眾取之。竟不能得。
○黃龍悟新禪師入寂晦堂心法嗣臨濟第十世
悟新。復領黃龍。學者雲委。屬疾退居。晦堂有乞末後
句者。新示偈曰。末後一句子。直須心路絕。六根門既
空。萬法無生滅。於此徹其源。不須求解脫。生平愛罵
人。只為長快活。政和四年十二月十三日。晚小參。說
偈曰。說時七顛八倒。默時落二落三。為報五湖禪客。
心王自在休參。十五日泊然坐逝。茶毗舍利五色。後
[037-0745c]
有過其區者。獲之尤甚。
乙未慧懃禪師住蔣山
慧懃。住智海。經五年。遷蔣山○政和五年三月日。守
智。陞座。說偈曰。未出世頭如馬杓。出世後口如驢嘴。
百年終須自壞。一任天下卜度。歸方丈安坐。良久乃
化○安民。受法克勤。往謁慧懃。懃問。佛果有不曾亂
為人說。底句曾與你說麼。曰合取狗口。懃厲聲曰。不
是這箇道理。曰無人奪你茶鹽袋。呌喚作麼。曰佛果
若不為你說。我為你說。曰和尚疑。時退院。別參去。懃
呵呵大笑。後開法保寧。遷華藏。歸里後入寂。闍維舍
利。頗膡細穴。地尺許皆得之。尤光明瑩潔。心舌亦不
壞○文準。平生律身。以約雖領徒。弘法不異。在眾時。
晨興後架。只取小杓湯洗面。復用濯足。放參罷。方丈
行者人力。便如路人掃地。煎茶皆躬親為之。政和五
年夏臥病。進藥者令忌毒物。準不從。有問故。準曰。病
有自性乎。曰無。曰既無自性。以空納空。吾未甞顛倒。
首座問。和尚尊候如何。曰跛驢上壁。曰和尚也好喫
一服藥。曰朽木搭橋。曰也知和尚。不解忌口。曰你作
麼生。座擬進語。曰你也好喫一服藥疾亟。宗杲問曰。
倘和尚不起。教杲依誰。可了此大事。曰有箇勤巴子。
我雖不識渠。然汝必依之。可了汝事。七月日。更衣說
偈而化。茶毗舍利晶。圓光潔睛。齒數珠不壞○禧誧。
蔡州宋氏子。嗣道楷。住西京天寧。政和五年九月日。
忽召主事。令以楮囊分。而為四眾僧童行。常住津。送
[037-0746a]
各一既而復。曰丹霞有箇公案。從來推倒扶起。今朝
普示諸人。且道。是箇甚底。顧視左右曰。會麼。曰不會。
曰偉哉大丈夫。不會末後句。遂就𥨊。右脇而化○文
準。既化。政和六年。宗杲往荊南。謁張商英。求準塔銘。
英問。遠來當為何事。曰泐潭準和尚示寂。茶毗眼睛
牙齒數珠不壞。舍利無數。山中耆舊。皆欲相公大手
筆作塔銘激勵後學。曰有一問。問公。若道。得只做。道
不得。歸山參禪去。遂問。準老眼睛不壞是否。曰是。曰
我不問這箇眼睛。曰問什麼眼睛。曰金剛眼睛。曰若
是金剛眼睛在相公筆頭上。曰若如此老夫。為他點
出光明。令他照天照地。去也遂著之。
丙申慧洪禪師作二大士像贊
慧洪。至高安龔德莊。出畵軸。有二比丘像。皆梵帔相
好。上有化佛。下布雨花。熟視之。有光影滅沒如日。在
蒼蒼冲冲間。洪大驚自失。莊曰。始僧繇畵。於漢州德
陽善寂寺之東壁。自是有光。世傳神異。唐麟德中。有
僧摸之。亦有光以授資州牧王紀。紀奉之舟行。風濤
覆他舟。而紀舟進止自若。夜泊津次舟。人聚語。嗟異。
有商婦孕。踰兩年不乳。從紀求摹像禱之。一昔而乳。
垂拱三年。則天迎置內道場。光尤猖狂。中宗嘉嘆。此
為我家瑞。唐祚其昌乎。今朝治平丁未。嘉禾陳舜俞
令舉。為湖州獲之。作贊藏為家寶。政和六年春。獻於
京師。有詔。摸傳禁中。而光尤益奇變。京師爭售之。畵
工致富者比屋。然傳以為地藏觀音之像。當有據耶。
[037-0746b]
洪曰。是觀世音。得大勢之像也。受記經曰。過去金光
師子遊戲佛。時有國王威德。從禪定起。見二童子。生
蓮華中。一名寶意。二名寶上。說偈發願。而釋迦如來
前身。威德王也。觀世音。得大勢。寶意寶上也。於未來
世。成等正覺。則觀世音。號普光功德寶如來。得大勢。
號善住功德寶王如來。皆以次補無量壽。故作雲間
跏趺之像。僧繇殆非畵師也。莊撫手笑曰。當為我贊
之。洪遂贊曰。人趣可學道。乃為婬事苦。生那落迦中。
方無婬欲樂。眾生如𤛆牛。愛此貪欲尾。異哉兩童子。
藕花中化生。對天龍鬼神。作大師子吼。我若從今始。
起於貪欲心。是則為欺誑。十方一切佛。以是因緣故。
證色身三昧。我亦於今日。復作師子吼。若從今日始。
不斷貪欲心。是則為滅絕。十方三世佛。願如二大士。
持心等虗無。太虗有殞壞。眾生界有盡。我此願不盡。
稽首平等慈。廣大同體悲。於剎剎塵塵。證我作是說
○元照。字湛然。餘杭唐氏子。少學毗尼。後講天台教
觀。四主郡席。晚住靈芝。篤意淨業。念佛不輟。甞言化
當世。莫若講說。垂將來。莫若著書。撰十六觀小彌陀
義疏。自號安忍子。政和六年秋。忽命弟子。諷十六觀
經及普賢行願品。趺坐而化。西湖漁人。皆聞空中天
樂聲。建塔靈芝。謚大智○慧亨。住武林延壽寺。依靈
芝。習律專修淨業六十年。每對人。必以念佛為勸。有
江自任者。忽夢寶座。從空而下云。亨律師。當升此坐。
適社友孫居士。預啟別亨即在家。作印而化。亨往炷
[037-0746c]
香。歸而謂其徒曰。孫君巳去。吾亦行矣。乃集眾念佛
佛。為說偈。端坐而化。號清照律師○思敏。依靈芝。增
受戒法。專心念佛二十年。後有疾。請眾諷觀經。半月
越三日。見化佛滿空。臨終念佛。聲出戶外。酷暑留龕。
七日不變。香滿室中○胡闉官宣義。平日雖信佛乘。
未諳淨土。年八十四。疾革。其子迎清照。乞垂誨示。照
謂闉曰。公知安身立命處否。曰心淨則佛土淨。曰公
自度平昔時中。有雜念染污否。曰既處世間。寧無雜
念。曰如是則安得心淨土淨。曰一稱佛名。云何能滅
八十億劫生死重罪。曰阿彌陀佛。以弘誓願。塵劫修
行。威德廣大。光明神力。不可思議。是以一稱其名。滅
無量罪。猶如赫日消於霜雪。復何疑哉。闉遂省悟。即
日延僧念佛。次日照復至。闉曰。師來何暮。二大士降
臨巳久。照於是率眾。厲聲念佛。闉乃合掌而逝。
丁酉法海立禪師入寂
政和七年二月。徽宗詔。改天下天寧觀。為神霄宮。所
在無觀者。以寺充處州。法海立陞座。謂眾曰。都緣未
徹。所以說是說非。蓋為不真。便乃分彼分此。我身尚
且不有。身外何足道哉。正眼觀來。一場笑具。今則聖
君垂旨。更僧寺作神霄。佛頭添箇。冠兒算來。有何不
可。山僧今日。不免橫擔拄杖。高挂鉢囊。向無縫塔中。
安身立命。於無根樹下。笑月吟風。一任乘雲仙客來。
此呪水書符。叩牙作法。他年成道。白日上昇。堪報不
報之恩。以助無為之化。只恐不是玉是。玉也大奇然。
[037-0747a]
雖如是。且道。山僧轉身一句。作麼生道。還委悉麼。擲
下拂子竟。爾趨寂奏聞。詔仍改寺額。曰真身○懷深。
壽春夏氏子。生而祥光現室。文殊堅。遙見疑火。詰旦
知深始生。往訪之。深見堅輙笑。母許出家。依長蘆信。
信舉。良遂見麻谷因緣。問曰。如何是良遂知處。深即
洞明。出住資福。屨滿戶外。一日慧懃行化。至茶退。深
引巡寮。至千人街坊。懃曰。既是千人街坊。為甚麼。只
有一人。曰多虗不如少實。曰恁麼那。深赧然。值朝廷
以資福為神霄宮。因棄往蔣山請益。懃曰。資福知是
般事便休。曰深實未穩。在望和尚不外。懃舉。倩女離魂
話。反覆窮之。大豁疑礙。呈偈曰。祇是舊時行履處。等
閑舉著便誵訛。夜來一陣狂風起。吹落桃花知幾多。
懃拊几曰。這底豈不是活祖師意○士珪。成都史氏
子。號竹菴。與伯父持一居士。俱喜楞嚴經。珪曰。若離
前塵。有分別性。正是生死根本。伯父駭曰。佛說妄耶。
曰佛固不妄。且約只今居士對面徵詰之心。果安在。
伯父嘆曰。佛說解第一空。名師子吼。汝行矣。無滯此。
遂南游。登龍門。即以平時所得。白清遠。遠曰。汝解心
巳極。但欠著力開眼耳。遂俾職堂司。一日侍立。次問
遠曰。絕對待時如何。曰如汝僧堂中白椎相似。珪罔
措。遠至晚抵堂司。珪理前話。遠曰。閑言語。珪於言下
大悟。政和末。住和州天寧○惟清。閑居照默堂。十五
年。天下學者。望風而至。政和七年九月十八日。食罷
掩房。遣呼以棲。首座至敘說訣別。乃起浴更衣。以手
[037-0747b]
指頂。侍者為淨髮。訖安坐而寂。前十日。自作無生常
住真歸告銘曰。賢劫第四尊。釋迦文佛。直下第四十
八世孫惟清。雖從本覺應緣出生。而了緣即空。初無
自性。氏族親里。莫得而詳。伹以正因一念。為所宗。承
是廁釋迦之遠孫。其號靈源叟。據自了因。所了妙性。
無名字中。示稱謂耳。亦臨濟無位真人。傅大士之心
王類矣。亦正法眼藏。涅槃妙心。惟證乃知。餘莫能測
者歟。所以六祖問讓和尚什麼處來。曰嵩山來。祖曰。
什麼物恁麼來。曰說似一物即不中。祖曰。還假修證
否。曰修證即不無。污染即不得。祖曰。即此不污染。是
諸佛之護念。汝既如是。吾亦如是。茲蓋獨標清淨法
身。以遵教外別傳之宗。而揀云報化。非真佛。亦非說
法者。然非無報化大功大用。謂若解通報化。而不頓
見法身。則滯污染緣。乖護念旨理。必警省耳。夫少室
道行。光騰後裔。則有雲門偃舊。雄音絕唱於國中。臨
濟玄振。大用大機。於天下皆得正傳。世咸宗奉。惟清
望臨濟九世祖也。今宗教衰喪。其未盡絕滅者。惟二
家。微派班班有焉。然名多媿實。顧適當危寄。而朝露
身緣。勢迫晞墜。因力病。釋俗從真。敘如上事。以授二
三子。吾委息後。當用依稟。觀究即不違先聖法門。而
目見深益。慎勿隨末法所尚。乞空文於有位。求為志
銘。張飾說以凂。吾至囑至囑。因目所敘。曰無生常住
真歸告。且繫之以銘。銘曰。無涯湛海。瞥起一漚。亘乎
百年。曷浮曷休。廣漠清漢。歘生片雲。有無起滅。隱顯
[037-0747c]
何分。了茲二者。即見實相。十世古今。始終現量。吾銘
此旨。昭示汝曹。泥多佛大。水長船高。清又遺誡。藏骨
石於海。會示生死。不與眾隔也。門弟子不敢違。朝廷
賜號佛壽○政和七年九月日。慧懃示眾。祖師心印
狀。示鐵牛之機去。即印住。住即印。破直饒。不去不住
亦未是。衲僧行履處。作麼生是。衲僧行履處。待十月
前後。為諸人注破。至十月八日。沐浴更衣。端坐手寫
數書。別故舊。停筆而化。闍維收。靈骨舍利。塔於本山
○克勤。自夾山受請。復徙道林。丁酉詔。住蔣山○金
陵俞道婆。初市油餈為業。甞參瑯琊起。起以臨濟無
位真人話示之。一日聞丐者唱蓮花落云。不因柳毅
傳書信。何緣得到洞庭湖。忽有省。不覺大笑。拋棄油
餈。與市兒競拾。其夫詬曰。你顛耶。婆撫掌。曰非汝境
界。往見起。起望之。知其造詣。問那箇是無位真人。婆
應聲曰。有一無位真人。六臂三頭努力嗔。一擘華山
分兩路。萬年流水不知春。自是見僧。便曰。兒兒纔擬
議。便掩却門。守珣往勘之。婆遽呼曰兒兒。珣曰娘娘。
爺在甚處。婆轉身拜露柱。珣蹋倒曰。將謂有多少奇
特。便出。婆蹶起曰。兒兒來。我惜你則箇。珣竟不顧。又
仲安首座。亦往見之。婆問甚處來。曰。德山來。曰德山
泰乃。婆兒子。曰婆是甚人兒子。曰老婆被上座一問。
直得立地放尿。婆甞頌婆子偷趙州笋因緣曰。虎穴
魔宮到者稀。老婆失脚又懷疑。趙州喫掌無人會。直
至如今成是非。又頌。馬祖不安因緣。日面月面。虗空
[037-0748a]
閃電。雖然截斷天下。衲子舌頭分明。只道得一半○
克勤。到蔣山開堂。婆於眾中躍出。以身一拶。便歸眾。
勤曰。見怪不怪。其怪自壞。勤次日。至其家。婆不出。厲
聲曰。這般黃口小兒也。道出來開堂說法。勤曰。婆子
少賣弄。我識得你了也。婆遂大笑。出相見○景元。號
元布袋。參克勤於蔣山。因僧讀死心語云。既迷須得
箇悟。既悟須識悟中迷。迷中悟。迷悟兩忘。却從無迷
悟處。建立一切法。元聞而疑。即趨佛殿。手托門扉。豁
然大徹。繼而執侍。勤目為聱頭。元侍者。自題肖像付
曰。生平只說聱頭禪。撞著贅頭如鐵壁。脫却羅籠截
却跟。大地撮來黑黍黑。晚年轉復沒刁刀。奮金剛椎
碎窠窟。他時要識圓悟面。一為渠儂併拈出○祖覺。
嘉州楊氏子。幼聰慧。書史過目成誦。著書排釋。惡境
忽現。悔過出家。未幾疽發膝上。五年醫莫愈。因書華
嚴合論。畢夜感異夢。遂悟華嚴宗旨。甞講於千部堂。
適元靜至。謂覺曰。觀公講說。獨步西南。惜未解離文
字相耳。儻能問道外方。即今之周金剛也。覺欣然罷
講。出峽謁張商英。英曰。若向上一著。非蔣山老。孰能
指南。遂遣書為覺介紹。依克勤。一日入室。勤舉。羅山
道有言時踞虎頭收虎尾。第一句下。明宗旨。無言時
覿露機鋒。如同電。拂作麼生會。覺無對。夙夜參究。忽
然有省。呈偈曰。家住孤雲頂。長年半掩門。自嗟身巳
老。活計付兒孫。勤見而大笑。次日入室。勤問。昨日公
案作麼生。覺擬對。勤便喝曰。佛法不是這箇道理○
[037-0748b]
法泰。漢州李氏子。克勤住蔣山。泰為座元有。僧仲安。
來謁勤。因扣泰。遂領旨。及泰住德山。遣安至蔣山。通
嗣書。勤在法堂上。安棒書趨前。勤曰。千里馳達。不辱
宗風。公案現成。如何通信。曰覿面相呈。更無回互。曰
此是德山底。那箇是專使底。曰豈有第二人。曰背後
底聻。安便度書。勤曰。作家禪客。天然猶在。曰分付與
蔣山。乃下通首座。大眾書首座曰。玄沙白紙。此自何
來。安呈起書曰。見麼座遂引手接。安復執却。曰久默
斯要。不務速說。今日拜呈。幸希一鑒。座便喝。安曰。作
家首座。座又喝。安打一書座擬議。安曰。未明三八九。
不免自沉吟。又以書打一下曰。接勤與清遠立法堂
盻其作略。勤厲聲曰。打我首座死也。遠曰。官馬廝踢。
有甚憑據。安曰。說甚官馬廝踢。正是龍象蹴蹋也。勤
曰。喚來喚來。安復至法堂上。勤曰。我五百眾中首座。
你為甚打他。安曰。和尚也。喫一頓始得。勤顧遠吐舌。
遠曰。未在乃問。安曰。只如空手把鋤頭步行。騎水牛
人從橋上過橋。流水不流。意作麼生。安低躬曰。所供
竝是詣實。遠大笑曰。元來是家裏人。安又至五祖表
自處。通法眷書。自曰。書裏說甚麼。曰文彩巳彰。曰畢
竟說甚麼。曰當陽揮寶劍。曰近前來這裏。不識數字。
曰莫詐敗。自顧侍者曰。這是那裏僧。曰多少人疑著。
侍者曰。曾在和尚會下去。曰怪得恁麼滑頭。曰曾被
和尚鈍置來。自遂將書。於爐上薰曰。南無三滿多沒
䭾喃。安近前彈指而巳。安再至蔣山坐夏。勤使分座
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秋辭歸。勤曰。子何所需。曰短歌須要數十丈長句。只
消三兩言。勤遂送以頌曰。使乎不辱命。臨機貴專對。
安禪捋虎鬚著。著超方外。不惟明窓下。安排掇向禪
床拶嶮崖。拈槌竪拂奮雄辯。金聲玉振猶奔雷。九旬
落落提綱宗。衲子濟濟長趨風。解黏去縛手段辣。驅
耕奪食尤雍容。夏滿思山要歸去。了却武陵一段事。
勃𡨔理窟乃胸中。行行不患無知巳。臨行索我送行
篇。栗棘蓬裏金剛圈。短歌須要數十丈。長句只消三
兩言。金毛獅子解翻身。箇是叢林傑出人。不日孤峰
大哮吼。五葉一華天地春。安後出世。鼎州靈巖嗣泰
○初端裕。歷參名宿。晚謁克勤。勤問。誰知正法眼藏。
向這瞎驢邊滅却。即今是滅不滅。曰請和尚合取口
好。曰。此猶未出常情。裕擬對。勤擊之。裕頓去所滯。勤
印以偈曰。二三四七初無間。顯大威光示的傳。把斷
關津勿輕放。草深誰顧法堂前。遂命分座訓徒。
戊戌芙蓉道楷禪師入寂投子青法嗣曹洞第八世
道楷菴芙蓉。政和八年五月十四日。索筆書偈曰。吾
年七十六。世緣今巳足。生不愛天堂。死不怕地獄。撒
手橫身三界外。騰騰任運何拘束。移時乃逝○世奇。
成都人。初造龍門。一日燕坐。瞌睡。群蛙忽鳴。誤聽為
淨髮版響。亟趨往。或曰。蛙鳴非版也。奇恍然詣方丈
剖露。遠曰。豈不見羅睺羅。奇遽止之曰。和尚不必舉
待某甲自看。未幾有省。乃占偈曰。夢中聞版響。覺後
蝦蟆啼。蝦蟆與版響。山嶽一時齊。繇是益加參。究洞
[037-0749a]
臻玄奧。遠命分座。奇固辭曰。此非細事也。如金鍼剌
眼。毫髮若差。睛則破矣。願生生居學地。而自煆煉。遠
因以偈美之曰。有道只因頻退步。謙和元自慣回光。
不知巳自青雲上。猶更將身入眾藏。暮年學者力請。
因說偈曰。諸法空故我心空。我心空故諸法同。諸法
我心無別體。只在而今一念中。且道那一念眾罔措。
奇喝一喝而逝○撫州白楊法順。綿州文氏子。依法
遠。聞遠舉傅大士心王銘。言下有省。後觀寶藏。迅轉
頓明大法。呈偈曰。頂有異峰雲冉冉。源無別派水泠
泠。游山未到山窮處。終被青山礙眼睛。遠肯之。久病
云眾云。久病未甞推。木枕人來多。是問如何。山僧據
問。隨緣對窓外。黃鸝口更多。眾中作者。試為山僧。指
出病源。七尺之軀。甚處受病。眾下語皆不契。自撫掌
一下。作嘔吐聲。又云。好箇木枕子遂逝。闍維收舍利。
目睛齒舌數珠。塔於寺西○雲居法如。丹丘胡氏子。
祝髮登具。徧參宗匠。晚至龍門。以平日所證白遠。遠
曰。此皆學解。非究竟事。欲了生死。當求妙悟。如駭然
諦信。一日命主香。積以道業。未辦固辭。遠曰。姑就職
其中。大有人為。汝說法未幾。晨興開厨門。望見聖僧。
契所未契。即白遠。遠曰。這裏還見聖僧麼。如詣前問。
訊乂手而立。遠曰。向汝道。大有人為汝說法○圓璣。
得法慧南。住保寧。戊戌九月日。說偈而逝。壽八十三。
夏六十三。闍維不壞者二。而糝以五色舍利。
己亥汝州天寧明禪師入寂
初道士林靈素。以妖術。謁蔡京。京引見帝。帝信之。賜
素金門羽客。自號教主道君皇。帝詔改天下大寺。為
神霄。玉清萬壽宮。改佛號大覺金仙。餘為仙人大士。
僧稱德士。行稱德童。法師永道等。相向泣曰。佛法至
此。幸生猶死。亟詣政府陳狀。翼日伏宣德門極。陳其
不可。帝大怒。收道付開封獄。當黥舂陵。春陵守。一夕
夢。黥佛械。立廷下。旦告僚屬。僚屬具對同夢。頃之道
至。貌克肖。一府大驚。遂免其役。汝州天寧明禪師者。
改德士。日登座。謝恩畢乃曰。木簡信手。拈來坐具。乘
時放下。雲散水流去。寂然天地空。歛目而逝。又平江
府。明因曇玩。因改德士。入頭陁。巖食松自全。後依克
勤。因舉桴鼓。頓明大法。住院後。凡有所問法。皆對曰。
莫理會。故人亦稱。為莫理會長老○繼成。宜春劉氏
子。號蹣菴。得法於普融平。宣和元年。住淨因。
庚子宗杲謁張商英
宗杲。自觀音。往龍安兜率。宣和二年春。至荊渚。謁張
商英。舘於西齋。為法喜遊。一日英謂杲曰。余頃在江
寧戒壇院寓居。再閱雪竇拈古至百丈再參馬祖因
緣。雪竇云。大冶精金。應無變色。投卷曰。審如是豈得
有臨濟今日耶。遂有頌曰。馬師一喝大雄峰。深入髑
髏三日聾。黃檗聞之驚吐舌。江西從此立宗風。因舉
似平禪師。平後致書。來求頌本。又成頌曰。吐舌耳聾
師巳曉。搥胸只得哭蒼天。盤山會裏翻筋斗。到此方
知普化顛。今又數年。諸方少有知余者。公自江西法
[037-0749c]
窟來。必辨優劣。曰居士見處與真淨。死心符合。近世
得此機用。獨二老矣。曰何謂也。杲乃舉其頌云。客情
步步隨人轉。有大威光不能現。突然一喝雙耳聾。那
叱眼開黃檗面。復舉。死心拈云。雲巖敢問雪竇。既是
大冶精金。應無變色為甚却三日。耳聾諸人要知麼。
從前汗馬無人識。只要重論葢代功。英躍然撫几曰。
不因公語。爭見死心。真淨用處。若非二老。難顯雪竇
馬師。乃述偈曰。馬師喝下立宗風。嗟我三人見處同
海上六鰲吞餌去。棲蘆誰更問漁翁。既而請別。英囑
曰。子必見圓悟。吾助子往。杲於是至京師○宣和元
年清遠自舒州龍門。以病辭。歸蔣山之東堂。宣和二
年。書雲前。一日飯食訖。趺坐謂其徒曰。諸方老宿。臨
終必留偈辭世。世可辭耶。且將安往。乃合掌。怡然趨
寂。門人函骨。歸龍門。塔於靈光臺側○法常。首眾報
恩室中。惟一矮榻。餘無長物。庚子九月。語寺僧曰。一
月後不復留此。十月二十一。夕將曉。書漁父詞。於室
門就榻。收足而逝。詞曰。此事楞嚴曾露布。梅花雪月
交光處。一笑寥寥空。萬古風甌語。逈然銀漢橫天宇。
蝶夢南華方栩栩。斑斑誰誇豐干虎。而今忘却來時
路。江山暮天涯。目送飛鴻去○庚子冬。淨因繼成。同
克勤法真懷深。并十大法師。禪講千僧。赴太尉陳良
弼府齋。有賢首宗善華嚴者。對眾問曰。吾佛設教。自
小乘至圓頓。掃除空有。獨證真常。然後萬德莊嚴。方
名為佛。甞聞禪宗一喝。能轉凡成聖。與諸經論。似相
[037-0750a]
違背。今一喝若能入吾宗。五教是為正說。若不能入。
是為邪說。諸禪目成。成曰。如法師所問。不足勞三大
禪師之酬。只淨因小長老。可以使法師無惑也。成召
善。善應諾。成曰。法師所謂。佛法小乘教者。乃有義也。
大乘始教者。乃空義也。大乘終教者。乃不有不空義
也。大乘頓教者。乃即有即空義也。一乘圓教者。乃不
有而有。不空而空義也。如我一喝。非惟能入五教。至
世間工巧伎藝。諸子百家。悉皆能入。成震聲喝一喝
問善曰。還聞麼。曰聞。曰汝既聞。則此一喝。是有能入
小乘教。須臾又問善曰。還聞麼。曰不聞。曰汝既不聞。
則適來一喝。是無能入始教。遂顧善曰。我初一喝。汝
既道有喝。久聲銷。汝復道無。道無則原初實有。道有
則於今實無。不有不無。能入終教。我有一喝之時。有
非是有。因無故有。無一喝之時。無非是無。因有故無。
即有即無。能入頓教。須知我此一喝。不作一喝用有
無。不及情解俱忘。道有之時。纖塵不立。道無之時。橫
徧虗空。即此一喝。入百千萬億喝。百千萬億喝。入此
一喝。能入圓教。善乃起再拜。成復曰。非惟一喝為然。
乃至一語一默。一動一靜。從古至今。十方虗空。萬象
森羅。六趣四生。三世諸佛。一切聖賢。八萬四千法門。
百千三昧。無量妙義。契理契機。與天地萬物一體。謂
之法身。三界惟心。萬法惟識。四時八節。陰陽一致。謂
之法性。是故華嚴云。法性徧在一切處。有相無相。一
聲一色。全在一塵中含四義。事理無邊。周徧無餘。參
[037-0750b]
而不雜。混而不一。於此一喝中。皆悉具足。猶是建化
門庭。隨機方便。謂之小歇場。未至寶所。殊不知。祖師
門下。以心傳心。以法印法。不立文字。見性成佛。百千
聖不傳底。向上一路在。曰如何是向上一路。曰汝且
向下會取。曰如何是寶所。曰非汝境界。曰望禪師慈
悲。曰任從滄海變。終不為君通○法忠。至衡嶽。見怪
石。如臥牛。遂結茅其傍。榜曰。牧菴湘潭。大旱忠躍入
龍淵。呼曰業畜。當雨一尺。雨隨至○子淳。劍州賈氏
子。得法道楷。庚子住大洪。
辛丑德止禪師住圓通
德止。歷陽金紫徐閎中之季子。雙瞳紺碧。神光射人。
十歲未知書。多喜睡。其父目為懵。然子暨成童。強記
過人。為文多奇語。弱冠夢異僧。授四句偈。巳而有以
南安巖主像遺之者。即傍所載聰明偈。自是持念不
忘。後五年。隨金紫將漕西洛。一夕忽大悟。連作數偈。
一曰。不因言句不因人。不因物色不因聲。夜半吹燈
方就枕。忽然這裏巳天明。每嘯歌自若。眾莫測之。乃
力求出家。父弗許。欲以官授止。止曰。某方將脫世網。
不著三界。豈復剌頭於利名中耶。請移授從兄珏。遂
祝髮。受具印證於惟照。名振京師。宣和三年。春徽宗。
賜號真際。俾住江州圓通。學徒奔凑。後遷化時。茶毗
烟氣所及。悉成舍利。
○懷深慈受禪師住慧林
宣和辛丑三月。詔懷深。住汴京慧林禪院。上堂。古者
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道。忍忍三世如來從此盡。饒饒萬禍千殃從此消。默
默無上菩提從此得。乃曰。會得此三種語了。好箇不
快活漢。山僧祇是。得人一牛。還人一馬。潑水相唾。插
嘴廝罵。卓拄杖曰。平出平出。上堂。雲自河山起。風從
湛㵎生。好箇入頭處。官路少人行。上堂。不是境亦非
心。喚作佛時也。陸沉箇中。本自無階級。切忌無階級
處。尋總不尋過。猶深打破。雲門飯袋子。方知赤土是
黃金。咄僧問。知有道。不得時如何。曰瘂子喫蜜曰。道
得。不知有時如何。曰鸚鵡喚人。僧禮拜。深叱曰。這傳
語漢。問甚麼人。不被無常吞。曰祇恐他無下口處。曰
恁麼則一念通。玄箭三尸鬼失奸也。曰汝有一念定。
被他吞了。曰無一念時如何。曰捉著闍黎。深謂修行
捷徑。無越淨邦。遂建道場。勸眾念佛。頌曰。萬人同志
念彌陀。眾力相成願力多。一朵蓮花親見佛。方知淨
土勝娑婆。其一樹林水鳥各宣揚。寶網金臺盡道場。會
得鐘鳴并鼓響。彌陀觸處放毫光。其二𩯭髮看看染雪
霜。心猿意馬尚顛狂。一朝掩目歸空去。始信泥犂歲
月長。其三業報差殊事不同。勞生無地出樊籠。欲知自
性彌陀佛。在汝朝昏一念中。其四不是山僧說是非。修
行魔事要君知。直須緊峭草鞋底。透過娑婆五欲池。
其五○天衣如哲。長蘆信嗣。自退席。平江萬壽。飲啖無
擇。人多侮之。有以瑞巖喚主人公話問者。答偈曰。瑞
巖常喚主人公。突出須彌最上峰。大地掀翻無覔處。
笙歌一曲畵樓中。一日曰。吾行矣。令拂拭所乘筍輿。
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乃告眾曰。道在用處。用在死處。時人祇管貪歡樂。不
肯學無為敘平。昔參問勉眾進修巳。忽竪起拳曰。諸
人且道。這箇落在甚處。眾無對。哲揮案一下曰。一齊
分付與秋風。遂入輿。端坐而化○祖覺。參克勤於蔣
山。勤未許可覺。復留五年。愈更迷悶。後於廬山。閱法
遠。削執論云。若道悟有疎親。豈有旃檀林中却生臭
草。須知宗師著著。不曾虗發。遂豁然契悟。作偈寄勤
曰。出門依舊入蓬蒿。天網恢恢不可逃。誰信業緣無
避處。歸來不怕語聲高。勤大喜。持以示眾曰。覺華嚴
徹矣○佛照杲。出世時。常謂人曰。和尚紹聖三年十
一月二十一日。悟得方寸禪。又言。和尚熈寧三年。丈
帳在鳳翔府。供申當年。䧟了華山一十八州。你輩茄
子瓠子。那裏得知。詔住法雲。辛丑退居。景德鐵羅漢
院殿中。有木羅漢數尊。京師苦寒。杲取而燒之。擁罏
達旦。次日淘灰中。得舍利無數。又住歸宗。時專精行
道。未甞少懈。深夜修敬罷。坐於僧堂。地罏中。忽見二
僧入堂。一人龐眉雪頂。一人少年。皆丰姿頎然。杲心
喜自謂曰。我座下。有如此僧。須臾二人出堂。杲襲其
後。見入佛殿中。杲亦隨入。燈影熒煌。罏中尚有火。杲
炷香禮佛。二僧復出。亦襲其後。至佛殿前。偶失二僧
所在。自念忘却香匣。在殿內回身取。時見殿門扄鑰。
遂喚直殿行者守舜開門。舜取鑰匙開門。見爐中香
烟未散。香匣在寶堦上。杲不諭其故○西蜀鑾法師。
佛照杲法嗣。杲住法雲。謝事居景德。鑾問杲曰。禪家
[037-0751b]
言多不根何也。杲曰。汝習何經論。鑾曰。諸經麁知。頗
通百法。杲曰。只如昨日雨今日晴。是甚麼法中收。鑾
懵然。杲舉癢和子。擊曰。莫道禪家所言不根好。鑾憤
曰。昨日雨今日晴。畢竟是甚麼法中收。杲曰。第二十
四時分。不相應法中收。鑾恍然有省。即禮謝。後歸蜀。
居講會。以直道示徒。不泥名相。
壬寅克勤禪師命紹隆分座
克勤。既傳心印於紹隆。尋俾掌藏教。然隆道貌。如甚
愞者。或問勤曰。隆藏主。柔易若此。何能為哉。勤曰。瞌
睡虎耳。宣和四年。舉隆分座訓徒○張商英。自受大
法。後著發願文云。思此世界。五濁亂心。無正觀力。無
了因力。自性惟心。不能悟達。謹遵釋迦世尊金口之
教。專念阿彌陀佛。求彼世尊願力攝受。待報滿時。往
生極樂。如順水乘舟。不勞自力而至矣。宣和四年十
一月黎明。作偈曰。幻質朝章八十一。漚生漚滅無人
識。撞破虗空歸去來。鐵牛入海無消息。言訖取枕。擲
門窓上。聲如雷震。眾視之。巳逝矣。
癸卯守卓禪師入寂靈源清法嗣臨濟十一世
守卓。受法於惟清。住東京天寧。宣和五年十二月二
十七日。奄然而寂。闍維日。徽宗遣中使。賜香。持金盤
求舍利。爇香罷。盤中鏗然。視之。五色者數顆。大如豆
使者持還。上見大悅○草堂善清。初參祖心。心示以
風旛話。子作麼生會。清曰。逈無入處。乞師方便。心曰。
子見猫兒捕鼠乎。目睛不瞬。四足踞地。諸根順向。首
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尾一直。擬無不中。子誠能如是。心無異緣。六根自靜。
默然而究。萬無失一也。清從是屏去。閑緣歲餘。忽然
契悟。以偈告心曰。隨隨隨昔昔昔。隨隨隨後無人識。
夜來明月上高峰。元來祇是這箇賊。心頷之。復告之
曰。子入處真實得坐。披衣向後。自看自然。七通八達
去。清復依止七年。
甲辰克勤禪師示紹隆法語
宣和六年。克勤移住汴京天寧。示紹隆法語。有曰。有
祖以來。惟務單傳。直指。不喜帶水。拖泥打露。布列窠
窟鈍置人。蓋釋迦老子。三百餘會。對機設教。立世垂
範。大段周遮。是故最後。徑截省要。接最上機。雖自迦
葉二十八世。少示機關。多顯理致。至於付受之際。靡
不直面提持。如倒剎竿。盌水投鍼。示圓光相。執赤旛。
把明鏡。說如鐵橛。子傳法偈。達磨破六宗與外道。立
義天下。太平翻轉。我天爾狗皆神機迅捷。非擬議思
惟所測。暨到梁遊魏。尤復顯言教外別行。單傳心印。
六代傳衣。所指顯著。逮曹溪大鑑。詳示說通。宗通歷
涉既久。具正眼大解脫。宗師變革。通塗俾不滯名相。
不墮理性。言說放出。活卓卓地。脫灑自繇。妙機遂見。
行棒行喝。以言遣言。以機奪機。以毒攻毒。以用破用。
所以流傳。七百來年。枝分派別。各擅家風。浩浩轟轟。
莫知紀極。然鞠其歸著。無出直指人心。心地既明。無
絲毫隔礙。脫去勝負。彼我是非。知見解會透。到大休
大。歇安穩之場。豈有二致哉。所謂百川異流。同歸於
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海。要須是箇向上根器具。高識遠見。有紹隆佛祖志
氣。然後能深入閫奧。徹底信得及。直下把得住。始可
印證。堪為種草。捨此切宜寶秘。慎詞勿作容易放行
也。隆公知藏。湖湘投機。還往北山。十餘年。真探頤。精
通本色。衲子遂舉。分席訓徒。巳三載。予被睿旨。移都
下天寧。欲得法語。以表道契。因為出此數段。
乙巳克勤禪師傳法宗杲
宗杲。至京。舘於太宰府第。後菴中。甲辰九月。克勤有
天寧之命。杲自慶曰。此老實天賜我也。遂預往天寧
以待。乃自惟曰。當以九夏為期。其禪若不異。諸方妄
以余為是。我則造無禪論去也。枉費精神。蹉跎歲月。
不若弘一經一論。把本修行。庶他生後世。不失為佛
法中人。遂贖清涼疏鈔一部。齎之天寧。及勤至開法。
杲日夕參扣。勤令看僧。問雲門如何是諸佛出身處。
門云。東山水上行語。杲凡呈四十九轉語。勤皆不肯。
一日陞座。舉雲門語云。天寧即不然。若有人問。如何
是諸佛出身處。但向他道。薰風自南來。殿閣生微凉。
杲聞豁然。去却礙膺之物。遂白勤。勤曰。也不易你到
這箇田地。可惜死了。不能得活。不疑言句。是為大病。
不見道懸崖撒手。自肯承當絕後。再蘇欺君不得。須
知。有這箇道理。乃令杲居擇木堂。為不𨤲務。侍者每
舉。有句無句。如藤倚樹問之。杲纔開口便道。不是。經
半載忽問勤曰。聞和尚當時。曾問五祖這話。不知五
祖道甚麼。曰我問有句無句。如藤倚樹。意旨如何。祖
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曰。描也描不成。畵也畵不就。又問。樹倒藤枯時如何。
祖曰。相隨來也。杲乃抗聲曰。我會也。勤遂舉數誵訛
因緣詰之。杲酬對無滯。勤曰。今日方知。吾不汝欺。遂
著臨濟正宗記。付之曰。臨濟正宗自馬師。黃檗闡大
機大用。脫羅籠出窠臼。虎驟龍馳星飛電激。卷舒擒
縱。皆據本分。綿綿的的。到興化風穴。唱愈高。機愈峻。
西河弄師子。霜華奮金剛王。非深入閫奧。親受印記。
皆莫知端倪。徒自名邈。只益戲論。大抵負冲天。氣宇
格外提持。不戰屈人兵。殺人不貶眼。尚未髣髴其趨
向。況移星換斗。轉天輪。迴地軸耶。是故示三玄三要。
四料簡。四主賓。金剛王寶劍。踞地師子。一喝不作一
喝。用探竿影草一喝。分賓主照用一時。行許多落索
多少學家搏量注解。殊不知。我王庫內。無如是刀。弄
將出來看底。只貶得眼。須是他上流契證驗認。正按
旁提。須還本分種草。豈假梯媒。只如寶壽開堂。三聖
推出一僧。壽便打。聖云。你恁麼為人。非獨瞎却。這僧
眼瞎却。鎮州一城人眼去在。壽擲下拄杖。便歸方丈。
興化見同參來便喝。僧亦喝。化又喝。僧復喝。化云。你
看這瞎漢。僧擬議。直打出法堂。侍者問。有何相觸悞。
化云。是他也有權也有實。我將手向伊面前。橫兩遭
却。不會似此。瞎漢不打。更待何時。看他本色。宗風逈
然。殊絕不貴。作略只欽他眼。正要扶荷。正宗提持。宗
眼須是。透頂透底。徹骨徹髓。不涉廉纖。逈然獨脫。然
後的的相承。可以起此大法幢。然此大法炬繼。他馬
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祖百丈首山。楊岐不為沗竊爾○知和崑山。張氏子。
兒時甞習坐垂堂。堂傾。父母意其必死。和瞑目自若。
因使出家。年滿得度。謁泐潭乾。乾問作甚麼。和擬對。
乾便打。復喝曰。你喚甚麼作禪。和驀領旨即曰。禪無
後無先。波澄大海。月印青天。問如何是道。曰道紅塵
浩浩。不用安排。本無欠少。乾然之。棲雪竇之中峰。棲
雲兩菴。逾二十年。住二靈。三十年。間居無長物。惟二
虎侍其右。宣和七年四月日。趺坐而逝○普交。亦乾
嗣。因為檀越。修懺摩。有問曰。公所懺罪。為自懺耶為
他懺耶。若自懺罪。罪性何來。若懺他罪。他罪非汝烏
能懺之交。不能對。遂改服遊方。造泐潭。足纔踵門。乾
即呵之。交擬問。乾曳杖逐之。一日忽呼。交至丈室曰。
我有古人公案。要與你商量。交擬進語。乾遂喝。交豁
然領悟。乃大笑。乾下禪床。執交手曰。汝會佛法耶。交
便喝。復托開。乾大笑○道旻。世稱古佛。興化蔡氏子。
母夢吞摩尼珠有娠。生五歲。足不履。口不言。母抱遊
寺。見佛像。遽履地。合爪稱南無佛。人大異之。出家徧
參。後至泐潭。乾器之。旻陳列參所得。不蒙印可。乾舉
世尊拈花迦葉微笑語。以問。復不契。後侍乾行。乾以
拄杖。架肩長噓曰會麼。旻擬對。乾便打。有頃。復拈草
示曰。是甚麼。旻亦擬對。乾遂喝。於是頓明大法。作拈
花勢乃曰。這回瞞旻上座不得也。乾挽曰。更道更道。
曰。南山起雲。北山下雨。即禮拜。乾首肯○紹興。慈氏。
瑞仙。習毗尼。因覩戒性如虗空。持者為迷倒。乃謂戒
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者束身之法也。何自縛乎。又閱諸法不自生。亦不從
他生。不共不無因。是故說無生。疑曰。又不自他不共
不無因生。畢竟從何而生。即省曰。因緣所生。空假三
觀。抑揚性海。心佛眾生。名異體同。十境十乘。轉識成
智。不思議境。智照方明。非言詮所及。棄謁諸方。後至
投子廣鑑瑛。問鄉里甚處。曰兩浙東越。曰東越事作
麼生。曰秦望峰高。鑑湖水闊。曰秦望峰與你自己是
同是別。曰西天梵語。此土唐言。曰此猶是叢林祇對
畢竟是同是別。仙便喝。瑛便打。仙曰。恩大難酬。便禮
拜○江公望。字民表。釣臺人。家居蔬食清修。述念佛
方便文。以勸道俗。又甞書於家塾曰。利根之人。念念
不生。心心無所。六根杳寂。諸識銷落。法法全真。門門
絕待。瞥爾遂成。真如實觀。初機後學。一心攝念如來。
即使營辦家事。種種作務。亦自不相妨礙。若能都攝
六根。淨念相繼。不過旬日。便成三昧。是故上根大器。
一念直超。平展之流。善觀方便。望有子早亡。託夢云。
大人修道。功業巳成。冥府有金字額。題云。嚴州府江
公望身居。言責志慕苦空。躬事熏修。心無愛染。動靜
不違佛法。語嘿時契宗風。名巳脫乎閻浮身。必歸於
淨土。宣和末。知廣德軍。一旦無疾。面西端坐而化○
王古。字敏仲。官侍郎。甞參尊宿。深契禪宗。又悟淨土
法門。著決疑集三本。平生精勤念佛。數珠未甞去手。
有僧神遊淨土。見古與葛繁在焉。
丙午李彌遜參克勤禪師
侍郎李彌遜。少時讀書。五行俱下。年二十八。為中書
舍人。甞入克勤室。一日早朝。回至天津橋。馬躍忽有
省。通身流汗。直造天寧。適勤出門。遙見便喚曰。居士
且喜。大事了畢。遜厲聲曰。和尚眼花作甚麼。勤便喝。
遜亦喝。自是機鋒迅捷。當機不讓。後遷吏部。乞祠祿。
歸閩連江。築菴自娛。忽一日示微恙。索湯沐浴畢。遂
趺坐作偈曰。謾說從來。牧護今日。分明呈露。虗空拶
倒。須彌說甚。向上一路。擲筆而逝○樞密徐俯。字師
川。每侍其父龍圖。徐禧與法昌。遇靈源清。語論終日。
俯聞之。藐如。及遇歸寂。在談笑間。俯乃篤信此道。後
父歿。延清說法。清登座曰。龍圖平日。讀萬卷書。如水
傳器。且道尋常著在甚麼處。而今捨識之後。這著萬
卷書的。又向甚麼處著。俯聞灑然。遂曰。吾無憾矣。清
下座問曰。適來見箇甚麼。便恁麼道。曰若有所見。則
鈍置和尚也。曰甚麼則老僧不如。曰和尚是何心行。
清大笑。靖康初。與朝士同志者。挂鉢於天寧。擇木堂
力參勤。一日同勤至書記寮。見勤頂相。俯指曰。這老
漢。脚跟未點地在。勤曰。甕裏何曾走却鱉。俯曰。且喜
老漢脚跟點地。勤曰。莫謗他好○臨安府中。天竺中
仁。諦窮經論。於宗門未契。勤居天寧。凌晨謁之。勤方
為眾入室。仁見敬服。奮然造前。勤曰。依經解義。三世
佛冤。離經一字。便同魔說。速道速道。仁擬對。勤劈口
擊之。因墜一齒。即大悟○宗杲。居天寧記室。靖康元
年。勤舉分座。杲乃炷香誓曰。寧以此身。代眾生受地
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獄苦。終不以佛法當人情。於是叢林。浩然歸重。
丁未道川參繼成禪師
道川崑山。狄氏子。初為縣之弓給。聞東齋謙首座為
道俗演法。往從之。習坐不倦。一日因不職遭笞。忽於
杖下大悟。遂辭職依謙。謙為改名道川。且曰。汝舊呼
狄三。今名道川。川即三耳。汝能竪起脊梁。了辦箇事
其道。如川之增。若放倒則。依舊狄三也。川銘於心。建
炎元年。圓頂遊方。至天封。謁繼成。與語鋒投。成稱善。
歸憩東齋。學者請益金剛經。因章為之頌。行於世○
正覺。隰州李氏子。母夢五臺一僧解環與環其右臂。
乃孕。遂齋戒。及生光出於屋。右臂特起。若環狀。七歲。
日誦書數千言。得度受具游方。與其祖訣曰。若不發
明大事。誓不歸矣。至汝州謁成。枯木一日。聞僧誦蓮
經。至父母所生眼悉見三千界。瞥然有省。即詣丈室。
陳所悟。成指臺上香合曰。裏面是甚麼物。曰是甚麼
心行。曰汝悟處又作麼生。覺以手畫一圓相呈之。復
拋向後。成曰。弄泥團漢有甚麼限。曰錯。曰別見人始
得。覺應諾。諾即造謁子淳。淳問如何是空劫以前自
巳。曰井底蝦蟆吞却月。三更不借夜明簾。曰未在更
道。覺擬議。淳打一拂子曰。又道不借。覺言下釋然。遂
作禮。淳曰。何不道取一句。曰某甲今日。失錢遭罪。曰
未暇打得。你在且去。甞與僧徵詰公案。不覺大笑。淳
責曰。汝笑這聲。失了多少。好事不見道。暫時不在。如
同死人。覺再拜伏膺。俄掌記室。遷首座。出世泗州普
[037-0754a]
照。建炎初。住舒州太平○景深。台州王氏子。出家謁
淨慈象。一日聞。象曰。思而知。慮而解。皆鬼家活計。興
不自遏。遂往寶峰。參惟照。照曰。直須斷起滅念。向空
劫巳前。掃除玄路。不涉正偏盡却。今時全身。放下放
盡。還放方有自繇分。深聞頓領厥旨。照擊鼓。告眾曰。
深得闡提大死之道。後學宜依之。因號大死翁。建炎
改元。開法智通○妙普。漢州人。參悟新獲證。結茅華
亭。青龍野吹鐵笛自娛。警眾偈曰。學道猶如守禁城。
晝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令。不動干戈致太
平。十二時中莫住工。窮來窮去到無窮。直須洞徹無
窮底。踏倒須彌第一峰。山居偈曰。心法雙忘猶隔妄。
色空不二尚餘塵。百鳥不來春又過。不知誰是住菴
人。建炎初。徐明叛。道經烏鎮。賊欲斬普。普曰。大丈夫。
要頭便斫取。奚以怒為。我死必矣。能一祭我乎。賊奉
肉食。普曰。孰為文。賊笑。普索筆書曰。嗚呼惟靈。勞我
以生。役我以壽。乏我以貧。困我以命。賴有出塵之道。
悟我之性。與其妙心。上同諸佛之真化。下合凡夫之
無明。纖塵不動。本自圓成。玅矣哉。日月未足以為明。
乾坤未足以為大。磊磊落落。無罣無礙。和光混俗。逍
遙自在。逢人則喜。見佛則拜。可惜少年。即風流太。光
彩坦然。歸去付春風。體似虗空終不壞。尚饗文畢。舉
筯飽餐。餐罷笑曰。我是快活烈漢。便請一刀兩段。乃
大呼斬斬。賊大駭羅拜。衛普而出。烏鎮悉免焚掠。
戊申克勤禪師住雲居
丙午克勤。住金山。一十八人。悉皆解脫。因改名其堂。
曰大徹。戊申。詔住雲居。賜號圓悟○正覺。自太平。遷
住江州圓通能仁。謝事遊雲居。謁克勤。會長蘆虛席。
大眾堅請。勤勉其行。入寺未幾。遭大宼。李在抄掠。寺
眾奔散。覺獨安坐。以善語化之。在等畏服。一方咸賴
以安○郡王趙令衿。字表之。號超然居士。任南康時。
多與禪衲。遊公堂間。為維摩丈室。適克勤。居甌阜衿。
欣然往參。勤不少假。衿固請。勤曰。此事要得相應。直
須是死一回始得。衿默契。自疏略曰。家貧遭劫。誰知
盡底。不存空室。無人幾度。賊來亦打。勤見囑。令加護
○袁覺。本名圓覺。郡守填牒。誤作袁。以覺族姓袁。戲
謂曰。一字名可乎。曰一字巳多。守異之。覺徧歷諸方。
後依法泰。陳所見。泰曰。汝忒煞遠在。每舉法華開示
悟入四字。令下語曰。直待我竪。點頭方是也。一日偶
不職。被斥。制中無依。寓一俗士家。因誦法華。至亦復
不知何者是舍何者為火。乃豁然制罷歸省。泰見首
肯之。時克勤在雲居。覺往通所悟。勤呵云。本是淨地。
屙屎作麼。覺頓釋所疑○建安二年五月。慧洪。入滅
於同安。壽五十八。所著有智證傳。僧寶傳。林間錄。文
字禪。楞嚴疏鈔等書○曇華。黃梅江氏子。生而奇傑。
骨目聳秀。年十七。出家受具。十九杖錫參訪。徧歷叢
林。所至與諸老宿激掦。無不投契。然華根器遠大。不
肯得少。為足要求。向上鉗鎚。透頂透底。諸佛列祖。羅
籠不住一著。以滿初願。乃上雲居。禮克勤。勤一見拊
[037-0754c]
勞。痛與提䇿。以為法故。服勞難事趨走。惟恐居後。
己酉正覺禪師住天童
建炎三年。正覺。渡浙江。至明州。禮補陀道。繇天童。大
眾密白郡帥堅請住持。虜人犯境。僧徒解散。智獨遲。
其來虜。至登嶺以望。若有所見。遂歛兵而退○建炎
三年閏八月。克勤退雲居。示宗杲法語云。古德住山。
率刀耕火種。不蓄長物。瀟然布衲。麤衣糲食。將大有
為也。慕義學道。兄弟相從。一切以寬量大度。包納之。
不暴怒。不峻阻。慈悲喜捨。以身帥之。蓋菴居五七間。
不比叢林寬廣。咳唾動靜。無不與耳目相接。若一一
責之以禮。則久久生怨。驀地顏色相。及便見參商。即
攪道義。不見藥山數十年。牛欄菴只七八人。其後皆
為大法器。風穴和尚。單丁久之。只二三相從。後來麟
象駢集。答問汪洋。謂之眾吼。溈山十年。煑橡栗喫。晚
年大安來者。著五百眾大梅。入深山幽谷。初不與世。
接因鹽官。僧採拄杖。乃逢之。問酬徑截。後半千人。今
既不得巳。作避世隱遁。正欲韜晦。俟時清平。然後行
巳之願。豈可以小不忍。而亂大謀哉。一切但低細和
合。先防自犯。三業提向上。那一著子教兄弟。自有趨
向。自然忘倦。向前去也。諺云。相見易得好。共住難為
人。要須廓落寬容。半見半不見。且圖長久。斷與常流
異矣。教中道。如為一人。眾多亦然。三家村裏。數間茅
屋。立成箇本分規繩。不嚴不緩。凡百折衷。他日便更
多多益辦也。古人佩韋佩絃。各攻其偏。惟務中道而
[037-0755a]
行。況辯智過人。不能照此細務。但患逞俊。太過一色。
便自性久之。便不好耳。此去有人議論。應當回轉著。
亦令讚嘆。非常人所可及。乃善。更有一箇緊要最後
句。不免略說之。佛法無多子。久長難得人○道心。初
開法天寧。又住大別。文殊巳酉四月。示眾舉。臨濟入
滅。囑三聖因緣。曰正法眼藏瞎驢滅。臨濟何曾有是
說。今古時人皆妄傳。不信但看後三月。至閏八月賊
鍾相叛。其徒欲拉之。南奔者。心曰。學道所以了。生死
何避之。有賊至。心曰。速見殺以快汝心。賊即舉。槊殘
之血皆白乳。賊駭引席。覆之而去○潛菴清源。得法
於慧南。執侍最久。名著叢林。甞頌三關話曰。拈一放
一。烏光黑漆。打破畵餅。青天白日欲識鷲峰峰上機。
摩訶般若波羅蜜。年踰八十。喪明學者。有欲板其語。
要流通。源設拒曰。若吾語深契佛祖。從今百日間。目
復有明。則副汝請。如期果愈。緇素讚喜曰。得非般若
之驗歟。建炎己酉冬遷寂。壽九十六。
庚戌慧蘭禪師入寂大溈哲法嗣臨濟第十世
慧蘭。不知何許人。慕喆法嗣。住和州光孝。甞以觸衣。
書七佛名。叢林稱為蘭布裩。建炎末。逆虜犯淮。執蘭
見酋長。酋長曰。聞吾名否。曰我所聞者。惟大宋天子
之名。酋長怒。令左右以鎚擊之。鎚至輙斷壞。酋長驚
異。延致麾下。敬事經旬。蘭索薪自焚。無敢供者。乃親
自拾薪成龕。怡然端坐。烟焰一起。流光四騰。虜咸跪
伏。多灼膚者。火絕。得五色舍利并靈骨。北歸○待制
[037-0755b]
潘良貴。字義榮。久參守珣不契。一日謂珣曰。某祇欲
知死去時如何。珣曰。好箇封皮。且留著使用。而今不
了不當。便去忽被他。換却封皮。卒無整理處。貴又以
斬猫話請益。珣曰。你只管理會。別人家猫兒。不知走
却。自家狗子。貴於言下。如醉得醒。珣復曰。不易公進
此一步。更須知有向上事始得。如今士大夫。說禪說
道。只依著義理。便快活大率。似將錢買油。餈喫了便
不飢。其餘便道。是瞞他。亦可笑也。貴唯唯。
辛亥士珪禪師住鴈蕩能仁
紹興間士珪。奉詔開法。鴈蕩能仁。時清了居江心。聞
珪至。恐緣法未熟。特過江迎歸方丈。大展九拜。以誘
溫人。繇是翕然歸敬○道元。初謁道心。因看廓然無
聖之語。忽爾失笑曰。達磨元在這裏。心譽之。往參慧
懃清遠。皆蒙賞識。次謁克勤於金山。勤不肯。再依勤
於雲居。雖有信入。終以礙膺之物。未去為疑。會勤問
僧。生死到來時如何。僧曰。香臺子笑和尚。次問元。汝
作麼生。曰草賊大敗。勤曰。有人問你時如何。元擬答。
勤憑陵。曰草賊大敗。元即徹證。勤以拳擊之。元拊掌
大笑。勤曰。汝見甚麼便如此。曰毒拳未報。永劫不忘。
勤歸昭覺。命首眾○法英。住大梅。宣和初。勅天下僧
尼。為德士。英肆筆。解老子。詣進徽宗。稱善。明年秋。詔
復天下僧尼。英獨無改志。紹興初。晨起戴樺皮冠。披
鶴氅。執象簡。穿朱履。使擊鼓集眾。陞座。召大眾曰。蘭
芳春谷菊秋籬。物物榮枯各有時。昔毀僧尼專奉道。
[037-0755c]
復平道佞復僧尼。且道。僧尼形相作麼生。復取冠示
眾曰。吾頂從來似月圓。雖冠其髮不成仙。今朝拋下
無遮障。放出神光照碧天。擲之於地。隨易僧服。提鶴
氅曰。如來昔日貿皮衣。數載慙將鶴氅披。還我丈夫
調御服。須知此物不相宜。擲之。舉象簡曰。為嫌禪板
太無端。豈料遭他象簡瞞。今日因何忽放下。普天致
仕老仙官。擲之。提朱履曰。達磨携將一隻歸。兒孫從
此赤脚走。借他朱履代麻鞋。休道時難事掣肘。化鵬
未遇不如鵾。畵虎不成反類狗。擲之。橫拄杖曰。今朝
拄杖化為龍。分破華山千萬重。復倚肩曰。珍重佛心
真聖主。好將堯德振吾宗。擲下拄杖。歛目而逝○道
祖。初見克勤。於即心即佛語下發明。久之分座。一日
為眾入室。祖忽問。生死到來如何迴避。僧無對。祖擲
下拂子。奄然而逝。眾皆驚愕。勤至召曰。祖首座。祖張
目視之。勤曰。抖擻精神透關去。祖點頭。竟趨寂。
壬午紹隆禪師開法虎丘
初紹隆。辭克勤。歸和州。住城西開聖寺。建炎之擾。乃
結廬銅峰之下。郡守李光。延居彰教。次徙虎丘。道大
顯著。因追釋白雲端和尚立祖堂故事。乃曰。為人之
後。不能躬行遺訓。於義安乎。遂圖其像。以奉安之。上
堂。凡有展托盡落。今時不展不托。墮坑落塹。直饒風
吹不入。水灑不著。檢點將來。自救不了。豈不見道。直
似寒潭月影。靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧。觸波瀾而不
散。猶是生死岸頭事。拈拄杖。劃一劃云。劃斷古人。多
[037-0756a]
年葛藤。點頭石不覺。拊掌大笑。且道笑箇甚麼。腦後
見腮。莫與往來。上堂。目前無法。萬象森然。意在目前。
突出難辨。不是目前法。觸處逢渠。非耳目之所到。不
離見聞覺知。雖然如是。也須踏著他向上關棙子始
得。所以道羅籠不肯住。呼喚不回頭。佛祖不安排。至
今無處所。如是則不勞歛念。樓閣門開。寸步不移。百
城俱到。驀拈拄杖。劃一劃云。路逢死蛇莫打殺。無底
籃子盛將歸。上堂。百鳥不來春又喧。凭欄溢目水連
天。無心還似今宵月。照見三千與大千。僧問。生佛未
興時。一著落在甚麼處。曰吾常於此切。曰官不容鍼。
更借一問時如何。曰踞虎頭收虎尾。曰中間事作麼
生。曰草繩自縛漢。曰毗婆尸佛。早留心。直至如今不
得妙。曰幾行巖下路。少見白頭人。問九旬禁足意旨
如何。曰理長即就。曰祇如大根。不具底人。還禁得也
無。曰穿過鼻孔。曰學人今日。小出大遇。曰降將不斬。
曰恁麼則和尚放某甲逐便也。曰停囚長智○懷深。
住慧林。勸眾念佛。翕然向化。紹興二年入寂。
甲寅宗杲禪師說法廣因
紹興四年三月。宗杲入閩。舘於長樂廣因寺。有尼妙
道。號定光。在雪峰。諸處參禪。聞杲在廣因。遂破夏來
求挂搭。時僅七十僧。一日兩遍入室。因為光藏主舉
話。次道。在外聽得。有歡喜處。即入吐露云。適聞和尚
舉。不是心。不是佛。不是物。巳理會得。杲曰。不是心。不
是佛。不是物。你如何會。曰妙道只恁麼會。杲曰。㘞多
[037-0756b]
了箇。只恁麼會。道遂豁然○彌光。字晦菴。閩之李氏
子。兒時寡言笑。聞梵唄則喜。十五落髮。猶喜閱群書。
一日嘆曰。既剃髮染衣。當期悟徹。豈醉於俗典耶。遂
出嶺參學。叢林中。號為光狀元。初參克勤。次謁黃檗
祥高菴悟佛心才。會宗杲。寓廣因。往從之。杲問。汝在
佛心處。所得試語我來。光舉佛心拈普化公案曰。佛
心即不然。總不恁麼。來時如何。劈脊便打。從教徧界
分身。曰汝意如何。曰某不肯。後頭下箇註脚。曰此正
是以病為法。光毅然無信可意。杲曰。汝但揣摩看。光
竟以為不然。經旬忽憶海印信。拈曰。雷聲浩大。雨點
全無。恍然無滯。趨告杲。杲以舉道者見瑯琊及玄沙
未徹語。詰之。光對巳。杲曰。雖進得一步。只是不著。所
在如人。斫樹根下。一刀則命根斷矣。汝向枝上。斫其
能斷命根乎。今諸方浩浩談禪者。見處總如此。何益
於事。楊岐正傳。三四人而巳。光慍而去。翼日杲問。汝
還疑否。曰無可疑者。曰祇如古人。相見未開口時。巳
知虗實。或聞其語。便識淺深。此理如何。光悚然。杲令
究有句無句。一日問杲。某到這裏。不能得徹。病在甚
處。曰汝病最僻。世醫拱手何也。別人死了。不能活汝。
今活了未曾死。要到大安樂地。須是死一回始得。光
因益疑。後入室。杲問。喫粥了也。洗鉢盂了也。去却藥
忌。道將一句來。曰裂破。杲振威喝曰。你又說禪也。光
即大悟。杲撾鼓告眾曰。龜毛拈得笑咍咍。一擊萬重
關鎻開。慶快平生在今日。孰云千里賺吾來。光呈頌
[037-0756c]
曰。一拶當機怒雷吼。驚起須彌藏北斗。洪波浩渺浪
滔天。拈得鼻孔失却口○宗杲。舘廣因。林適可司理。
剏菴海上。洋嶼迎杲。遂徙居焉。曇懿。與遵璞曾偕參
克勤。自謂不疑。懿出世祥雲。璞佐之。法席頗盛。杲知
其所見未穩。恐誤眾。致書令來。懿猶豫。杲小參。痛斥
其非。榜告四眾。懿乃破夏來見。杲鞫其所證曰。汝恁
麼見解。敢承嗣圓悟老人耶。懿歸遂退院。偕璞同依
法席。一日杲問璞。三聖興化。出不出。為人不為人話。
你道這兩箇老漢。還有出身處也無。璞於杲膝上。打
一拳。杲曰。你這一拳。為興化出氣。為三聖出氣。速道
速道。璞擬議。杲劈脊一棒。且曰。第一不得忘了這一
棒。又一日。聽別僧入室。杲問僧。德山見僧入門便棒。
臨濟見僧入門便喝。雪峰見僧入門便道是甚麼。睦
州見僧入門便道。現成公案。放汝三十棒。這四箇老
漢。還有為人處也無。曰有。曰劄。僧擬議。杲便喝出。璞
聞忽有省。懿一日入室。杲問。我要箇不會禪的做國
師。懿曰。我做得國師去也。杲喝出久之。杲曰。香嚴悟
處。不在擊竹邊。俱胝悟處。不在指頭上。懿亦有省。後
懿。住玉泉○鼎需。福州林氏子。號懶菴。幼舉進士。有
聲。年二十五。因讀遺教經。忽曰。幾為儒冠誤。欲出家。
母以親迎在期難之。需曰。夭桃紅杏。一時分付。春風
翠竹黃花。此去永為道伴。竟依保壽為僧。一錫湖湘。
徧參名宿。歸里結菴羗峰絕頂。不下山者三年。佛心
才挽出首眾。甞問學者即心即佛因緣。時宗杲。居洋
[037-0757a]
嶼。彌光與需友善。致書云。菴主手段。與諸方別。可來
少欵。需不答。光以計邀至會。杲方為眾入室。需隨眾
在列。杲問即心即佛話。作麼生會。需下語。杲詬曰。你
見解如此。敢妄為人師耶。鳴鼓普說。訐其平生。珍重
得力處。悉排為邪解。需自惟繆戾。涕淚文頤。默計曰。
我之所得。既非則西來不傳之旨。果何如哉。遂歸心
弟子之列。一日杲問。內不放出。外不放入。正恁麼時
如何。需擬開口。杲拈竹篦。劈脊連打三下。需忽大悟。
不覺呌曰。和尚巳多了也。杲又打一下。需禮拜。杲笑
曰。今日方知。我不汝欺也。遂印以偈曰。頂門竪亞摩
醯。眼肘後斜懸奪命。符瞎却眼卸却符。趙州東壁挂
葫蘆○祖元。福建林氏子。參宗杲於洋嶼。元風骨清
癯。危坐終日。杲目為元枯木。甞以三世諸佛不知有
話。徵詰三四。一日夜坐。睹僧剔燈。始豁然有省。呈偈
曰。剔起燈來是火。歷劫無明照破。歸堂撞見聖僧。幾
乎當面蹉過。不蹉過是甚麼。十五年前奇特。依前只
是這箇。杲證以偈曰。萬仞懸崖忽放身。起來依舊却
惺惺。飢飡渴飲渾無事。那論昔人非昔人○宗杲。居
洋嶼。參隨。纔五十三人。未五十日。得法者十三輩。時
宗徒撥置妙悟。使學者困於寂默。杲著論力排其邪。
閩士鄭昂。字尚明。聰明該洽。麤見尊宿。所至談禪自
若。一日持香入室。聲色俱厲曰。昂欲與和尚理會一
件事。只如默然無言。是法門中。第一等休歇處。和尚
何得肆意詆訶。曰曾讀莊子麼。曰讀。曰莊子云。言而
[037-0757b]
足。終日言而盡道。言而不足。終日言而盡物。道物之
極。言默不足以載。非言非默。義有所極。孔子曰。參乎
吾道。一以貫之。曾子曰。唯這箇道理。便是曾子言而
足。孔子言而足。其徒不會。問曰。何謂也。曾子却向第
二頭。答他話。謂夫子之道。不可無言。所以云。夫子之
道。忠恕而巳矣。要之道與物。至極處。不在言語上。不
在默然處。言也載不得。默也載不得。公之所說。尚不
契莊子意。何況要契釋迦達磨意耶。且看肇法師。把
那無言說處。說出來與人云。釋迦掩室。於摩竭。淨名
杜口。於毗耶。須菩提唱無說。以顯道。釋梵絕聽。而雨
花。斯皆理為神御。故口以之而默。豈曰無辨。辨所不
能言也。這箇是理。與神忽然相撞著。不覺到說不得
處。雖然不語。其聲如雷。這裏世間。聰明辨才。用一點
不得。到恁麼田地。方始是放身捨命處。這般境界。須
是自證自悟始得。所以經云。如來宮殿無有邊。自然
覺者處其中。此是從上諸聖大解脫法門。只為眾生
根性狹劣。不到得三教聖人境界。所以分彼分此。殊
不知境界如此廣大。却向黑山下鬼窟裏。默然坐地。
故先聖訶為解脫深坑。是可怖畏之處。以神通道眼
觀之。則是刀山劍樹。鑊湯爐灰裏。坐地一般座主家。
尚不滯默然處。況祖師門下客乎。昂不覺作禮。杲乃
問。今年幾歲。曰六十四。曰六十四年前。從甚麼處來。
昂無語。杲以竹篦劈脊打出。次日又入室。杲曰。六十
四年前不可。元在福州鄭家。只今聽。法說法一段。歷
[037-0757c]
歷孤明的。未生以前。畢竟在恁麼處曰不知。曰你若
不知。便是生大。今生且限百歲。百歲後。四大五蘊。一
時解散。有眼不見物。有耳不聞聲。有箇肉團心。分別
不行。有箇身。火燒刀斫。不覺痛到這裏。歷歷孤明的。
却向恁麼處去。曰不知。曰你既不知。便是死大。故曰。
無常迅速。生死事大。我更問。你生平做許多之乎者
也。臘月三十日。將那一句。敵他生死。須是知得。生來
死去。處分曉始得。若不知。即是愚人。昂乃心服。晨夕
參求○佛燈守珣。初出世禾山。最後遷天寧。示眾。先
師祇年五十九。吾年五十六矣。來日無多。甲寅解制。
退天寧。謂鄣績曰。十月八日。是佛鑑忌。則吾時至矣。
乞還鄣南。十月四日績。遣弟僧。道如訊之。珣曰。汝來
正其時也。先一日不著。便後一日蹉過了。吾雖與佛
鑑同條生。不與同條死。明早可為我尋一隻小船。子
來如曰。要長者。要高者。曰高五尺許。越三日雞鳴。端
坐如平時。侍者請遺偈。曰不曾作得。言訖而逝。
乙卯居靜禪師住東巖
居靜。成都楊氏子。出家依元靜。靜舉。香嚴枯木裏龍
吟話。往返酬詰。居靜言下大悟。一日元曰。莫守寒巖。
異草青坐。却白雲宗不妙。汝作麼生。居曰。直須揮劍
若不揮劍。漁父棲巢。元矍然曰。這小廝兒。居珍重便
行。出住東巖。示眾。參學至要。不出先南堂。道。最初句
及末後句透得。過者一生事畢。倘或未然。更與你分
作十門。各各印證。自心還得穩當也未。一須信有教
[037-0758a]
外別傳。二須知有教外別傳。三須會無情說法。與有
情說法無二。四須見性如觀掌中物。了了分明。一一
田地穩密。五須具擇法眼。六須行鳥道玄路。七須文
武兼濟。八須摧邪顯正。九須大機大用。十須向異類
中行。凡欲紹隆佛祖。須盡此綱要。方坐得這曲彔牀
子。受得天下人禮拜。敢與佛祖為師。若不到恁麼田
地。只一向虗頭。他時異日。閻老子未放。你在間有學
者。各門頌出呈居。居示頌曰。十門綱要掌中施。機會
來時自有為。作者不須排位次。大都首末是根基○
清素。參法演。一日聞舉首山西來意話。倐然契悟。述
偈曰。顛倒顛顛倒顛。新婦騎驢阿家牽便。恁麼太無
端回頭。不覺布衫穿演見。乃問百丈野狐話。又作麼
生曰。來說是非者。便是是非人。演大悅。乙卯四月日。
得微疾。書偈曰。木人備舟。鐵人備馬。丙丁童子。穩穩
登。喝散白雲歸去也。竟爾趨寂○元靜。住大隨。有一
老宿。垂語云。十字街頭。起一間茅廝。祇是不許人。屙
僧舉似靜。靜曰。是你先屙了。更教甚麼人。屙老宿。遙
望大隨。焚香拜謝。乙卯秋七月。山中大雨雪。有異象。
靜曰。吾期至矣。遂別郡守。越三日。示少恙。於天彭夜。
謂侍僧曰。天曉無月時如何。僧無對。靜曰。倒教我。與
汝下火始得。翼日還堋口廨院。留遺誡。蛻然示寂。弟
子奉全身歸。烟霧四合。猿鳥悲鳴。茶毗異香徧野。舌
本如故。舍利五色者。不可計○石頭自回。世為石工。
雖不識字。志慕空宗。從人口授法華。能誦之。棄家投
[037-0758b]
靜。供灑掃令取崖石。手不釋鎚鑿。誦經不輟。靜見語
曰。今日硿磕。明日硿磕。生死到來。如何折合。回愕然。
因設禮。求究竟法。靜令且罷誦經。看趙州勘婆因緣。
回念念不去心。久之。因鑿石。石稍堅。盡力一鎚。瞥見
火光。忽然省徹。走至方丈。禮拜呈偈曰。用盡工夫。渾
無巴鼻。火光迸散。元在這裏。靜欣然曰。子徹也。復獻
趙州勘婆頌曰。三軍不動旗閃爍。老婆正是魔王脚。
趙州無柄鐵掃帚。掃蕩烟塵空索索。靜可之。授以僧
服○梁山師遠。嗣靜。號廓然。合川曾氏子。有十牛圖
并頌。行世○尚書莫將。字少虗。分寧人。官西蜀時。謁
靜咨決心要。靜使其向好處提撕。適如廁聞穢氣。急
以手掩鼻。遂有省。呈偈曰。從來姿韻愛風流。幾笑時
人向外求。萬別千差無覔處。得來元在鼻尖頭。靜曰。
一法纔通法法周。縱橫妙用更何求。青蛇出匣魔軍
伏。碧眼胡僧笑點頭○學士王簫。字觀復。留昭覺日。
聞開靜板聲有省。問靜曰。某有箇見處。纔被人問。却
開口不得。未審過在甚處。曰過在有箇見處。靜却問。
朝斾幾時到任。曰去年八月四日。曰自按察幾時離
衙。曰前月二十日。為甚麼道開口不得。簫乃契悟。
○圓悟克勤禪師示寂五祖演法嗣臨濟十一世
克勤回蜀。復住成都昭覺。紹興五年八月日。示微恙。趺
坐書偈遺眾。投筆而逝。闍維舌齒不壞。五色舍利無
數。塔昭覺寺之側。謚真覺大師○慧遠。眉山彭氏子。
參克勤。聞舉龐居士不與萬法為侶因緣。遠忽頓悟。
[037-0758c]
仆於眾。眾掖之。遠曰。吾夢覺矣。至夜小參。遠出問。淨
躶躶空無一物。赤骨力貧無一錢。戶破家亡。乞師賑
濟。曰七珍八寶一時拏。曰禍不入謹家之門。曰機不
離位。墮在毒海。遠隨聲便喝。勤以拄杖擊禪床云。喫
得棒也未。遠又喝。勤連喝兩喝。遠便禮拜。自此機鋒
峻發。勤順寂。遠出世。屢住名剎。
丙辰空首座寓古田秀峯
空首座參宗杲。杲問香嚴上樹話。對曰。好對春風唱
鷓鴣。曰是樹上語。是樹下語。空罔然。尋之踈山。因看
前話有所證。自謂頓見玅喜用處。遂歸閩。寓古田秀
峰○紹隆。住虎丘。昔之同參。一時畢集。隆每登座。必
從容示露。一味平等。隨根所應。無不各愜其意。一住
三年。丙辰五月日。感微疾。索筆大書伽陀曰。無法可
說。是名說法。所以佛法。無有剩語。珍重。擲筆坐逝。
丁巳宗杲禪師開法徑山
張浚在蜀時。克勤親以宗杲相囑。謂真得法髓。及浚
造朝。遂以徑山延之。杲辭再三。不得巳。翻然而起。抵
三衢。與趙令衿。會於官驛。衿與杲向同法席。每以宦
游出世為戒。至是衿辟南外宗正司。杲赴徑山。杲述
偈曰。超然妙喜兩同參。驀地相逢各負慚。我去住山
君躍馬。前三三與後三三。到臨安開堂。舉王常侍。一
日訪臨濟。同到僧堂內。常侍曰。這一堂僧。還看經否。
臨濟曰。不看經。常侍曰。學禪否。臨濟曰。不學禪。常侍
曰。經又不看。禪又不學。畢竟作甚麼。臨濟曰。總教伊
[037-0759a]
成佛作祖去。常侍曰。金屑雖貴。落眼成翳。又作麼生。
臨濟曰。我將謂你是箇俗漢。杲乃云。臨濟老漢。握一
柄金剛王寶劍。氣衝宇宙。天下橫行。等閑被這官人
輕輕一拶。便見氷消瓦解。且道。這官人有甚長處。聽
取一頌。世出世間希有事。顯發須憑過量人。只將補
袞調羹手。撥轉如來正法輪。入院上堂。山僧未離泉
州時。巳與諸人相見了也。臨安府。亦與諸人相見了
也。及乎來到山中。擊動法鼓。坐立儼然。眼眼相覷。為
甚麼却不相識。只為分明極。翻令所得遲。上堂。昔日
楊岐老祖翁。牽犂拽耙逞神通。兒孫帶水拖泥甚。熨
斗煎茶銚不同。上堂。水底泥牛嚼生鐵。憍梵鉢提咬
著舌。海神怒把珊瑚鞭。須彌山王痛不徹。拍禪床下
座。上堂。拈拄杖卓一下。召大眾云。還聞麼。復舉起云。
觀世音菩薩來也。在徑山拄杖頭上。口喃喃地道。諸
行無常。是生滅法。生滅既滅。寂滅現前。拈須彌盧於
掌上。向鍼眼裏打鞦韆。直饒便恁麼見得徹去。猶較
拄杖子十萬八千。且道。徑山拄杖子。有甚麼奇特。直
下云。不直半文錢。上堂。廓然無聖。不用躊躇。葢色騎
聲。全承渠力。諸佛以此度生。衲僧以此為命。露倮倮。
赤灑灑。沒可把。行但行。坐但坐。飢來喫飯。寒來向火。
直饒恁麼。未稱衲僧。不見白雲。師翁有言。有時碓觜
生花有時佛面百醜。李公醉倒街頭。自是張公喫酒。
燈籠皺斷眉頭。露柱呵呵拍手。且道。露柱拍手。成得
箇甚麼邊事。參。上堂。舉雲門道。釋迦老子。與天帝釋。
[037-0759b]
在中庭裏。相爭佛法甚鬧。乃云。這老漢。好與三十拄
杖。且道。過在甚麼處。誣人之罪。以罪加之。上堂。舉僧
問臨濟。如何是三眼國土。濟云。我共汝入淨妙國土
中。著清淨衣。說法身佛。又入無差別國土中。著無差
別衣。說報身佛。又入解脫國土中。著光明衣。說化身
佛。杲顧視大眾云。還見臨濟老漢麼。若也未見。徑山
為你指出法身報身化身。咄哉魍魎妖精。三眼國中
逢著。笑殺無位真人。上堂。舉興化謂克賓維那曰。汝
不久。為唱導之師。賓云。不入這保社。化云。汝會了不
入。不會不入。賓云。總不恁麼。化便打云。克賓維那。法
戰不勝。罸錢五貫。設饡飯一堂。來日化自白槌云。克
賓維那。法戰不勝。罰錢五貫。設饡飯一堂。仍須出院。
雲居舜云。大冶精金。應無變色。其柰興化令行太嚴。
不是克賓維那。也大難承當。總似而今泛泛之徒。翻
轉面皮多少時也。杲云。雲居恁麼道。未免抝曲作直。
徑山即不然。要作臨濟烜赫兒孫。直須翻轉面皮始
得。上堂。舉三聖云。我逢人即出。出則不為人。卓一下
云。賊身巳露。放過不可。興化聞云。我逢人即不出。出
則便為人。又卓一下云。巳露賊身。不可放過。大凡宗
師決斷是非。要得開人眼目。不可一向盲枷瞎棒。且
道。這兩箇老漢。有甚麼過。擲下云。龍蛇易辯。衲子難
謾。上堂。有句無句。如藤倚樹。碧眼胡兒。不知落處。且
道。落在甚麼處。驀拈拄杖。召大眾曰。看看。直下來也。
急著眼覷擲下拄杖。上堂。舉念法華。與真園頭。侍立
[037-0759c]
風穴次。穴問真云。作麼生是世尊不說說。迦葉不聞
聞。真云。鵓鳩樹頭啼。意在麻畬裏。穴云。你作許多癡
福。作甚麼。何不體究言句。穴問念云。你作麼生。念云。
動容掦古路。不墮峭然機。穴云。你何不看念法華下
語。杲云。山僧當時。若見這老漢恁麼道。深掘一坑。一
時埋却。更牽牛從上踏過。却須放出。真公出一頭始
得。山僧恁麼道。且不是抑強扶弱。亦不是杜撰差排。
你若識得鵓鳩樹頭鳴意在麻畬裏。便識得動容揚
古路。不墮峭然機。這兩轉語。畢竟是一耶。是二耶。若
道是一。為甚麼風穴只肯念法華。不肯真園頭。若道
是二。爭柰落霞與孤鶩齊飛。秋水共長天一色。參。上
堂。僧問。一百二十日。夏巳滿出門。或有人問。如何是
徑山道底。且作麼生。答他曰。徑山曾道甚麼來。曰爭
柰喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。曰你作麼生會。
僧喝一喝云。三十年後。大有人笑在。曰何必三十年
後。即今大有人笑你。乃云。尋常向你諸人道。喚作竹
篦則觸。不喚作竹篦則背。不得向舉起處承當。不得
向意根下卜度。不得下語。不得良久。或有人問。畢竟
如何。向他道。也無畢竟。也無如何。正當恁麼時。四楞
塌地。掇在諸人面前。眼辨手親底。一逴逴得。便能羅
籠三界。提拔四生。其或未然。自是你諸人。根性遲鈍。
且莫錯怪徑山好。上堂。舉僧問六祖。黃梅意旨。甚麼
人得。祖云。會佛法人得。僧云。和尚還得否。祖云。我不
得。僧云。和尚為甚麼不得。祖云。我不會佛法。乃召大
[037-0760a]
眾云。還見祖師麼。若也不見。徑山為你指出蕉芭。蕉
芭有葉無丫。忽然一陣狂風起。恰似東京大相國寺
裏三十六院東廊下北角頭破袈裟。畢竟如何。歸堂
喫茶 歲節秉拂。舉僧問鏡清。新年頭還有佛法也
無。清云有僧云。如何是新年頭佛法。清云。元正啟祚。
萬物咸新。僧云。謝師答話。清云。山僧今日失利。又僧
問明教。新年頭還有佛法也無。教云無。僧云。年年是
好年。日日是好日。為甚麼却無。教云。張公喫酒李公
醉。僧云。老老大大。龍頭蛇尾。教云。山僧今日失利。杲
乃云。二尊宿。一人向高高峰頂立。不露頂。一人向深
深海底行。不濕脚。是則也是。未免有些誵訛。今夜或
有人問杲上座。新年頭還有佛法也無。只向他道。今
日一隊奴僕。在茶堂裏。村歌社舞。弄些神鬼。直得點
胸尊者惡發。把鉢盂峯一擲。擲過恒河沙世界之外。
驚得憍陳如。怕怖慞惶。倒騎露柱。跳入擔板禪和鼻
孔裏。撞倒舒州天柱峰。安樂山神忍俊不禁。出來攔
胸搊住云。尊者你既稱阿羅漢。出三界二十五有塵
勞。超分段生死。因甚麼有許多無明。被這一問。不勝
懡㦬。却回佛殿裏第三位打坐。依舊點胸點肋道。天
上天下。惟我獨尊。自云住住。杲上座。他問新年頭佛
法。為甚麼一向虗空裏打筋斗。說脫空謾人。良久云。
杲上座今夜失利。秉拂。舉三聖道。我逢人即出。出則
不為人。興化道。我逢人即不出。出則便為人。真淨和
尚云。這兩箇老古錐。竊得臨濟些子活計。各自分疆
[037-0760b]
列界。氣衝宇宙。使明眼人只得好笑。杲乃云。真淨老
人。大似欺誣亡沒。杲上座即不然。豁開三要三玄路。
坐斷須彌第一峰。且道在三聖分上耶。在興化分上
耶。具眼者辯取○智鵬。初持鉢。至焦山。時成枯木與
照闡提。俱嗣道楷。先後得法。未甞相識。成問鵬曰。寶
峰有何言句。鵬舉照自題肖像曰。兩洗淡紅桃萼嫩。
風搖淺碧柳絲輕。白雲影裏怪石露。綠水光中枯木
春。咦。你是何人。成曰。今日方知。此老親見先師來。鵬
遂請益。成曰。豈不見。法眼拈夾山境話曰。我二十年。
祇作境會。鵬乃契悟。乃曰。元來恁麼地。曰汝作麼生
會。曰春生夏長。秋收冬藏。曰直須保任。鵬應諾。後出
世衡州花藥。丁巳。遷婺州天寧○馮楫。號濟川。遂寧
人。自壯歲徧參。後依清遠。一日同遠。經行法堂。偶童
子趨庭吟曰。萬象之中獨露身。遠拊楫背曰。好聻。楫
於是契入。丁巳。除給事。謁宗杲。特丐祠坐夏徑山。榜
其室曰不動軒。一日杲陞座。舉藥山參石頭馬祖得
悟因緣。杲拈罷。楫隨至方丈曰。適來和尚所舉因緣。
某理會得了。曰你如何會。曰恁麼也不得。囌嚧娑婆
訶。不恁麼也不得。㗭哩娑婆訶。恁麼不恁麼總不得。
囌嚧悉哩娑婆訶。杲印以偈曰。梵語唐言。打成一塊。
咄哉俗人。得此三昧○開封白雲寺僧有文通慧者。
其師甞令掌盥盆。一日偶有市鮮者。濯於盆。文怒擊
之遽隕因潛奔華州總持寺。久之為長老。一日忽謂
其徒曰。二十年前。一段公案。今日當了。眾問故。曰日
[037-0760c]
午當自知。遂趺坐以待時。張浚統兵至中。有一卒。持
弓矢。至法堂。瞪目視文。將射之。文笑曰。老僧相待久
矣。卒曰。素未識面。今見而恚心不可遏。即欲相戕。何
耶。文語以昔故。卒說偈曰。冤冤相報何時了。劫劫相
纏豈偶然。不若與師俱解釋。如今立地往西天。視之
巳立化矣。文即索筆書偈曰。三十三年飄蕩。做了幾
番模樣。誰知今日相逢。却是在前變障。書畢泊然而
化○妙總。丞相蘇頌之孫女。年十五。忽自念曰。吾身
生從何來。死復何去。良久脫然有得。長適毗陵許氏。
厭世浮榮。一意禪寂。遍參名宿。正信巳具。偶夫許壽
源官嘉興。宗杲至郡。源具齋以迎。總出禮拜。無一言。
杲退謂馮楫曰。許司理閣中。曾見神見鬼。但未遇本
色鉗鎚。如萬斛舟置之。絕潢斷港。莫能轉動。曰何言
之易耶。曰他若回頭。定須別也。次日道俗。請杲說法。
總與會。杲痛詆諸方異見邪解。聽者駭顧。總獨喜見
眉睫。下座。總請道號。杲以無著號之。示偈曰。盡道山
僧愛罵人。未曾罵著一箇漢。只有無著罵不動。恰似
秦時𨍏轢鑽。既罵不動。為什麼似𨍏轢鑽。具眼者辨。
明年隨眾坐夏徑山。一日杲上堂。舉藥山參石頭馬
祖因緣。總豁然頓徹。杲下座。楫便隨至方丈。自陳悟
處。杲舉似總。總曰。妙總曾見郭象註莊子。識者以為
莊子註郭象。杲見其語異。因舉巖頭婆子話問之。總
答偈曰。一葉扁舟泛渺茫。呈橈舞棹別宮商。雲山水
月俱拋却。贏得莊周蝶夢長。杲欲激其遠到。但默而
[037-0761a]
不顧。一日正危坐間。忽然大悟。洞見杲平日委曲相
為處。不覺撫掌厲聲曰。這老賊。這老賊。遂呈頌云。驀
然築著鼻頭。伎倆氷消瓦解。達磨何必西來。二祖枉
施三拜。更問如何若何。一隊草賊大敗。杲亦印以偈
曰。汝既悟活祖師意。一刀兩段直下了。臨機一一任
天真。世出世間無剩少。我作此偈為證明。四聖六凡
盡驚擾。休驚擾。碧眼胡兒猶未曉。一日杲總入室。杲
問古人不出方丈。為甚麼却去莊上喫油餈。曰和尚
放妙總過。妙總方敢通箇消息。曰我放你過。你試道
看。曰妙總亦放和尚過。曰爭柰油餈何。總喝一喝而
出。於是名聞諸方。時道顏首眾。與一千七百衲子。咸
以偈餞其歸。且賀法門之得人。馮楫猶未之信。舟過
無錫。問曰。婆生七子。六箇不遇知音。祇這一箇。也不
消得。便棄水中。徑山老師稱。道人理會得。如何理會。
曰。巳上供通竝是詣實。楫大驚○思淨。錢塘喻氏子。
出家早講法華。後專念佛。暇則畵阿彌陀像。人呼為
喻彌陀。畵必於淨室寂想。見彌陀光明。乃下筆。或問
淨。能畵彌陀。何不參禪。曰平生只解念彌陀。不解參
禪可柰何。伹得五湖風月在。太平何用動干戈。兒時
遊西湖多寶山。輙作念曰。異日當鐫此石為佛。後果
為彌勒像。侍郎薜公問。彌勒見在天宮說法。鑿石奚
為。答曰。咄哉頑石頭。全憑巧匠修。只今彌勒佛。莫待
下生求。紹興七年冬。端坐七日。一心念佛。漠然化去。
戊午道謙參宗杲禪師
道謙。建寧人。初依克勤。既從宗杲。及杲領徑山。令謙
往長沙。通紫巖居士書。謙自謂。我參禪二十年。無入
頭處。更作此行。復廢歲月。意欲無往。友人宗元叱曰。
不可在路便參禪不得也。去。吾與汝俱往。謙不得巳
而行。在路泣語元曰。我參禪。殊無得力處。今又途路
奔波。如何得相應去。曰你但將諸方參得底悟得底。
圓悟妙喜為你說得底。都不要理會。途中可替底事。
我盡替你。只有五件事。替不得。你須自家支當。曰五
件何事。曰著衣。喫飯。屙矢。放尿。駞箇死屍路上行。謙
言下領旨。及通書歸。杲於半山亭望見。便曰。這漢和
骨頭。都換了也。謙聞曰。老漢驗人處。應不讓釋迦○
宗元。號竹原。建寧連氏子。久依杲。分座西禪。丞相張
浚。帥三山。以數院迎之。不就。歸舊里結茅。號眾妙園
○智才。住山。以清苦蒞眾。衲子敬畏。戊午八月望。俄
集眾書偈曰。戊午中秋之日出家。住持事畢。臨行自
已尚無。有甚虗空可覔。其垂訓如常。二十三日。再集
眾示問曰。涅槃生死。盡是空華。佛及眾生。竝為增語。
汝等諸人。合作麼生。眾皆下語不契。才喝曰。苦苦。復
曰。白雲湧地。明月當天。言訖輾然而逝。
己未法忠禪師住勝業
法忠。結茅衡嶽。棲遲二十餘年。或數日不食。或連宵
不臥。髮長不剪。衣敝不易。故禪會呼為忠道者。常跨
虎出游。儒釋望塵而拜。樞密柳仲古鎮長沙。以勝業
延忠。檄諸禪勸請。忠聞而宵遁。追蹤至定明蘭若。撾
[037-0761c]
鼓致忠於座。緇素羅拜。忠慨然說偈曰。咄哉黃面老。
將法付王臣。林下無心。客官差逼殺人。昔聞其言。今
見其事。下座曳杖趨勝業。領住持事。
庚申薦福悟本訪道謙
悟本。自雲門。參侍宗杲。至泉南小溪。英俊畢集。本獨
不受印可。私謂棄已。遂欲發去。杲知語之曰。汝但專
意參究。如有所得。不待開口。吾巳識也。既而有聞本
入室。謂之曰。本侍者參禪許多年。逐日只道得不會。
本詬曰。這小鬼。你未生時。我巳三度。霍山廟裏退牙
了。繇茲益銳志。參狗子無佛性話。一夕將三鼓。倚殿
柱昏𥧌間。不覺無字出口吻間。忽爾頓悟。後三日。杲
歸自郡城。本趨丈室。足纔越閫。未及吐詞。杲遽曰。本
鬍子。這回方是徹頭。尋首眾於徑山。逮散席。訪道謙
於建陽菴。謙舉保寧頌五通仙人因緣曰。無量劫來
曾未悟。如何不動到其中。莫言佛法無多子。最苦瞿
曇那一通。我愛他道。如何不動到其中。既是不動。如
何到。看他古人得了。等閑拈出來。自然抓著人癢處。
曰因甚却道最苦瞿曇那一通。曰你未生時。吾巳三
度。霍山廟裏。退牙了也。於是相顧大笑○令人本明。
號明室。自機契克勤。徧參名宿。皆蒙印可。庚申二月
望。親書三偈。寄草堂清。微露謝世之意。旬末別親里
而終。偈曰。不識煩惱是菩提。若隨煩惱是愚癡。起滅
之時須要會。鷂過新羅人不知。不識煩惱是菩提。淨
華生淤泥。人來問我若何。為喫粥喫飯了洗鉢盂。莫
[037-0762a]
管他莫管他。終日癡憨弄海沙。要識本來真面目。便
是祖師一木叉。道不得也又下死。道得底也又下死。
畢竟如何。不許夜行。投明須到○成都范縣君。嫠居
歲久。常坐不臥。聞克勤住昭覺。往禮拜。請示入道因
緣。勤令看不是心不是佛不是物是箇甚麼。久無所
契。泣告曰。和尚有何方便。令某易會。曰有箇方便。不
是心。不是佛。不是物。范於此有省。曰元來恁麼地近
那○覺菴道人。祖氏。建寧游察院之侄女。幼志不出
適。留心祖道。於克勤示眾語下。了然明白。勤曰。更須
颺却所見。始得自繇。祖答偈曰。露柱抽橫骨。虗空弄
爪牙。直饒玄會得。猶是眼中沙○仙州山吳十三。每
以己事。扣諸禪。及道謙歸。結茅於其左。遂往給侍。庚
申三月日。適然啟悟。呈偈曰。元來無縫罅。觸著便光
輝。既是千金寶。何須彈雀兒。謙曰。碎地折時真慶快。
死生凡聖盡平沉。仙州山下呵呵笑。不負相期宿昔
心○張九成。字子韶。號無垢。其先開封人。徙居錢塘。
幼時。父積書坐旁。命客就試。成置卷歛袵曰。精麤本
末。初無二致。勿謂紙上語不足多。下學上達。某敢以
聖賢為法。諸老驚嘆曰。真奇童子也。十四。游郡庠。閉
閣終日。不越戶限。比舍生穴隙視之。則歛膝危坐。對
寘大編。若與神明伍。乃相驚服。游京師。從楊時學。然
心慕楊文公呂微仲諸名儒所造精妙。皆從禪學中
來。於是往謁寶印楚明。請問入道之要。明曰。此事惟
念念不捨。久久純熟。時節一到。自然證入。復舉趙州
[037-0762b]
栢樹子話令提撕。久之無省。辭謁善權清。成問。此事
人人有分。箇箇圓成是否。曰然。成曰。為甚麼某無箇
入處。清出袖中數珠示曰。此是誰底。成俛仰無對。清
復袖曰。是汝底。則拈取去。纔涉思惟。即不是汝底。成
悚然。一夕如廁。忽聞蛙鳴。豁然契悟。不覺自舉云。如
何是祖師西來意。庭前栢樹子。大笑汗下被體。遂述
偈曰。春天月下一聲蛙。撞破乾坤共一家。正恁麼時
誰會得。嶺頭脚痛有玄沙。癸丑魁多士。宗杲說法徑
山。成閱其語要。嘆曰。是知宗門有人。恨不一見。久之
會杲說法於天竺。成三往不值。暨杲報謁。成但寒暄
而巳。庚申造徑山。一日與馮楫。議及格物。杲曰。公祇
知有格物。不知有物格。成茫然。杲大笑。成曰。師能開
諭乎。曰不見小說載。唐人有與安祿山謀叛者。其人
先為閬守。有畵像在焉。明皇幸蜀。見之怒。令侍臣以
劍擊其首。時閬守在陜西。首忽墮地。成於是頓領徵
旨。題濟川不動軒壁曰。子韶格物。曇晦物格。欲識一
貫。兩箇五百。杲肯之。一日問曰。前輩既得了。何故復
理會臨濟四料揀。曰公之所見。只可入佛。不可入魔。
豈可不從料揀中去耶。成遂舉。克符問臨濟。至人境
兩俱奪。不覺欣然。杲曰。余則不然。曰師意如何。曰打
破蔡州城。殺却吳元濟。成於言下。得大自在。甞曰。成
每聞徑山老人所舉因緣。如千門萬戶不消一蹋而
開。或與聯輿接席。登高山之上。或緩步徐行。入深水
之中。非出常情之流。莫知吾二人落處。成了末後大
[037-0762c]
事。實在老人處。此瓣香不敢孤負他也○道瓊。上饒
人。得法於泐潭祥公。紹興庚申冬。信守以超化。革律
為禪。迎為第一祖。瓊語專使曰。吾初無意人間。欲為
山子。正為宗派耳。然恐多不能往受請。巳取所藏泐
潭繪像與木菴二字。仍書偈。囑清泉亨老。寄得法弟
子慧山曰。口嘴不中祥老子。愛向叢林鼓是非。分付
雪峰山首座。為吾痛罵莫饒伊。顧專使曰。為我傳語
侍郎。行計迫甚。不及修答。聲絕而化。
辛酉趙令衿居士謁宗杲禪師
庚申冬。趙令衿。謁宗杲。杲聞令擊鼓入室。衿欣然袖
香趨之。杲曰。趙州洗鉢盂話。居士如何會。衿曰。討甚
麼碗。拂袖便出。杲起搊住曰。古人向這裏悟去。你為
甚不悟。衿擬對。杲𢮁之曰。討甚麼椀。衿曰。還這老漢
始得○張九成。丁父艱。謂徑山老人。道眼明徹。超然
生死之表。而一眾千七百人。皆不為名聞。精心學道。
宜飯此處。以少慰先考之心。乃於四月百日之期。登
山修崇。杲陞座。因說圓悟。謂張昭遠為鐵剗禪。山僧
却以無垢禪。為神臂弓。遂說偈曰。神臂弓一發。透過
千重甲。仔細拈來看。當甚臭皮韈。又有神臂弓一發。
千重關鎻一時開。吹毛劍一揮。萬劫疑情悉皆破之
語。秦檜疑其議己。令言官論列言。頃者妄議除三大
帥事。九成實為首。徑山僧宗杲和之。遂敕九成。居家
持服。服滿別聽指揮。宗杲追牒。責衡州。
壬戌性空妙普菴主入寂黃龍新法嗣臨濟十一世
妙普。住青龍。庚申冬。造大盆穴而塞之。修書寄雪竇
持曰。吾將水塟矣。持答曰。性空老人何快活。只有三
衣并一鉢。叢林端的死心兒。見膽開談心豁豁。有時
吹笛當言說。一聲吹落西江月。桃華菴中快活時。往
往觀者舞不徹。甚道理能歡悅。搖手向人應道別。堪
笑無人知此意。盡道秤鎚硬似鐵。難謾惟有當行家。
為報臨機莫漏洩。壬戌持至。見其尚存。作偈嘲曰。咄
哉老性空。剛要餧魚鱉。去不索性去。只管向人說。普
笑曰。待兄來證明耳。令徧告四眾。眾集。普為說法要。
仍說偈曰。坐脫立亡。不若水塟。一省柴燒。二省開壙。
撒手便行。不妨快暢。誰是知音。船子和尚。高風難繼
百千年。一曲漁歌少人唱。遂盤坐盆中。順流而下。眾
皆隨至海濵。普取塞戽水而回。眾擁觀。水無所入。復
乘流而往。喝曰。船子當年返故鄉。沒蹤跡處玅難量。
真風徧寄知音者。鐵笛橫吹作散場。其笛聲嗚咽。頃
於蒼茫間。見以笛擲空而沒。眾號慕。圖像事之。後三
日。於沙上趺坐。顏色如生。道俗爭往迎歸。留五日。闍
維。舍利大如菽者莫計。雙鶴盤旋空中。火盡而去。壽
七十七。持復悼以偈曰。僧不僧俗不俗。曾得死心親
付囑。平生知命只逍遙。行道苦無清淨福。東西南北
放癡憨。七十七年揑怪足。漆桶裏著到。波裏濤洗浴。
箇中誰會無生曲。隨流去又流歸。莫是菴前戀笻竹。
阿呵呵老大哥。快活誰人柰汝何。
癸亥法忠禪師傳法印肅
印肅。宜春余氏子。號普菴。生時。隣人夜望其室。祥光
燭天。遠近相愕。巳而蓮生道周。或見阡陌。眾益異之。
六歲夢一僧。點其胸曰。汝他日當自省。既窹白母。母
視其點紅瑩大。似世之櫻珠。遂許出家。紹興四年。投
壽隆院。事賢和尚。賢授以法華經。肅曰。諸佛元旨。貴
悟於心。數墨循行。何益於道。賢甚器之。癸亥聞法忠
道望。因辭賢游湘。問萬法歸一。一歸何處。忠竪拂示
之。肅便有省○金大覺寺法慶。初住泗州普照。後遷
嵩少。破汴被虜。北方牧牛。次居東京。因侍者讀洞山
錄。作愚癡齋。侍者曰。古人甚奇。慶曰。吾化後汝可喚
之。若能迴來。是有道力也。皇統三年。作頌曰。今年五
月初五。四大將離本主。白骨當風揚却。占免檀那地
土。衣物盡付侍者齋僧。始聞初夜鐘聲。坐逝。侍者曰。
昔約令喚。遂喚三聲。慶應曰作麼。曰和尚何裸跣而
去。曰來時何有。侍者欲強穿衣。慶曰。休留與後人。曰
正恁麼時如何。曰也只恁麼。復書一偈曰。七十三年
如掣電。臨行為君通一線。鐵牛𨁝跳過新羅。撞破虗
空七八片。儼然而化。壽七十三。
佛祖綱目卷第三十七之下
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