佛祖綱目卷第三十一調字號
甲子唐玄宗開元十二年壬午改天寶丙申肅宗至德元年戊戌改乾元
庚子改上元壬寅改寶應癸卯代宗廣德元年乙巳改永泰丙午
改大曆庚申德宗建中元年癸亥唐德宗建中四年止
乙丑普寂禪師住唐興寺
普寂。受記於神秀。開元十三年。玄宗詔居都城唐興
寺。王公士庶。爭來禮謁。
已巳牛頭山智威禪師入寂
開元已巳。牛頭山智威將入滅。謂門弟子曰。將屍林
中。施諸鳥獸○宣州安國寺玄挺。初參智威。侍立次。
有講僧問威曰。真性緣起。其義云何。威良久。挺遽召
曰。大德正興一念。問時是真性中緣起。其僧言下大
悟○玄素。住鶴林。一日有屠者。禮謁。願就所居辦供。
素欣然而往。眾皆訝之。素曰。佛性平等。賢愚一致。但
可度者。吾即度之。復何差別之有○李通玄。日食一
栢葉棗十顆。因呼棗栢大士。開元七年。大原高仙奴
館之齋中造論。逾三年。遷馬氏古佛堂側。閱十年。負
經書而去。山行三十里。偶一虎當途。玄撫之曰。吾著
華嚴論。汝能為擇棲止處否。即以經囊。負其背。隨至
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神福山原下土龕前。蹲駐。玄取囊置龕。虎搖尾而去。
龕廣六七肘。玄著論。每夕口出白光。以代燭。日有二
女子布衣白巾。汲水炷香。食時輒具饌。齋畢。撤器而
去。如是五載。著論畢。遂滅跡不見。
庚辰普寂禪師入寂北宗神秀法嗣
普寂。住都城。遠近參學者輻輳。開元庚辰入滅○道
樹。亦秀嗣。得法後。結茅壽州三峯山。甞有野人。服色
素朴。言談詭異。時忽化作佛。及菩薩羅漢天仙等形。
或放神光。或呈聲響。學徒皆不能測。十數年後。寂無
影響。樹告眾曰。野人作多色伎倆。眩惑於人。只消老
僧不見不聞。彼之伎倆有窮。吾之不見不聞無盡。
○行思禪師傳法希遷
行思。一日令希遷。持書與懷。讓曰。汝達書了速回。吾
有箇鈯斧子。與汝住山。遷至彼。未呈書。便問。不慕諸
聖。不重已靈時如何。曰子問太高生。何不向下問。曰
寧可永劫受沉淪。不從諸聖求解脫。讓便休。遷回。思
問。子返何速。書信達否。曰書亦不通。信亦不達。去日
蒙和尚許箇鈯斧子。只今便請。思垂一足。遷便禮拜
○李通玄。美髭髯。朗眉目。丹唇紫腮。冠樺皮衣。麻衣
長裙。博袖散腰。徒跣而行。放曠人天。靡所拘束。開元
庚辰三月間。一日出山。遇里人高會燕樂。玄就語曰。
汝等好住。吾將歸矣。眾驚其去。有送入山者。至龕而
謝遣之。即於是夕。烟雲凝布。巖谷震蕩。有二白鶴。翔
空哀唳。其餘飛走。悲鳴滿山。翼日里人爭往候之。則
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巳端坐示寂於龕中矣。奉九十五。著華嚴論四十卷。
又著決疑論。會釋十門玄義。排科釋略。及緣生解迷
十明等論。十玄六相。百門義海等書。竝傳於世。
○青原行思禪師入寂六祖法嗣
行思。住青原。庚辰十二月日。示眾畢。跏趺而逝。
壬午懷玉法師往生淨土
懷玉。台州人。布衣一食。常坐不臥。誦彌陀經三十萬
遍。日課佛號五萬聲。天寶元年。見佛菩薩滿虗空中。
一人持銀臺來迎。玉曰。吾一生念佛。誓取金臺。何為
不然。聖眾遂隱。玉彌加精進。三七日後。向擎臺者來
云。師以精進。得升上品。宜趺坐以俟。三日後。異光滿
室。謂弟子曰。吾生淨土矣。含笑而逝○自覺。住真州。
常發願。願因觀音。得見阿彌陀佛。於是鑄觀音像。高
四十九尺。既成。祝願。夜三更。忽有金光二道。阿彌陀
佛自光中而下。二大士左右隨之。佛垂手。摩覺頂曰。
守願勿易。利物為先。寶池生處。孰不如願。後十一年。
七月望夕。見一人形似天王。雲間現身。謂覺曰。安養
之期。至矣。即於觀音像前。趺坐而化。
○希遷禪師開法石頭
希遷。得法後。旋住南嶽。鬼神多顯跡聽法。天寶初。至
衡山。結菴於石頭之上。時號石頭和尚。作草菴歌曰。
吾結草菴無寶貝。晚來從容圖睡快。成時初見茅草
新。破後還將茅草蓋。住菴人鎮常在。不屬中間與內
外。世人住處我不住。世人愛處我不愛。菴雖小含法
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界。方丈老人相體解。上乘菩薩信無疑。中下聞之必
生恠。問此菴壞不壞。壞與不壞主元在。不居南北與
東西。基址堅牢以為最。青林下明窓內。玉殿瓊樓未
為對。衲被蒙頭萬事休。此時山僧都不會。住此菴休
作解。誰誇舖席圖人買。回光返照便歸來。廓達靈根
非向背。遇祖師親訓誨。結草為菴莫生退。百年拋却
任縱橫。擺手便行且無罪。千種言萬般解。只要教君
長不昧。欲識菴中不死人。豈離而今這皮袋。
癸未楊庭光參本淨禪師
本淨。絳州張氏子。幼歲披緇。曹溪受記。住司空山。癸
未。玄宗遣中使楊庭光入山。採常春藤。光因參淨。問
曰。弟子慕道斯久。願和尚慈悲。略垂開示。淨曰。天下
禪宗碩學。咸會京城。天使足可咨決。貧道猥山傍水。
無所用心。光再拜。淨曰。天使休禮貧道。天使為求佛
耶問道耶。曰弟子昏昧。未審佛與道。其義云何。曰若
欲求佛。即心是佛。若欲會道。無心是道。曰云何即心
是佛。曰佛因心悟。心以佛彰。若悟無心。佛亦不有。曰
云何無心是道。曰道本無心。無心名道。若了無心。無
心即道。光拜受。回闕具奏。敕詔起淨。是冬到京。
甲申本淨禪師說法內道場
天寶三載。正月上元日。玄宗詔兩街名僧碩學。赴內
道場。共本淨闡揚佛理。有遠禪師。問曰。如禪師所見。
以何為道。曰無心是道。曰道因心有。何得言無心是
道。曰道本無名。因心名道。心名若有。道不虗然。窮心
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既無。道憑何立。二俱虗妄。總是假名。曰禪師見有身
心。是道巳否。曰山僧身心本來是道。曰適言無心是
道。今又言身心本來是道。豈不相違。曰無心是道。心
泯道無。心道一如。故言無心是道。身心本來是道。道
亦本是身心。身心本既是空。道亦窮源無有。曰觀禪
師形體甚小。却會此理。曰大德只見山僧相。不見山
僧無相。見相者是大德所見。經云。凡所有相。皆是虗
妄。若見諸相非相。只見其道。若以相為實。窮劫不能
見道。曰今請禪師於相上說於無相。曰淨名經云。四
大無主。身亦無我。無我所見。與道相應。大德若以四
大有主是我。若有我見。窮劫不可會道也。遠聞語失
色。淨示偈曰。四大無主復如水。遇曲逢直無彼此。淨
穢兩處不生心。壅決何曾有二意。觸境但似水無心。
在世縱橫有何事。帝及四眾莫不稱善。
○南嶽懷讓禪師示寂六祖能法嗣
懷讓。入室弟子。總有六人。各印可曰。汝等六人。同證
吾身。各契一路。一人得吾眉。善威儀。常浩一人得吾眼。
善顧盻。智達一人得吾耳。善聽理。坦然一人得吾鼻。善知
氣。神照一人得吾舌。善譚說。巖峻一人得吾心。善古今。道一
又曰。一切法皆從心生。心無所生。法無能住。若達心
地。所作無礙。非遇上根。其慎辭哉。天寶三載。八月十
一日。入滅。塔於衡嶽。敕謚大慧最勝輪之塔。
乙酉神會禪師著顯宗記
六祖滅後二十年間。曹溪頓宗沉廢荊吳。嵩嶽漸門
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盛行秦洛。神會乃著顯宗記。以定兩宗。南能頓宗。北
秀漸宗。河南尹李常。素仰祖風。深得玄旨。遇會問曰。
三祖大師。塟在何處。或聞入羅浮不回。戒說終於山
谷。未知孰是。曰璨大師自羅浮歸山谷。得月餘。方示
滅。今舒州見有三祖墓。常未之信。後謫舒州別駕。果
得三祖墓。遂與僚佐。同往瞻禮。又啟真儀闍維。得五
色舍利三百粒。以百粒出已俸建塔。百粒寄會。百粒
隨身。後於洛中私第。設齋慶之。時有西域三藏犍那
等與會。常問。天竺禪門祖師多少。曰自迦葉至般若
多羅。有二十七祖。若敘師子尊者傍出達磨達。四世
二十二人。總有四十九祖。若從七佛。至此璨大師。不
括橫枝。凡三十七世。常曰。甞見祖圖。或引五十餘祖。
至於支派差殊宗族不定。或但有空名者。以何為驗。
時有六祖門人智本。答曰。斯乃後魏初。佛法淪替。有
沙門曇曜。紛紜中。以素絹單錄。得諸祖名字。或忘失
次第。藏衣領中。隱於巖穴。經三十五載。至文成帝即
位。法門中興。曜為僧統。乃集諸沙門。重議結集。目為
付法藏傳。其間小有差互。即曜抄錄時。怖懼所致○
法欽。自受玄素記後。抵臨安。行次。東北山下。問樵者
曰。此何山。曰此徑山也。乃駐錫焉。有僧問。如何是道。
欽曰。山上有鯉魚。水底有蓬塵。馬祖令人送書到。書
中作一圓相。欽開緘。於圓相中作一畫。却封回。又令
智藏來問。十二時中。以何為境。曰待汝回去時有信。
曰如今便回。曰傳語却須問取曹溪○澄觀。山陰夏
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侯氏子。字大休。身長九尺四寸。垂手過膝。口四十齒。
目光夜發。晝乃不眴。十一歲出家。十四歲得度。甞以
十事自勵曰。體不捐沙門之表。心不違如來之制。坐
不背法界之經。性不染情礙之境。足不履尼寺之塵。
脇不觸居士之榻。目不視非儀之綵。舌不味過午之
餚。手不什圓明之珠。宿不離衣鉢之側。又甞從牛頭
忠徑山欽。問西來宗旨。皆默受印記。
壬辰鶴林玄素禪師入寂智威法嗣牛頭宗第六世
玄素。住鶴林。有僧問。如何是西來意。曰會即不會。疑
即不疑。又曰。不會不疑底。不疑不會底。有僧扣門。素
問。什麼人。曰是僧。曰非但是僧。佛來亦不著。曰佛來
為什麼不著。曰無汝棲泊處。天寶壬辰十一月入寂。
壽八十五。夏六十一。
甲午左溪玄朗法師入寂東陽威法嗣天台宗第七世
玄朗。師事惠威。盡傳其道。獨處巖穴。凡三十年。宴坐
左溪。因以為號。建立精舍。約而不陋。跪懺其間。心不
離定。口不甞藥。或衣弊食絕。布紙而綻。掬泉而齋。或
問。萬行俱空。云何苦行。曰本無苦樂。妄習為因。眾生
妄除。我苦隨盡。天寶甲午。忽一日告門人曰。吾五印
道成。萬行無得。戒為心本。爾等師之。言訖而逝○李
泌。字長源。京兆人。七歲知為文。玄宗召見。呼為奇童。
使與太子為布衣交。乾元中。辭入衡嶽。時明瓚隱居
上封。人號懶殘。泌往謁之。聞其經聲。先悲愴而後悅
豫。泌隱知音。因謂曰。將非避隱者。有雲霄意乎。瓚唾
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之曰。莫相賊。莫相賊。泌色不為動。候之良久。匍匍問
道。瓚曰。碎却筆硯。方可談此。遂撥火。出芋食之。泌至
中夜。復請曰。終無一言見教乎。瓚撫其背曰。好做十
年宰相。後德宗朝。進禮部尚書。同平章事。封鄴侯。
王維。字摩詰。官尚書右丞。與弟縉皆篤志奉佛。不茹
葷血。不衣文綵。得輞口藍田別墅。彈琴嘯詠。留連終
日。母喪。上表於朝。請以輞川地為佛寺。在京師日。飯
十數名僧。以玄譚為樂。齋中無所有。惟茶鐺藥臼經
案繩床而巳。退朝焚香獨坐。一心禪誦。妻亡不再娶。
三十年孤處一室。屏絕塵累。臨終索筆。作別弟縉書。
又與親故數幅。多勸勉奉佛修心之旨。捨筆而絕。甞
作能禪師碑云。無有可捨。是達有源。無空可住。是知
空本。舉足下足。常在道場。是心是情。同歸性海。
○崇慧住天柱山
崇慧。彭州陳氏子。得法智威。乾元元年。住舒州天柱
山。僧問。達磨未來時。還有佛法也無。曰未來且置。即
今事作麼生。曰某甲不會。乞師指示。曰萬古長空。一
朝風月。良久曰。闍黎會麼。曰不會。曰自已分上作麼
生。干他達磨來與未來作麼。他家來大似賣卜漢。見
汝不會。為汝錐破卦文。纔生吉㐫。盡在汝分上。一切
自看。曰如何是解卜底人。曰汝纔出門時。便不中也。
庚子荷澤神會禪師入寂六祖旁出法嗣
神會。住荷澤。一日鄉信至。報二親亡。會入堂白槌曰。
父母俱喪。請大眾念摩訶般若。眾纔集。會便打槌曰。
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勞煩大眾。下座。弟子光寶問。眼耳緣聲色時。為復抗
行。為有回互。曰抗互且置。汝指何法。為聲色之體。曰
如師所說。即無有聲色可得。曰汝若了聲色體空。亦
信眼耳諸根。及與凡與聖。平等如幻。抗行回互。其理
昭然。寶頓領悟。上元元年五月日。中夜奄然而化。
辛丑慧忠禪師說法千福寺
慧忠。住南陽白崖山黨子谷。四十餘年。不下山。上元
二年。肅宗以師禮迎。居千福寺。一日帝問。如何是十
身調御。忠曰。檀越踏毗盧頂上行。帝曰。寡人不會。忠
曰。莫認自已清淨法身。帝益不曉。
甲辰希遷禪師著參同契
希遷。因看肇論。至會萬物為己者其惟聖人乎。乃拊
几曰。聖人無已。靡所不已。法身無象。誰云自他。圓鑑
靈照於其間。萬象體玄而自現。境智非一。孰云去來。
至哉斯語也。遂掩卷不覺𥨊。夢與六祖。同乘一龜。游
泳深池之內。覺而念曰。靈龜者智也。深池者性海也。
吾與祖師。同乘靈智。遊性海矣。遂著參同契。曰。竺土
大仙心。東西密相付。人根有利鈍。道無南北祖。靈源
明皎潔。枝派暗流注。執事原是迷。契理亦非悟。門門
一切境。回互不回互。回而更相涉。不爾依位住。色本
殊質象。聲元異樂苦。暗合上中言。明明清濁句。四大
性自復。如子得其母。火熱風動搖。水濕地堅固。眼色
耳音聲。鼻香舌醎醋。然依一一法。依根葉分布。本末
須歸宗。尊卑用其語。當明中有暗。勿以暗相遇。當暗
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中有明。勿以明相覩。明暗各相對。比如前後步。萬物
自有功。當言及用處。事存函蓋合。理應箭鋒拄。承言
須會宗。勿自立規矩。觸目不會道。運足焉知路。進步
非遠近。迷隔山河固。謹白參玄人。光陰莫虗度。廣德
二年。偶一日見負米登山者。遷問之。知為送供。因愍
其勞苦。即移菴下梁端。
○慧忠國師為代宗說法
慧忠。住京城。代宗甞問。師得何法。曰陛下還見空中
一片雲麼。曰見。曰釘釘著懸掛著。又每問忠。忠都不
視之。曰朕是大唐天子。師何以殊不顧視。曰還見虗
空麼。曰見。曰他還貶眼視陛下否。帝益疑駭。於是齋
沐。別致十問。一見性巳後。用布施作福否。曰無相而
施合見性。二日夕作何行業。合得此道。曰無功而修
合此道。三或有病難。將何道理。修行抵擬。曰無功而
修。了業本空。得不動轉。四臨終時作麼生得清凉。自
在無疑。忠以努力自信道為對。五煩惱起時。將何止
息。忠對本心湛然煩惱回歸妙用。六見性後用持戒
念佛。求生淨土否。忠對性即是佛性即是淨土。七捨
此陰了。當生何處。忠以無捨無生自在生為對。八臨
終時。有花臺寶座來迎。可赴否。忠以不取相為對。九
作麼生得神通似佛。忠以見性如貧得寶。如民得王
對。十只依此本性修。定得作佛否。忠對定得作佛。佛
亦無相。無得乃為真得。
丙午無住禪師為杜鴻漸說法
無住。法嗣無法。居白崖山。專務宴寂。經累歲。學者漸
至。勤請不巳。自此垂誨。宰相杜鴻漸。出撫巴蜀。至益
州。遣使延請至。問曰。弟子聞和尚說無憶無念莫妄
三句法門。未審此三句是一是三。曰無憶名戒。無念
名定。莫妄名慧。一心不生。具戒定慧。非一非三也。時
庭樹鵶鳴。漸問。師聞否。曰聞。鵶去巳。又問。師聞否。曰
聞。曰鵶去無聲。云何言聞。曰聞與不聞。非關聞性。有
聲之時。聲塵自生。無聲之時。聲塵自滅。而此聞性不
隨聲生。不隨聲滅。悟此聞性。則免聲塵流轉。當知聞
無生滅。聞無去來。又問。弟子曾撰起信論疏兩卷。可
稱佛法否。曰夫造章疏。皆用識心思量分別。據論文
云。當知一切法。從本以來。離言說相。離名字相。離心
緣相。畢竟平等。無有變異。惟有一心。故名真如。今相
公既著種種相。云何是佛法。漸起作禮曰。弟子甞問
諸大德。皆贊為不可思議。當知彼等伹狥人情。師獨
從理解說。是真不可思議。然云何不生。云何不滅。云
何得解脫。曰見境心不起。名不生。不生即不滅。既無
生滅。即不被前塵所縛。當處解脫。舉要而言。識心即
離念。見性即解脫。離識心見性外。更有法門。證無上
菩提者。無有是處。何以故。真心者。念生亦不順生。念
滅亦不依寂。不來不去。不定不亂。不取不捨。不沉不
浮。無為無相。活活潑潑。平常自在。此心體畢竟不可
得。觸目皆如。無非見性也。漸喜躍稱敬。自是棲心禪
悅。臨終沐浴。儼朝服加僧伽黎。剃鬚髮而逝。
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○馬祖道一開法鍾陵
馬祖。𨽻名鍾陵開元寺。連帥路嗣恭。聆風景慕。親受
宗旨。四方學者。雲集座下。示眾。汝等諸人。各信自心
是佛。此心即是佛心。達磨大師。從南天竺國。來至中
華。傳上乘一心之法。令汝等開悟。又引楞伽經文。以
印眾生心地。恐汝顛倒。不自信此心之法各各有之。
故楞伽經。以佛語心為宗。無門為法門。夫求法者。應
無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善不捨惡。淨
穢兩邊。俱不依怙。達罪性空。念念不可得。無自性故。
故三界惟心。森羅萬象。一法之所印。凡所見色。皆是
見心。心不自心。因色故有。汝伹隨時言說。即事即理。
都無所礙。菩提道果亦復如是。於心所生。即名為色。
知色空故。生即不生。若了此心。乃可隨時著衣喫飯。
長養聖胎。任運過時。更有何事。汝受吾教。聽吾偈曰。
心地隨時說。菩提亦祇寧。事理俱無礙。當生即不生。
僧問。如何修道。曰道不屬修。若言修得。修成還壞。即
同聲聞。若言不修。即同凡夫。但盡三界心量。一念妄
想。即是三界生死根本。但無一念。即除生死根本。即
得法王無上珍寶○鄧隱峰辭。祖曰。甚處去。曰石頭
去。曰石頭路滑。曰竿木隨身。逢場作戲。便去。纔到石
頭。即繞禪床一匝。振錫一聲。問是何宗旨。頭曰。蒼天
蒼天。峯無語。回舉似祖。祖曰。汝更去問。待他有答。汝
便噓兩聲。峯又去。依前問。頭乃噓兩聲。峯又無語。回
舉似祖。祖曰。向汝道。石頭路滑。峯屢參二大士法席。
[031-0622a]
後於祖言下相契。一日峰推車次。祖展脚在路上坐。
峰曰。請師收足。祖曰。巳展不縮。峯曰。巳進不退。乃推
車。碾損祖脚。祖歸法堂。執斧子曰。適來碾損老僧脚
底出來。峰便出於祖前引頸。祖乃置斧○慧藏。本以
弋獵為務。惡見沙門。因逐鹿從祖菴前過。祖迎之。藏
遂問。和尚還見鹿過否。曰汝是何人。曰獵者。曰汝解
射否。曰解射。曰汝一箭射幾箇。曰一箭射一箇。曰汝
不解射。曰和尚解射否。曰解射。曰和尚一箭射幾箇。
曰一箭射一群。曰彼此是生命。何用射他一群。曰汝
既知如是。何不自射。曰若教某甲自射。直是無下手
處。曰這漢曠劫無明煩惱。今日頓息。藏擲下弓箭。投
祖出家。一日在厨作務次。祖問。汝作甚麼。曰牧牛。曰
作麼生牧。曰一迴入草去。驀鼻拽將回。曰子真牧牛。
藏甞問智藏。汝還解捉得虗空否。智藏曰捉得。曰作
麼生捉。智藏以手撮虗空。藏曰。汝不解捉。智藏却問。
師兄作麼生捉。藏把智藏鼻孔拽。智藏作忍痛聲。曰
太煞拽人鼻孔。直欲脫去。藏曰。直須恁麼捉。虗空始
得。後住撫州石鞏山。常以弓箭接機○亮座主。本蜀
人。頗講經論。因參祖。祖問。見說座主大講得經論。是
否。曰不敢。曰將甚麼講。曰將心講。曰心如工伎兒。意
如和伎者。爭解講得。亮抗聲曰。心既講不得。虗空莫
講得麼。曰却是虗空講得。亮不肯。便出。將下堦。祖召
曰座主。亮回首。祖曰。是甚麼。亮豁然大悟。便禮拜。祖
曰。這鈍根阿師。禮拜作麼。曰某甲所講經論。將謂無
[031-0622b]
人及得。今日被大師一問。平生功業。一時氷釋。禮謝
而退。乃散徒眾。隱於西山○石臼。初參祖。祖問。甚處
來。曰烏臼來。曰烏臼近日有何言句。曰幾人於此茫
然。曰茫然且置。悄然一句作麼生。臼乃近前三步。祖
曰。我有七棒寄打烏臼。你還甘否。曰和尚先喫。某甲
後甘。一日僧問。臼如何是地藏手中珠。曰你手中還
有麼。曰不會。曰莫謾大眾。復頌曰。不識自家寶。隨他
認外塵。日中逃影質。鏡裏失頭人○水潦。初參祖。問
如何是西來的的意。曰禮拜著。潦纔禮拜。祖便與一
蹋蹋倒。潦大悟。起來拊掌呵呵大笑曰。也大奇也大
奇。百千三昧無量妙義。只向一毛頭上。一時識得根
源去。乃作禮而退。後告眾曰。自從一喫馬師踏。直至
如今笑不休○自在。吳興李氏子。參祖發明心地。祖
令送書與慧忠。忠曰。馬大師以何法示徒。曰即心即
佛。忠曰。是甚麼語話。良久又問。此外更有甚麼言教。
曰非心非佛。或云。不是心。不是佛。不是物。忠曰。猶較
些子。曰馬大師即甚麼。未審和尚此間如何。忠曰。三
點如流水。曲似刈禾鎌。在後隱伏牛山。示眾曰。即心
即佛。是無病求藥句。非心非佛。是藥病對治句。僧問。
如何是脫灑底句。在曰。伏牛山下古今傳。後入滅。壽
八十一○大珠。建州朱氏子。名慧海。初至江西參祖。
祖問。從何處來。曰越州大雲寺來。曰來此擬須何事。
曰來求佛法。曰我這裏一物也無。求什麼佛法。自家
寶藏不顧。拋家散走作麼。曰那箇是慧海寶藏。曰即
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今問我者。是汝寶藏。一切具足。更無欠少。使用自在。
何假外求。海於言下。自識本心。不繇知覺。踊躍禮謝。
師事六載。後以受業師老。遂歸奉養。晦迹藏用。人莫
能識。潛著頓悟入道要門論一卷。法侄玄晏。竊呈祖。
祖覽訖。示眾曰。越州有大珠。圓明光透自在。無遮障
處也。眾知海姓朱。迭相尋訪。時號大珠和尚○普願。
鄭州王氏子。幼慕空宗。出家受具。初習相部。及究毗
尼。次游講肆。歷聽楞伽華嚴。入中百門觀。精練玄義。
後參祖。頓然忘筌。得游戲三昧。一日為眾僧行粥次。
祖問。桶裏是什麼。曰這老漢合取口。作恁麼語話。祖
便休。自是同參。無敢詰問。
已酉徑山法欽禪師至京
代宗留神空門。道眾憤嫉。大曆三年九月。道士史華
奏。與釋氏觕法。遂於東明觀。架刀為梯。華登躡而上。
如履磴道。緇侶相顧。無敢躡者。時章敬寺沙門崇慧。
奉敕於本寺庭樹間。梯架鋒刃。銛白如霜。增東明觀
之梯百尺。慧跣足而登。至絕梯而止。復躡而下。如行
平地。以至蹈烈火。探沸油。餐鐵葉。嚼釘線。道眾見之。
駭汗掩袂而走。四眾讚仰。聲若雷電。帝遣中貴。傳宣
慰勞。嘉嘆再三。賜紫衣。號曰護國三藏。尋被召。對問。
師承何人。曰徑山高道僧法欽。臣之師也。臣未具戒。
不敢受紫衣之賜。帝特命開壇。方羯磨。慧隱身壇上。
莫知所往。帝益駭異。遂禮欽為師。遣內侍。特詔敦請。
既至。帝躬迎問法。同弟子之禮。欽一日在內庭。見帝
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起立。帝曰。師何以起。欽曰。檀越何得向四威儀中見
貧道。帝悅。賜號國一。頃之欲辭歸。帝曰。此眾生有當
度者。彼眾生豈有殊乎。欽曰。實無有法。以度眾生○
初法照止衡州雲峯寺。甞於僧堂食鉢內。覩五色雲
中一梵剎。當東北有山㵎石門。復見一寺。金書其額
曰。大聖竹林寺。他日復見雲中數寺。池臺樓觀。萬菩
薩眾。雜處其中。大曆三年。起五會念佛道場。感祥雲
彌覆。雲中復現樓閣。覩阿彌陀佛。及二菩薩。身滿虗
空。復見老人謂曰。汝先發願。於金色界。禮覲大僧。今
何輙止。遂與同志啟行。四年四月。到五臺佛光寺。一
如鉢中所見。夜四更見一道光。從北山下來射照。照
急入堂內。問眾曰。此何祥光。有僧曰。此大聖不思議
光。照即尋光至寺。東北五里。果有大山。山有㵎。㵎北
有石門。二青衣立於門首。一稱善財。一稱難陀。引照
入門。北行見金門樓觀。金榜題曰大聖竹林寺。寺方
二十里。一百院。皆有金地寶塔華臺玉樹。入講堂。見
文殊在西。普賢在東。踞師子座。為眾說法。照前作禮。
問曰。末代凡夫。未審修何法門。文殊告曰。諸修行門。
無如念佛。阿彌陀佛願力難思。汝當繫念。決取往生。
時二大士同舒金臂。摩照頂授記曰。汝今以念佛力
故。畢竟證無上覺。復命往詣諸菩薩院。巡禮竟。乃回。
作禮辭退。向二青衣送至門外。照復作禮。舉頭俱失○
慧忠。住牛頭。平生一衲不易。器用惟一鐺。縣令張遜
謁忠問。弟子幾人。曰有三五人。曰可得見乎。忠敲禪
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床三下。有三虎哮吼而出。遜驚怖而退。後眾請入城。
居莊嚴寺。於殿東。別創法堂。先有古木。群鵲巢其上。
工人將伐之。忠曰。此地建堂。汝等何不速去。言訖。群
鵲遷巢他樹。自是學徒雲集。得法者三十四人。有安
心偈曰。人法雙淨。善惡兩忘。直心真實。菩提道場。大
曆三年。石室前掛鐺樹。掛衣藤。方盛夏忽枯死。四年
六月日。集僧布薩訖。命侍者淨髮浴身。至夜有瑞雲。
覆其精舍。空中復聞天樂聲。詰旦怡然坐化。俄風雨
暴作。震折林木。復有白虹貫巖壑。茶毗。舍利不可勝
計。壽八十七○道林。富陽潘氏子。母夢吞日光而有
娠。及誕異香滿室。遂名香光。九歲出家。二十一受戒。
後詣長安復禮法師。學華嚴經起信論。禮示以真妄
頌。俾修禪那。林問曰。初云何觀。云何用心。禮久而無
言。林乃三禮而退。屬法欽至闕。林造謁。遂得正法。
庚戌法欽禪師還徑山
法欽。在京居內。僅一年。代宗每賜繒綵。設御饌。皆不
受。惟布衣蔬食。器用陶匏。如平時。相國楊綰。見而嘆
曰。此方外之高士也。難得而名焉。崔趙公群。甞問欽。
弟子出家得否。欽曰。出家是大丈夫事。豈將相之所
能為。群嘆賞其言。巳而力辭。南還舊山○西域大耳三
藏。到京云。得他心通。代宗令與慧忠試驗。藏纔見忠。
便禮拜。立於右邊。忠問。汝得他心通耶。曰不敢。曰汝
道老僧即今在甚處。曰和尚是一國之師。何得却去
西川看競渡。良久再問。汝道老僧即今在甚處。曰和
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尚是一國之師。何得却在天津橋上。看弄猢猻。良久
復問。汝道老僧只今在甚處。藏罔測。忠叱曰。這野狐
精。他心通在甚麼處。一日紫璘供奉來參。忠問。甚處
來。曰城南來。曰城南草作何色。曰作黃色。忠乃問童
子。城南草作何色。曰作黃色。曰只這童子。亦可簾前
賜紫。對御談玄。又供奉註思益經。忠曰。凡註經須會
佛意始得。曰不會佛意。爭解註經。忠令侍者盛一碗
水。中著七粒米。碗面安一隻箸。問供奉。是甚麼義。供
奉無語。忠曰。老僧意尚不會。何況佛意。
○馬祖道一傳法道悟
道悟。渚宮崔氏子。年十五出家。二十三受戒。三十三
參希遷。頻沐指示。曾未投機。次謁慧忠。年三十四。與
忠侍者應真南還。謁道一。一曰。識取自心本來是佛。
不屬漸次。不假修持。體自如如。萬德圓滿。悟於言下
大徹。一囑曰。汝若住持。莫離舊處。悟蒙授記。便返荊
州。去郭不遠。結草為廬。
辛亥天然參馬祖道一
天然。本習儒業。將入長安應舉。宿於逆旅。忽夢白光
滿室。占者曰。解空之祥。偶禪者曰。仁者何往。曰選官
去。禪者曰。選官何如選佛。曰選佛當往何所。禪者曰。
今江西馬大師出世。是選佛之場。仁者可往。遂抵江
西。纔見馬祖。便以手托幞頭額。祖顧視。良久曰。南嶽
石頭。是汝師也。復抵石頭。仍以手托額。頭曰。著槽廠
去。然禮謝。入行者房。隨次執㸑役。凡三年。忽一日頭
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告眾曰。來日剗佛殿前草。至來日。大眾各備鍬钁剗
草。獨然以盆盛水。胡跪頭前。頭笑之。便與剃髮。又為
說戒。然掩耳而出。再往江西。路逢一老人。與一童子。
然問。公住何處。曰上是天。下是地。曰忽遇天崩地陷。
又作麼生。曰蒼天蒼天。童子噓一聲。然曰。非父不生
其子。老人便與童子。入山去。然到祖處。未參禮。便入
僧堂內。騎聖僧頸而坐。時大眾驚愕。遽報祖。祖躬入
堂。視之曰。我子天然。然即下地禮拜曰。謝師賜法號。
因名天然。祖問。甚處來。曰石頭。曰石頭路滑。還躂倒
汝麼。曰若躂倒即不來也。乃杖錫觀方。後居丹霞山
○智藏。䖍化廖氏子。出家受具戒。有相者。覩其殊表。
謂之曰。師骨氣非凡。當為法王輔佐。遂往佛迹巖。參
禮馬祖。為入室弟子。一日祖謂藏曰。子何不看經。曰
經豈異耶。曰然雖如此。汝向後為人也須得。曰智藏
病思自養。敢言為人。曰子末年必興於世。藏便禮拜。
屬路嗣恭。延祖開法時。藏請回郡。祖付以袈裟。後住
䖍州西堂○智堅。初與普願智常行脚時。路逢一虎
各從虎邊過了。願問常。適來見虎。似箇甚麼。常曰。似
箇猫兒。常却問堅。堅曰。似箇狗子。又問願。願曰。我見
是箇大蟲。一日堅喫飯次。願收生飯。乃曰生聻。堅曰
無生。願曰。無生猶是末。願行數步。堅召曰長老。願回
頭曰作麼。堅曰。莫道是末。堅後住杉山。
壬子法照大師往生淨土
大曆五年。法照復與五十僧。往詣金剛窟。忽覩眾寶
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宮殿。文殊普賢。及萬菩薩。照方作禮。舉頭皆失。後復
於華嚴院。念二大士記我往生。乃一心念佛。忽見佛
陀波利。謂曰。汝華臺巳生。後三年華開矣。汝見竹林
諸寺。何不使群生共知之。照因命匠。刻石為圖。於見
處。建竹林寺。既畢。謂眾曰。吾事畢矣。數日別眾。坐逝
○寶通。潮州楊氏子。號大顛。初參希遷。遷問。那箇是
汝心。曰見言語者是。遷便喝出。經旬日。通却問。前者
既不是。除此外何者是心。曰除却揚眉瞬目。將心來。
曰無心可將來。曰元來有心。何言無心。無心盡同謗。
通於言下大悟。異日侍立次。遷問。汝是參禪僧。是州
縣白蹋僧。曰是參禪僧。曰何者是禪。曰揚眉瞬目。曰
除却揚眉瞬目外。將你本來面目呈看。曰請和尚除
揚眉瞬目外。鑒某甲。曰我除竟。曰將呈和尚了也。曰
汝既將呈我心如何。曰不異和尚。曰不關汝事。曰本
無物。曰汝亦無物。曰既無物即真物。曰真物不可得。
汝心見量如此。大須護持。一日通問。道有道無俱是
謗。請師除。曰一物亦無。除箇甚麼。遷却問。併却咽喉
唇吻道將來。曰無這箇。曰若恁麼。汝只得入門。
癸丑惟儼參希遷禪師
惟儼。絳州韓氏子。自幼不與群兒伍。往往獨坐。如念
如思。出家受具。博通經論。嚴持戒律。一日嘆曰。大丈
夫當離法自淨。誰能屑屑事細行於巾布耶。首參石
頭。問三乘十二分教。某甲麤知。甞聞南方直指人心
見性成佛。實未明了。伏望和尚慈悲指示。頭曰。恁麼
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也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。子作麼
生。儼罔措。頭曰。子因緣不在此。且往馬大師處去。儼
便往參祖。仍伸前問。祖曰。我有時教伊揚眉瞬目。有
時不教伊揚目瞬目。有時揚眉瞬目者是。有時揚眉
瞬目者不是。子作麼生。儼於言下契悟。便禮拜。祖曰。
你見甚道理。便禮拜。曰某甲在石頭處。如蚊子上鐵
牛。祖曰。汝既如是。善自護持○天然。辭馬祖。遊方。居
天台華頂峯三年。往徑山。禮法欽。又至京謁慧忠。一
見便展坐具。忠曰。不用不用。然退後。忠曰。如是如是。
然却進前。忠曰。不是不是。然乃遶忠一匝便出。忠曰。
去聖時遙。人多懈怠。三十年後。覔此漢。也難得○
普願寶雲智常智堅四人。離馬祖處。各謀住菴。於中
路相別次。願插下拄杖曰。道得也被這箇礙。道不得
也被這箇礙。常拽拄杖。打願一下曰。也只是這箇王
老師。說甚礙不礙。雲曰。只此一句語。大播天下。常曰。
還有不播者麼。雲曰有。常曰。作麼生是不播者。雲作
掌勢。又四人同喫茶。雲提起茶盞曰。世界未成時。便
有這箇。願曰。今人祇識這箇。未識世界。常曰是。願曰。
師兄莫同此見麼。常却拈起盞曰。向世界未成時。道
得麼。願作掌勢。常以面作承掌勢。雲後住魯祖山。
乙卯惟儼還石頭
惟儼。侍奉馬祖凡三年。一日祖問曰。子近日見處作
麼生。曰皮膚脫略盡。惟有一真實。曰子之所得。可謂
協於心體。布於四肢。既然如是。將三條篾。束取肚皮。
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隨處住山去。曰惟儼又是何人。敢言住山。曰不然。未
有常行而不住。未有常住而不行。欲益無所益。欲為
無所為。宜作舟航。無久住此。儼乃辭返石頭。一日在
石上座。頭問。汝在這裏作麼。曰一物不為。曰恁麼即
閑坐也。曰若閑坐即為也。曰汝道不為。不為箇甚麼。
曰千聖亦不識。頭以偈讚曰。從來共住不知名。任運
相將祇麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈可明。他
日頭謂曰。言語動用沒交涉。曰非言語動用。亦沒交
涉。曰我這裏鍼劄不入。曰我這裏如石上栽花○
慧忠。將入滅。弟子應真問。百年後有人問極則事。作
麼生。曰幸自可憐生。須要箇護身符子作麼。乃入辭
代宗。帝曰。師滅度後。弟子將何所記。曰告檀越。造取
一所無縫塔。曰就師請取塔樣。忠良久曰。會麼。曰不
會。曰貧道去後。弟子應真却知此事。乞詔問之。遂右
脇而寂。忠既歿。帝召應真入內。問無塔縫話。真良久
曰。聖上會麼。曰不會。真述偈曰。湘之南潭之北。中有
黃金充一國。無影樹下合同船。瑠璃殿上無知識。
戊午馬祖道一傳法懷海
懷海。長樂王氏子。童稚隨母。入寺拜佛。指佛像。問母
曰。此為誰。曰佛也。曰形容與人無異。我後亦當作佛。
丱歲離塵。三學該練。值馬祖闡化江西。乃往參叩。祖
命為侍者。檀越每送齋飯來。海纔揭開盤蓋。祖便拈
起一片胡餅。示眾云。是甚麼。經三年。一日侍祖行次。
見一群野鴨飛過。祖曰。是甚麼。曰野鴨子。曰甚麼去
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也。曰飛過去也。祖遂把海鼻。扭一扭。海不覺負痛失
聲。祖曰。又道飛過去也。海於言下大悟。却歸侍者寮。
哀哀大哭。同事問曰。汝憶父母耶。曰無。曰被人罵耶。
曰無。曰哭作甚麼。曰我鼻孔被大師扭。得痛不徹。曰
有甚因緣不契。曰汝問取和尚去。同事問祖曰。海侍
者有何因緣不契。在寮中哭。告和尚。為某甲說。曰是
伊會也。汝自問取他。同事歸寮曰。和尚道。汝會也。教
我自問汝。海乃呵呵大笑。同事曰。適來哭。如今為甚
却笑。曰適來哭如今笑。同事惘然。次日祖陞座。眾纔
集。海出捲却席。祖便下座。海隨至方丈。祖曰。我適來
未曾說話。汝為甚便捲却席。曰昨日被和尚扭得鼻
頭痛。曰汝昨日向甚處留心。曰鼻頭今日又不痛也。
曰汝深明昨日事。海作禮而退。他日再參。侍立次。祖
取繩床角拂子竪起。海曰。即此用離此用。祖掛拂子
於舊處。海良久。祖曰。你巳後開兩片皮。將何為人。海
遂取拂子竪起。祖曰。即此用離此用。海掛拂子於舊
處。祖振威一喝。海直得三日耳聾○齊安。海門李氏
子。唐皇宗枝生時。異光照室。後有異僧。謂曰。建無勝
幢。使佛日回照者。豈非汝乎。落髮受具。後聞馬祖道
化。乃振錫而造。祖一見。深器之。乃命入室。密示正法。
後住鹽官○寶積。初參祖。作街坊。一日於市肆行。見
一客人買猪肉。語屠家曰。精底割一斤來。屠家放下
刀。叉手曰。長史。那箇不是精底。積於此有省。又一日
出門。見人舁喪。歌郎振鈴云。紅輪決定沉西去。未審
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魂靈往那方。幕下孝子哭曰哀哀。積身心踊躍。歸舉
似祖。祖印可之。後住盤山○崇慧。居天柱。演法凡二
十二載。大曆十四年入滅。塔於本寺。肉身不壞○
道悟。東陽張氏子。幼而生知。年十四。懇父母出家。不
許。遂減飲食。父母不得巳許之。二十五受戒。精修梵
行。風雨昏夜。宴坐丘塚。離諸怖畏。初參法欽。服勤五
載。隱於大梅山。建中元年。謁馬祖。二年謁石頭。問曰。
離却定慧。以何法示人。曰我這裏無奴婢。離箇甚麼。
曰如何明得。曰汝還撮得虗空麼。曰恁麼則不從今
日去也。曰未審汝早晚從那邊來。曰道悟不是那邊
人。曰我早知汝來處也。曰師何以贓誣於人。曰汝身
現在。曰雖然如是。畢竟如何示於後人。曰汝道誰是
後人。一日悟問。曹溪意旨誰人得。曰會佛法人得。曰
師還得否。曰不得。曰為甚麼不得。曰我不會佛法。又
一日問。如何是佛法大意。曰不得不知。曰向上更有
轉處也無。曰長空不礙白雲飛。悟從此頓徹。罄殫前
二哲匠言下有所得心。遂隱當陽。
壬戌馬祖道一傳法無業
無業。上洛杜氏子。初母聞空中言。願寄居。便覺有娠。
誕生之夕。神光滿室。丱歲行必直視。坐即跏趺。九歲
出家。受大乘經。五行俱下。一覧無遺。落髮受具。每為
眾僧講經。冬夏無廢。後聞馬祖禪門鼎盛。特往參叩。
祖覩其狀貌奇偉。語音如鐘。乃曰。巍巍堂堂。其中無
佛。業禮跪。問曰。三乘文學。麤窮其旨。常聞禪門即心
[031-0626a]
是佛。實未能了。曰祇未了底心即是。更無別物。不了
時即是迷。若了即是悟。迷即眾生。悟即是佛。道不離
眾生。豈更有別佛。亦猶手作拳。拳全手也。又問。如何
是祖師西來密傳心印。曰大德正閙在。且去別時來。
業纔出。祖召曰大德。業回首。祖曰。是甚麼。業豁然領
悟。涕淚悲泣曰。本謂佛道長遠。勤苦曠劫。方始得成。
今日始知。法身實相。本自具足。一切萬法。從心所生。
但有名字。無有實者。祖曰。如是如是。一切法性。不生
不滅。一切諸法。本自空寂。若如是知。舉足下足。不離
道場。言下便了。更無漸次。所謂不動足而登涅槃山
者也。業乃禮拜。祖曰。這鈍漢。禮拜作麼○澄觀。入內
譯經。既而辭入五臺大華嚴寺。覃思華嚴。以五地聖
人。棲身佛境。心體真如。猶於後得智。起世俗心。學世
間解。繇是博覧六藝圖史。九流異學。華夏訓詁。竺經
梵字。及四圍五明。聖教世典等書。靡不該洽。至是下
筆著疏。先求瑞應。屢徵異夢。乃以信解行證。分華嚴
為四科。觀每慨。舊疏未盡經旨。惟賢首頗涉淵源。遂
宗承之。歷四年而文成。
佛祖綱目卷第三十一
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