續高僧傳卷第三十

大唐西明寺沙門釋道宣撰

雜科聲德篇第十　正傳十二　附見

八

陳楊都光宅寺釋慧明傳一

高齊鄴下沙門釋道紀傳二

隋京師定水寺釋法稱傳三智雲

隋杭州靈隱山天竺寺釋真觀傳四

隋蘇州栖霞寺釋法韻傳五

隋東都慧日道場釋立身傳六慧寧　廣壽

隋西京日嚴道場釋善權傳七法綱

隋東都慧日道場釋智果傳八玄應　智騫

隋京師日嚴道場釋慧常傳九道英　神爽

唐京師玄法寺釋法琰傳十

唐京師定水寺釋智凱傳十一

唐京師法海寺釋寶巖傳十二

釋慧明。不知何人。貌儀象胡。故世以胡
明為目。然其利口奇辯鋒涌難加。摛體風
雲銘目時事。吐言驚世聞皆諷之。後乃聽
採經論。傍尋書史。捃掇大旨不存文句。
陳文御世多營齋福。民百風從其例遂廣。
眾以明騁衒脣吻機變不思。諸有唱導莫
不推指。明亦自顧才力有餘。隨聞即舉。牽
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引古今包括大致。能使聽者欣欣恐其休
也。宣帝在位大建五年。將事北征觀兵河
上。已遣大都督程文季等。領軍淮浦與齊
對陣。雄氣相傾。帝甚憂及。乃於太極殿命
龜卜之。試卦腹文颯然長裂。君臣失
色為不祥也。即請百僧齋。時一會臨中。
獊猝未測所由。及行香訖乃陳卜意。明
抗聲敘致又述緣曰。卜征龜破。可謂千里
路通。既其文季前鋒豈不一期程捷。時以
為浮飾也。至四月中。次大小峴與齊大
戰。俘虜援兵二十餘萬。軍次譙合。呂梁
彭越前無橫陣。故下勅云。今歲出師薄伐
邊服。所獲梁土。則江淮二百許城。東西五千
餘里。然龜腹長文號千里也。遠驗明言宛
同符契。故明承此勢。為業復隆。偏意宗猷。
達悟登白者。其量弘矣。不測其終。

釋道紀。未詳氏族。高齊之初。盛弘講說。然
以成實見知。門學業成分部結眾。紀用欣
然。以教習之功成遺業也。天保年中。秋
初立講。紀引眾首。出鄴城南。彼舊門人又
引眾入。正於閫側欻爾相值。紀曰。卿從何
來。殊無禮也。如何師範輒抗拒耶。既不傾
屈。理宜下道。彼曰。法鼓競鳴。利建斯在。聲
榮之望。師資焉有。紀不答。自為下道出于
城外。迴首告其屬曰。吾講成實。積三十
載。開悟匠導望有功夫。解本擬行斯遺
誡也。今解而不行還如根本不解矣。徒失
前功終無後利。往不可追來猶可及。請並
返京。吾當別計。乃退掩房戶。廣讀經論。
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為彼士俗而行開化。故其撰集名為金藏
論也。一帙七卷。以類相從。寺塔幡燈之由。
經像歸戒之本。具羅一化大啟福門。論成
之後。與同行七人出鄴郊東七里而頓。周
匝七里。士女通集為講斯論。七日一遍。往必
荷擔不恥微行。經書塔像為一頭。老母掃
帚為一頭。齊佛境內有塔斯掃。每語人曰。
經不云乎。掃僧地如閻浮。不如佛地一
掌者。由智田勝也。親供母者。以福與登
地菩薩齊也。故其孝性淳深。為之縫補衣
著食飲。大小便利必身經理。不許人兼。有
或助者。紀曰。吾母也。非他之母。形骸之
累並吾身也。有身必苦。何得以苦勞人。所
以身為苦先。幸勿相助。因斯以勵道俗。從
者眾矣。又復勸人奉持八戒。行法社齋不
許屠殺。所期既了又轉至前。還依上事周
歷行化。數年之間遶鄴林郊。奉其教者十室
而九。有同侶者故往候曰。比行化俗。何如
道耶。紀曰。彼講可追。今則無悔。既往不咎。
知復何言。後遭周氏吞併玄教同廢。呼嗟
俗壤每崇斯業。及開法始更廣其門。故
彼論初云邪見者是也。所以世傳。何隱論師
造金藏論。終惟紀也。故改名云。然其所出
抄略正文。深可依准。後不測其終。

釋法稱。江南人。通諸經聲清響動眾。陳氏
所化舉朝奉之。又善披導即務標奇。雖無
希世之明。而有隨機之要。隋平南服。與白
雲經師。同歸秦壤。住興善寺。每引內禁。敘
論正義開納帝心。即勅正殿常置經座。日
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別差讀經。聲聲不絕。聽覽微隙即問經旨。
遂終昇遐。晚住定水。與雲同卒。俱八十
餘。仁壽年也。時有智雲。亦善經唄。對前白
者。世號烏雲。令望所高聲飛南北。每執經
對御。嚮振如雷。時慘哀囀。停駐飛走。
其德甚眾。祕不泄之。故無事緒可列。又善
席上談吐驚奇。子史丘索都皆諳曉。對時引
挽如宿搆焉。隋煬在蕃。彌崇敬愛。召入慧
日。把臂朋從。欣其詞令故也。年登五十
卒於京師。王悲惜焉數日不出。廣為追福。
又教沙門法論為之墓誌見於別集。

釋真觀。字聖達。吳郡錢唐人。俗姓范氏。祖延
蒸給事黃門侍郎。父兌通直散騎常侍。母桓
氏溫良有德。嘗悱憤無胤。潔齋立誓。誦藥
師觀世音金剛波若。願求智子紹嗣名家。
時獻統所圖迦毘羅王者。在上定林寺。巨
有靈異。躬往祈禱。刻寫容影。事像若真。
依藥師經七日行法。至於三夕覺遊光照
身。自爾志性非恒。言輒詣達。豈非垂天託
人寄范弘釋者也。及其誕育。奇相不倫。
左掌仙文右掌人字。口流津液充閏榮府。
從幼至終未嘗患渴。故體膚光偉雖老不
衰。舌文交加狀如羅綺。故得含章蘊辯開
神明晤。又聲韻鍾鈴。捷均風雨。其見聞者
莫不驚異。小有大概。五歲能蔬齋。或
登衣篋。或執扇帚。戲為談講。八歲通詩
禮。和庾尚書林檎之作。十六儒道群經柱下
河上無所遺隱。時又流涉碁琴。暢懷文集。
日新月異。師友驚忻。嘗共友人逍遙津渚。
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有善相者迎而拜曰。年少當為大法師。後
即專誦淨名般若。志存入道。伺機承色。
二親弗許。乃曰。迦毘降夢。子欲開籠。拘
令在網。此非黠慧。父母咸開心隨喜。啟
勅降言并賜衣鉢。義興生法師行潔小震。躬
為翦落。大功德貞律師道藹雲陽。請任和
上。研思十誦一遍能述。又從華林園法
師受成實論。十遍十覆超振前標。自謂解
成。可填以行也。始誦法華。日限一卷。因
斯通夢。汝有大根忽守小道。深可惜也。遂
往興皇聽摩訶衍。質疑明難唐突玄門。朗
公精通綽然復加脂粉。吾出講八年。無一
問至此。能使妙義開神。真吾師矣。仍從北
面數載研尋。開善大忍法師。匿影鍾山遊
心方等。將欲試瞻先達問津高士。因操桴
扣寂用程玄妙。乃歎曰。龍樹之道方興東
矣。辯勇二師當塗上將。頻事開折亟經重
席。時人語曰。錢唐有真觀。當天下一半。沙
門洪偃。才邁儒英。鉤深釋傑。面相謂曰。權高
多智耳目有名。我有四絕爾具八能。謂
義導書詩辯貌聲棊是也。由此王公貴
遊多所知識。始興王東臨禹井。請以同行。
于時興皇講筵。選能義集。觀臨途既促。咸
推前次。既登高座開二諦宗百並縱橫
一言氷泮。學士傅繹在席嗟曰。三千稱首
七十當初。是上人者當為酬對。金陵道俗見
知若此。既達東夏住香嚴寺。講大涅槃。四
方義集復增榮觀興皇又三追曰。吾大乘經
論。略已弘通。而燕趙齊秦。引領翹足。專學
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雖多。兼該者寡。宜速反東蕃法門相寄。于
斯時也征周失律朝議括僧無名者休
道。觀乃傷迷歎曰。夫剎利居士皆植福富
強。黎庶廝小造罪貧弱。欲茂枝葉反剋
根本。斯甚惑矣。人皆惜命偷生。我則亡身
在法。乃致書僕射徐陵。文見別集。陵封
書合奏。帝懍然動容。括僧由寢。據斯以
言。非但梁柱佛法。亦乃明略佐時矣。江夏
王出鎮于越。復請同行。朗師吞咽良久言曰。
能住三年。講堂相委。復屬英王尚法利益。
深不可留也。仍於禹穴屢動法輪。特進
杜稜。請歸光顯傳教學徒。及永陽鄱陽二
王司空司馬消難。並相次海運延仰浙東。
故得塗香慧炬以業以煥頂敬傾心盡誠盡
節。天台智者名行絕倫。先世因緣敦猷莫
逆。年臘既齊為法兄弟。共遊秦嶺凌雲舊
房。朝陽澄景。則高談慧照。夕陰匿采。則
深安禪寂。及智者徵上闕庭。觀便孤園敷
說。大流法味。載廣俗心。永陽還京仰奏清
德。舉朝僧正同請絲綸。遂逢祚終斯事便
寢。隋祖尚法惟深。三勅勞問。秦王蒞蕃。二
延總府。皆辭以疾。確乎不就。齊王晚迎江
浦。躬申頂禮。傳以香火。送還舊邑之眾善
寺。開皇十四年時極亢旱。刺史劉景安。請講
海龍王經。序王既訖驟雨滂霔。自斯厥後
有請便降。吳越宗仰其若神焉。縣西有靈
隱山者。舊曰仙居。峯吐蓮華洞藏龍穴。信
江東之秀嶽也。觀既仁智內冥山水外狎。共
道安禪師頭陀石室。檀越陳仲寶。率諸同
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侶開藏拓基。構立精舍號南天竺。遂即
去邑還谷。栖止終焉。眾善講堂付門人玄
鏡。鏡承瓶瀉相從不絕。及文皇造塔。形
勝所歸不謀同集。取決於觀。乃指崔嵬高
石。可安塔基。雖發誠言孰為可信。俛仰
穿鑿洞穴。自然狀似方函。宛如奩底。天工
神匠冥期若符。自爾在山常講法華。用為
心要。受持讀誦躬自書弘。五種法師於斯乎
在。又特於經旨明練深趣。談吐新奇非
尋紙墨。智思擊揚逈飛文外。又感盥洗遺
渧地不為濡。事理異人。經之力也。睪亭神
姓陳名重。降祝請講法華一遍。遺以錢物。
又降祝捨其廟堂五間。為眾善佛殿。據斯
以言。感靈通供誠希有也。大業七年四月八
日。司馬李子深。更延出邑。講大涅槃。初出
天竺。自標葬地。至現病品。夢見三人容服
甚盛把幡俱禮云。淨居遣仰。至六月六日
以疾而臥。又夢與智者同輿。夾侍尊像。翼
佛還山。覺已歎曰。昔六十二應終。講法華
力。更延一紀。今七十四復致斯應。生期畢
矣。即集內眾。訓將來事曰。欲生善道。欲
備神力。欲出生死。欲具佛法。宜須持戒
修定學慧弘通正法。勿令空過無所得
也。爾日天台送書并致香蘇石蜜。觀覽書
曰。宿世因緣最後信矣。命兩如意。一東向
天台。一留西法。志諸雜服式吾眼自分。
一還僧羯磨。二成第五僧施。嘗有人夢。飛
殿來迎。沙門寶慧又聞空中鼓樂。至七月
一日中夜跏坐。盥嗽整服曰。有人請講
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菩薩戒也。端坐怡然。不覺已滅逝於眾善
之舊寺。從子至午心頂俱煖。身體柔軟顏色
不變。右手內掘三指。信宿流汗遍身。至
四日移入禪龕。時屬流火。焰氣尚嚴。而儼
若生存。寔資神力。從此至二十五日。四
方輻湊六縣同集。道俗公私一期咸萃。皆
就屍手傳香表別。敘德號慕悲起纏雲。
追惟戒德泣垂零雨。至香花供獻日有
千群。隨次大齋開龕瞻奉而色相光潔。眉
毫更長。倍異生前。咸加奇歎。至二十六日。
乃永窆於靈隱山。真容掩方墳。寫狀留天
竺。是日四部亘一由旬。香蓋成蔭幢幡蔽
野。存亡榮慶非可勝言。初觀聲辯之雄。最
稱宏富。江表大國莫敢爭先。自正法東
流。談導之功。衛安為其稱首。自爾詞人莫
不宗猷於觀。是知五百一賢代興有日。佛
法榮顯寔賴斯乎。開皇十一年。江南叛反。
王師臨弔。乃拒官軍。羽檄競馳兵聲逾盛。時
元帥楊素。整陣南驅。尋便瓦散。俘虜誅剪三
十餘萬。以觀名聲昌盛光揚江表。謂其造
檄。不問將誅。既被嚴繫無由申雪。金陵
才士鮑亨謝瑀之徒。並被擁略將欲斬決。
來過素前。責曰。道人當坐禪讀經。何因妄
忤軍甲。乃作檄書。罪當死不。觀曰。道人所
學誠如公言。然觀不作檄書。無辜受死。
素大怒將檄以示。是爾作不。觀讀曰。斯文淺
陋未能動人。觀實不作。若作過此。乃指
擿五三處曰。如此語言何得上紙。素既解
文。信其言也。觀曰。吳越草竊出在庸人。士
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學儒流多被擁逼。即數鮑謝之徒三十餘人。
並是處國賓王。當世英彥。願公再慮。不有
怨辜。素曰。道人不愁自死。乃更愁他。觀曰。
生死常也。既死不可不知。人以為深慮耳。
素曰。多時被縶。叵解愁不。索紙與之令
作愁賦。觀攬筆如流。須臾紙盡。命且將來
更與一紙。素隨執讀。驚異其文。口唱師來。
不覺起接。即命對坐。乃盡其詞。故賦略云。
若夫愁名不一。愁理多方。難得覼縷。試舉
宏綱。或稱憂憒。或號酸涼。蓄之者能令改
貌。懷之者必使迴腸。爾其愁之為狀也。
言非物而是物。謂無象而有象。雖則小
而為大。亦自狹而成廣。譬山岳之穹隆。類
滄溟之滉瀁。或起或伏。時來時往。不種而
生。無根而長。或比煙霧。乍同羅網。似玉葉
之晝舒。類金波之夜上。爾乃過違道理。殊
乖法度。不遣喚而輒來。未相留而忽住。
雖割截而不斷。乃驅逐而不去。討之不
見其蹤。尋之靡知其處。而能奪人精爽。
罷人歡趣。減人肌容。損人心慮。至如荊
軻易水。蘇武河梁。靈均去國。阮叔辭鄉。且
如馬生未達。顏君不遇。夫子之詠山梁仲
文之撫庭樹。並㤞慸於胸府。俱讚揚於心
路。是以虞卿愁而著書。束皙憑而作賦。又
如蕩子從戎倡婦閨空。悠悠塞北。杳杳江
東。山川既阻夢想時通。高樓進月傾帳來
風。愁眉歇黛淚瞼銷紅。莫不咸悲枕
席結怨房櫳。乃有行非典則。心懷疑惑。
未識唐虞之化。寧知禹湯之德。霧結銅柱
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之南。雲起燕山之北。箭既盡於晉陽。水復
乾於疎勒。文多不載。素大嗟賞。即坐釋之。
所達文士免死而為僕隸。觀以才學之富。
弘導不疲講釋開悟。榮光俗塵具於前敘。
其所講大乘四十二載。又造藏經三千餘卷。
金銅大像五軀。搆塔五層。五僧德施。造寺
二所。著諸導文二十餘卷。詩賦碑集三十餘
卷。近世竊用其言眾矣。

釋法韻。姓陳氏。蘇州人。追慕朋從偏工席
上。騷索遠度罕得其節。誦諸碑誌及古導文
百有餘卷。并王僧孺等諸賢所撰。至於導
達善能引用。又通經聲七百餘契。每有宿
齋經導兩務並委於韻。年至三十弊於諠
梗。邀延疏請日別重疊。乃於正旦割繩永
斷。即聽華嚴。不久便覆。恨悢棄功妄銷
脣舌。承栖霞清眾江表所推。尋聲即造。從
受禪道。又聞泰岳靈巖。因往追蹤。般舟苦
行特立志梗潔不希名聞。擔石破薪供給
為任。晚還故鄉。有浮江石像者。如前傳
述。後被燒燼而不委相量。無由可建。便
於石像故基。願禮八萬四千塔。樹功既滿。
感遇野姥。送一卷書。及披讀之乃是昔像
之緣也。既有樣度。依而造成。大有徵應。海
中有陽虎島者。去岸三百。韻往安禪。惟
服布艾。行慈故也。初達逢怪大風鬼物。既
見如常心毛不動。九十日後帖然大安。自
知終事。還返栖霞。不久便卒。春秋三十
五。即仁壽四年矣。

釋立身。江表金陵人。志節雄果不緣浮綺。
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威容肅然見者憚懾。有文章工辯對。時江
左文士多興法會。每集名僧連霄法集。
導達之務偏所牽心。及身之登座也創發
謦咳。砰磕如雷。通俗斂襟。毛竪自整。至
於談述業緣布列當果。冷然若面。人懷厭
勇。晚入慧日。優贈日隆。大業初年。聲唱尤
重。帝以聲辯之功動哀情抱。賜帛四百段
氈四十領。性本清儉無兼儲畜。率命門學
通共均分。從駕東都。遂終于彼。時年八十
餘矣。時西京興善官供尋常唱導之士。人分
羽翼。其中高者。則慧寧曠壽法達寶巖。
哮吼之勢有餘。機變之能未顯。人世可覿
故不廣也。

釋善權。楊都人。住寶田寺。聽採成論。深有
義能。欻爾迴思樂體人物。隨言聯貫若珠
璧也。眾以學工將立。不願弘之。而權
發悟時機。為功不少。適詣。為得。遂從其
務。然海內包括言辯之最。無出江南。至於
銓品時事機斷不思。莫有高者。晚以才
術之舉煬帝所知。召入京師住日嚴寺。獻
后既崩下令行道。英聲大德五十許人。皆號
智囊同集宮內。六時樹業令必親臨。權與
立身分番禮導。既絕文墨惟存心計。四十
九夜總委二僧。將三百度言無再述。身則
聲調陵人。權則機神駭眾。或三言為句。便
盡一時。七五為章其例亦爾。煬帝與學士
柳顧言諸葛頴等語曰。法師談寫乍可相從。
導達鼓言奇能切對。甚可訝也。頴曰。天授
英辯世罕高者。時有竊誦其言寫為卷軸。
[030-0704b]
以問於權。權曰。唱導之設。務在知機。誦
言行事自貽打棒。雜藏明誡何能輒傳。宜
速焚之勿漏人口。故權之導文不存紙墨。
每讀碑誌多疏麗詞。傍有觀者。若夢遊
海。及登席列用牽引囀之。人謂拔情實惟
巧附也。大業初年。終日嚴寺。時年五十三
矣。門人法綱。傳師導法。汪汪任放譎詭
多奇。言雖不繁寫情都盡。蕭僕射昆李。時
號學宗。常營福祀。登臨莫逮。每有檀會
必遣邀迎。然其令響始飛颯焉早逝。釋門掩
扇道俗咸惋。

釋智果。會稽剡人。率素輕清慈物在性。常
誦法華頗愛文筆。經史固其本圖。摛目
得其清致。時弘唱讀文學所欣。俗以其書
勢逼右軍。用呈蕃晉王。乃召令寫書。果
曰。吾出家人也。復為他役。都不可矣。一負
聲教之寄。二違發足之誡。王逼吾身。心不
可逼。乃云。眼闇不能運筆。王大怒。長囚
江都。令守寶臺經藏。及入京儲貳出巡楊
越。乃上太子東巡頌。其序略云。智果振衣
出俗。慕義遊梁。感昔日之提獎。喜今
辰之嘉慶。遂下令釋之。賜錢一萬金鍾二
枚。召入慧日。終于東都。六十餘矣。時慧日
沙門智騫者。江表人也。偏洞字源精閑通
俗。晚以所學追入道場。自祕書正字讐校
著作。言義不通皆諮騫決。即為定其今古
出其人世。變體詁訓明若面焉。每曰。余字
學頗周。而不識字者多矣。無人通決。以為
恨耳。造眾經音及蒼雅字苑。宏敘周贍達者
[030-0704c]
高之。家藏一本以為珍璧。晚事導述變
革前綱。既絕文褥頗程深器。綴本兩卷陳
敘謀猷。學者祕之。故斯文殆絕。京師沙門玄
應者。亦以字學之富。皂素所推。通造經音。
甚有科據矣。

釋法琰。俗姓嚴。江表金陵人。本名法藏。住願
力寺。聽莊嚴寺皭公成實。入義知歸。時共
讚賞。每聞經聲唄讚。如舊所經充滿胸臆。
試密尋擬。意言通詣。即以所解用諮先達
咸曰。卿曾昔習。故有今緣。不可怪也。遂
取瑞應依聲盡卷。舉擲旁迸囀態驚馳。
無不訝之。皆來返啟。乃於講隙一時為
敘。陳國齋會有執卷者。若不陳聲齋福不
濟。故使人各所懷相從畢聽。清音盈耳頌
聲洋溢。廣流世路。晚被晉府召入日嚴。終
于武德。復居玄法。雖年迫期頤。而聲喉不
敗。京室雖富聲業甚貧。諸有尋味莫有
高於琰者。然而性在知足。不畜貲財。福利
所歸隨皆散盡。以貞觀十年卒于此寺。九
十餘矣。

釋慧常。京兆人。以梵唄之工。住日嚴寺。尤
能却囀哢響飛揚。長引滔滔清流不竭。然
其聲發喉中。脣口不動。與人並立推檢莫
知。自非素識方明其作。時隋文興法。煬
帝倍隆。四海輻湊同歸帝室。至於梵導讚
敘各重家風聞常一梵颯然傾耳。皆推
心喪膽。如飢渴焉。僉曰。若此聲梵。有心
聞之何得不善也。眾雖效學風骨時參。至
於用與牽挽。皆不及矣。晚入東都。梟感
[030-0705a]
作亂。齋梵總任咸共委常。及平殄後復還
關壤。時有僣帝曰。逆賊建福。言涉國家
並可收之。因即募覓。常被固送。行次莎
[打-丁+冊]。逃賊留曰。往必被戮。可於此止。常曰。
債負久作。終須償了。遂至東都。果如言
焉。年四十餘矣。時京師興善有道英神爽者。
亦以聲梵馳名。道英喉顙偉壯詞氣雄遠。
大眾一聚其數萬餘聲調稜稜高超眾外。興
善大殿鋪基十畝。櫺扇高大非卒搖鼓。及英
引眾遶旋行次窓門。聲聒衝擊皆為動振。
神爽唱梵彌工長引。遊囀聯綿周流內外。
臨機賒捉愜洽眾心。貞觀年中。豫州治下
照機寺曇寶禪師者。斷穀練形戒行無點。
年六十許。常講觀音導引士俗。而聲調超
挺特異人倫。寺有塔基。至於靜夜於上
讚禮。聲響飛衝周三十里。四遠所聞無不
驚仰。

釋智凱。姓安。江表楊都人。家世大富奴僕甚
多。年在童丱。雅重謿謔。引諸群小乃百數
人。同戲街衢以為自得。陳氏臺省門無衛
禁。凱乃率其戲侶。在太極殿前。號令而過。
朝宰江總等。顧其約束銓敘駐步訝之。相
視笑曰。此小兒王也。及至學年。總擲前緒。
承沙門吉藏振宗禹穴往者談之光聞遠
邇。便辭親詣焉從受三論偏工領疊。所以
初章中假複詞遣滯。學人苦其煩拏。而凱統
之冷然釋頓。各有投詣。及藏入京。因倍
同住。義業通廢專習子史。今古集傳有關
意抱輒條疏之。隨有福會因而標擬。至
[030-0705b]
於唱導將半。更有緣來。即為敘引冥符眾
望。隋末唐初。嘉猷漸著。每有殿會無不仰
推。廣誦多能罕有其類。嘗於內殿佛道雙
嚴。兩門導師同時各唱。道士張鼎雄辯難加。
自恨聲小為凱陵架。欲待言了方肆其術。
語次帝德。鼎延其語。凱斜目之。知其度
也。乃含笑廣引古今皇王治亂濟溺得喪
銓序。言無浮重文極鋪要。鼎搆既窮凱還收
緒。一代宰伯同賞標奇。臨機之妙銛鋒若
此。而情均貧富赴供不差。存念寒微多
行針療。後以蠅點所拘申雪無路。徙於原
部。乃冠服古賢。講開莊老時江夏王道宗。
昔在京輦第多福會。至於唱敘無非凱
通。後督靈州携隨任所。留連歲稔欣慕朋
從。及巡撫燕山問罪泥海。皆與連騎情同
比影。在蕃齋祀須有導達。乃隔幔令凱
作之。至于終詞無不泣淚。王亦改容。遂
卒於彼。

釋寶巖。住京室法海寺。氣調閑放言笑聚
人。情存道俗。時共目之說法師也。與講
經論名同事異。論師所設務存章句。消判
生起結詞義。巖之制用隨狀立儀。所有
控引多取。雜藏。百譬異相。聯璧。觀公導文
王孺懺法。梁高。沈約。徐庾。晉宋等數十家。
包納喉衿觸興抽拔。每使京邑諸集塔寺肇
興。費用所資莫匪泉貝。雖玉石通集藏府
難開。及巖之登座也。案几顧望未及吐
言。擲物雲崩須臾坐沒。方乃命人徙物。
談敘福門。先張善道可欣。中述幽途可厭。
[030-0705c]
後以無常逼奪終歸長逝。提耳抵掌速
悟時心。莫不解髮撤衣書名記數剋濟
成造。咸其功焉。時有人云。夫說法者當如
法說。不聞陰界之空但言本生本事。巖
曰。生事所明為存陰入無主。但濁世情鈍。
說陰界者皆昏睡也。故隨物附相。用開
神府。可不佳乎。以貞觀初年卒于住寺。
春秋七十餘矣。

論曰。自古諸傳多略後科。晉氏南遷方關
名實。然則利物之廣在務為高。忍界所尊
惟聲通解。且自聲之為傳。其流雜焉。即世
常行。罕歸探索。今為未悟。試揚攉而論之。
爰始經師為德本實以聲糅文。將使聽者
神開因聲以從迴向。頃世皆捐其旨。鄭衛
彌流。以哀婉為入神用騰擲為清舉。致
使淫音婉孌嬌哢頻繁。世重同迷尠宗
為得。故聲唄相涉雅正全乖縱有刪治而為
時廢。物希貪附利涉便行。未曉聞者悟迷
且貴一時傾耳。斯並歸宗女眾。僧頗兼
之。而越墜堅貞殊虧雅素。得惟隨俗失
在戲論。且復彫訛將絕宗匠者希。昔演三
千今無一契。將非沿世遷貿固得行藏
有儀乎。道達之任當今務先。意在寫情疎
通玄理。本寔開物事屬知機。不必誦傳
由乖筌悟。故佛世高例。則身子為其言初。
審非斯人。則雜藏陳其殃咎。統其朗拔終
歸慧門。法師說法之功。律師知律之用。今且
隨相分位。約務終篇俗有無施不可又
陳無備一人。道則不輕未學。亦開降外
[030-0706a]
須博。是以前傳所敘。殷勤四能即用以觀。
誠如弘例何以明耶。若夫聲學既豐。則溫詞
雅贍才辯橫逸。則慧發隣幾。必履此蹤。則
軌躅成於明道。如乖此位。則濫罔翳於玄
津。但為世接五昏人纏九惱。俗利日隆而
道弘頗躓。所以坐列朝宰。或面對文人。學
搆疎蕪時陳鄙俚。褒獎帝德乃類阿衡。
讚美寒微翻同旒冕。如陳滿月。則曰聖子
歸門。悉略璋弧豈聞床几。若敘閨室。則
誦窈窕從容。能令子女奔逃尊卑動色。僧
倫為其掩耳。士俗莫不寒心。非惟謂福
徒施亦使信情萎萃。又有逞衒脣吻搖
鼓無慚。艶飾園庭閏光犬馬。斯並學非師
授。詞假他傳。勇果前聞無思箴艾。遂即重
輕同迹。真誤混流。顏厚既增。彌深癡滯。
寧謂道達。豈並然耶。至如善權之對晤儲
兩。千紙不弊其繁華真觀之拔難程神。百
句彌開其邪信。故得存亡定其尊考。佳嚴
審其郊邑。詞調流便奕奕難窮。引挽倫綜
愜當情事。能令倨傲折體儒素解頤便
識信牢強頌聲載路。今且略明機舉。則得
人開悟如此。有背斯言。則來誚掩化如
彼。輒試論矣。臨機難哉。唄匿之作沿世相
驅。轉革舊章多弘新勢。討覈原始共委漁
山。或指東阿昔遺。乍陳竟陵冥授。未詳古
述且敘由來。豈非聲乖久布之象。唯信口
傳在人為高畢固難准大約。其體例其眾
焉至如梵之為用。則集眾行香。取其靜攝
專仰也。考其名實。梵者淨也。寔惟天音。色
[030-0706b]
界諸天來覲佛者。皆陳讚頌。經有其事祖
而習之。故存本因詔聲為梵。然彼天音未
必同此。故東川諸梵。聲唱尤多。其中高者。
則新聲助哀般遮掘勢之類也。地分鄭魏。
聲亦參差然其大途不爽常習。江表關中巨
細天隔。豈非吳越志揚俗好浮綺。致使音
頌所尚惟以纖婉為工。秦壤雍梁音詞
雄遠。至於詠歌所被。皆用深高為勝。然則
處事難常。未可相奪。若都集道俗。或傾
郭大齋。行香長梵。則秦聲為得。五眾常禮
七貴恒興。開發經講。則吳音抑在其次。豈
不以清夜良辰昏漠相阻。故以清聲雅調
駭發沈情。京輔常傳。則有大小兩梵。金陵
昔挵。亦傳長短兩引。事屬當機不無其
美。劍南隴右其風體秦。雖或盈虧不足論
評。故知神州一境聲類既各不同。印度之與
諸蕃。詠頌居然自別。義非以此唐梵用擬
天聲。敢惟妄測斷可知矣唄匿之作頗涉前
科。至於寄事。置布仍別梵設發引為功。
唄匿終於散席。尋唄匿也亦本天音。唐翻
為靜。深得其理。謂眾將散。恐涉亂緣。故以
唄約令無逸也。然靜唄為義。豈局送終。
善始者多。慎終誠寡。故隨因起誡。而不
無通議。頌讚之設其流寔繁。江淮之境偏
饒此翫。彫飾文綺糅以聲華。隨卷稱揚
任契便搆。然其聲多艶逸翳覆文詞。聽者但
聞飛哢。竟迷是何筌目。關河晉魏兼而重
之。但以言出非文。雅稱呈拙。且其聲約詞
豐。易聽而開深信。惟彼南服文聲若林。向
[030-0706c]
若節之中和。理必諧諸幽遠。隨墮難泝返
亦希焉。至如生嚴之詠佛緣。五言結韻。則
百藏宗為師轄。遠運之讚淨土。四字成章。
則七部欽為風素。斯並無聲。以廁其本。故
得列代傳之。或者問曰。向敘諸讚唄績由
聲。余聞非聲無以達心。非聲不颺玄理。
故歌詠頌法以為音樂。斯言何哉。必有此
陳。未聞前喻。義須鎔裁節約得使文質相
勝。詞過其實。世該所非。聲覆法本。佛有
弘約。何得掩清音而希激楚。忽雅眾而
冒昏夫。斯誠恥也。京輦會坐有聲聞法事
者。多以俗人為之。通問所從無由委者。
昌然行事謂有常宗。並盛德之昔流。未可
排斥。至於聖哲彝訓。通別兩序。以命章
述經。敘聖人法。諸頌以標首。雖復序頌
文別。而開發義同。古聖垂範於教端。今賢
祖承於事表。世遠莫測。其面斯推。想得其
蹤。信有依焉。固非誕妄。且大集叢鬧昏雜
波騰。卒欲正理何由可靜。未若高颺洪音
歸依三寶。忽聞駭耳莫不傾心。斯亦發萌
草創開信之奇略也。世有法事號曰落花。
通引皂素開大施門。打剎唱舉抽撤泉貝。
別請設坐廣說施緣。或建立塔寺。或繕造
僧務。隨物讚祝其紛若花。士女觀聽擲錢如
雨。至如解髮百數數別。異詞陳願若星羅。
結句皆合韻。聲無暫停。語無重述。斯實利
口之銛奇。一期之走捷也。餘則界得僧得。
其徒復弘。尋常達嚫。科要易悉。故不廣也。
若夫適化無方陶甄不一。知微詎幾達信誰
[030-0707a]
焉。然則堅信終乎我亡。知微極乎想滅。自
斯階降慚次不倫。達化以識變為明。通法
以濫委為闇。故身子謬說無昇悟入。眾首
妄悔畢為譏訶。自餘下凡諒難圖矣。且道
開物悟。信乎說道之功。既非會正何能審
觀。止可登機之務以意商量。接俗之能
存乎此舉。猶應執文信度。懲革者希。擬人
以倫。固當非咎。悠哉遐想。通斯意焉。終南
大一山沙門京兆釋道宣。敢告法屬曰。竊
以。法流所被非人不弘。頃世澆離多乖名
實。後學奔競未志尋籌。致混篇章凋殘者
眾。自梁已後。僧史荒蕪。追討英猷罕有
徽緒。豈非綴緝寡鮮聞見遂沈。高行明德
湮埋難紀。輒不涯揆且掇在言。至於傳
述固[虛*予]嘉績。猶賢絕墜無聞於世。所以江
表陳統瓊晃琰皭之疇。河北高都融琛散魏
之侶。英聲冐於天漢。盛行動於人心。並可
楷模。俱從物故。嘗以暇日遍訪京賢。名尚
不聞何論景行。撫心之痛自積由來。相成
之規意言道合。仰託周訪務盡搜揚。勿謂
繁多致乖弘略。世之三史。卷餘四百。尚有
師尋。豈喻釋門三五帙也。故當微有操行
可用師模。即須綴筆更廣其類。豈不光
聞僧海舟徑聖蹤則釋門道勝顧思齊之有
日俗流上達增景仰於生常邪。輒舒傳末。
冀期神之有據耳。
續高僧傳卷第三十＝三十一【宋】【元】【宮】，四十【明】三十＝三十一【宋】【元】【宮】，＝四十【明】三十三十