續高僧傳卷第二十九

大唐西明寺沙門釋道宣撰

興福篇第九　正紀＝傳【三】紀＝傳【宋】【元】【明】紀十二人　附見五人紀十二人　附見五人

梁蜀部沙門釋明達傳一

周鄜州大像寺釋僧明傳二僧護

隋天台山瀑布寺釋慧達傳三

唐綿州振嚮寺釋僧晃傳四

唐楊州長樂寺釋住力傳五

唐京師大莊嚴寺釋智興傳六善因

唐蒲州普救寺釋道積傳七

唐京師會昌寺釋德美傳八靜默　曇獻

唐京師清禪寺釋慧胄傳九法素

唐梓州牛頭山寺釋智通傳十

唐梓州通泉寺釋慧震傳十一

唐京師弘福寺釋慧雲傳十二

釋明達。姓康氏。其先康居人也。童稚出家嚴
持齋素。初受十戒便護五根。年及具足。
行業彌峻。脇不著席日無再飯。外肅儀軌內樹道因。廣濟為懷遊行在務。以梁天
鑒初。來自西戎至于益部。時巴峽蠻夷。
鼓行抄劫。州郡徵兵克期誅討。達愍其將
苦。志存拯拔。獨行詣賊。登其堡壘。慰喻
招引。未狎其情。俄而風雨晦冥雷霆振擊。
群賊驚駭惻爾求哀。達乃教具千燈祈誠
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三寶。營辦始就昏霾立霽。山澤通氣天地
開朗。翕然望國並從王化。繈負排藪獺弁
前趨者。其徒充澤。遂使江路肅清往還無
阻。兵威不設而萬里坦然。達之力也。後因
行汶中。路逢有人縛㹠在地。聲作人語
曰。願上聖救我。達即解衣贖而放之。嘗於
夜中索水洗脚。弟子如言。而泥竟不脫。重
以湯洗。如前不去。乃自以水灌之。其脚便
淨。達曰。此魚膏也。更莫測其所從。行至梓
州牛頭山。欲構浮圖及以精舍。不訪材石
直覓匠工。道俗莫不怪其言也。于時二
月水竭。即下求水。乃於水中得一長材。
正堪剎柱。長短合度。僉用欣然。仍引而竪
焉。至四月中。涪水大溢木流翳江。自泊村
岸都無溜者。達率合皂素通皆接取。縱橫
山積。創修堂宇架塔九層。遠近併力一時
繕造。役不逾時。欻然成就。而躬襲三衣並
是麁布。破便治補寒暑無革。有時在定據
于繩床。赫然火起。眾往撲滅。惟覺清涼。有
沙門僧救者。積患攣躄。來從乞差。達便授
杖令行。不移晷景驟步而返。斯陰德顯濟
功不可識。其例甚矣。又布薩時身先眾坐。
因有偷者穿牆負物。既出在外迷悶方所
還來投寺。遂喻而遣之。故達化行楚蜀。德
服如風之偃仆也。故使三蜀氓流或執爐
請供者。或散花布衣者。或捨俗歸懺者。或
剪落從法者。日積歲計又不可紀。以天鑒
十五年。隋始興王還荊州。冬十二月終于江
陵。春秋五十有五。達形長八尺。容式偉然敷
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弘律訓及以講誦。乍諷俗書用悟昏識。銓
序罪福無待重尋。故詳略而傳矣。

釋僧明。俗姓姜。鄜州內部人。住既山栖。立性
淳素。言令質樸敘悟非任。而能守禁自
修。不隨鄙俗。雖不閑明經誥。然履操貞
梗。有聲時俗。因遊邑落往還山谷。見一
陭岸屢有異光。怪而尋討上下循擾。乃見
㵎底石跌一枚。其狀高大。遠望岸側臥石
如像。半現於外。遂加功發掘。乃全像也。
形同佛相。純如鐵磺。不加鏨琢宛然圓
具。舉高三丈餘。時周武已崩。天元嗣曆。明
情發增勇不懼嚴誅。顧問古老無知來者。
其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當是
育王遺像散在人間。應現之來故在斯矣。即
召四遠同時拕舉。事力既竭全無勝致。明
乃執爐誓曰。若佛法重興。蒼生有賴者。希
現威靈得遂情願。適發言已。像乃忽然輕
舉。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙
立。大眾驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用為
嘉瑞也。乃改元為大像焉。自爾佛教漸弘。
明之力也。又尋下勅。以其所住為大像寺。
今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十餘里。
時值陰暗更放神光。明重出家。即依此
寺盡報修奉。大感物心。以開皇中年卒于
彼寺。余以為興福之來。事有機會。感見奇
跡。其相彌隆。略引五三用開神理。至如徐
州吳寺太子思惟瑞像者。昔東晉沙門法顯。
厲節西天歷觀聖迹。往投一寺。小大承迎。
顯時遇疾心希鄉飯。主人上坐親事經理。
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勅沙彌為取本鄉齋食。倏忽往還。脚有瘡
血。云往彭城吳蒼鷹家求食。為犬所囓。顯
怪其旋轉之頃而遊萬里之外。方悟寺僧並
非常也。及隨船還。故往彭城訪吳蒼鷹。
具知由委。其犬囓餘血塗門之處猶在。顯
曰。此羅漢聖僧血也。當時見為取食。何期
犬遂損耶。鷹聞懺咎。即捨宅為寺。自至揚
都。廣求經像。正濟大江船遂傾側。忽有雙
骨各長一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安
流昇岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹
求像未獲。泝江西上。暫息林間。遇見婆羅
門僧持像而行。云往徐州與吳蒼鷹供養。
鷹曰。必如來言。弟子是也。便以像付之。鷹
將像還至京。詔令模之。合造十軀。皆足
下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢
示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。
每有神瑞。元魏孝文請入北臺。高齊後主
遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢。為僧
藏弆。大隋開教還重興世。今在相州鄴縣
大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一
尺徑六寸許。八楞紫色內外映徹。其源梁武
太清中。有天竺僧齎來謁帝。會侯景作亂。
便置江州廬山西林寺大像頂上。至開皇
十年。煬帝作鎮江海。廣搜英異。文藝書記
並委讎括。乃於雜傳得影像記。即遣中使
王延壽往山推得。王自虔奉在內供養。在
蕃歷任。每有行往函盛導前。初無寧舍。
及登儲貳乃送於曲池日嚴寺。不令外人
瞻覩。武德七年。廢入崇義。像隨僧來。京邑
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道俗備得觀仰。其中變現斯量難准。或佛塔
形像。或賢聖天人。或山林帳蓋。或三途苦
趣。或前後見同。或俄頃轉異。斯並目矚而敘
之。信業鏡而非謬矣。貞觀六年。下勅入
內。外遂絕也。又梁襄陽金像寺丈六無量壽
瑞像者。東晉孝武寧康三年二月八日。沙門
釋道安之所造也。明年季冬嚴飾成就。刺史
郗恢創蒞此蕃。像乃行至萬山。恢率道俗
迎還本寺。復以其夕出住寺門。合境同
嗟。具以聞奏。梁普通三年。勅於建興苑鑄
金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑讚
之。劉孝儀為文又荊州長沙寺瑞像者。晉太
元年。此像現于城北。光相奇特具如前傳。
形甚瓌異高於七尺。昔經夜行。人謂非類
以刀擊之。及旦往視乃金像也。刀所擊處
文現於外。梁高奉法情欲親謁。雖加事力
終無以致。後遣侍中廣齎香供丹欵。既達。
夜忽放光似隨使往。旦加延接還復留礙。
重竭請祈方許從就。去都十八里。帝躬出
迎。竟路放光相續不絕。白黑欣慶。在殿供
養。三日已後從大通門送同泰寺。末被火
燒堂塔並盡。惟像居殿巋然獨存。又高齊
定州觀音瑞像。及高王經者。昔元魏天平定
州募士孫敬德。於防所造觀音像。及年滿
還。常加禮事。後為劫賊所引。禁在京獄。
不勝拷掠。遂妄承罪。並處極刑。明旦將
決。心既切至。淚如雨下。便自誓曰。今被
枉酷。當是過去曾枉他來。願償債畢了。又
願一切眾生所有禍橫。弟子代受言已少時
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依俙如睡。夢一沙門教誦觀世音救生經。
經有佛名。令誦千遍。得免死厄。德既覺
已。緣夢中經。了無謬誤。比至平明已滿
百遍。有司執縛向市。且行且誦。臨欲加
刑誦滿千遍。執刀下斫。折為三段。三換其
刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請免
刑。仍勅傳寫被之於世。今所謂高王觀世
音是也。德既放還。觀在防時所造像項。
有三刀迹。悲感之深慟發鄉邑。又昔彌天襄
陽金像。更歷晉宋迄于齊梁。屢感靈相。
聞之前紀。周武滅法。建德三年甲午之歲。
太原公主秉。為荊州副鎮將。上開府長孫
哲。志性凶頑不信佛法。聞有此像先欲毀
之。邑中士女被廢僧尼。掩淚痛心無由救
止。哲見欽崇彌至。瞋怒彌盛。逼逐侍從。速
令摧殄。令百餘人以繩繫項。牽挽不動。哲
謂不用加力。便杖監事。人各一百牽之如
故。鏗然逾固。進三百人牽猶不動。哲怒彌
盛。又加五百牽引方倒。聲振地動。人皆悚
慄。哲獨喜勇。即遣鎔毀之。都無慚懼。
自又馳馬欲報刺史。裁可百步堛然落
地。失瘖直視。四支不勝。至夜而卒。道俗
唱快。當毀像時。於腋下倒垂衣內銘云。晉
太元十九年。歲次甲午。比丘道安於襄陽西
郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年
當滅。計勘年月。興廢悉符同焉。信知印手
聖人崇建容範。動發物心。生滅之期世相難
改。業理之致復何虛矣。又揚都長干寺育王
瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共
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遵敬。具如前傳。每有亢陽之歲。請像入
宮。必乘御輦上加油帔。僧眾從像以蓋自
遮。初雖炎赫洞天。像出中途無不雨流滂
注。家國所幸。有年斯賴所以道俗恒加雨
候。至陳氏禎明年中。像面轉西。直月監堂
屢迴正南。及至晨起還西如故。具以奏
聞。勅延太極殿。設齋行道。先有七寶冠
在于像頂。飾以珠玉可重百斤。其上復加
錦帽。經夜至曉。寶冠掛于像手。錦帽猶加
頭上。帝聞之乃燒香祝曰。若必國有不
祥。還脫冠也。仍以冠在頂。及至明晨脫
掛如故。上下同懼莫惻其徵。及隋滅陳
降。舉朝露首面縛京室。方知其致。文帝後
知乃遣迎接大內供養。以像立故帝恒侍
奉不敢對坐。乃下勅曰。朕年老不堪久
立侍佛。可令有司造坐像。其相還如育
王本像。送興善寺。既達此寺。形相偉壯不
會即機。遂置于北面。及明見像乃在南面
中門。眾咸異焉。還送北面堅封門鑰。明
旦更看像還在南。僉皆愧悔謝其輕侮。即見
在寺。圖寫殷矣。又梁高祖崇重釋侶。欣
尚靈儀。造等身金銀像二軀。於重雲殿晨
夕禮敬。五十許年初無替廢。及侯景纂奪。
猶在供養。太尉王僧辯。誅景江南。元帝渚
宮復沒。辯乃通欵於齊。迎貞陽侯為帝。時
江左未定。利害相雄。辯女婿杜龕。典衛宮
闕。為性兇捍。不見後世。欲毀二像為金
銀挺。先遣數十人上三休閣。令鑱佛項。
二像忽然一時迴顧。所遣眾人失瘖如醉。不
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能自勝。杜龕即被打築。遍身青腫惟見金
剛力士怖畏之像。競來打擊略無休息。呻號
數日洪爛而死。及梁運在陳。武帝崩背。兄
子陳蒨嗣膺大業。將修葬具造轀輬車國
創新定未遑經始。勅取重雲殿中佛像寶帳
珩珮珠玉鎣飾之具。將用送終。人力既豐四
面齊至。但見雲氣擁結圍遶佛殿。自餘方左
白日開朗。百工聞怪同本看覩。須臾大雨
橫注。雷電震吼。煙張鵄吻火烈雲中。流光
布焰高下相涉。並見重雲殿影二像峙然四
部神王并及帳座一時騰上。煙火相扶歘然
遠逝。觀者傾都咸生深信。雨晴之後覆看
故所。惟見柱礎存焉。至後月餘有從東
州來者。是日同見殿影東飛于海。今有望
海者時往見之。近高齊日。沙門僧護。守道
直心不求慧業。願造丈八石像。咸怪其
言。後於寺北谷中見一臥石可長丈八。乃
雇匠營造。向經一周面腹粗了。而背者
地。以六具拗舉之。如初不動。經夜至旦
忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晉州陷日像
汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨不變
色。又欲倒之。人牛六十餘頭挽不可動。忽
有異僧。以瓦木土墼壘而圍之。須臾便
了。失僧所在。像後降夢信心者曰。吾患指
痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即
補之。開皇十年。有盜像幡蓋者。夢丈八人
入室責之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像現存。
並見旌異記及諸僧錄。然斯通感佛教備彰。
但是福門無非靈應。竊以像避延燒狩驚
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邪道。影覆異術經焚不灰。靈骨之放神光。
密迹之興弘護。其相大矣。具在前聞。至如
貞觀五年梁州安養寺慧光師弟子母氏。貧
窶內無袒衣。來入子房取故袈裟。作之
而著。與諸隣母同聚言笑。忽覺脚熱。漸上
至腰。須臾雷震擲隣母百步之外。土泥兩
耳悶絕經日方得醒悟。所用衣者遂被震
死。火燒焦踡題其背曰。由用法衣不如
法也。其子收殯又再震出。乃露骸林下方
終銷散。是知受持法服。惠及三歸之龍。信
不虛矣。近有山居僧。在深巖宿。以衣障
前。感異神來形極可畏。伸臂內探欲取
宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脫。如
是眾相不可具紀。如上下諸例中。

釋慧達。姓王。家于襄陽。幼年在道。繕修成
務。或登山臨水。或邑落遊行。但據形勝之
所。皆厝心寺宇。或補緝殘廢。為釋門之所
宅也。後居天台之瀑布寺。修禪繫業。又北
遊武當山。如前攝靜。有陳之日癘疫大行。
百姓斃者殆其過半。達內興慈施。於楊都
大市建大藥藏。須者便給。拯濟彌隆。金陵
諸寺數過七百。年月逾邁朽壞略盡。達課勸
修補三百餘所。皆鎣飾華敞有移恒度。仁壽
年中。於楊州白塔寺建七層木浮圖。材石既
充付後營立。乃泝江西上。至鄱陽預章諸
郡。觀檢功德。願與眾生同此福緣。故其
所至封邑。見有坊寺禪宇靈塔神儀。無問
金木土石。並即率化成造。其數非一。晚為
沙門慧雲邀請。遂上廬岳。造西林寺。晚閣
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七間欒櫨重壘。光耀山勢。初造之日誓用
黃楠。闔境推求了無一樹。僉欲改用餘木。
達曰。誠心在此。豈更餘求。但至誠無感。故
訪追不遂。必心期果決。松散並變為楠。如求
不獲。閣成則無日矣。眾懼其言四出追索。
乃於境內下巢山。感得一谷並是黃楠。而
在窮㵎幽深無由可出。達尋行崖壁忽
見一處晃有光明。窺見其中可通材道。
惟有五尺餘並天崖。遂牽曳木石至於江
首。中途灘澓𥱼筏並壞。及至廬阜不失
一根。閣遂得成。宏冠前構。後忽偏斜向南
三尺。工匠設計取正無方。有石門㵎當于
閣南。忽有猛風北吹還正。于今尚在。晚往
長沙。鑄鐘造像。所至方面若草從焉。
傾竭金貝者。兢兢業業恐其不受。達任性
造真言無華綺。據經引喻篤勵物情。然其
形服弊麁殆不可覩。外綜繁殷內收理
靜。傍觀沈伏似不能言。而指撝應附立有
成遂。斯即處煩不撓。固其人矣。又為西林
閣成。尊容猶闕。復沿江投造修建充滿。故
舉閣圓備。並達之功。大業六年七月晦日。舊
疾忽增。七日倚臥。異香入室旋繞如雲。閣
中像設並汗流地。眾見此瑞審達當終。官
人檢驗具以聞奏。達神志如常。累以餘業。
奄爾長逝。年八十七矣。

釋僧晃。姓馮氏。綿州涪城南昌人。形長八尺。
顏貌都偉。威容整肅。動中規矩。而鷹眼虎身
鵝行象步。聲氣雄亮志略宏遠。綱維法任有
柱石焉。故使岷巴領袖咸所推仰。昔年在
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志學。文才博達。時共聲譽。嘗夢手擎日月
太虛中坐。便晃然厭俗。欣慕出家。私即立
名為僧晃也。父母未之許。拘械兩足牢
繫屋柱。決意已絕誓心無改。不移旦夕鎖
自然解。乃歎曰。夫志之所及也。山岳以之
轉。江河以之絕。城臺以之崩。瀛海以之竭。
日月為之潛光。須彌為之崩頹。星辰為之
改度。嘉樹為之藏摧。況復金木之與桎梏。
奚足以語哉。二親顧其冥感。任從道化。依
彖法師出家受業。學通大小夙夜匪懈。會
梁末周初佛法淆濫。行多浮略迂誕毘尼。
晃具戒未聞。而超然異表。少能精苦性自
矜持。卒非師友所成立也。眾皆挹其神宇。
密相高尚。及昇壇之後。偏攻十誦。數年劬
勞朗鑒精熟。研微造盡彬欝可崇。周保定後
更業長安。進學僧祇討其幽旨。有難必究
是滯能通。又於曇相禪師稟受心法。觀道
圓淨由此彌開。又於開禪師方等行道。洞
入時倫無與相映。自此罕得而傳者。由
多營福業勞事有為。是以隱墜世不稱也。
既而遐邇諷德。聲聞天庭。武帝下勅。延於
明德殿。言議開闡彌遂聖心。乃授本州三
藏。大隋啟祚面委僧正。匡御本邑。而剛決
方正賞罰嚴平。綿益欽風貴賤攸奉。前後
州主十有餘人。皆授戒香斷惡行善。開皇
十五年。又於寺中置頭陀眾。僧事蠲免以
引墮者。仁壽以後。重率寺眾共轉藏經。周
而復始初不斷絕。供給䞋錫一出俗緣。皆晃
指授。故福報所至如泉不窮。僧業茂盛方
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類推舉。以武德冬初。終於所住之振嚮寺。
春秋八十五矣。初未終前。佛堂蓮華池自然
枯竭。池側慈竹無故彫死。寺內薔薇非時
發花曄如夏月。眾以榮枯兩瑞不無生滅
之懷德異常倫故。感應之所期耳。

釋住力。姓褚氏。河南陽翟人。避地吳郡之錢
塘縣。因而家焉。宿植勝因早修慧業。甫
及八歲出家學道。器宇凝峻虛懷接悟。聲第
之高有聞緇俗。陳中宗宣帝。於京城之左
造泰皇寺。宏壯之極罄竭泉府。迺勅專
監百工。故得揆測指撝面勢嚴淨。至德二
年。又勅為寺主。值江表淪亡僧徒乖散。乃
負錫遊方訪求勝地。行至江都。乃於長樂
寺而止心焉。隋開皇十三年。建塔五層。金
槃景耀峨然挺秀。遠近式瞻。至十七年。煬
帝晉蕃又臨江海。以力為寺任繕造之功
故也。初梁武得優填王像神瑞難紀。在丹
陽之龍光寺。及陳國云亡道場焚毀。力乃
奉接尊儀及王謐所得定光像者。並延長
樂身心供養。而殿宇褊狹未盡莊嚴。遂宣
導四部王公黎庶。共修高閣並夾二樓。寺
眾大小三百餘僧。咸同喜捨畢願締構力乃
勵率同侶二百餘僧。共往豫章刊山伐木。
人力既壯。規摹所指妙盡物情。即年成立。
制置華絕。力異神工。宏壯高顯挺冠區宇。
大業四年。又起四周僧房。廊廡齋厨倉庫備
足。故使眾侶常續斷緒無因。再往京師。深
降恩禮還至江都。又蒙勅慰。大業十年。自
竭身資。以栴檀香木。模寫瑞像並二菩薩。
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不久尋成同安閣內。至十四年。隋室喪亂
道俗流亡。骸若萎朽充諸衢市。誓以身命
守護殿閣。寺居狐兔顧影為儔。啜菽飲
水再離寒暑。雖耆年暮齒。而心力逾壯。泥
塗褫落周匝火燒。口誦不輟手行治葺。賊
徒雪泣見者哀歎。往往革心相佐修補。皇
唐受命弘宣大法。舊僧餘眾並造相投。邑
室雖焚此寺猶在。武德六年。江表賊帥輔
公祐。負阻繕兵戈潛圖反叛。凡百寺觀
撒送江南。力乃致書再請。願在閣前。燒身
以留寺宇。祐偽號尊稱。志在傾殄。雖得
其書全不顧遇力謂弟子曰。吾無量劫來
積習貪愛。不能捐捨形命以報法恩。今
欲自於佛前取盡決。不忍見像濟江。可
積乾薪自燒供養。吾滅之後像必南渡。衣
資什物並入尊像。泣服施靈理宜改革。便
以香湯沐浴加趺面西。引火自焚卒於炭
聚。時年八十。即武德六年十月八日也。命終
火滅。合掌凝然。更足闍維。一時都化。初力
在佛前焚時。群鵲哀鳴。其聲甚切。右遶七
匝方始飛去。及身沒後像果南遷。殿閣房
廊得免煨燼。法寶僧眾如疇昔焉。門人慧
安智賾者。師資義重甥舅恩深。為樹高碑于
寺之內。東宮庶子虞世南為文。今像還歸於
本閣云。

釋智興。俗緣宋氏。洛州人也。謙約成務厲
行堅明。誦諸經數十卷并行法要偈數千行。
心口相師不輟昏曉。住禪定寺。今所謂大
莊嚴也。初依首律師隨從講會。思力清撤
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同侶高之。徵難鱗錯詞鋒驚挺。又能流靡
巧便不傷倫次。時以其行無諍也。大業五年
仲冬。次掌維那。時鍾所役奉佩勤至僧徒
無擾。寺僧三果者。有兄從帝南幸江都。中
路亡沒。初無凶告。忽通夢其妻曰。吾行從
達於彭城。不幸病死。生於地獄。備經五苦。
辛酸叵言。誰知吾者。賴以今月初日蒙禪
定寺僧智興鳴鍾發聲響振地獄。同受
苦者一時解脫。今生樂處思報其恩。可
具絹十匹奉之并陳吾意。從睡驚覺怪夢
所由。與人共說初無信者。尋又重夢。及諸
巫覡咸陳前說。經十餘日凶問奄至。恰與
夢同。果乃奉絹與之。而興自陳無德。並
施大眾。有問興曰。何緣鳴鍾乃感斯應。
興曰。余無他術。見付法藏傳。罽膩吒王劍
輪停事。及增一阿含鍾聲功德。敬遵此轍。
苦力行之。每冬登樓寒風切肉。僧給皮袖
用執鍾槌。余自厲意露手捉之。嚴寒裂
肉掌中凝血。不以為辭。又至諸時鳴鍾
之始。願諸賢聖同入道場。然後三下。將欲
長打。如先致敬。願諸惡趣聞此鍾聲俱時
離苦。如斯願行志常奉修。豈惟微誠遂能
遠感。眾服其言。以貞觀六年三月。遘疾少
時自知後世。捨緣身資召諸師友。因爾
陳別。尋卒莊嚴。春秋四十有五。葬於杜城
窟中。弟子善因。宗師戒範講四分律。講法
華經冥神福慧著聞京邑。

釋道積。河東安邑人也。俗姓相里。名子材。
既蒞玄門更名道積。其先蓋鄭大夫子產之
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苗裔矣。昔子產生而執拳。啟手觀之。文成
相里。其後因而氏焉。父宣恢廓有大志。好
學該富。宗尚嚴君。積早習丘墳。神氣爽烈。
年二十將欲出家。未知所適。乃遇律師
洪湛。見而異之。即為剃落。晦迹雙巖。又依
法朗禪師希求心學。絕影三載不出山
門。然為幽證自難聖教須涉。開皇十三年。
辭師擐鉢周行採義。路經滄冀就遠行
寺普興法師。尋學涅槃慶所未聞。乃經四
載情通三事。為門學所推。至十八年入
於京室。供寶昌寺明及法師諮習地論。又
依辯才智凝法師攝大乘論。於十義熏習六
分轉依無塵惟識。一期明悟。仁壽二年。又
往并州武德寺沙門法稜所。聽採地持。故
得十法三持畢源斯盡。四年七月。楊諒作
亂。遂與同侶素傑諸師。南旋蒲坂。既達鄉
壤法化大行。先講涅槃後敷攝論。并諸異
部往往宣傳。及知命將隣。偏弘地持。以為
誡勗之極。特是開心之要論也。故成匠道
俗並潤朱藍。結宗慈訓遠近通洽。而深護
煩惱重慎譏疑。尼眾歸依初不引顧。每謂
徒屬曰。女為戒垢。聖典常言。佛度出家損
減正法。尚以聞名污心。況復面對無染。
且道貴清顯。不參非濫。俗重遠嫌。君子
攸奉。余雖不逮請遵其度。由此受戒教授
沒齒未登。參謁諮請不聽入室。斯則骨梗
潔己。清貞高蹈。河東英俊莫與同風。先是
沙門寶澄。隋初於普救寺創營大像百丈。
萬工纔登其一。不卒此願而澄早逝。鄉邑
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耆艾請積繼之。乃惟大造之未成也。且
引七貴而崇樹之。修建十年彫莊都了。道
俗慶賴欣喜相并。初積受請之夕。寢夢崖傍
見二師子。於大像側連吐明珠相續不絕。
既覺惟曰。狩王自在。則表法流無滯。寶珠
自涌。又喻財施不窮。冥運潛開。功成斯在。
即命工匠。圖夢所見於彌勒大像前。今猶
存焉。其寺蒲坂之陽。高爽華博。東臨州
里南望河山。像設三層巖廊四合。上坊下院
赫奕相臨。園磑田蔬周環俯就。小而成大。咸
積之功。撝空樹有。皆積之力。而弊衣菲食
輕財重命。普救殷贍追靜歸閑。為而不恃
即處幽隱。天懷抗志頓絕人世。不令而眾
自嚴。不出而物自往。僕射裴玄真寵居上
宰。欽其令問頻贈香衣。刺史杜楚客。知
人之重。造展求法。其感動柔靡。皆此類也。
往經隋季擁閉河東通守堯君素。鎮守
荒城偏師肆暴。時人莫敢竊視也。欲議諸
沙門登城守固。敢諫者斬。玄素同憂無能忤
者。積憤歎內發不顧形命。謂諸屬曰。時乃
盛衰法無隆替。天之未喪斯文在斯。且沙
門塵外之賓。迹類高世。何得執戈擐甲為
禦侮之卒乎。遂引沙門道愻神素。歷階厲
色而諫曰。貧道聞人不畏死不可以死怖
之。今視死若生。但懼不得其死。死而有
益是所甘心。計城之存亡。公之略也。世之否
泰。公之運也。豈五三虛怯而能濟乎。昔者
漢欽四皓。天下隆平。魏重干木。舉國大治。
今欲拘繫以從軍役。反天常以會靈祇。
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恐納不祥之兆耳。敢布腹心願深圖之。無
宜空肆一朝自傾。於後為天下笑也公若
索頭與頭。仍為本願。必縱以殘生逼充步
甲者。則不知生為何生。死為何死。積陳此
語傍為寒心。素初聞諫重積詞氣。但張目
直視曰。異哉斯人也。何乃心氣若斯之壯耶。
因捨而不問。果詣積陳懺。堯素以殺戮無
度騁其毒心。加又舉意輕陵。雖當時獲
寢。而禍作其兆。卒為城人薛宗所害。自
積立性剛果志決不迴。遇逢瞋忿動為魚
肉。既出家後。訶責本緣。挫拉無情。轉增
和忍。歲登耳順。此行彌隆。習與性成。斯言
不爽。以貞觀十年九月十七日。終於本寺。
春秋六十有九。初積云疾的無所苦。自知
即世告門人曰。吾今七十有五。吾卒今
年矣。其徒曰。師六十九矣。何遽辭耶。告曰。
死生法爾。吾不懼也。且老僧將年七十。刺
史貌吾增為六歲。故其命在旦夕。宜深剋
勵視吾所行。又曰。經不云乎。世實危脆無
牢強者。去終三日鍾不發聲。逝後如舊。眾
咸哀歎。

釋德美。俗姓王。清河臨清人也。年在童稚。
天然樂善。口中所演恒鋪讚唄。擁塵聚戲
必先景塔。每見形像生知禮敬。由是親
故密而異之。知非紹續之胤也。任從師學。
十六辭親投諸林野廣訪名賢用為師傅。
年至十九方蒙剃落。謹敬謙恪專思行務。
雖經論備閱而以律要在心。故四分一部
薄通宗系。追求善友無擇遐邇。潔然自厲
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不群非類。開皇末歲。觀化京師受持戒檢。
禮懺為業。因往太白山誦佛名經一十二
卷。每行懺時誦而加拜。人以其總持念力
功格涅槃。太白九隴先有僧邕禪師。道行僧
也。因又奉之而為師導。從受義業亟染暄
涼。後還京輦住慧雲寺。值默禪師又從
請業。默即道善禪師之神足也。善遵承信行
普功德主。節約形心不衣皮帛。默從受道。
聞見學之望重京都。偏歸俗眾。美依承默
十有餘年。三業隨從深相器待。所以每歲禮
懺將散道場。去期七日苦加勵勇。萬五千
佛日別一遍。精誠所及多感徵祥。自爾至
終千有餘遍。故默之弘獎福門開悟士俗
廣召大眾。盛列檀那利養所歸京輦為最。
積而能散。時又珍重。常於興善千僧行道。
期滿䞋奉人別十縑。將及散晨外赴加倍。
執事懼少依名付物。默聞告曰。何有此理
不成僧義。必若約截凡聖難知。但當供
養不慮虛竭。庫先無貯物出散之晨及
設大會七眾俱集。施物山積新舊咸充。時
又欽之。謂其志大而致遠。故使靈祇冥助
也。不然誰能覩斯不懼耶。故自開皇之末。
終於大業十年。年別大施。其例咸爾。默將
滅度。以普福田業委於美。美頂行之。故
悲敬兩田年常一施。或給衣服。或濟糇糧。
及諸造福處多有匱竭。皆來祈造通皆賑
給。又至夏末。諸寺受盆。隨有盆處皆送
物往。故俗所謂普盆錢也。往住禪定斯事
無殆。大業末歲。夏召千僧七日行道。忽感
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異人形服率然來。告美曰。時既炎熱。何不
打餅以用供養。美曰。麵易辦也。人多餅壞。
何由可致。便曰。易可辦耳。且溲三十斛
麵。作兩日調。餅不壞也。即隨言給。但云多
辦瓫水槽多貯冷水。明旦將設。半夜便起
打麵搥案。鼓動人物。僧俗聚觀驚亂眼
耳。須臾打切麵已。將半命人煮之。隨熟內
水。自往攪之。及明行餅。皆訝緊韌抽拔
難斷。千人一飽咸共欣泰。試尋匠者通問
失所。餘有槽瓮中餅。日別供僧。乃盡限
期一無爛壞。合眾悲慶感通斯應。武德之
始。創立會昌。又延而住。美乃於西院造懺
悔堂。像設嚴華堂宇宏麗。周廊四注複殿重
敞。誓共含生斷諸惡業。鎮長禮悔潔淨方
等。凡欲進具必先依憑。蕩滌身心方登壇
位。又於一時所汲浴井忽然自竭。徒眾駐
立無由洗懺。美乃執爐臨井。苦加祈告。應
時泉涌。還同恒日。時共宗焉。所畜舍利藏
以寶函。隨身所往必齎供養。每諸起塔祈
請散之。百粒千粒隨須而給。精苦所感隨
散隨滿。由是增信彌隆。勤懇不絕。又年經
秋夏。常行徒跣。恐蹈蟲蟻。慈濟意也。或
行般舟。一夏不坐。或學止過。三年不言。或
効不輕通禮七眾。或同節食。四分之一。如
斯雜行其相紛綸。即目略舒差難備舉。生
常輟想專固西方。口誦彌陀。終于命盡。
以貞觀十一年十二月二十六日。合掌稱佛
卒于寺院。春秋六十三矣。乃送於南山鴟鳴
塠。後又收骸於楩梓谷起塔。弟子等樹
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碑于會昌寺。侍中于志寧為文。又京邑沙門
曇獻者。亦以弘福之業功格前賢。身令成
範眾所推揖。所造福業隨處成焉。故光明
寶閣冠絕寰中。慈悲佛殿時所驚異。人世密
爾故不廣焉。

釋慧胄。姓王。蒲州蒲坂人。少在道門樂崇
福事。受具已後師表僧祇。及至立年又專
禪誦。曉夕相繼偏重法華。後住京邑清禪
寺。草創基構並用相委。四十餘年初不告
倦。故使九級浮空重廊遠攝。堂殿院宇眾
事圓成。所以竹樹森繁園圃周遶。水陸莊田
倉廩碾磑。庫藏盈滿莫匪由焉。京師殷有
無過此寺。終始監護功實一人。年至耳順
便辭僧任。眾以勤劬經久。且令權替。及於
臨機斷決。並用諮詢。寺足淨人無可役
者。乃選取二十頭。令學鼓舞。每至節日
設樂像前。四遠問觀以為欣慶。故家人子
弟接踵傳風。聲伎之最高於俗里。遇患極
困自然知卒。香湯沐浴正理衣襟。曰吾有
小罪須加重病。事由營造掘鑿故也。至於
終晨。言氣不昧。告弟子曰。酬債了矣。吾其
去矣。尋聲而卒。春秋六十有九。即貞觀初年
也。乃露骸收葬。為起方墳。就而銘之。時京
邑會昌有沙門法素者。倜儻不倫。操業奇卓。
雅為眾怪。本師智顗專行勸福。昔在江表。
遊適所至皆設萬人大會。夜告纔竟明即成
辦。此例非一。隋末東都嬰城自固。肌骨相
望有若塊焉。寺有金像二軀各長一丈。素
不忍見斯窮厄。取一融破籴米作糜餧
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諸餓者。須臾米盡。又取欲壞。時沙門辯相。
與諸僧等拒諍不與。素曰。諸大德未知至
理也。昔如來因地為諸眾生。尚不惜頭目
髓腦。或生作肉山。或死作大魚。以濟飢
餧。如何成果。復更貪惜化形。必不然矣。
素今身肉堪者亦所不惜。大德須知。今此
一像若不惠給眾生城破之後亦必從毀。則
墜陷多人。何如素今一身當也。眾不許之。
及偽鄭降日。像先分散。如其言焉。然其
言行譎詭。險而難遵。其例不一。後入京室。
卒會昌寺。

釋智通姓陳。住梓州。八歲出家。為正道法
師弟子。後誦法華并講在牛頭山。善持威
儀奉戒貞苦。降伏皇老。士女奏章必杖之
五十。遠近皆憚。寺宇成就。惟其終始。合
眾畏懾無蓄私財者。常有雙鵝依時聽
講。講百餘遍兩度放光。至貞觀二十三年十
月十三日告眾。吾造山寺可用十萬貫。恨
未周備。今便永別。言訖而卒。春秋九十七
矣。小食時終。合寺房堂皆動而作白色。經
一食頃。

釋慧震。姓龐。住梓州通泉寺。身長八尺。後
聽暠師三論。大領玄旨。福力所被蜀部遙
推。暠之還南。得袈裟二百領以贈路首。
每年正月轉藏經。千人袈裟奉施無闕。常
弘三論聽眾百餘。忽於高座似悶見人。語
曰。西山頭好造大佛。既覺下座。領眾案行。
中堪造像兩邊泉流。即命石工鐫鏨座身。
高百三十尺。貞觀八年。周備成就。四面都集。
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道俗三萬慶此尊儀。其像口中放大白光。遠
近同奉。先有一馬日行五百。曾經入陣餘
馬並死。惟此得還。至十四年七月。忽自嘶
鳴。不食三日。震聞毛竪。有一異僧名為十
力。語震曰。馬與主別。主當先行。來年正
月十五日。日正中時應入涅槃。法師須散
財物無留於後於身何益。言已而隱。莫
知其由。先造藏經。請僧常轉開大施門。四
遠悲敬來者皆給。至終年初又請眾僧。讀
經行道作三七日。俗緣昆季內外皆集。至於
八日香氣欝勃充滿寺中。傾邑道俗共聞
異香。捨散山積。至十五日氣猶不歇。從旦
至午寺內樹木土地皆生蓮華。眾覩奇瑞
知其即世。震曰。嘉相已現不容待滿。便行
䞋施。早食訖手執香爐。繞盧舍那三匝。還
於佛前䠒正念。大眾滿堂。不覺已逝。春
秋六十有六。停喪待滿香氣猶存。兄弟三人
各捨五十萬。於墓所作僧德施及以悲田。
作石塔高五丈。龕安繩床。扶屍置上。經
百餘日猶不委仆。道俗萬餘悲涼相結
云。

釋慧雲。姓王。太原人也。遠祖避地止于九
江。弱年樂道。投匡山大林寺沙門智鍇而
出家焉。鍇亦標領當時。有聲出世。而雲
慷慨時俗。精厲歸從。故得獨異恒倫不拘
物累。致有大節大務偏所留心。時年二十
有五。達禪師者。江淮內外所在興造。事力
不遂咸來祈請。雲為寺廟毀壞故致邀延。
達不許之。雲以來告不申便陳死請。委身
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在地涕泗滂沱。流迸塗漫滿五尺許。又
以頭叩地。青腫覆眼。加諸誓願曰。若不
蒙赴。雲亦投江。達見其意盛。歘然迴意。
雲即前告道俗。所在迎候。披草望山。行不
由徑。路值群虎。不暇駐目。延達至山。
須有經始。泝流諸處檢校功德。時屬嚴
冬氷擁船路。崩砂頹結屢阻舟人。雲乃急
繫衣裳。破氷挽纜腰胯以下凌澌截肉。
流血凝住不覺疲苦。自此船行二百餘里。
方登所在。其懇誠難繼。並例此也。隋季末
齡。中表賊亂。有林士弘者。結眾豫章偽稱
楚帝。偽尚書令鄱陽胡秀才。親領士眾臨
據九江。因感發心。欣寫廬山東林文殊瑞
像。盡所鎮境訪監護者。道俗僉議。以雲有
出眾之奇。雅當此選。鑪錘既辦便就鎔範。
光儀乃具。惟頸及脇兩處有孔。時眾未之
悟也。其年秀才偽勅。所追有像色金百二
十兩盛以竹筒。雲以賊徒蜂起無方守護。
並用付才。又以念誦銅珠一環。遺才為信。
行至宮亭。軍士乞福。才得便風舉帆前
引。於江中路遭浪船沒。財物蕩盡惟人達
岸。才諸無所恨。但失像色金。煩冤江畔
呼嗟不絕。誓願不成深為業也。須臾金筒
隨浪逆流。并遺銅珠。前後相繼。汎隱向岸
就才。既獲色金。舉眾同叫歡欣無量。計
被沒處至所出岸三十餘里。重而能浮。逆
波相授。軍民通怪驚異靈感。及才之遇害
也刃開頸脇。恰符像焉。初才之欲擊賊。以
金用委叔父曉禪師。及楚都既覆群寇交
[029-0699a]
侵。曉用弊布裹金。擔以避難。不免為賊
所奪。既失像金取求無計。尋有賊中來者。
盜金投曉。俱不知是金擔也。曉得本金。
委雲成就。光相超挺今在山閣。初鑄像時。
有李五戒者。私發願曰。若鎔金日誓然一
臂。雲為模樣早成遂前期日。李氏不知已
鑄。乃夢像曰。汝先願然臂。如何違信耶。
李氏夢寤。因始知之。即於像前以刀解臂。
蠟布纏骨而燒焉。又感徵應。略其事也。雲
以江介威紆。累逢草竊。經論乃積。而戒
律未弘。遠趣帝京躬參學府。值首律師當
陽開化。大適本志悲喜交并。採掇行務
有聞朝省。下勅令住弘福。而形貌長偉。骨
面多髯。言晤成章。眾所知識。偏能讀誦。
頗盛威容。故齋福大集。恒居坐首。群公卿
士側席虛心。一舉五卷須臾尋了。未聞𠲿
噎莫不嘉尚。然其程器。即目故略敘之。

論曰。夫住持之相。其例乃多。包舉精博要
惟二種。道法弘世。則靜倒絕其生源。相法
所持。則導昏開其耳目。宗途既闡。萬代奉
其風規。雖或中微。終亦依之成則昔如來
創化。寺開須達之源。塔現古今初惟積
土之漸。沿斯已後福事彌隆。無憂之碣林
繁。有信之園星布。自摩滕入洛。其相先揚。
建寺以宅僧尼顯福門之出俗。圖繪以開
依信。知化主之神工。故有列寺將千繕塔
數百。前修標其華望。後進重其高奇。遂得
金剎干雲。四遠瞻而懷敬。寶臺架逈。七眾
望以知歸。並弘道之初津。攝度之權術也。至
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如引風治閣。出慧達之深誠。傳聲停毒。
寔智興之通感。僧明志開遺寄。僧晃操動
幽明。達公因治水而集材。美上假冥聖
而陳供。慧雲貞烈。黃金以之不沈。道積抗
言。白刃由斯不拔。若斯監護。不蔑由來。
然則經理眾事。論陳退沒。並由志節素少
情非巧能。致涉艱違便虧誓願。功敗
垂成。義當斯也。昔如來在世。躬治院門。大
集僧務。非聖不履。迦葉之營五寺。恒預蹋
泥。目連之任月直。常供掃地。是以福事之
來。導引逾遠。下凡祖習。故是常科。而頃世
惰窳每多欺負。覩塗塔為庸夫。謂引材
為竪伍。出道無宜。行施入俗有絕清心。斯
語不倫殊乖正則。故天報為貴。尚行乞於
人間。聖果為高。猶被餓於僧部。斯徒眾矣。
略舉可知。是以福智二嚴。空有兩諦。大經大
論盛列綱猷。即可師承難為排斥。且自
世有諸福。其流多雜。倚傍了經陳揚疑偽。
隋祖開皇之始。釋教勃興。真偽混流恐乖遺
寄。乃勅沙門法經。定其正本。所以人中造
者五百餘卷。同並燔之。餘不盡者隨方間
出。比諸經藏惟錄正本。通數則有三萬
餘卷。已外別生雜集。並不寫之至於疑偽
時復抄錄。斯由未曾陶練故致此涉。試
為論之。至如藥師行事。源出宋朝。比用在
疑。頗存沿俗。隋煬洛水彥琮所翻。義節全
同。文鋪少略。斯則梵本有據。祈福之元宰
也。但以世惟相有非相。何以曉心。大聖逗
機任物。而敷此要。如說行者必致攘除。
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恐涉懷己自虧名實。故彼文云。口為說空。
行在有中。誠言得矣。或有精專懇苦厚供彌
隆而所祈無應者。則往業堅明。定須酬償。
故文云。惟除宿殃餘則可脫。然則業無永
定。皆可轉除。任業增生。無成聖義。故經
明懺止約內心。有愧則亡。無慚斯有。三報
輕重具顯涅槃。六根淳薄亦陳實觀。是知宿
殃不請。例是別時。通諸理教義須隱括。又
有普賢別行金光總懺。多歸清眾事乖通
俗。比有行事執著者多。遍告雖來皆虧
法利。故彼文云。諸業障海從妄想生。還須
體妄。乃傾前業。今則緣念彼此。我所兩存
倒想逾增。故難遭聖義應。塵無以表達
真。識有以明通俗。在凡下位行漸若斯。順
舊常熏理非筌悟。梁初方廣。源在荊襄。本
以厲疾所投祈誠悔過。哀茲往業悲慟酸
涼。能使像手摩頭。所苦欻然平復。同疾
相重遂廣其塵。乃依約諸經抄撮成部。擊
聲以和動發恒流。談述罪緣。足使汗垂淚
瀉。統括福慶。能令藏府俱傾。百司以治一
朝萬化惟通一道被時濟世。諒可嘉之。
而恨經出非本。事須品藻六根大懺。其本
惟梁武帝親行情矜默識。故文云。萬方有
罪。在予一人。當由根識未調。故使情塵濫
染。年別廣行。捨大寶而充儓僕。心力所被
感地震而天降祥。是稱風靡欝成恒則。有
陳真觀。因而廣之。但為文涉菁華。心行頗
淡。原夫懺悔之設。務在專貞。欲使肝膽
露於眾前。慚愧成於即日。固得罪終福始。
[029-0700a]
言行可依。如文宣之製淨住。言詞可屬。引
經教如對佛。述厭欣如寫面。卷雖二十。覽者不覺其繁。文乃重生。讀人不嫌其
妨。世稱筆海。固匪浮言。又有妄讀懺文
行於悔法。罪事叢雜不解。位以十條。因
構煩拏。未知本於三惱。浪誦盡紙。昏憒
通於自他。為師難哉。墮負歸於彼此。如斯
遣累未曰清澄。固約前論薄為准的。六
道慈懺源亦同前。事在歲終方行此祀。道
別開奠海陸之味畢陳。隨趣請祝。慈悲之
意弘矣。原夫。六道至果趣別重輕。人含十
等之差。餘則舉例可悉。阿含所述入處鬼
道。有親供祭心生隨喜。心喜身飽故曰充
飢。非由供福業令自受。以正法義理有
所從。無有自作他人受果。斯則目連飯
母事也。自外五趣報局所收。隨報位隔無
由通給。今則道別陳奠。恐非臨饗。然又
報得諸通。事含生趣不妨他心徹視待會
而從祭酹。自此已外其例難收。或度星安
宅決明罪福。占察投輪懷疑結線。同歸淺
俗未入深經。然罪積由來福興伊始。俱
惟妄想而善卦難諧。愚凡所履諒參其用。
又有不揆分量登冐聖賢。端然思道剋成
位地。此並想心懷道不識道是妄心知妄
思心不起有起實歸惟識。識心達俗知何
不為。用此投輪應分業相。又有方等佛名
般舟誦呪。多以夢王表淨。准此用顯澆
淳。且夢惟冥妄想象尚取依憑。況在現
輪舉擲其心可准。若夫惑業所起。梯構有
[029-0700b]
因。惑必違理而生。故懺務觀其理。業生依
事而起。故懺還須緣。事悔必勤身營構。慚
愧為其所宗。理悔必析破我人。知妄是其
大略。並如別錄。悔法廣之。是知釋宗一化。
大較三門。若樂罪時須弘福事。因修福故
便起想著。則應破遣教思理觀。如斯易
奪集業可期。若滯此三全乖教意。惟夫。
大聖垂世末欲增生。福順情欣。還資故
習。義須思擇。斷結入道。斯言極矣。世不達
者。以福為道。耽附情纏。用為高勝。正是戒
見二結所收。我倒常行。何能遣縛。是以通
人。審權實之有從。達界繫之無爽。明惑性
之重輕。曉分量之優劣。莫不以罪障天人
一向須捨。福為有基雖行不普。由諸八
禪滯情六度不淨事觀及世順善皆為有法。
大論明言計並封心故非道業。至如色有
初定。凡聖通行。非想極居。無生不止。終乖
出要未靜輪迴。但為封迷不厭故也。況以
亂善用充靜業。有識聞之足為殷鑒。流俗
儒素尚捐固我之心。但謂我能行之。故非
清蕩所攝。豈得心用浮動。觸境增迷妄計
為道。一何可笑。復聞福為有本潛神不
修。身行處世何能無事。事涉罪福理必通
知。且如衣食四資。無時不假。佛制取納。惟
依觀門。輕侮對治。斯誠罪也。奉觀勤行。
斯誠福也。謂我能行。便成違理。我不能
行。又是違事。違事則業繫三途。違理則福
纏諸欲。在凡使性何能靜心。入止正見方
傾苦趣。故知因修世相知何不為。惟勤
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觀用漸當缺有。不爾沈淪還歸無始。伊我
同舟可不免哉。
續高僧傳卷第二十九