續高僧傳卷第五

大唐西明寺沙門釋道宣撰

義解篇初　本傳十二　附見一十九

梁楊都安樂寺沙門釋法申傳一道達　慧命

梁楊都建元寺沙門釋僧韶傳二法朗　法亮

梁楊都建元寺沙門釋法護傳三智遠　僧達

梁鍾山宋熙寺沙門釋智欣傳四

梁吳郡虎丘山沙門釋僧若傳五僧令　法度
　慧梵　慧朗

梁楊都宣武寺沙門釋法寵傳六智果　僧淑

梁楊都靈根寺沙門釋僧遷傳七

梁楊都莊嚴寺沙門釋僧旻傳八道超

梁楊都光宅寺沙門釋法雲傳九

梁南海隨喜寺沙門釋慧澄傳十慧朗　慧略
　法生　慧武

梁鍾山上定林寺沙門釋法令傳十一慧泰慧纂
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梁鍾山開善寺沙門釋智藏傳十二

釋法申。本姓呂。任城人也。祖世寓居青州。
申幼出家。夙懷儒素廣學經論。妙思獨
遠彌歷年祀。規空畫有日夜惆悵。隱士平
原明曇聊嘲之曰。三陽在節明辰淑景。何
不飲美酒賦新詩。而終日竟歲瞪視四壁。
百年俄頃。知得成儒素以不。答曰。蓋是平
生鄙好。何論得失。頃之而大明成論。譽美
州鄉值宋太始之初莊嚴寺法集。勅請度江
住安樂寺。累當師匠道俗欽賞。建元之中
遭本親遠喪。道途迴岨有礙北歸。因爾屏
絕人事杜塞講說。逮齊竟陵王蕭子良永明
之中。請二十法師。弘宣講授苦相徵屈。辭不
獲免。當斯之盛無與友者。兼又淳厚仁
慧不出厲言。安閑守素不狎人世。以天
監二年卒。春秋七十有四。時復有道達慧
命。並以勤學顯名。達姓裴。河東聞喜人。住
廣陵永福精舍。少以孝行知名。拯濟危險
道閏江濆。永明中為南兗州僧正在職廉
潔雅有治才。罷任之日唯有紙故五束。慧
命廣陵人。住安樂寺。開濟篤素。專以成實
見知。

釋僧韶。姓王。齊國高安人。幼願拔俗。弱年
從志斂服。道俗恭敬師宗。美姿制善舉止。
情性溫和韻調清雅。好弘經數名顯州壤。
專以毘曇擅業。元徽之初始來皇邑住建
元寺。寬厚閑澹不妄交游。宋季澆薄體裁
無准。物競目前榮枯俄頃。韶閑房自守。狀
若無人。及齊氏開泰禮教夙被。白黑鑽仰講
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說頻仍。後學知宗前修改觀。毘曇一部化流
海內。諮聽之徒常有百數。齊文惠及竟陵
王蕭子良。雅相欽禮。清河崔慧。親從北面諮
承餘誨。以天監三年卒于住寺。春秋五十有
八。時建元又有法朗。兼以慧學知名。本
姓沈氏。吳興武康人。家遭世禍因住建業。
大明七年與兄法亮。被勅紹繼慧益出家。
初住藥王寺。亮履行高潔經數修明。朗稟性
疎率不事威儀。聲轉有聞義解傳譽。集注
涅槃勒成部帙。而言謔調笑不擇交遊。高
人勝己見必齒錄。並卒于天監中。

釋法護。姓張。東平人。初以廉直居性不耐
貪叨。年始十三而善於草隷。其師道邕亦有
清風。撫其首曰。觀汝意氣必能振發遺法。
及至受戒仍遭父憂。居喪房內經涉四
載不預法事。禮畢羸瘠不堪隨眾。宋孝建
中。來都遊觀住建元寺。雅好博古多講經
論。常以毘曇命家。弗尚流俗言去浮華。
不求適會趣通文理。從其學者百有餘人。
齊竟陵王。總校玄釋定其虛實。仍於法雲
寺建竪義齋。以護為標領。解釋膠結每
無遺滯。物益懷之。遠有曠度不交榮俗。
凡所遊往必皆名輩。齊侍中陳留阮韜。光祿
阮晦。中書侍郎汝南周顒。並虛心禮待未嘗
廢也。自從天子至于侯伯。不與一人遊
狎。皎然獨坐勗勵門徒。無營苟利。惟以經
數仁義存懷。以天監六年卒于住所。春秋
六十有九。時新安寺智遠。天保寺僧達。並以
勤學有功。遠幼懷清靜守志不競。講說
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大乘好修福務。達平和開拓頗自矜尚。

釋智欣。姓潘。丹陽建康人也。稚而聰警稟懷
變躁。率爾形儀過無修整。年七八歲。世間
近事經耳不妄。曾入栖靜寺正值上講。聞
十二因緣義。云生死輪轉無有窮已。便慨然
有離俗之志。他日即就栖靜僧審禪師求
出家焉。篤好博學多集近事。師訓之曰。
觀汝神明人非率爾。所可習學皆非奧遠
何耶。答曰。欲廣其節目耳。及具足後。從
東安寺道猛聽成實論。四遍雖周未曾注
記。結帙而反亭然獨悟。莫與為群不交當
世。無因得參其門者也。及至講說文
義精悉。四眾推服。聽者八百餘人。陳心序
事貴在可解不務才華有異流俗。客問未
申酬答已罷。皆美其豐贍名重四海。齊永
明末。太子數幸東田。携諸內侍亟經住
寺。欣因謝病鍾山居宋熙寺。確然自得不
與富貴遊往。行不苟合交不委親。䞋施
之物構改住寺。以天鑑五年卒。春秋六十
一。葬于山墓。

釋僧若。莊嚴寺僧璩之兄子也。璩以律行清
嚴見之前傳。若少而廉靜。邑里推之。十五
出家。住虎丘東山精舍。事師恭孝與人友
善。性好勤學。出都住治城寺二十餘年。經
數通達。道俗器賞。太常卿吳郡陸惠曉左氏
尚書陸澄深相待接。年三十二。志絕風塵末
東返虎丘。栖身幽室簡出人世。披文翫古
自足雲霞。雖復茹菜不充單複不贍。隨宜
任運罕復經懷。瑯瑘王斌守吳。每延法集。
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還都謂知己曰。在郡賴得若公言謔大妄
衰老。見其比歲放生為業。仁逮蟲魚愛及
飛走。講說雖疎津梁不絕。何必滅迹巖岫
方謂為道。但出處不失其機。彌覺其德高
也。天監八年勅為彼郡僧正。親當元師。猶
肆意山內。故失匡救之美。致有貪慢之
謗。未必加諸己。要亦有貶暮齡。以普通
元年卒。春秋七十。復有僧令者。若之兄也。
亦以碩學知名。少而俊警長益廉退。經律
通明不永早世。復有法度者。住定林寺。沈
審其性言不卒暴。先行而後從焉。時莊嚴
寺又有慧梵慧朗。並以內外通博期標聲譽。梵本吳氏。剡人。剛決強斷不事形名。
朗肌貌霜潔。時人目為白朗。屢講眾經頗
入能例。

釋法寵。姓馮氏。南陽冠軍人。後遭世難寓
居海鹽。少有絕俗之志。二親愛而弗許。執
志固請。乃曰。須待為汝婚竟隨意所欲。
十八納妻。經始半年。捨家服道住光興寺。
成辦法式習學威儀。其後出都住興皇寺。
又從道猛曇濟學成實論。二公雅相歎賞。
日夜辛勤不以寒暑動意。吳郡張融與周
顒書曰。古人遺放故留兒女。法寵法師絕
塵如棄唾。若斯之志大矣遠矣。又從長樂
寺僧周學。通雜心及法勝毘曇。又從莊嚴
曇斌歷聽眾經。探玄析奧妙盡深極。高
難所指罕不倒戈。昔吐蘊藉風神秀舉。齊
竟陵王子良。甚加禮遇。嘗於西邸義集選
諸名學。事委治城智秀。而競者尤多。秀謂
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寵曰。當此應對卿何如我。答曰。先悅後拒
我不及卿。詮名定賞卿不及我。秀有慚
色。年三十八。正勝寺法願道人善通樊許
之術。謂寵曰。君年滿四十當死。無可避
處。唯有祈誠諸佛懺悔先愆。趒脫或可冀
耳。寵因引鏡驗之。見面有黑氣。於是貨
賣衣鉢資餘。併市香供。飛舟東逝。直至海
鹽居在光興。閉房禮懺杜絕人物。晝忘食
息夜不解衣。迄年四十。歲暮之夕忽覺兩
耳腫痛。彌生怖懅。其夜懺禮已達四更。聞
戶外有人言曰。君死業已盡。遽即開戶都無
所見。明晨借問僉言黑氣都除。兩耳乃是生
骨。斯實懺蕩之基。功不虛也。末又從東夏
慧基聽其講導。言論往復旬日之間。文疑理
滯反啟其志。又鼓棹西歸住道林寺。開宇
臨磵敞軒映水。解帙尋經每自惆悵而不
能已。及東昏在位。多請遊於北山。因而移
寓天保寺。天監七年齊隆寺法鏡徂歿。僧
正惠超啟寵鎮之。勅曰。法寵法師造次舉動
不逾律儀。不俠性欲不事形勢。慈仁愷
悌雅有君子之風。匡政寺廟信得其人矣。
上每義集以禮致之。略其年臘勅常居坐
首。不呼其名號為上座法師。請為家僧。勅
施車牛人力衣服飲食。四時不絕。寺本陜
小。帝為宣武王修福。下勅王人繕改張
飾以待寵焉。因立名為宣武寺也。門徙敦
厚常百許人。普通四年忽感風疾不能執
捉。舒經格上晝夜不休。赴諸法事坐輿講
說。未疾禮佛常以百拜為限。後不能起
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居。猶於床上依時百過俯仰虔敬。所懺所
願與本無異。後疾甚中使參候相望於道。
以普通五年三月十六日卒。春秋七十四。皇
上傷悼道俗悲戀。勅葬定林寺墓。一切凶事
天府供給。舍人主書監視訖事。復有沙門智
果。管氏。吳人。住海鹽光興寺。清直平簡善
諸經術。又剡縣公車寺沙門僧淑。捃採眾師
並為己任。隨問隨答思慮周廣。雖有徵覈
而未盡其要妙。

釋僧遷。姓樂氏。襄陽杜人。幼出家。進忠退
儉早協州鄉。晚遊都邑住靈根寺。却掃一
房淨若仙觀。潔整衣服塵水不染。從靈味
寺寶亮諮學經論。文理通達籍甚知名。性
方稜不撓高自崇遇。若非意得罕所賓接。
武帝以家僧引之。吳平侯蕭昺。亦遇之以
禮。天監十六年夏。帝嘗夜見沙門慧詡。他
日因計法會。遷問詡曰。御前夜何所道。詡
曰。卿何忽問此。而言氣甚厲。遷抗聲曰。我
與卿同出西州俱為沙門。卿一時邀逢天
接。便欲陵駕儕黨。我惟事佛。視卿輩蔑
如也。眾人滿坐詡有慚忒。其為梗正皆類
此也。以普通四年卒。春秋五十九矣。

釋僧旻。姓孫氏。家于吳郡之富春。有吳開國
大皇帝其先也。幼孤養能言而樂道。七歲出
家。住虎丘西山寺。為僧回弟子。從回受五
經。一聞能記。精神洞出標群獨秀。每與同
輩言謔及諸典禮。未嘗不慨慨然欲為
己任。宋吏部郎吳郡張辯謂之曰。沙彌何姓
家在何處。旻曰。貧道姓釋。家于此山。辯甚
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異之。特進張緒見而歎曰。松栢雖小已有
陵雲之氣。由是顯譽。年十三隨回出都
住白馬寺。寺僧多以轉讀唱導為業。旻風
韻清遠了不厝意。年十六而回亡。哀容俯仰
率由自至。喪禮畢移住莊嚴師仰曇景。景
久居寺任。雅有風軌。大小和從。寺給僧足。
旻安貧好學。與同寺法雲禪崗法開。稟學
柔次達亮四公經論。夕則合帔而臥。晝則
假衣而行。往返諮詢不避炎雪。其精力篤
課如此。大明數論究統經律。原始要終望
表知裏。內鑒諸己旁啟同志。前疑往結靡
不氷泮。雖命世碩學有是非之辯。旻居中
振發曾無擁滯。光緒既著風猷弘遠。齊文惠
帝竟陵王子良。深相貴敬請遺連接。尚書令
王儉。延請僧宗講涅槃經。旻扣問聯環言
皆摧敵。儉曰。昔竺道生入長安。姚興於逍
遙園見之。使難道融義。往復百翻言無不
切。眾皆覩其風神服其英秀。今此旻法師
超悟天體。性極照窮言必典詣。能使前無橫
陣。便是過之遠矣。文宣嘗請柔次二法師。
於普弘寺共講成實。大致通勝冠蓋成陰。
旻於末席論議。詞旨清新致言宏邈。往復神
應聽者傾屬。次公乃放麈尾而歎曰。老子
受業於彭城。精思此之五聚。有十五番以
為難窟。每恨不逢勍敵。必欲研盡。自至
金陵累年始見竭於今日矣。且試思之晚講
當答。及晚上講裁復數交詞義遂擁。次公動
容顧四坐曰。後生可畏。斯言信矣。年二十
六。永明十年始於興福寺講成實論。先輩
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法師高視當世排競下筵。其會如市山栖
邑寺莫不掩扉畢集。衣冠士子四衢輻湊。
坐皆重膝不謂為迮。言雖竟日無起疲
倦。皆仰之如日月矣。希風慕德者不遠
萬里相造。自晉宋相承凡論議者。多高談
大語競相誇罩。及旻為師範。稜落秀上機
變如神。言氣典正。座無洪聲之侶。重又性
多謙讓。未常以理勝加人。處眾澄眸如
入禪定。其為道俗所推如此。時人稱曰。
折剖磐隱通古無例。條貫始終受者易
悟。庶方蕩諸異論大同正法矣。於是名振
日下。聽眾千餘。孜孜善誘曾無告倦。晉安
太守彭城劉業。嘗謂旻曰。法師經論通博。何
以立義多儒。答曰。宋世貴道生。開頓悟以
通經。齊時重僧柔。影毘曇以講論。貧道謹
依經文。文玄則玄。文儒則儒耳。時竟陵王世
子蕭照胄。出守會稽。要旻共往。征虜別
之。旻曰。吾止講席。相識未嘗修詣。承其
得郡。便狼狽遠別。意所不欲。眾因是亦止。
永元元年。勅僧局請三十僧。入華林園
夏講。僧正擬旻為法主。旻止之。或曰何故。
答曰。此乃內潤法師。不能外益學士。非
謂講者。由是譽傳遐邇名動京師。瑯瑘王
仲寶。吳人張思光。學冠當時清貞獨絕。並投
分請交申以縞帶。年立之後頻事開解蔚
為宗匠。九部五時若指諸掌。玄理伏難坦
然夷易。故緇素結轍華俗邀延往復屯萃
矣。時有令聞夙成負先來之風。耆年素望
懷新舊之恥。設伏者比肩翹關者間出。旻
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隨方領會。弘量有餘。皆銜璧輿櫬響然
風靡者一人而已。值齊曆橫流道屬昏詖。時
寵小人世嫉君子。因避地徐部。仍受請入
吳。法輪繼轉勝幢屢建。皆隨根獲潤有
聲南北。皇梁膺運乃翻然自遠言從帝則。
以天監五年遊于都輦。天下禮接下筵亟
深睠悅。勅僧正慧超銜詔至房。欲屈與
法寵法雲汝南周捨等。時入華林園講論道義。自茲已後優位日隆。六年制注般
若經。以通大訓。朝貴皆思弘厥典。又請京
邑五大法師。於五寺首講。以旻道居其右。
迺眷帝情深見悅可。因請為家僧。四事供
給。又勅於慧輪殿講勝鬘經。帝自臨聽。仍
選才學道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞
劉勰等三十人。同集上定林寺。抄一切經
論以類相從。凡八十卷。皆令取衷於旻。十
一年春忽感風疾後雖小間。心猶忘誤言語
遲蹇。旻曰。自登座講說已二十年。如見此
病例無平復。講事盡矣。乃修飾房內隔立
道場日夜禮懺。後吳郡太守張充。吳興太守
謝覽。各遣僚左至都表上延請。有勅給船
仗資糧發遣。二郡迎候舟檝滿川。京師學士
雲隨霧合。中途守宰莫不郊迎。晉陵太守蔡
撙。出侯門迎之歎曰。昔仲尼素王於周。今
旻公又素王於梁矣。天監末年。下勅於莊
嚴寺。建八座法輪。講者五僧以年臘相次。
旻最處後。眾徒彌盛。莊嚴講堂。宋世祖所
立。欒櫨增映延袤遐遠。至於是日不容聽
眾。執事啟聞。有勅聽停講五日。悉移窓
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戶四出檐霤。又進給床五十張。猶為迫迮。
桄桯摧折日有十數。得人之盛皆此類焉。
旻因捨什物嚫施擬立大堂。慮未周用
付庫生長傳付後僧。又於簡靜寺講十
地經。堂宇先有五間。慮有迫迮又於堂前
權起五間。合而為一。及至就講寺內悉
滿。斯感化之來殆非意矣。少與齊人張融
謝眺友善。天下才學通人莫不致禮。雖
居重名不嘉榮勢。閑處一室簡通豪右。
眾人多恨之。唯吳郡陸倕。博學自居。名位
通顯早崇禮敬。旻亦密相器重。時為太子中
庶。儐從到房。旻稱疾不見。倕欣然曰。此誠
弟子所望也。人皆推倕之愛名德也。彌重
旻之不趣於世。暨普通之後。先疾連發彌
懷退靜。夜還虎丘人無知者。時蕭昂出守
吳興。欲過山展禮。山主智遷先知以告旻。
旻曰。吾山藪病人。無事見貴二千石。昔戴
顒隱居北嶺。宋江夏王入山詣之。高臥牖
下不與相見。吾雖德薄請附戴公之事矣。
及蕭至旻從後門而遁。其年皇太子。遣通
事舍人何思澄。銜命致禮。贈以几杖鑪奩
褥席麈尾拂扇等。五年下勅延還移住開善。
使所在備禮發遣。不得循常以稽天望。於
路增劇未堪止寺。權停莊嚴因遂彌留以
至大漸。良醫上藥備于寺內。中使參侯相
望馳道。以大通八年二月一日清旦。卒于寺
房。春秋六十一。天子悲惜儲君嗟惋。勅以其
月六日。窆於鍾山之開善墓所。喪事大小隨
由備辦。隱士陳留阮孝緒。為著墓誌。弟子
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智學慧慶等。建立三碑。其二碑。皇太子
湘東王。並為製文樹于墓側。徵士何胤。著
文立於本寺。初旻嘗樂於禪默。乃依所立
義試遍安心。旬日之間遂得入定。問諸禪
師皆云。門戶雖殊造寂不異。又嘗於講日
謂眾曰。昔彌天釋道安。每講於定坐後。常
使都講等為含靈轉經三契。此事久廢。既
是前修勝業。欲屈大眾各誦觀世音經一
遍。於是合坐欣然遠近相習。爾後道俗捨物
乞講前誦經。由此始也。時有靈根寺道超
比丘。勤學自勵。願明解如旻。夢有人言。僧
旻法師毘婆尸佛。已能講說。君始修習。云何
可等。但自加功。不患不達。隨分得解。
後大領悟。旻嘗造彌勒佛并諸供具。朝夕禮
謁。乃夢見彌勒佛遣化菩薩送菩提樹與
之。菩薩曰。菩提樹者。梁言道場樹也。弟子
頗宣其言。旻聞而勗之曰。禮有六夢。正夢
唯一。乃是好惡之先徵。故周立占夢之官。
後代廢之。正以俗人澆薄亟多假託。吾前
所夢乃心想耳。汝勿傳之。以莊嚴寺門及
諸牆宇古製不工。又吳虎丘山西寺朽壞日
久。並加繕改事盡弘麗。旻所造經像全不
封附。須者便給。放生布施未嘗倦廢。弟子諮
曰。和上所修功德誠多。未始建大齋會。恐
福事未圓。旻曰。大齋乃有一時發起之益。
吾寡乏人力難得盡理。又且米菜醬酢樵
水湯灰踐踰澆炙。信傷害微蟲豈有數量。
慮有此事故不敢為也。始復求寄王官
官府有勢之家。使役雖多彌難盡意。近識
[005-0463c]
觀之藉此開悟。智者窺人有求名之誚。
要請法俗侵星早到。若不專至有乖素
心。若現斯言猶涉譏笑。故吾不為也。旻
美言笑善舉止。吐納膏油自生顧眄風
飈滿室。凡所施為不為名利。勤注教勗形
於言晤。先人後己常若不及。常有餘師
言弟子不恭者。旻呼與相見為設飲食。方便
誘喻遂成善士。生無左道卜筮。不妄同惑
凡人。又不假託奇怪以誑近識。貴人君子
皆景慕焉。營居負販者亦望風而畏敬。聞其
名者偽夫正鄙夫立。所著論疏雜集。四聲指
歸詩譜決疑等。百有餘卷流世。

釋法雲。姓周氏。宜興陽羡人。晉平西將軍處
之七世也。母吳氏。初產在草。見雲氣滿
室。因以名之。七歲出家。更名法雲。從師
住莊嚴寺。為僧成玄趣寶亮弟子。而俊朗英
秀卓絕時世。年十三始就受業。大昌僧宗
莊嚴僧達。甚相稱讚。寶亮每曰。我之神明殊
不及也。方將必當棟梁大法矣。齊永明中。
僧柔東歸。於道林寺發講。雲諮決累日。詞
旨激揚。眾所歎異。年小坐遠聲聞難敘。命
置小床處之於前共盡往復。由是顯名。
與同寺僧旻。等年臘齊名譽。歷採眾師且
經且論四時遊聽寒暑不輟。或講前講末初
夜後夜覆述文義。間隙遊習於路思義。輒
不自覺行過所造。其勤勵專至類皆如此。
曾觀長樂寺法調講論。出而顧曰。震旦天子
之都衣冠之富。動靜威儀勿易為也。前後法
師或有詞無義。或有義無詞。或俱有詞義
[005-0464a]
而過無威儀。今日法坐俱已闕矣。皆由習學
不優未應講也。及年登三十。建武四年夏。
初於妙音寺開法華淨名二經。序正條源
群分名類。學徒海湊四眾盈堂。僉謂理因
言盡紙卷空存。及至為賓。構擊縱橫比類
紛鯁。機辯若疾風。應變如行雨。當其鋒
者罕不心務。賓主咨嗟朋僚胥悅。時人呼
為作幻法師矣。講經之妙獨步當時。齊中
書周顒。瑯瑘王融。彭城劉繪。東莞徐孝嗣等。
一代名貴。並投莫逆之交。孝嗣每日。見雲
公俊發自顧缺然。而性靈誠孝勞於色養。及
居母憂毀瘠過禮。累日不食殆不勝喪。
僧旻謂曰。聖人制禮。賢者俯就。不賢者企
及。且毀不滅性尚出儒宗。況佛有至言。欲
報生恩。近則時奉顏儀使物生悅。遠則
啟發菩提以道神識。又云。恩愛重賊不
可寬放。寬放此者及所親愛墮於惡道。
唯有智者以方便力善能治制。則惠兼存
沒入諸善趣矣。宜思遠理使有成津。何
可恣情同於細近耶。雲乃割裂哀情微
進飲粥。永元元年。曾受毘陵郡請。道俗傾
家異端必集。弘振風猷道被京城。鼓舞知
歸巾褐識反。及梁氏高臨甚相欽禮。天監
二年。勅使長召出入諸殿。影響弘通之端。
囋揚利益之漸。皇高亟延義集。未曾不勅
令雲先入後下詔令。時諸名德各撰成實
義疏。雲乃經論合撰。有四十科為四十二
卷。俄尋究了。又勅於寺三遍敷講。廣請義
學充諸堂宇。勅給傳詔。車牛吏力皆備足
[005-0464b]
焉。至七年制注大品。朝貴請雲講之。辭
疾不赴。帝云。弟子既當今日之位。法師是
後來名德。流通無寄。不可不自力為講也。
因從之。尋又下詔禮為家僧。資給優厚。勅
為光宅寺主。創立僧制雅為後則。皇太子
留情內外。選請十僧入於玄圃。經於兩夏
不止講經。而亦懸談文外。雲居上首偏加
供施。自從王侯逮于榮貴莫不欽敬。至
於吉凶慶弔不避寒暑。時人頗謂之遊俠。
而動必弘法。不以此言關懷。中書郎順
陽范軫。著神滅論。群僚未詳其理。先以奏
聞。有勅令雲答之。以宣示臣下。雲乃遍與
朝士書論之。文采雖異而理義倫通。又與
少傅沈約書曰。主上令答神滅論。今遣相
呈。夫神妙寂寥。可知而不可說。義經丘而
未曉。理涉旦而猶昏。至人凝照。有本襲道。
赴機垂審。臣下旨訓周密。孝享之祀既彰。
桀懷曾史之慕。三世之言復闡。紂綴波崙
之情。預非草木。誰不歔欷。同挹風猷。共
加弘贊也。約答曰。神本不滅深所伏膺。
神滅之談良用駭惕。近約法師。殿內亦蒙勅
答一本。歡受頂戴尋覽忘疲。豈徒伏斯外
道可以永離眾魔。孔釋兼弘於是乎在。實
不刊之弘旨。百代之舟航。弟子亦即彼論
微厝疑覈。比展具以呈也。雲以天監末年。
欲報施主之恩。於秣陵縣同下里中造寺
一所。勅以法師建造。可仍以法師為名。即
禪崗之西山也。郊郭內地實為爽塏。結宇
孤巖北面城市。懷㵎隱嶺。窮人野之致。
[005-0464c]
終日論談曾無休廢。天監將末。扶南國獻
經三部。勅雲譯之。詳決梁梵。皆理明意顯。
狀若親承。帝抄諸方等經。撰受菩薩法。
構等覺道場。請草堂寺慧約法師以為智
者。躬受大戒以自莊嚴。自茲厥後。王侯朝
士法俗傾都。或有年臘過於智者。皆望風
奄附啟受戒法。雲曰。戒終是一先已同稟。
今重受者誠非所異。有若趣時。於是固
執。帝累勸獎每加說喻。答曰。當先發願。若
得相應然後從受。雲欲發起。中表菩提之
心。捨己身外嚫施之物。通啟於華林園光華
殿設千僧大會。分此諸物為五種功德。上
帝隨喜警梵從時。鏘金候旭百和[氳-囚+米]氳。眾妓
繁會觀者傾城莫不稱歎。普通六年勅為
大僧正。於同泰寺設千僧會。廣集諸寺知
事。及學行名僧。羯磨拜授置位羽儀。眾皆見
所未聞。得未曾有。爾後雖遘疾時序。而
講說無廢。及於扶接登座。弊劇乃止。至御
幸同泰開大涅槃。勅許乘輿上殿憑几
聽講。及遭父憂由是疾篤至于大漸。以
大通三年三月二十七日初夜。卒于住房。春
秋六十有三。二宮悲惜為之流慟。勅給東園
祕器。凡百喪事皆從王府。下勅令葬定林
寺側。太子中庶瑯瑘王筠。為作銘誌。弟子周
長胤等。有猶子之慕。創造二碑立于墓所。
湘東王蕭繹各為製文。初雲年在息慈雅
尚經術。於妙法華研精累思。品酌理義
始末照覽。乃往幽巖獨講斯典。竪石為
人松葉為拂。自唱自導兼通難解。所以垂
[005-0465a]
名梁代誠績有聞。而文疏稠疊前後繁映。
致依講誦有阻恒功。嘗於一寺講散此
經。忽感天華狀如飛雪。滿空而下延于堂
內。昇空不墜訖講方去。有保誌神僧。道超
方外。罕有得其情者。與雲互相敬愛。呼為
大林法師。每來雲所輒停住信宿。嘗言。欲
解師子吼。請法師為說。即為剖析。誌便彈
指讚曰。善哉微妙微妙矣。儀同陳郡袁昂云。
有常供養僧學雲法華。日夜發願望得慧
解等之。忽夢有異僧曰。雲法師燈明佛時
已講此經。那可卒敵也。每於講次有送
錢物乞誦經者。多獲徵應。及得善夢如
別記述。夷陵縣漁人。於網中得經一卷。是
泥洹四法品。末題云。宋元徽二年。王寶勝
敬造奉光宅寺法雲法師。以事勘校。時雲年
始十歲。名未遠布寺無光宅。而此品正則。
初云弘法次斷魚肉。驗今意行頗用相符。
其有機神變化。人莫敢競其類者。雲得此
告彌深弘演云爾。

釋慧澄。姓蘭氏。番禺高要人。十四出家。依
和上道達住隨喜寺。而在性貞苦立素齋戒。
魚肉葷辛畢世未視。當齊氏之季。百工輟
業。澄閉戶禮誦不修聞達。天監初建開闡
學校。白黑樂求皆得其志。澄深懷願望以
日為歲。世始廓清南路猶梗。負笈踟蹰欲
前未進。親舊諫曰。何不就饒聚糧貨待
路好通。為爾栖栖橫生憂苦。澄曰。榮華賄
貨此何見關。日月如電時不待人耳。於是
間行寄託遂至京室。憩莊嚴寺。仍從僧旻
[005-0465b]
以伸北面。勤苦下帷專攻一事。且經且律
或數或論。十餘年中鉤深索隱。猶晦迹下
筵而名聞日遠。桂陽王蕭象。聞風欽悅延請
入第。頂禮歸依求屈講說。親自飡服遂使遠
近投集。聞者斐然。後桂陽出鎮南岳。請與同
行。瀟湘道俗重增歸敬。法席繼興善誘忘倦。
澄以違親歲久誓暫定省而番禺四眾向
風欽德。迎請重疊年年轉倍。以普通四年
隨使南返。中途危阻素情無憚。食值飢客
合盤施之。船人更辦不肯復受。又見單
薄解衣賑之。及至南海復停隨喜。七眾屯
結其會如林。讚請法施頻仍累迹。理喻精
微淺深無隱。新舊學望如草偃焉。於斯五
載法利無限。未及旋都遇疾而卒。春秋
五十有二。即大通元年也。時復有慧朗慧略
法生慧武等。皆從僧旻受學。雖復廣綜諸
部。並以成實擅名。朗居貧好學博達多通。
久當師匠巧於傳述。略聰明俊警宣講有
則。品別支條分籍甚有嘉譽。生尋訪異聞。
博述經論。銓次祕奧物益奇之。武振揚文
義省約不繁。宣流未廣蘭摧中葉。年三
十餘卒。

釋法令。姓董氏。未詳何人。家遭世禍因寓
建康。少出家住定林上寺。立操貞堅廉和寡
欲。博覽經論多所通達。善涅槃大小品。尤
精法華阿毘曇心。登師子座發無畏辯。先
標綱要却派條流。言約旨遠馳名京學。兼
好禪寂以息攀緣。但多疹瘵亟為廢替。自
責先身執相分別起諸違害今受殃咎。因
[005-0465c]
誦大品一部用祛封滯。清淨調和隨從梵
行。足不下山三十三載。葷辛不食弊衣畢
世。以天監五年卒。春秋六十有九。時寺復
有慧泰慧纂。並以學聞。泰剋己修身篤
勤禪智偏能談授。纂心性清率不務形
骸。貞實抱素雅有國士之器。

釋智藏。姓顧氏。本名淨藏。吳郡吳人。吳少
傅曜之八世也。高祖彭年司農卿。曾祖淳錢
唐令。祖瑤之員外郎。父映奉朝請。早亡其
母嘗夢。出繞吳城一匝。密雲四布而天中
開朗。眾星墜地取而吞之。因而有娠焉。及
生藏也。少而聰敏。常懷退讓。果食衣服爰
及威儀皆新華。先讓而處下末。由此擊譽
鄉閭敬而尚重。年十六代宋明帝出家。以
泰初六年勅住興皇寺。事師上定林寺僧遠
僧祐天安寺弘宗。此諸名德傳如前述。藏稟
依訓範敬義弘隆。嘗遇師疾甚不食多日。
藏亦從之。待師進飲藏還進飲。乃至平復
方從師好。自是戒德堅明學業通奧。眾所
知識超於夷等。當時柔次二公玄宗蓋世。
初從受學。挹酌經論統辯精理。及其開
關延敵。莫能涉其津者。藏洞曉若神微
言每吐。預有比蹤罔不折伏。於是二僧歎
揖。自以弗及之也。齊太尉文憲王公。深懷
欽悅爰請安居。常歎相知之晚。太宰文宣
王。建立正典紹隆釋教。將講淨名選窮上
首。乃招集精解二十餘僧。探授符策乃得
於藏。年臘最小獨居末坐。敷述義理罔或
抗衡。道俗翕然彌崇高譽。先是會稽慎法
[005-0466a]
師。志欲宣通妙法。乃請文宣方求講匠。
以藏名稱普聞允當僉屬。遂流連會稽多
歷年祀伏膺鼓篋寔繫有徒。但以律部未
精重遊京輦。信同瓶喻有似燈傳。俄而十
誦明了諸部薄究。未還吳郡道流生地。
學人裹糧隨之不少。永元二年重遊禹穴。
居法華山結眾弘業。及齊德將謝。王室
大騷。天地既閉經籍道廢。遂翻然高舉。欲
終焉禹穴。逮有梁革命。大弘正法。皇華繼
至。方遊京輦。天子下禮承修。榮貴莫不竦
敬。聖僧寶誌遷神。窀穸于鍾阜。於墓前建
塔。寺名開善。勅藏居之。初藏未受具戒。
遇誌於定林上寺。遂推令居前。垂示崇敬
之迹。識知德望有歸告之先見矣。時梁武
崇信釋門。宮闕恣其遊踐。主者以負扆南
面域中一人。議以御坐之法唯天子所升。
沙門一不霑預。藏聞之勃然厲色。即入金
門上正殿踞法座抗聲曰。貧道昔為吳
中顧郎。尚不慚御榻。況復迺祖定光。金輪
釋子也。檀越若殺貧道即殺。不慮無受生
之處。若付在尚方。獄中不妨行道。即拂
衣而起。帝遂罷勅任從前法。斯跨略天子
高岸釋門。皆此類也。有野姥者。工相人也。
為記吉凶百不失一。謂藏曰。法師聰辯蓋
世天下流名。但恨年命不長。可至三十一
矣。時年二十有九。聞斯促報講解頓息。竭
精修道發大誓願足不出門。遂探經
藏得金剛般若。受持讀誦畢命奉之。至
所危暮年香湯洗浴淨室誦經以待死至。俄
[005-0466b]
而聞空中聲曰。善男子。汝往年三十一者。
是報盡期。由般若經力得倍壽矣。藏後出
山試過前相者。乃大驚起曰。何因尚在世
也。前見短壽之相。今了一無。沙門誠不可
相矣。藏問。今得至幾。答云。色相骨法年六
十餘。藏曰。五十為命。已不為夭。況復過
也。乃以由緣告之。相者欣服。竟以畢年辭
世。終如相言。於是江左道俗。競誦此經。多
有徵應。乃至于今日有光大。感通屢結。逮
梁大同中。敬重三寶利動昏心。澆波之儔。
肆情下達。僧正憲網無施於過門。帝欲自
御僧官維任法侶。勅主書遍令許者署
名。于時盛哲無敢抗者。匿然投筆。後以
疎聞藏。藏以筆橫轢之告曰。佛法大海非
俗人所知。帝覽之不以介意。斯亦拒懷
略萬乘季代一人。而帝意彌盛。事將施行
於世。雖藏後未同。而勅已先被。晚於華光
殿設會。眾僧大集。後藏方至。帝曰。比見僧
尼多未誦習。白衣僧正不解科條。俗法
治之傷於過重。弟子暇日欲自為白衣僧
正亦依律立法。此雖是法師之事。然佛亦
復付囑國王。向來與諸僧共論。咸言不異。
法師意旨如何。藏曰。陛下欲自臨僧事。實
光顯正法。但僧尼多不如律。所願垂慈矜
恕此事為後。帝曰。弟子此意豈欲苦眾僧
耶。正謂俗愚過重。自可依律定之。法師乃
令矜恕。此意何在。答曰。陛下誠欲降重從
輕。但末代眾僧難皆如律。故敢乞矜恕。帝
曰。請問諸僧犯罪。佛法應治之不。答曰。竊
[005-0466c]
以佛理深遠教有出沒。意謂亦治不治。帝
曰。惟見付囑國王治之。何處有不治之
說。答曰。調達親是其事。如來置之不治。
帝曰。法師意謂。調達何人。答曰。調達乃
誠不可測。夫示迹正欲顯教。若不可不
治。聖人何容示此。若一向治之。則眾僧不
立。一向不治亦復不立。帝動容追停前勅。
諸僧震懼相率啟請。帝曰。藏法師是大丈夫
心。謂是則道是。言非則道非。致詞宏大。
不以形命相累。諸法師非大丈夫。意實不
同言則不異。弟子向與藏法師碩諍。而諸
法師默然無見助者。豈非意在不同耳。事
遂獲寢。藏出告諸徒屬曰。國王欲以佛法
為己任。乃是大士用心。然衣冠一家子弟十
數。未必稱意。況復眾僧。五方混雜未易
辯明。正須去其甚泰耳。且如來戒律布在
世間。若能遵用足相綱理。僧正非但無益
為損弘多。常欲勸令罷之。豈容贊成此
事。或曰。理極如此。當萬乘之怒何能夷然。
藏笑曰。此實可畏。但吾年老。縱復荷旨附
會。終不長生。然死本所不惜。故安之耳。後
法雲謂眾曰。帝於義理之中未能相謝。
一日之事真可愧服不久勅於彭城寺講
成實。聽侶千餘。皆一時翹秀。學觀榮之。又
勅於慧輪殿講波若經。別勅大德三十人
預座。藏開釋發趣各有清拔皆著私記擬
後傳習。天監末年春捨身大懺。招集道俗。并
自講金剛般若以為極悔。惟留衣鉢。餘
者傾盡一無遺餘。陳郡謝幾卿。指掛衣竹
[005-0467a]
戲曰。猶留此物尚有意耶。藏曰。身猶未滅
意何由盡。而尚懷靖處託意山林。還居開
善因不履世。時或勅會。乃上啟辭曰。夙昔
顧省心惑不調。欲依佛一語於空閑自
制。而從緣流二十餘載。在乎少壯故可推
斥。今既老病身心俱減。若復退一毫。便不
堪自課。故願言靜處少自營衛。非敢傲世
求名。非欲從閑自誕。是常人近情。懼前
逕之已迫耳。帝手勅喻曰。求空自閑依空
入慧。高蹈養神實是勝樂。不違三乘。亦以
隨喜。惟別之際能無悵然。岐路贈言古人
所重。猶勸法師。行無礙心。大悲為首方便
利益。隨時用舍不宜頓杜。以隔礙心行菩
薩道無有是處。勅往反頻。仍久之然持操
不改。帝將受菩薩戒勅僧正牒老宿德望。
時超正略牒法深慧約智藏三人。而帝意在
於智者。仍取之矣。皇太子尤相敬接。將致
北面之禮。肅恭虔往。朱輪徐動鳴笳啟路。
降尊下禮就而謁之。從遵戒範永為師傅。
又請於寺講大涅槃。親臨幄坐爰命諮質。
朝賢時彥道俗盈堂。法筵之盛未之前聞。又
於北閣更延談論。皆歎曰。陪預勝席未曾
有也。藏任吹虛舟真行平等。毀譽不動榮
利未干。宴坐空閑毅然山立。雖神㝢凝隔
風韻清高。其應物也汲汲然如有不足。可
謂望儼即溫。君子之變者矣。自現處巖岫
晦形人世。又於寺外山曲別立頭陀之舍
六所。並是茅茨容膝而已。皇太子聞而遊
覽。各賦詩而返。其後章云。非曰樂逸遊。
[005-0467b]
意欲識箕潁。藏結心世表。常行懺悔。每於
六時翹仰靈相。口云。理味深玄淺思斟酌自
抱疑礙。恐乖聖意多僻。因而懇惻詞淚俱
發。嘗宿靈曜寺。夜行暫用心。見有金光照
曜。一室洞明。人問其故。答曰。此中奇妙未可
得言。是旦遘疾至于大漸。帝及儲君中使
相望。四部白黑日夜參候。勅為建齊手製
願文。并繼以醫藥。而天子不整。唯增不
降。臨終詞色詳正。遺言唯在弘法。以普通
三年九月十日卒于寺房。春秋六十有五。
勅葬獨龍之山。赴送盈道同為建碑。墳所
寺內各一。新安太守蕭機製文。湘東王繹製
銘。太子中庶子陳郡殷鈞為立墓誌。初藏
常夢見金粟如來入室共談執二塵尾。其
一寶裝。其一者素。留素者與藏。又徵士廬
江何胤。居吳郡虎丘。遇一神僧。捉一函
書云。有人來寄語頃失之。及開函視全
不識其文詞。後訪魏僧云。是大莊嚴論中
間兩紙也。時人咸謂藏之所致。又彭城劉混
之罪當從戮。藏時處後堂。為帝述四等義。
外奏聞之。帝曰。今為國事不得道四等
義如何。藏曰。言行乘機也。今機發而不中。
失在何人。四等之舉義非徒設。帝遂捨而不
問。竟以獲免。劉氏終亦不委斯由。其潛濟
益被率多如此。凡講大小品涅槃般若法
華十地金光明成實百論阿毘曇心等。各著
義疏行世。
續高僧傳卷第五
[005-0467c]