續高僧傳卷第八

大唐西明寺沙門釋道宣撰

義解篇四　正紀十四　附見二

齊鄴東大覺寺釋僧範傳一

齊鄴中釋曇遵傳二

齊鄴下總持寺釋慧順傳三

齊鄴西寶山寺釋道憑傳四

齊并州僧統釋靈詢傳五

齊大統合水寺釋法上傳六法存

齊鄴下定國寺釋道慎傳七

周蒲州仁壽寺釋僧妙傳八

周長安崇華寺釋慧善傳九

周潼州光興寺釋寶彖傳十

齊洺州沙門釋曇衍傳十一

陳楊都莊嚴寺釋慧榮傳十二

隋京師延興寺釋曇延傳十三

隋京師淨影寺釋慧遠傳十四僧猛

釋僧範。姓李氏。平鄉人也。幼遊學群書。年
二十三備通流略。至於七曜九章天竺呪
術。諮無再悟。徒侶方千指掌解頤誇矜
折角。時人語曰。相州李洪範。解徹深義。鄴
下張賓生領悟無遺。斯言誠有旨矣。兼以年
華色美都無伉儷之心。思附法門燒指而
修供養。年二十九栖遲下邑聞講涅槃。輒
試一聽開悟神府。理思兼通。乃知佛經之祕
極也。遂投鄴城僧始而出家焉。初學涅槃
經頓盡其致。又栖心林慮靜其浮情。復向
[008-0483c]
洛下從獻公聽法華華嚴。宗匠前修是非
衢術。後徙轍光師而受道焉。耽味慮宗歲
紀遷貿。既窮筌相學志無雜。乃出遊開
化利安齊魏。每法筵一舉聽眾千餘。逮旋
趾鄴都可謂當時明匠。遂使崔覲注易諮
之取長。宋景造曆求而捨短。大儒徐遵
明李寶頂等。一對信於言前。授以菩薩戒
法。五眾歸之如市。講華嚴十地地持維摩
勝鬘各有疏記。復變疏引經製成為論。故
涅槃大品等並稱論焉。地持一部獨名述
也。然屬詞繁壯不偶世情。亦是一家之作。
故可觀採。而言行相輔祥徵屢降。嘗有膠州
剌史杜弼。於鄴顯義寺請範冬講。至華嚴
六地忽有一雁飛下。從浮圖東順行入堂。
正對高座伏地聽法。講散徐出還順塔西
爾乃翔遊。又於此寺夏講。雀來在座西南
伏聽終於九旬。又曾處濟州。亦有一鴞飛
來入聽訖講便去。斯諸祥感眾矣。自非道
洽冥符。何能致此。嘗講花嚴。輒有一僧
加毀云。是乃伽斗。竟何所解。當夜有神加
打。死而復蘇。其見聞者皆深敬異。嘗宿他
寺意欲聞戒。有僧昇座將欲竪義。乃曰。
竪論法相深會聖言。何勞布薩。僧常聞耳。
忽見一神形高丈餘貌甚雄峻。來到座前
問竪義者。今是何日。答曰。是布薩日。神即
以手搨之曳于座下。委頓垂死。次問上
座。搨曳同前。由是自勵。至終僧事私緣竟
無說欲。乃至疾重舁而就僧。將終之日
延像入房。下床跪地惟悔宿觸而已。時
[008-0484a]
當正午遺誡而卒於鄴東大覺寺。時春秋八
十。即天保六年三月二日也。初範背儒入釋
崇信日增。寂想空門不緣世務。口無流略
之語。身絕非法之遊。隨得財賄即施門人。
衣食有無未曾宣述。安忍善惡喜怒不形。
洗穢奉禁終始如一。而留意華嚴。為來報
之業。夜禮千佛為一世常資。末歲年事既
隆。身力不濟。猶依六時叩頭枕上。自有英
悟之量。罕能繼者。而感通靈異。則事全難
准云。

釋曇遵。姓程氏。河北人。少厭世網投法出
家。而容色盛美堂堂然也。恐染淨戒還返
俗焉。資學既明允當時寄。有魏擢為員外
郎。二十有三情背朝官。復請光公以為師
保。光以舊事捨而不度。遵跪啟曰。今沒命
歸依遠崇至道。如不允副必從邪見壞及
三寶。光審其情至。即度而授戒。因從稟學。
功踰一紀。大乘頓教法界心原。並披析義
理挺超時匠。手無異筆而變他成己。故
談述有續。而章疏闕焉。初出化行洛下。流
演齊楚晉魏乃至燕趙。通傳道務攝治相
襲。丞相淮陰王肱深器之。德動貴重傾心
奉禮。年餘七十。舉為國都。尋轉為統。後少
覺有疾。便坐誦維摩勝鬘。卷了命終卒於
鄴下。時年八十有五。承化門人罕繼其後。
初遵賦志清高無為立性。褰帷開戶標樹方
遠。形無妄涉口不俗談。動靜自嚴不假方
便。而敬愛宗師罕階儔緒。光師終日。遵
在齊州。初聞哀問不覺從床而墜。口中流
[008-0484b]
血。其誠孝動人如此之類也。多遊念慧有
得機緣。溫講而終業矣。

釋慧順。姓崔。齊人侍中崔光之弟也。少愛
儒宗統知雅趣。長厭塵網為居士焉。初
聽涅槃略無遺義。因講而睡聞有言曰。此
解乃明猶未為極。心遂遲疑伺決其病。承
都下有光律師者廣涉大乘文無不曉。因
往洛陽。時年二十有五。即投光而出家焉。
寓於門下。纂修地旨倦無終食。歲紀相尋。
證教兩途。銳鏡於心內。三持三聚。影現於
神外。博見融冶陶然有餘。講十地地持華嚴
維摩。並立疏記。年將知命。欲以大法弘
利本鄉。即傳歸戒情無不愜。隨有講會眾
必千餘。精誠之響廣流東夏。故齊趙瀛冀有
奉信者。咸稟其風焉。僕射祖孝徵。欽尚厥
德奏為國都。年七十有二終於鄴下之總持
寺。當終之日身心清卓。專念平等而為心
印。然順族胄菁華言成世範。慧解騰譽事
義深沈。而志存順法不局一方。衣略鮮
華食無兼味。受施尋散情闕愛憎。形寄任
緣未依夏臘。進止在益不顧己損。言行適
時不與物諍。故傳者具書。不敢遺其事
行矣。

釋道憑。姓韓。平恩人。十二出家。投貴鄉邵
寺。初誦維摩經。自惟歷覽日計四千四百言。
一聞無忘乃通數部。後學涅槃略觀遠節。
復尋成實。初聽半文便竪大義。聰明之譽
無羨昔人。致使遐邇聞風咸思頂謁。七夏
欲講涅槃。惟曰。文一釋異。情理難資。恐兼
[008-0484c]
虛課謗法誠重。八夏既登遂行禪境。漳滏伊
洛遍討嘉猷。後於少林寺攝心夏坐。問道
之僧披榛而至。聞光師弘揚戒本。因往聽
之。涉悟大乘深副情願。經停十載。聲聞漸
高。乃辭光通法弘化。趙魏傳燈之美。罕有
斯焉。講地論涅槃花嚴四分。皆覽卷便講。
目不尋文章疏本無。手不舉筆而開塞任
情。吐納清爽。洞會筌旨。有若證焉。故京
師語曰。憑師法相上公。文句一代希寶。斯言
信矣。時人以其口辯方於身子也。以齊
天保十年三月七日。卒於鄴城西南寶山寺。
春秋七十有二。將終之前。大鍾兩口小觸
而破。康存之日願生安養。故使臨終光尋
滿室。憑獨見之。異香充庭大眾同美。初憑
之處道。弘護居心。經律遽講。福智雙習。骨
族血親往來頓絕。勢貴豪家全無遊止。而乞
食自資少所恒習。袒肩洗淨老而彌固。脛
臂無服生死齊焉。兼以心緣口授杜於文相
者古今絕矣。

釋靈詢。姓傅氏。漁陽人也。少年入道。學成
實論并涅槃經。窮其幽府。又於論中刪要
兩卷注而釋之。盛行於世。後棄小道崇仰
光公。曉夕研尋十有餘載。纖旨祕教備知通
塞。雖博知群籍。而擅出維摩。兼有疏記。至
遷京漳鄴。遊歷燕趙化霑四眾。邪正分焉。
而書畫有工頗愛篇什。文筆之華時所推
舉。美客貌善風儀。詞辯雅淨聽者無撓。初
為國都。魏末為并州僧統。齊初卒於晉陽。
時年六十九矣。
[008-0485a]

釋法上。姓劉氏。朝歌人也。五歲入學。七日通
章。六歲隨叔寺中觀戲。情無鼓舞。但禮佛
讀經。而聲氣爽拔。眾人奔遶傾渴觀聽。年
登八歲。略覽經誥薄盡其理。九歲得涅
槃經披而誦之。即生厭世。至于十二投禪
師道藥而出家焉。因遊相土尋還汲鄉。又
往東都栖遑務道。神氣高爽照曉詞論。所
在推之咸謂聖沙彌也。後潛林慮上胡山
寺誦維摩法花。纔浹二旬兩部俱度。因
誦求解。還入洛陽。博洞清玄名聞伊滏。
年暨學歲創講法花。酬抗疑難無不嘆
伏。善機問好徵覈。決通非據昌言勝負。
而形色非美。故時人諺曰。黑沙彌若來。高座
逢災也。後值時儉衣食俱乏。專意涅槃無
心飢凍。故一粒之米加之以菜。一衣為
服兼之以草。練形將盡而精神日進。乃投
光師而受具焉。性戒夙成不勞師導。勤勤
諦理無失寸陰。忽聞父病尋往覲之。既至
即殂。一宿同止明旦赴洛。度母及姊將
入鄴都。時屬大荒投奇無指。聽法心猛
委而南旋。夏聽少林秋還漳岸。母子相見。
不覺澘然。既慧業有聞眾皆陳請。乃講十
地地持楞伽涅槃等部。輪次相續並著文疏。
又偏洞算數明了機調。綱紀法化難繼其
塵。故時人語曰。京師極望。道場法上。斯言允
矣。年階四十遊化懷衛。為魏大將軍高澄
奏入在鄴。微言一鼓眾侶雲屯。但上戒山
峻峙慧海澄深。德可軌人。威能肅物。故魏
齊二代歷為統師。昭玄一曹純掌僧錄。令
[008-0485b]
史員置五十許人。所部僧尼二百餘萬。而上
綱領將四十年。道俗歡愉朝庭胥悅。所以
四方諸寺咸稟成風。崇護之基罕有繼
釆。既道光遐燭。乃下詔為戒師。文宣常
布髮於地令上踐焉。天保二年又下詔曰。
仰惟慈明緝寧四海。欲報之德。正覺是憑。
諸鷙鳥傷生之類。宜放于山林。即以此地
為太皇太后經營寶塔。廢鷹師曹為報
德寺。斯即碎蕩邪霧載清佛海。當時昌盛
自古推焉。上總擔荷並得緝諧。內外闡揚
皁白咸允。非斯柱石。孰此棟梁哉。且而景行
既宣。逸嚮遐被。致有高句麗國大丞相王
高德。乃深懷正法崇重大乘。欲播此釋風
被于海曲。然莫測法教始末緣由西徂東
壤年世帝代。故具錄事條。遣僧向鄴。啟
所未聞事。敘略云。釋迦文佛入涅槃來。至
今幾年。又於天竺幾年方到漢地。初到何
帝年號是何。又齊陳佛法誰先傳告。從爾至
今歷幾年帝。遠請具注。并問十地智論等
人法所傳。上答略云。佛以姬周昭王二十四
年甲寅歲生。十九出家。三十成道。當穆王
二十四年癸未之歲。穆王聞西方有化人
出。便即西入而竟不還。以此為驗。四十九
年在世。滅度已來至今齊代武平七年丙申。
凡經一千四百六十五年。後漢明帝永平十
年。經法初來。魏晉相傳至今流布。上廣答
緣緒。文極指訂。今略舉梗槩。以示所傳。末
勅住相州定國寺。而容德顯著感供繁多。所
得世利造一山寺。本名合水。即鄴之西山。
[008-0485c]
今所謂修定寺是也。山之極頂造彌勒堂。眾
所莊嚴備殫華麗。四事供養百五十僧。及
齊破法湮。僧不及山寺。上私隱俗服習業
如常。願若終後覲覩慈尊。如有殘年願見
隆法。更一頂禮慈氏如來。而業行精專幽明
感遂。屬隋運將動佛日潛離。深果宿心喜
遍心府。羸瘦微篤。設輿坐之。袈裟覆頭。
弟子扛舉往昇山寺。合掌三禮右遶三周。便
還山舍誦維摩勝鬘。卷訖而卒於合水故
戾。春秋八十有六。即周大象二年七月十八
日也。上形量過人苕然眾表。百千眾中孤
起頸現。衣服率素納補為宗。五條祇支由
來以布。法衣瓶盋以外更無餘財。生不
屨乘步以畢命。門人成匠。任情所學。不
私己業。偏用訓人。言常含笑罪不加杖。
自上未任已前儀服通混。一知綱統制樣
別行。使夫道俗兩異。上有功焉。制寺立淨
亦始於此。故釋門東敞。能扇清風。莫與先
矣。初天保之中。國置十統。有司聞奏事須
甄異。文宣乃手注狀云。上法師可為大統。
餘為通統。故帝之待遇事之如佛。凡所吐
言無不承用。又遵重戒禁。願常宣說盡報
行之。每至布薩晨旦。致厚供設禮請僧。
及年高聲變恐煩於眾。歲暮之夕猶遵此
法。其奉信也如此。撰增一數法四十卷。並
略諸經論所有名教。始從一法十百千萬
有若數林。寔傳持之要術也。又著佛性論
二卷大乘義章六卷。文理沖洽詳略有聞。又
撰眾經錄一卷。包舉品類耳。並行於世。有
[008-0486a]
弟子法存者。本是李老。監齊天保屏除歸
于釋種。明解時事分略有據。上乃擢為合
水寺都維那。當有齊之盛。每年三駕皆往山
寺有所覲禮。六軍既至供出僧厨。存隨事
指撝前後給濟三宮並足。後終於隋初。靈
裕法師資學有承。為之本傳。

釋道慎。姓史。高陽人。十四出家。誦聽依業。
受具已後入洛從光師學於地論。後稟上
統而志涅槃。性度夷簡風量陶然。綱網門
徒維攝大法而為己任。每參說戒跪聽
至訖。講悟昏情詞無繁長。智者恐其言
少。愚者慮其不多。五眾愛重。故宣帝請為
國都。綏撫遺法得無虧緒。禪匠僧達論士
法靈。皆伏其辯對。至於滔滔風流大觀時
俗。則慎過之遠矣。未乘車送帝。迴返本
寺兩轅併折。不日而終於鄴城定國寺。春
秋六十有五。

釋僧妙。一名道妙。本住冀州。後居河東蒱
坂禁行精苦。聰慧夙成。遍覽群籍尤通講
論。而稟性謙退。喜慍不干其抱。故每講下
座。必合掌懺悔云。佛意難知。豈凡夫所測。
今所說者傳受先師。未敢專輒。乞大眾於
斯法義若是若非布施歡喜。時以解冠前彥
行隆端達。覩其虛己皆服其德義眾益從
之。後住蒲鄉常念寺。即仁壽寺也。聚徒集
業以弘法樹功。擊響周齊甚高名望。周太
祖特加尊敬。大統年時西域獻佛舍利。太祖
以妙弘讚著續。遂送令供養。因奉以頂戴
曉夜旋仰。經于一年。忽於中宵放光滿室。
[008-0486b]
螺旋出窓漸延于外須臾光照四遠。騰扇
其焰照屬天地。當有見者謂寺家失火。競
來救之。及覩神光乃從金瓶而出。皆嘆
未曾有也。妙仰瞻靈相涕泗交橫。乃燒香
跪而啟曰。法界眾生已覩聖迹。伏願韜祕靈
景反寂歸空。於是光還螺旋卷入瓶內。爾
夜州治士女。燒香讚歎之聲。聞于數十里。
寺有一僧睡居房內。眾共喚之惛惛不覺。
竟不見光相。未幾便遇厲疾。咸言宿業所
致。遂有感見之差。自妙之云亡光不復現。
其本佛骨今仍在焉。昔齊武平末。鄴古城中
白馬寺。此是石趙時浮圖澄所造。本為木
塔年增朽壞。勅遣修之。掘得舍利三粒。一
赤一白一青。寶瓶盛之。京邑貴賤共看。心至
者颯然上涌。不信戲慢之儔傾亦不出。時
俗迴邪者眾。齊王舅廣武王胡長邕。曾染佛
宗。勅令還俗。雖居貴望不捨具戒。置舍
利於水鉢。請乞行道。即見三枚相逐上水。
旋器右行。七遍既滿一時沈下。邕與子弟
更加深信。而妙講解涅槃以為恒業。敘略
綱致。久學者深會其源。分剖文句。皆臨機
約截遍遍皆異。所以學侶罕成。而為英傑
者所美。化行河表重敬莫高。延及之鄉。
酒肉皆絕。現生葱韮以土掩覆。並非由教
令。而下民自徙其惡矣。有學士曇延。承著
宗本更廣其致。具見別傳。

釋慧善。幼出家。善法勝毘曇。住楊都栖玄
寺。徵擊論道四座驚神。會有梁末序。逃難
江陵。承聖季年因俘秦壤。住長安崇華寺。
[008-0486c]
義學之美。為周冡宰見知。別修供養敷導
終老。以天和年卒於長安。時年六十。善
以大智度論每引小乘相證成義。故依
文次第散釋精理。譬諸星月助朗太陽。猶
如眾花繽紛而散亂。故著斯文名為散花
論也。其序略云。著述之體。貴言約而理豐。
余頗悉諸作。而今[覶-ㄙ/又+土]縷者正由斯轍。罕人
諳練。是以觸義慇懃逢文指掌。有詳覽者
想鑒茲焉。文多不盡。

釋寶彖。姓趙氏。本安漢人。後居綿州昌隆之
蘇溪焉。天性仁讓慧心俊朗。嬰孩有異。二
親欲試其度。以諸綵帛花果弓矢書疏。羅
置其前。彖便撥除餅果。止取書疏。眾共嘆
異。咸知必有成濟也。及年七歲。有緣至巴
西郡。太守楊眺問云。承兒大讀書。因何名
為老子。彖曰。始生頭白故也。眺密異之。十
六事梁平西王。初為道士童子。未學佛法。
平西識其機鑒。使知營功德事。因見佛經
欣其文名重其義旨。就檢讀誦迷悟轉分。
恒求佛法用袪昏漠。年二十有四。方得出
家。即受具戒。先聽律典。首尾數年略通持
犯。迴聽成實傳授忘倦。不悋私記須便輒
給。研心所指科科別致。末又聽韶法師講
偏窮旨趣。武陵王問師大集摩訶堂。令講
請觀音。初未綴心本無文疏。始役情慧
抽帖句理。詞義洞合聽者盈席。私記其言
因成疏本。廣行於世。後還涪川開化道俗。
外典佛經相續訓導。引邪歸正十室而九又
鈔集醫方療諸疾苦。或報以金帛者一無
[008-0487a]
所受。便有銜義懷德者捨俗出家。或緣
障未諧者盡形八戒。彖雖道張井絡風播
岷峨。而志意頹然唯在通於正法。誠心標
樹不競人物。見大集一經未弘蜀境。欲
為之疏記使後學有歸。乃付著經律。就山
修纘。而眾復尋之致有煩擾。再稔方就一
無留難。初至虛空藏品。於義不達。閉目思
之。不覺身上空中離床三四尺許。欻然大
悟。竟文慧發。寫不供宣。據此為言。志力難
擬矣。時益州武誓寺僧寶願。最初請講。大
眾雲集聞所未聞。莫不歎悅。又屬僧崖菩
薩出世為造經本。因爾傳持至今不絕。故
寶坊一學曲被劍南。後制涅槃法花等疏。皆
省繁易解聽無遺閟州境皂素生難遭想。
每言。吾命不長。唯當自勵身心節約衣食
望引殘運耳。故麁弊接報弘誘為心護生
安眾以為恒務。忽感風疾不言久之。命將
欲絕。私心發誓願。諸佛護念得分付諸物。
作是念已欻然能語。顧命子弟誨示禍福。
吾即當去。催作遺疏分處衣資倍奉三
寶。下筆署訖。還不能言。侍人逼以漿
飲。閉口拒之。疾甚為喚佛名。便合掌在額。
奄然而卒於潼州光興寺。今所謂綿州大振
嚮寺也。春秋五十。即周之保定元年十一月
二十三日矣。初未終之前。本所住山於五
月內無故自崩塵霧闇天。舉眾驚駭莫測
其怪。至于八月中。山北村人並見尊像從
山寺來乘空北逝。幡花列前僧眾從後。往
問寺中都無知者。當爾之時彖赴光興
[008-0487b]
寺講。因以白之。彖曰。此我之徵相。不豫他
也。及終於此寺。果如所圖云。

釋曇衍姓夏侯氏。南兗州人。初生之時牙齒
具焉。世俗異之。七歲從學聰敏絕倫。十五
擢為州都公事。有隙便聽釋講。十八舉秀
才貢上鄴都。過聽光公法席。即稟歸戒。棄
捨俗務專功佛理。學流三載績隣前達。
年二十三投光出家。即為受戒。聽涉無暇
乃捐食息。然於藏旨有疑。通諮碩學並辭
罔逮。遂開拓寰宇置立規猷。顧諸徒曰。
吾從師積年心悟未決。賴因遊意累日
豁然有據。其猶低目面牆則冥無所解。延
頸出戶則遠近斯見。由是講事無廢。毘
讚玄理。聲辯雄亮言會時機。自齊鄭燕趙
皆履神化。雖遭緣阻安苦無倦。常隨義
學千僧有餘。出家居士近於五百。並恢廓
道志戒禁居心。趙郡王高叡。上洛王高元
海。膠州刺史杜弼。並齊朝懿戚重臣。留情敬
奉。僕射祖孝徵奏為國都。緝諧道政不墜
玄綱。而披散詞理言尚寡要。故經文繁富
者。則指摘一句。用攝廣文。時人貴其通贍
鎔裁而簡衷矣。常於暇日私恨曰。昔在俗
流尊戒不見。遂令世人無知污我淨戒。
若不爾者應有所得。以開皇元年三月十
八日。忽告侍人無常至矣。便誦念彌勒佛
聲氣俱盡。於時正中。旁僧同觀顏色怡悅。時
年七十有九。卒於洺州盧氏宅。自衍之生
也殊相感人。而立操貞直心用叡約。情及濟
世。故積散所拯貧病為初。法利所被如行
[008-0487c]
先授但見經像。必奉禮迎送。道遇貧陋。必
悲憐垂泣。其謹質深信為若此也。又恒樂
聽戒。生來兩闕。維摩勝鬘日緣一遍。辛腥臭
物曾不臨矚。下氣逼流身出戶外。以清淨
僧房不為熏勃故也。未終之前。有夢見
衍朱衣螺髮頒垂於背。二童侍之昇空而
西北高逝。尋爾便終。時共以為天道者矣。

釋慧榮。姓顧氏。會稽山陰人也。梁高祖大
通年。辭親出聽。時建初彭城盛弘成實。素
未陳略即盡清辯。一眾同嗟便開令望。而
稟性虛廓不指世務。惟以法事餘全無敘。
鄉邑二親哀其弱喪。數因行李寄以書信。
榮得而焚之。顧諸友曰。余豈不懷乎。廢余
業也。書中但二字耳。復何開乎。人問是何。
答吉凶也。如此積功三十餘載。不號義龍
誓無返迹。自是專業勇鎧。聲稱彌遠。即而
講悟。學者歸之。年至五十門人亦爾。乃大
弘法席廣延緇素。時梁儲在坐素不識之。
令問講者何名。乃抗聲曰。禹穴慧榮江東獨
步。太子不識何謂儲君。一坐掩耳。以為彭亨之太甚也。榮從容如舊旁若無人。後與
諸徒還歸故邑。其母尚在餘並物故。乃喟然
嘆曰。十五辭隣故。五十還故隣。少年不識
我。長老無一人。本邑道俗欲光其價。而忌
其言令也。大集諸眾令其竪義。榮曰。余學
廣矣。輒竪恐致餘詞。任眾舉其義門。然後
標據。眾以其博達矜尚。乃令竪八十種好。
謂必不能誦持。榮曰。舉眾無人也。斯乃文
繁義可知耳。即部分上下。以法繩持。須臾
[008-0488a]
牒數列名出體。僉雖難激蓋無成濟。晚又
出都。相仍講授。至德末年卒於楊都。

釋曇延。俗緣王氏。蒲州桑泉人也。世家豪族
官歷齊周。而性協書籍鄉邦稱敘。年十六
因遊寺。聽妙法師講涅槃探悟其旨。遂
捨俗服膺幽討深致。出言清越厲然不群。
時在弱冠便就講說。詞辯優贍弘裕方雅。
每云。佛性妙理為涅槃宗極。足為心神之
遊翫也。延形長九尺五寸。手垂過膝。目光外
發。長可尺餘。容止邕肅慈誘汎博。可謂堂
堂然也視前直進顧必轉身。風骨陶融時共
傳德。及進具後。器度日新機鑒俊拔。遐邇
屬目。雖大觀奧典。而恐理在膚寸。乃更
聽華嚴大論十地地持佛性寶性等諸部。皆
超略前導統津准的。自顧影而言曰。與爾
沈淪日久。飄泊何歸。今可挾道潛形精思
出要。遂隱於南部太行山百梯寺。即所謂中
朝山是也。時山中有薛居士者。學總玄儒
多所該覽。聞延年少知道夙悟超倫。遂
從而謁焉言謔相高未之揖謝。薛乃戲題四
字。謂方圓動靜。命延體之。延應聲曰。方如
方等城。圓如智慧日。動則識波浪。靜類涅
槃室。薛驚異絕嘆曰。由來所未見。希世挺
生。即斯人也。爾後恒來尋造質疑請義。延
幽居靜志欲著涅槃大疏。恐有滯凡情。每
祈誠寤寐。夜夢有人被於白服乘於白馬。
騣尾拂地而談授經旨。延手執馬騣與
之清論。覺後惟曰。此必馬鳴大士。授我義
端。執騣知其宗旨。語事則可知矣。便述
[008-0488b]
疏說偈曰。歸命如來藏。不可思議法等。纘
撰既訖。猶恐不合正理。遂持經及疏。陳於
州治仁壽寺舍利塔前。燒香誓曰。延以凡
度仰測聖心。銓釋已了具如別卷。若幽微深達願示明靈。如無所感誓不傳授。言訖
涅槃卷軸並放光明。通夜呈祥。道俗稱慶。
塔中舍利又放神光。三日三夜輝耀不絕。上
屬天漢下照山河。合境望光皆來謁拜。其
光相所照。與妙法師大同。則師資通感也。
乃表以聞。帝大悅勅延就講。既感徵瑞便
長弘演。所著文疏詳之于世時諸英達僉
議。用比遠公所製。遠乃文句愜當。世實罕
加。而標舉宏綱通鏡長騖。則延過之久矣。
周太祖素揖道聲尤相欽敬。躬事講主親
聽清言。遠近馳萃觀採如市。而獲供事
曾不預懷。性好恬虛罔干時政。大祖
以百梯太遠諮省路艱。遂於中朝西嶺形勝
之所。為之立寺。名曰雲居。國俸給之通於
聽眾。有陳躬使周弘正者。博考經籍辯逸
懸河。遊說三國抗敘無擬。以周建德中
年銜命入秦。帝訝其機捷舉朝恧采。勅
境內能言之士不限道俗。及搜採巖穴遁
逸高世者。可與弘正對論。不得墜於國
風。時蒲州刺史中山公宇文氏。夙承令範。乃
表上曰。曇延法師器識弘偉風神爽拔。年雖
未立而英辯難繼者也。帝乃總集賢能期
日釋奠。躬御禮筵朝宰畢至。時周國僧
望二人倫次登座。發言將訖尋被正難。徵
據重疊投解莫通。帝及群僚一朝失色。延
[008-0488c]
座居末第未忍斯慚。便不次而起。帝曰。位
未至何事輒起。延曰。若是他方大士。可藉
大德相臨。今乃遠國微臣小僧足堪支敵。延
徑昇高座。帝又曰。何為不禮三寶。答曰。自
力兼擬。未假聖賢加助。帝大悅。正遂搆情
陳難。延乃引義開關。而正頗挾機調用前
殿後。延乘勢挫拉事等摧枯。因即頂拜伏
膺。慨知歸之晚。自陳云。弟子三國履歷。訪
可師之師。不言今日乃遇於此矣。即請奉
而受戒。晝夜諮問永用宗之。及返陳之時。
延所著義門并其儀貌。並錄以歸國。每夕北
禮以為曇延菩薩焉。初正辭延日。預構風
雲山海詩四十首。並抽拔奇思。用上於延。
以留後別。及一經目竟不重尋。命筆和之。
題如宿誦。酬同本韻。意寔弘通。正大服焉。
更無陳對。乃跪而啟曰。願示一言緘諸胸
臆。延曰。為賓設席賓不坐。離人極遠熱如
火。規矩之用皮中裹。正曰。此則常存意矣。
帝以延悟發天真五眾傾則。便授為國統。
使夫周壤導達。延又有功。至武帝將廢二
教。極諫不從。便隱於太行山。屏迹人世。
後帝召延出輔中使屢達。而確乎履操。更深
巖處。累徵不獲。逮天元遘疾。追悔昔愆
開立尊像。且度百二十人為菩薩僧。延
預在上班。仍恨猶同俗相。還藏林藪。隋文
創業未展度僧。延初聞改政即事剃落。法
服執錫來至王庭。面伸弘理未及勅慰。
便先陳曰。敬問。皇帝四海為務無乃勞神。
帝曰。弟子久思此意。所恨不周。延曰。貧道
[008-0489a]
昔聞堯世。今日始逢云云。帝奉聞雅度欣
泰本懷。共論開法之模孚化之本。延以寺
宇未廣教法方隆。奏請度僧以應千二百
五十比丘五百童子之數。勅遂總度一千餘
人以副延請。此皇隋釋化之開業也。爾後遂
多。凡前後別請度者。應有四千餘僧。周廢
伽藍並請興復。三寶再弘功兼初運者。又延
之力矣。移都龍首。有勅於廣恩坊給地。
立延法師眾。開皇四年下勅改延眾可為
延興寺。面對通衢。京城之東西二門。亦可
取延名以為延興延平也。然其名為世重。
道為帝師。而欽承若此。終古罕類。昔中天
佛履之門。遂曰瞿曇之號。今國城奉延所
諱。亞是其倫。又改本住雲居。以為栖巖寺。
勅大樂令齊樹提。造中朝山佛曲。見傳供
養。延安其寺宇結眾成業。勅齎蠟燭。未
及將爇而自然發焰。延奇之。以事聞帝。
因改住寺可為光明也。延曰。弘化須廣。
未可自專以額。重奏別立一所。帝然之。
今光明寺是也。其幽顯呈祥例率如此。至
六年亢旱朝野荒然。勅請三百僧於正殿
祈雨。累日無應。帝曰。天不降雨有何所
由。延曰。事由一二。帝退與僚宰議之。不
達意故。勅京兆太守蘇威。問延一二所由。
答曰。陛下萬機之主。群臣毘讚之官。並通
治術俱愆玄化。故雨與不雨。事由一二
耳。帝遂躬事祈雨。請延於大興殿登御
座南面授法。帝及朝宰。五品已上咸席地。
北面而受八戒。戒授纔訖日正中時。天有片
[008-0489b]
雲須臾遍布便降甘雨。遠邇咸感。帝悅之。
賜絹三百段。而延虛懷物我不滯客主為
心。凡有資財散給悲敬。故四遠飄寓投告偏多。一時糧粒將盡。寺主道睦告云。僧料可
支兩食。意欲散眾。延曰。當使都盡方散
耳。明旦文帝果送米二十車。大眾由是安
堵。惑者謂延有先見之明。故停眾待供。未
幾帝又遺米五百石。于時年屬飢荐。賴此
僧侶無改。帝既稟為師父之重。又勅密戚
懿親咸受歸戒。至於食息之際。帝躬奉飲
食手御衣裳。用敦弟子之儀。加敬情不能
已。其為時君禮重。又此類也。勅又拜為平
第沙門。有犯刑網者。皆對之泣淚。令彼折
伏從化或投迹山林不敢容世者。以
隋開皇八年八月十三日終於所住。春秋
七十有三矣。臨終遺啟文帝曰。延逢法王
御世偏荷深恩。往緣業淺早相乖背。仰願至
尊。護持三寶。始終莫貳。但末代凡僧雖
不如法。簡善度之自招勝福。帝聞之哀慟
勅王公已下。並往臨弔。并罷朝三日。贈物
五百段。設千僧齋。初延康日。告門人曰。吾
亡後。以我此身且施禽狩。餘骸依法焚揚。
無留殘骨以累看守。弟子沙門童真。洪義
通幽覺朗道遜玄琬法常等。一代名流。并文
武職僚如滕王等。例咸被髮。徒跣而從喪
至于林所。登又下勅。於終南焚地。設三千
僧齋。齋訖焚之。天色清朗無雲而降細雨。
若闍毘如來之狀也。大眾驚嗟得未曾
有也。又隋文學呂叔挺。美其哀榮碑其景
[008-0489c]
行。文如別集。然延恒以西方為正任。語默
之際注想不移。侍人觀之若在深定。屬
大漸之始。寺側有任金寶者。父子信向。云
見空中幡蓋列於柩前。兩行而引。從延興
寺南達于山西。斯亦幽冥叶讚。諒非徒擬。
自延之蒞道。勢總權衡。而卑牧自居克念
成治。解冠群術行動物情故為七眾心師。
豈止束形加敬。及聞薨背無不涕零。各
修銘誄讚揚盛業。時內史薛道衡。白弔云。
延法師。弱齡捨俗。高蹈塵表。志度恢弘。理
識精悟。靈臺神㝢。可仰而不可窺。智海法
源。可涉而不可測。同夫明鏡矚照不疲。
譬彼洪鍾有來斯應。往逢道喪玄維落
紐。栖志幽巖確乎不拔。高位厚禮。不能
迴其慮。嚴威峻法。未足懼其心。經行宴坐
夷險莫二。戒德律儀始終如一。聖皇啟運
像法再興。卓爾緇衣欝為稱首。屈宸極之
重。伸師資之義。三寶由其弘護。二諦藉以
宣揚。信足追蹤澄什超邁安遠。不意法柱
忽傾仁舟遽沒。匪直悲纏四部。固亦酸感一
人。師等杖錫挈瓶承風訓導。昇堂入室
具體而微。在三之情理百恒慟。往矣奈何。
其為時賢珍敬如此。所著涅槃義疏十五
卷。寶性勝鬘仁王等疏各有差。其門人弟子
紹緒厥風。具見別傳。

釋慧遠姓李氏。燉煌人也。後居上黨之高
都焉。天縱踈朗儀止沖和。局度通簡崇覆
高邈。幼喪其父與叔同居。偏蒙提誘示以
仁孝。年止三歲心樂出家。每見沙門愛重
[008-0490a]
崇敬。七歲在學功逾常百。神志峻爽見稱
明智。十三辭叔。往澤州東山古賢谷寺。時
有華陰沙門僧思禪師。見而度之。思練行高
世眾所宗仰。語遠云。汝有出家之相。善自
愛之。初令誦經。隨事訓誨。六時之勤未
勞呼策。登為虐暴不安。携以南詣懷州北
山丹谷。每以經中大義問師。皆是玄隱。深
知長有成器也。年十六。師乃令隨闍梨
湛律師往鄴。大小經論普皆博涉。隨聽深
隱特蒙賞異。而偏重大乘以為道本。年滿
進具。又依上統為和上。順都為闍梨。光
師十大弟子並為證戒。時以為聲榮之極者
也。便就大隱律師聽四分律。流離請誨
五夏席端。淘簡精麁差分軌轍。滅諍揵度
前後起紛。自古相傳莫曉來意。遠乃剖析
約斷。位以單重。原鏡始終。判之即離。皆理
會文合。今行誦之。末專師上統。綿篤七
年。逈洞至理爽拔微奧。負笈之徒相諠
亘道。講悟繼接不略三餘。沐道成器量非
可算。乃携諸學侶。返就高都之清化寺焉。
眾緣歡慶嘆所未聞。各出金帛為之興
會。講堂寺宇一時崇敞。韓魏士庶通共榮
之。及承光二年春。周氏剋齊便行廢教。勅
前修大德並赴殿集。武帝自昇高座序廢
立義。命章云。朕受天命養育兆民。然世弘
三教其風彌遠。考定至理多皆愆化。並令
廢之。然其六經儒教文弘治術。禮義忠孝
於世有宜。故須存立。且自真佛無像。則
在太虛遙敬表心。佛經廣嘆而有圖塔崇
[008-0490b]
麗。造之致福此實無情。何能恩惠。愚民嚮
信傾竭珍財廣興寺塔。既虛引費不足以
留。凡是經像盡皆廢滅。父母恩重沙門不
敬。勃逆之甚國法豈容。並退還家用崇孝
始。朕意如此。諸大德謂理何如。于時沙門
大統法上等五百餘人咸以帝為王力決諫
難從。僉各默然。下勅頻催答詔。而相看失
色都無答者。遠顧以佛法之寄四眾是依。豈
以杜言情謂理伏。乃出眾答曰。陛下統臨
大域。得一居尊。隨俗致詞憲章三教。詔
云。真佛無像。信如誠旨。但耳目生靈。賴經
聞佛籍像表真。若使廢之無以興敬。帝
曰虛空真佛。咸自知之。未假經像。遠曰。漢
明已前經像未至。此土眾生何故不知虛空
真佛。帝時無答。遠曰。若不籍經教自知有
法。三皇已前未有文字。人應自知五常等
法。爾時諸人何為但識其母不識其父。同
於禽狩。帝亦無答。遠又曰。若以形像無情
事之無福故須廢者。國家七廟之像。豈是
有情而妄相尊事。武帝不答此難。乃云。
佛經外國之法。此國不須廢而不用。七廟
上代所立。朕亦不以為是。將同廢之。遠
曰。若以外國之經非此用者。仲尼所說出
自魯國。秦晉之地亦應廢而不行。又以七
廟為非將欲廢者。則是不尊祖考。祖考不
尊則昭穆失序。昭穆失序則五經無用。前
存儒教其義安在。若爾則三教同廢。將何
治國。帝曰。魯邦之與秦晉。雖封域乃殊。莫
非王者一化。故不類佛經。七廟之難帝無
[008-0490c]
以通。遠曰。若以秦魯同遵一化經教通行
者。震旦之與天竺。國界雖殊。莫不同在閻
浮。四海之內輪王一化。何不同遵佛經。而
令獨廢。帝又無答。遠曰。詔云。退僧還
眾崇孝養者。孔經亦云。立身行道以顯父
母即是孝行。何必還家方名為孝。帝曰。父
母恩重交資色養。棄親向疎未成至孝。遠
曰。若如來言。陛下左右皆有二親。何不放
之。乃使長役五年不見父母。帝曰。朕亦
依番。上下得歸侍奉。遠曰。佛亦聽僧冬
夏隨緣修道春秋歸家侍養。故目連乞食餉母。如來擔棺臨葬。此理大通未可獨廢。
帝又無答。遠抗聲曰。陛下今恃王力自在
破滅三寶。是邪見人。阿鼻地獄不揀貴賤。
陛下何得不怖。帝勃然作色大怒。直視於
遠曰。但令百姓得樂。朕亦不辭地獄諸
苦遠曰。陛下以邪法化人現種苦業。當
共陛下同趣阿鼻。何處有樂可得。帝理
屈言前。所圖意盛。更無所答。但云。僧等
且還後當更集。有司錄取論僧姓名。當斯
時也齊國初殄。周兵雷震。見遠抗詔莫不
流汗。咸謂粉其身骨煮以鼎鑊。而遠神氣
嵬然辭色無撓。上統衍法師等。執遠手泣
而謝曰。天子之威如龍火也。難以犯觸。汝
能窮之。大經所云護法菩薩應當如是。彼
不悛革非汝咎也。遠云。正理須申。豈惟
顧此形命。即辭諸德曰。時運如此聖不
能遣。恨不奉侍目下。以為大恨。法實不
滅。大德解之。願不以憂惱。遂潛於汲郡
[008-0491a]
西山勤道無倦。三年之間誦法華維摩等。
各一千遍用通遺法。既而山栖谷飲禪誦無
歇。理窟更深浮囊不捨。大象二年天元微
開佛化。東西兩京各立陟岵大寺。置菩薩
僧。頒告前德詔令安置。遂爾長講少林。大
隋受禪天步廓清。開皇之始蒙預落綵。舊
齒相趨翔於雒邑。法門初開遠近歸奔。望
氣成津奄同學市。所以名馳帝闕。皇上聞
焉。下勅授洛州沙門都。匡任佛法。遠辭不
獲免。即而位之。而立性質直榮辱任緣。不
可威畏不可利染。正氣孤雄道風齊肅。
愛敬調柔不容非濫。至治犯斷約不避
強禦。講導所之皆科道具。或致資助有虧。
或不漉水護淨。或分衛乖法。或威儀失常。
並不預聽徒。自餘墮眠失時。或後及法席。
並依眾式有罰無赦。故徒侶肅穆容止可
觀。開皇五年為澤州刺史千金公請赴本
鄉。此則像法再弘桑梓重集。親疎含慶何以
加之。七年春往定州。途由上黨。留連夏講
遂闕東傳。尋下璽書殷勤重請。辭又不免。
便達西京。於時勅召大德六人。遠其一矣。
仍與常隨學士二百餘人。創達帝室。親臨
御筵。敷述聖化。通孚家國。上大悅勅住
興善。勞問豐華供事隆倍。又以興善盛集
法會是繁。雖有揚化終為事約。乃選天
門之南大街之右。東西衝要遊聽不疲。因置
寺焉。名為淨影。常居講說。弘敘玄奧辯暢
奔流。吐納自深宣談曲盡。於是四方投學七
百餘人皆海內英華。法輪前轍望京趣寺為
[008-0491b]
法道場。但以堂宇未成同居空露蘧蒢庵
舍。巷分州部日夜祖習成器相尋。雖復興善諸德英名一期。至於歸學師尋千里繼接
者。莫高於遠矣。形長八尺。腰有九圍。
十三幅裙可為常服。登座震吼雷動蟄驚。
充愜群望斯為盛矣開皇十二年春。下勅
令知翻譯。刊定辭義。其年卒於靜影寺。
春秋七十矣。冕旒哀感為之罷朝。帝呼嗟
曰。國失二寶也。時遠與李德林同月而喪。故動帝心。自遠括髮尋師。本圖傳授。
周歷兩代化滿八方。著疏屬詞詮綜終
始。承習開悞櫛比塵連。同範時朝得稱方
駕。初見病數日。講堂上脊無故自折。相顧
颯然必知不損。及大漸之日端坐正神相
如入定。侍人不覺其卒。忽聞室有異香。
咸生疑怪。屬之以纊方悟氣盡。昔在清化
先養一鵝。聽講為務頻經寒暑。遠入關後
鵝在本寺。栖宿廊廡晝夜鳴呼。眾僧患之
附使達京。至靜影大門放之。徑即鳴叫
騰躍入遠房內。爾後依前馴聽。但聞法集
鍾聲不問旦夕。覆講竪義皆入堂伏聽。僧
徒梵散出戶翔鳴。若值白黑布薩。雖聞鍾
召終不入聽。時共異之。若遠常途講解。依
法潛聽。中聞汎及餘語。便鳴翔而出。如
斯又經六載。樂聽一時不虧。後忽哀叫庭
院不肯入堂。自爾二旬。遠便棄世。即。

開皇十二年六月二十四日矣。俗年七十僧
臘五十。又當終之日。澤州本寺講堂眾柱。及
高座四脚。一時同陷。僉議以感通幽顯。勒
[008-0491c]
碑。薛道衡製文。虞世基書。丁氏鐫之。時號
為三絕。初遠同聽大乘可六七載。洞達
深義神解更新。每於鄴京法集竪難罕敵。
由此名冠遠近。異論所推既而勤業曉夕。
用心大苦遂成勞疾。十五日內覺觀相續
不得眠睡。氣上心痛狀如刀切。食弱形贏殆
將欲絕。憶昔林慮巡歷名山見諸禪府備
蒙傳法。遂學數息止心於境。剋意尋繹經
于半月。便覺漸差少得眠息。方知對治之良
驗也。因一夏學定。甚得靜樂身心怡悅。即
以己證用問僧稠。稠云。此心住利根之境
界也。若善調攝堪為觀行。遠每於講際至
於定宗。未嘗不讚美禪那。槃桓累句。信
慮求之可得也。自恨徇於眾務無暇調
心。以為失耳。七夏在鄴創講十地。一舉榮
問眾傾餘席。自是長在講肆。伏聽千餘。意
存弘獎。隨講出疏。地持疏五卷。十地疏七
卷。華嚴疏七卷。涅槃疏十卷。維摩勝鬘壽觀
溫室等並勒為卷部。四字成句。綱目備舉。
文旨允當罕用擬倫。又撰大乘義章十四卷。
合二百四十九科分為五聚謂教法義法染
淨雜也並陳綜義差。始近終遠。則佛法綱
要。盡於此焉。學者定宗不可不知也。自
遠之通法也。情趣慈心至於深文隱義。每丁
寧頻復提撕其耳。唯恨學者受之不速。覽
者聽之不盡。一無所惜也。是以自於齊
朝至于關輔及畿外要荒。所流章疏五十
餘卷。二千三百餘紙。紙別九百四十五言。四
十年間曾無痾疹。傳持教導所在弘宣。並
[008-0492a]
皆成誦在心。于今未絕。本住清化祖習涅
槃。寺眾百餘。領徒者三十。並大唐之稱首
也。而遠勇於法義慈於救生。戒乘不緩偏
行拯溺。所得利養並供學徒。衣盋之外片
無留惜。嘗製地持疏訖。夢登須彌山頂。四
顧周望但唯海水。又見一佛像身色紫金
在寶樹下。北首而臥體有塵埃。遠初則禮
敬後以衣拂。周遍光淨。覺罷謂所撰文疏頗
有順化之益故為此徵耳。又自說云。初作
涅槃疏訖。未敢依講。發願乞相。夢見自手
造素七佛八菩薩像。形並端峙還自繢飾。
所畫既竟像皆次第起行。末後一像彩畫將
了。旁有一人來從索筆。代遠成之。覺後
思曰。此相有流末世之境也。乃廣開敷
之信如夢矣。又未終一年。夢見淨影長竿
自倒燈耀自滅。便至歲日所使淨人小兒二
人。手放從良分處什物並為功德。又勅二
時講前令大眾誦般若波羅蜜呪。限五十
遍。以報四恩初不中怠。又傷學眾不能課
力。每因講日。如此正義須臾不聞。識者以
為達宿命也。及覺輕貶於房外香湯洗
浴。即在外宿至曉入房。食粥倚床而臥。
問曰早晚。答云今可卯時。乃曰。吾今覺冷
氣至臍。去死可二三寸在。可除倚床。自
跏其足。正身斂目不許扶侍。未言其卒
驗方知化。香若栴檀久而歇滅。後乃臥
之。手足柔軟身分並冷。唯頂上暖焉。有沙
門智猛者。相人也。伏佩法教每蒙延及。故
疏為行狀。擬學者所承。猛談說有偏機會
[008-0492b]
稱善。振名東夏云。
續高僧傳卷第八義解四