憨山老人夢遊集卷第二十八
侍 者 福 善 日錄
門 人 通 炯 編輯
嶺南弟子 劉起相 重較
塔銘
新城壽昌無明經禪師塔銘
佛祖之道。若太虗空。亘古嘗然。非晝夜代謝之可明
昧。唯得之者。若獲如意寶。應用無窮。其不思議力。性
自具足。稟明於心。不假外也。從上諸祖。莫不皆然。何
近代寥寥。不曰無禪。直是無師。其果無也。予於壽昌
禪師見其人矣。按狀。師諱慧經。號無明。撫州崇仁裴
氏子。父某。母某氏。初產難。祖父誦金剛經。遂得娩。因
名經。師生而頴異不羣。形儀蒼古。若逸鶴凌空。天性
澹然。無嗜好。九歲入鄉校。便問浩然之氣。是箇甚麼。
師異之。居恒。若無意於人世者。年十七。遂棄筆硯。慨
然有向道志。年二十。遇入居士舍。見案頭金剛經。閱
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之輙終卷。欣然若獲故物。即與士言其意。士奇之。由
是斷葷酒。決出世志。父母亦聽之。蘊空忠禪師。說法
於廩山。遂往依之。詢其本名。曰慧經。執侍三載。凡聞
所教。不遠如愚。嘗疑金剛經四句偈。一日。見傅大士
頌曰。若論四句偈。應當不離身。師不覺灑然。因述偈。
有遍界放光明之句。以是知為夙習般若熏發也。時
年二十有四。一日閱大藏。至宗眼品。始知有教外別
傳之旨。至於五宗差別。竊疑之。迷悶八閱月。若無聞
見。時以為患癡。久之有省。於是切有參究志。遂辭廩
山。欲隱遁。乃訪峨峰。見其林壑幽邃。誅茅以居。誓不
發明大事。決不下此山。居三年。人無知者。因閱傳燈。
見僧問興善如何是道。善曰。大好山。師罔措。疑情頓
發。日夜提撕至忘寢食。一日因搬石。堅不可舉。極力
推之。豁然大悟。即述偈曰。欲參無上菩提道。急急疏
通大好山。知道始知山不好。翻身跳出祖師關。因呈
廩山。山知為法器。師生而孱弱。若不勝衣。及住山。極
力砥礪。躬自耕作。鑿石開田。不憚勞苦。不事形骸。每
聞空山境喧。乃曰。老僧不釆無窮。遂居不閉門。夜獨
山行。年二十有七。向未薙髮。人或勸之。師曰。待具僧
相乃爾。至是始剃染受具。影不出山者。二十有四年
如一日也。邑之寶方。乃宋師寶禪師故剎也。請師重
興。乃應命。先之廩山。掃師塔而後往。有倏然三十載
忘却來時道之句。時師年五十有一。萬曆戊戌歲也。
師住寶方。日益增精進力。凡作務必以身先。形枯骨
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立。不厭其勞。不數年。百堵維新。開田若干。佛殿三門。
堂厨畢具。四方衲子聞風而至者。日漸集。有僧問師。
住此山。曾見何人。師曰。總未行脚。僧激之曰。豈以一
隅而小天下乎。師善其言。遂荷錫遠遊。乃過南海。訪
雲棲。復之中原。入少林。禮初祖塔。問西來單傳之旨。
尋往京都。謁達觀禪師。深器重之。入五臺。參端峰和
尚。峰門庭孤峻。師一見而契。乃請益曰。某甲於古德
公案。數則有疑。乞師指示。峰曰。請道。師曰。臨濟道佛
法無多子。畢竟是個甚麼。峰云。向道無多子。又是個
甚麼。師曰。玄沙謂靈雲。敢保老兄未徹在。何處是他
未徹處。峰云。大是玄沙未徹。師曰。趙州云。臺山婆子
我為汝看破了也。勘破在甚麼處。峰云。却是婆子勘
破趙州。師更請益。峰云。知是般事便休。師作禮。遂相
印契。峰返詰。師各以頌答。語載別錄。末後趙州頌云。
暗藏春色。明露秋光。有眼莫鑑。縱智難量。到家不上
長安路。一任風花雪月揚。峰深肯之。觀師語忌十成。
機貴回互。妙叶五位。是知洞上宗風。由此必振。自是
師心亦倦遊矣。乃返錫寶方。始開堂說法。以博山來
公為第一座。師資雅合。簧鼓此道。激揚宗旨。四方衲
子望風而至者益眾。戊申。邑之壽昌。乃西竺禪師所
創也。久頺。眾請師居之。舊傳有讖。師與竺同鄉。同姓。
咸以師為竺再來云。師住壽昌。不攀外援。不發化主。
隨緣任用。數年之閒。所費萬計。道場莊嚴。煥然鉅麗。
叢林所宜。纖悉畢具。不十年閒。千指圍繞。豈師以無
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作妙力。而幻成者耶。惟師之生也。賦性直質。氣柔而
志剛。心和而行峻。雖邊幅不修。而容儀端肅。嚴霜加
日。不怒而威。衲子一見失其故。又隨機善誘。各得其
宜。每遇病僧。必親調藥餌。遷化則躬負薪茶毗。凡叢
林鉅細。必自究心。不謀而合度。不擇淨穢。必盡心力
而為之。胸次浩然。耳目若無所睹聞者。迨七旬。尚混
勞侶。耕鑿不息。必先出後歸。躬率開田。三剎歲入。可
供三百眾。故生平佛法。未離頭邊也。四十餘年。曾
無一息以便自安。雖臨廣眾。未嘗以師道自居。至於
應酬。偈誦法語。川流雲湧。誠所謂般若光明。如摩尼
圓照。無思而應者耶。自古傳燈諸老。雖各具無礙解
脫。其不疲萬行者。獨永明一人。然未及其麤。若師者。
可謂道契單傳。心融萬法。何發強精進之若此耶。益
王嚮師道德。深加褒美。因嘆曰。去聖時遙。幸遺此老。
其見重若此。丁巳臘月七日。自田中歸。語大眾曰。吾
自此不復砌石矣。眾愕然。除夕上堂曰。今年只有此
時在。試問諸人知也無。誡語諄諄。後云。此是老僧最
後一著。分付大眾。切宜珍重。戊午元旦三日。示微恙。
遂不食。云。老僧非病。會當行矣。大眾環侍。欣若平昔。
眾不安。以偈諭之曰。人生有受非償。莫為老病死慌。
七日以偈示博山。次第寫寶方壽昌遺囑。乃曰。古人
護惜常住如命根。老僧不惜命根為安常住。十四日
寫書遠近道俗。且勉進道。十五日。吉水蕭孝廉來參。
師開示。但看個萬法歸一。勉其力究。十六日。分付茶
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毗。自作舉火偈。命侍者徹宗唱偈舉火。次辰。取水潄
口。洗面拭身。囑曰。不必再浴。費常住薪水也。誡眾無
得效俗變孝。違者非吾弟子。乃索筆大書。今日分明
指示。擲筆端坐而逝。萬曆戊午正月十有七日未時
也。茶毗火光五色。心𦦨如蓮花。其細瓣如竹葉。頂骨
諸牙不壞。餘者其白如玉。重如金。文五色。塟於某。建
窣堵波。師生於嘉靖戊申。世壽七十有一。僧臘四十
有奇。得法弟子若干人。其上首元來。今開法博山。其
餘守三山常住。有三會語錄。予嚮聞師風。丙辰避暑
匡山。有門人持師圓相真者。予展之。即知師為格外
人。而恨未及見也。因為之贊。有突出大好山。千里遙
相見之語。博山見之。以予為法門知師之深者。乃具
述師行狀。請為塔上之銘。予痛念禪門寥落。向未有
以振起者。獅絃將絕響矣。今師之行履。其見地穩密。
機辨自在。不唯法眼圓明。一振頺綱。而峻節孤風。誠
足以起末俗。至其大精進忍力。又當求之古人。雖影
不出山。而聲光遠及。豈非尸居龍見。淵默雷聲者耶。
觀其昭然生死。實踐可知。因次序其實行。乃為之銘。
銘曰。
大道廓然。如太虗空。聖凡幻葉。影落其中。即有求者。
竟不可得。擬議思量。棹捧打月。瞿曇熱亂。達摩忙來。
到頭落得。一隻皮鞋。建塗毒皷。全彰正令。如有擊者。
喪身失命。不用命者。時來一擊。三日耳聾。晴空霹靂。
身心俱碎。魔佛潛蹤。摩尼光耀。八面虗通。惟我壽昌。
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誤中其毒。遍身毛孔。三昧出沒。化生死窟。作光明聚。
日用頭頭。無處不是。提起頭。似金剛劍。煩惱稠林。
佛祖出現。四十餘年。墾土掘地。瓦礫荊棘。純七寶砌。
身心世界。碎為微塵。塵塵佛剎。坐臥經行。佛法禪道。
拈向一邊。有來問者。直指目前。如大圓鏡。五色齊至。
不出不入。死生遊戲。自墮其中。未常住世。即今便行。
亦未曾去。不信但看。草芥纖塵。何有一物。不是全身。
青山塔影。松風長舌。說法音聲。常無閒歇。
九華山無垢蓮公塔銘
公諱性蓮。字無垢。太平僊源王氏子。生而不羣。幼喜
為佛事。蚤有出世志。初其地佛法未流時。諸外道羣
聚。宣揚其說。公每往觀聽。一日謂眾曰。此夢語也。其
如生死何。因決志出俗。年二十有二。遂棄妻子。破家
散產而去。之金陵攝山棲霞寺。從素庵節法師薙染
受具。依棲講席。習諸經論義。置卷歎曰。吾為生死大
事。故出家。此豈能了大事乎。遂棄去。復得故鄉之牛
頭山。誅茆以休。刀耕火種。專以已躬下事為念。久之
未有所入。遂棄去。至清河謁法堂和尚。授以念佛三
昧。乃深信入。尋參遍融老於都下。融一見而器之。遂
留入室。久之。妙峰和尚開法於蘆芽。公特往見。大有
所陶冶。復歸故鄉之大山。四方緇白。聞風而至。歎曰。
吾出家兒。豈為滴水波流把茆。遮障此生平乎。復棄
去。誓歷盡名山。遍參善知識。多方行脚。備嘗辛苦。如
是者七年。偶冬日涉河。氷裂作聲。墮水寒徹。忽然有
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省。乃曰。眉元來橫。鼻元來直。渴飲饑飡。更有何事。於
是生平之疑。泮然氷釋。即歸卓錫於池陽之杉山。十
方衲子日益至。公遂開梵剎。以接待為事。至者無他
技。但精潔粥飯茶湯而巳。了無禪道佛法。觀者諦信
不疑。九華聖道場地。迎公為叢林主。公治已精苦。忘
身為眾。凡化惡性。必委曲方便。跪拜周旋。甚至詈罵。
必俟大信而後巳。時人稱為常不輕。如是幾廿年。遠
近緇白傾心如佛祖。故凡所須。未常發一街坊化主。
應時如響。凡足跡所至。或一食一宿之所。皆為道場。
若池陽之杉山。九華之金剛峰。觀音山之金堂。大山
之草菴。蓮嶺之靜室。金陵之花山。餘若秦頭峰。婆娑
壠。岑峰洞。白沙山。吉祥諸天。隨地各建蘭若數十所。
以修隱靜者居之。咸有其徒主其業。豈非忘身為物。
無心而成化者耶。丙申仲春二月應眾請。於三祖之
皖山。不數月。百廢俱舉。遠近風動。公復歸九華。越明
年。皖山四眾固請公去。公首肯曰。去即去矣。尚須三
日。明日偶過九龍。訪一庵主。四顧欣然。乃謂眾曰。吾
至此山大事畢矣。眾不解其意。二日示微疾。竟終於
此。全身塔於蘭若之右。萬曆丁酉九月三日也。公生
於甲辰之四月八日。世壽五十有四。僧臘二十有五。
公弟子甚眾。各領其叢林事。其優婆塞。就乞佛法者。
獨邵季公兄弟。查汝定蕭伯穀。相與莫逆。為方外死
生交。公遷化月餘。汝定即走嶺南。訪余於行閒。持公
行實乞為銘。以余三復。感公之操存。可謂精於忘已
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者也。故為銘曰。
忘身為物。如蟲禦木。視物為已。水不洗水。物我兩忘。
不犯鋒芒。石人晝舞。金烏夜光。惟公之身。飄若行雲。
惟公之心。止若谷神。不來不去。誰死誰生。九華參天。
觀者耳聾。皖山戞漢。聽者眼盲。亭亭一塔。卓彼虗空。
覓公行處。問取九峰。
棲霞影齋珠公塔銘
攝山自梁武開山。至唐而盛。往諸名德說法其中。荒
廢久矣。嘉靖中。五臺陸公遊目慨然。屬僧統。請先雲
谷大師習靜其中。嵩山善公重興其寺。延素庵法師
大開法席。海內學者一時雲集。座下弟子若干人。其
上首。則影齋珠公也。公安陸李氏子。生而頴異。父敬
事三寶。公幼從父入寺。聞僧誦華嚴經有感。遂請出
家。禮邑之月公為弟子。執事數載。有遠遊志。乃棄去。
之金陵棲霞。從素庵弟子錫法師受具戒。聽講諸經
論。窮性相宗旨。精心教觀十有五年。一日向師請問
教外別傳之旨。師曰。此向上事。自有師承。幻休老人
正主法少林。汝可往參。公遂之少室見休。即問如何
是向上事。休曰。五乳峰頭月。單傳殿內燈。公不契。乃
請挂搭。同眾久參入室。一日舉石霜公案有省。呈偈
曰。出門便是草。寒林花發春歸早。堪笑無足人解行。
却把須彌橫踏倒。休曰。聲前一句。妙叶潛通。劫外真
風。幽微綿密。從上佛祖授手之事。非思量意識可到。
又非玄路可通。子無以世諦流布也。公作禮。凡執事
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四年。復歸棲霞。自爾心不涉緣。跡不入俗。日夜精修。
一心無懈。一日無疾。索浴更衣儼然而逝。萬曆某年
某月某日也。公世壽幾十幾歲。法臘幾十夏。得度弟
子若干人。全身塔於山之某處。予少事雲谷大師。每
過棲霞。愛公道骨崚嶒。知為法器。竟不負生平。得向
上巴鼻。是豈可以尋常學解。束縛死生者。同日語哉。
乃為銘之曰。
山川精英。人文斯著。道脉潛流。雲來壑赴。茲攝之靈。
久蘊其妙。爰有哲人。鑿開一竅。法化斯彰。玄風日扇。
適生珠公。高標霞燦。教海義龍。宗門神駒。顧盼千里。
電捲星馳。握向上符。執言前幟。匿耀韜光。深入無際。
抱道凝神。蒼巖翠壁。坐脫其中。孤光赫奕。塔影撑空。
真風披拂。法身堂堂。雲霞出沒。
耶溪若法師塔銘
公諱志若。字耶溪。山陰姚氏子。母晏氏。初禱白衣觀
音。夢洗足頭陀謂曰。吾與汝作獅子兒。覺而有娠。生
而機頴。幼喜趺坐念佛。父早喪。母孀居。甫七歲。母病。
日夜悲泣。母臨危。囑曰。汝宿僧也。無負本願。言訖而
逝。師以母遺命。尋禮會稽華嚴寺賢和尚出家。年十
七。始薙染。居常切念生死大事。即之牛頭山。立志參
究。未幾從荊山法師。聽法華經於天台。即隱山中。憤
力向上事。單棲六載。偶觸境有省。年二十六。聞雪浪
恩公開法於南都。乃瓢笠而往。先從棲霞素菴法師
受具。遂依雪浪座下。執業十有二載。研窮諸經論。深
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造玄奧。萬曆己丑。檇李剏慧華庵。沈司馬。岳水部。延
公居之。庚寅。公年三十六。陸太宰五臺。管僉憲東溟。
劉柱史子威。請講楞嚴於吳門。壬辰。講法華於杭之
靈隱。明年講楞伽於淨慈。壬寅。棲息武林之飛來峰
北。有永福寺故址。廢入民閒。潘太常贖建佛閣禪堂。
以成菴居。三吳兩淛。皆宗公教化。隨在列剎。開演諸
經論者。三十餘處。會五十餘期。稱一代師匠云。予與
雪浪為同門兄弟。恩兄開法南都。公為上首弟子。予
聞其夙解有年矣。丁巳。予以雙徑因緣。過吳門。晤公
於如意。覩其蒼然道骨。喜法門尚有典刑也。及公歸。
予往弔雲棲。抵武林。月之九日。公先示微疾。手予書
曰。本意追大師歸。今予將長往。不能待矣。囑弟子曰。
我留最後供。必為獻之。明日索浴。自起更衣。端坐而
逝。嗚呼。公乘夙慧。童真出家。即志向上事。及有發明。
力窮教典。為人天師。豈非願力然哉。生平清節自守。
應世皭然。三衣之外無長物。臨終脫然無罣礙。葢般
若根深。人未易察識也。嗟予老朽。三十餘年。慕公止
一面。且末後不忘。非宿緣哉。乃敘公行履之概。而為
之銘曰。
死生膠固。靡不牽纏。公何視之。如此脫然。以般若種。
生生熏習。是故去來。全不著力。戒月悲華。慈雲法雨。
自利利他。潔無塵滓。洞契佛心。播廣長舌。法音經耳。
功報彌劫。嗟哉末法。公為法幢。願久住世。魔外自降。
生死去來。法身寂滅。公實灑然。是真解脫。塔倚孤峰。
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松聲不絕。日夜圓音。熾然常說。
雲中普興禪院開山第一代住持古鏡玄公
塔銘
日月麗天。生盲獲益。春回大地。幽谷陽生。故吾佛世
尊法身彌綸。凡在有情。無不具足。雖邊地篾戾。苟因
緣會遇。無不使令入佛知見。轉腥羶而為淨土者。是
在開化之功何如耳。予於玄公深有感焉。公諱義玄。
別號古鏡。雲中賈氏子。父林。母李氏。生有異徵。髫年
厭俗。禮郡定盛和尚出家。志向上事。長辭師操方。初
至京師。於萬壽戒壇受具足戒。徧禮海內名山。參訪
知識。決䇿已躬下事。有所發明。念福慧未圓。功行不
具。中年還鄉。廣作佛事。結飯僧緣。不以數計。造滲金
像。莊嚴佛土。繪水陸以拔幽冥。修橋梁以濟厲揭。建
窣堵以標人天。跪誦往生呪三十六萬遍。以資淨業。
凡在利益。靡不精心竭力。以導利多人。由是四眾歸
依。王臣敬仰。雲中邊地逼虜。民情慓悍。以公之教化。
轉殺機為善種。詎非現比丘身說法者耶。公體豐厚
而性柔和。見者欣說景從。內典外書。無不該涉。學富
而行高。故感 代藩國主。三世崇重。吉陽端惠諸王。
咸為外護。建普興禪院。遂為開山第一代住持。公生
於嘉靖丁亥。入滅於萬曆乙巳。世壽八十。僧臘四十
有奇。塔於雲中郊外。予於丙辰長至月。弔紫栢老人
於雙徑。大都龍華故人月清潭公。走書持狀乞銘。乃
為之銘曰。
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法身普遍。無處不周。如月現水。清濁同流。是故眾生。
有情皆具。善惡雖殊。其性不二。轉化之機。係於善導。
以水投水。不妙自妙。是故至人。隨處示現。若是無緣。
對面不見。倘以妙用。入眾生心。如月在水。愈清愈深。
能以善化。轉彼殺機。以無我故。知之者希。日照中天。
春回大地。時若至時。無處不是。公以緣現。而以緣滅。
生滅去來。了不可說。表剎凌空。法身常住。是知我公。
真機獨露。
勅賜龍岡寺大方遷禪師塔銘
禪宗傳燈所載。皆本五家。法脉修短。不一其系。自有
元雪庭禪師。揭洞上一宗。於少林二十四傳。至大章
書禪師。中興其道。今遷公為的嗣也。師諱如遷。字大
方。別號松谷。陜西鳳翔岐山人。族李氏。父諱鐸。母張
氏。師生於落星里。幼喜佛事。每至佛寺。則如舊居。愛
戀忘歸。蚤入社學。肄儒業。心不喜。每向父母曰。兒聞
佛教。乃出世因。志願出家。年十七。父母不能回其志。
乃捨禮本郡無踪本公為師。剃染。居三載。發志操方。
遠訪知識。決擇已躬下事。首參悅菴喜和尚授具。指
示向上一路。尋入青峰山。弔影單棲。有所開悟。聞大
章宗師開堂少林。往求印證。嘉靖辛酉。謁章於立雪
庭。遂留依止。朝夕入室。陶鎔從上機緣。乃蒙印可。有
針頭玉線。海底鐵牛。日夜辛勤。記伊保守之囑。由是
知洞上宗風。五位正偏之旨。至是猶未泯也。師得法
巳。腰包一鉢。遍遊海內名山。回至京師。歷諸講肆。深
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窮性相宗旨。後至懷慶。鄭世子讓國。潛修白業。聞師
至。致禮參請。深相印契。乃建精舍於龍岡。延師晏寂。
時四方學者。聞風遠至。萬曆丁亥。應大都慈雲菴請。
舉揚宗旨。戊子。千佛寺請講諸經。日遶萬指。庚寅。奉
聖母慈聖皇太后懿旨。於慈壽寺。開淨土法門。在
會者千二百眾。 欽造鍍金大佛像。 賜大藏經。護
勅御書大法寶藏四字。甲午春。請回龍岡。創寺安供。
戊戌。秋八月十有一日。先示微恙。端然而逝。師生於
嘉靖戊戌。世壽六十有一。僧臘四十有奇。全身葬於
寺之西原。師歿後二十二年。萬曆己未。弟子海雲。走
匡廬謁予。求塔上之銘。予昔晤師於大都慈壽。見其
孤標凜凜。如立雪長松。衲子參請。不假辭色。拈提宗
教。必指向上為極則。應機接物。純一至誠。動止未嘗
少怠。有先德典型。與予對談旬日夜。無不抵掌擊節。
居恒謂學人。憨師當代宗門正眼也。予被放嶺外。師
歸故山。時對弟子言有萬里之思。故其銘。待予有以
也。予感師為法門知已。乃為之銘曰。
一花五葉。二派五宗。門庭施設。各擅家風。洞上真源。
機貴回互。玉線金針。正偏不住。雪老重拈。書師繼業。
至我遷公。親承骨血。海底鐵牛。當機印定。遇緣即宗。
全提正令。隨方指示。明鏡當臺。妍𡟎不隱。八字打開。
二十餘年。和泥入水。把手為人。渾忘自已。名達九重。
道光末運。法藏自天。龍神欽敬。忘功罷業。休老林泉。
身心寂滅。慧光渾圓。幻緣巳盡。撒手便行。本來不滅。
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又何有生。塔鎻龍岡。法身常住。問末後句。天曉不露。
廬山千佛寺恭乾敬公塔銘
公諱仁敬。字恭乾。別號幻識。襄陽吳氏子。生而不羣。
髫年有出世志。於伏牛山福田寺。禮高菴法師祝髮
受具。聽講經論。參窮性相宗旨。日夜無怠者三載。於
教觀深有信受。師曰。學者志宜遠大。無以管窺蠡測。
為自足也。遂如京都。東園暹理諸大法師。皆一時師
匠。公依講肆。盡得其奧義。大章宗師。開達摩單傳之
旨於少林。公盡棄教義。復往參究。依棲十餘年。歎曰。
此口耳也。道在心證。奚事空言哉。遂棄去。之伏牛煉
魔場。大爐鞲中。放捨身心。打長七者三年。有所悟入。
隨遍參知識。以求印證。道過金陵。守心禪師隱居弘
濟。操履密行。為一時推重。一見大奇之。乃為公曰。道
在心悟。守在靜密。登山涉水。徒費草鞋錢耳。乃留公
閉關。相與切磋。日造深奧。盡掃其玄解。如是者三年。
及破關。即判然入廬山。將結隱以終身焉。時萬曆七
年己卯歲也。公初入山。卜地至金竹坪。見其寬衍。歎
曰。此五百人安居處也。因與山靈誓。願以身命布施
於此。以結十方衲子緣。遂誅茆縛廬。弔影居之。負舂
執役。弟子智聯為之助。公得以絕跡者三年。明年庚
辰。達觀可禪師來遊。見而異之。曰公能安心寂寞如
此。其所操進。當不可量。遂為莫逆。盤桓月餘而去。歲
癸未。應黃梅五祖寺之請。演法華經。又三年。乙酉。應
興國吳公國倫請。演楞嚴經。彼方素稱剽悍。人多感
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化焉。吳公首唱。為建殿堂。經營五年。歲己丑。三殿禪
堂厨庫告成。公之南昌。募造千葉寶蓮毗盧大像。太
史定宇鄧公為唱導。功未及半。公示微恙遷化。萬曆
十九年。辛卯歲。六月初七日也。世壽五十有一。僧臘
三十有奇。聯自山中奔赴。哀號不欲生。鄧公勉以繼
志述事。卒乃師願。乃完大像。負師靈骨還山。塟於寺
後。時萬曆丙申某月某日也。公得度弟子九人。獨聯
侍公最久。公之願輪有所托焉。入滅二十八年。歲丁
巳。諸孫各捐衣鉢建窣堵波。請予為銘。銘曰。
大道如空。無處不通。但離窒礙。靡不包容。淵深若海。
潛流大地。有鑿之者。必至實際。故載道者。在乎形器。
心量若空。其道自備。我觀我公。忘已為物。布心如地。
其願乃足。相彼空山。誅茅一把。擬覆十方。任其來者。
有願未終。賷志而訣。有子克家。卒振其業。梵剎聿興。
集者雲赴。飢飡勞息。莫知其故。公心常住。法身不滅。
直窮未來。石爛海竭。塔影高標。松聲泉響。如是法輪。
在知音賞。
廬山雲中寺敬堂忠公塔銘
佛以無數方便。調伏眾生。菩薩以種種因緣。而求佛
道。是知為佛弟子。續佛慧命者。非特踞華座。拈槌豎
拂。為向上事。即抗志煙霞。潛行密用。未嘗不以泉響
風聲。為廣長舌相也。若雲中忠公者。豈非白毫光中。
晏坐山林。而求佛道者耶。師諱法忠。別號敬堂。新安
歙縣曹氏子。母程氏。公生而頴異。齠年好端坐。不與
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羣兒嬉。弱冠厭儒業。不喜治生產。蚤有出世志。年十
九。遊錢塘靈隱寺。遇雲山僧大機和尚。即求出家。為
剃染。執侍三年。二十一登壇受具。即依講肆。久之。多
所參承。然未自信。遂行脚至少林。大千潤禪師開堂
說法。師依之。扣單傳之旨。未幾。走長安。謁徧融月心
二大老。指示心要。尋歸五臺。予同妙峰禪師。居北臺
之龍門。師訪於氷雪中。一見而心相印契。乃留居期
年。萬曆壬午。妙師與予別。之蘆芽。拉師同往。尋開叢
林。諸所創立。師有力焉。居三載。棄去。入伏牛火場。調
煉三業。南還。登匡廬。愛其幽勝。遂誅茅於講經臺。居
三年。復還五老峰。弔影四年。一日登覧仰天坪。乃匡
山絕頂。喜其高勝。遂居之。單丁數載。漸緝屋宇。久之
衲子亦漸集。師手植松十餘萬本。冀成叢林。師居恒
坦夷。無緣飾。御眾不立規矩。凡細務必以身先。至老
不倦。隨緣自守。一衲之外。無長物。粒米莖菜。必與共
之。視眾如一。平等行慈。無論智愚賢不肖。浸久默化。
而不自知。故來者如歸家侍父母。凡出語句。慨切痛
至。聽者無不心領神會。是以雖不上堂入室。而一眾
森嚴。儼然一大爐鞲。蓋以身教也。予於丁巳歲。投老
五乳。訪師於雲中。欣然道故。師一日過予。連牀夜話。
屬予撰十方常住記。越三年庚申秋。示微疾。臨終端
坐。謂其徒曰。吾見紅日當空。金蓮遍地。吾其行矣。言
訖寂然而逝。時七月廿一日也。師生於嘉靖辛丑。世
壽八十。法臘六十。晚年得度弟子三人。能幻能握皆
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歙人。能撑䖍州人。握奉師茶毗。收靈骨。塔塟於桃花
峰下。持狀請銘。予撫然而歎曰。當師訪於五臺時。見
師飄然如凌風孤鶴。心甚愛其高舉。比即堅留。且云。
能同埋此中乎。師曰。有緣必遂。自後別去。將謂無復
再晤之期。豈意垂老同歸。且為述師之生平耶。銘曰。
大道如空。萬法體同。能善用者。遇緣即宗。逆順隨宜。
了無虧欠。是在智者。種種方便。松聲泉響。出廣長舌。
況復當機。豈非善說。是故至人。以身為教。密行全彰。
事事皆妙。墾土掘地。搬柴運水。大用現前。何拘彼此。
有緣而遇。無心而作。法法頭頭。都成解脫。弔影重巖。
如臨廣眾。二十餘年。巍巍不動。通身毛孔。遍布十方。
有入之者。脫體清涼。剎建雲中。僧來世外。粥飯如從。
香積世界。是在吾師。無作妙力。用而不藏。從空一擲。
大願未終。幻緣消歇。掉臂而行。了無言說。一塔撑空。
靈跡是寄。法身常住。盡未來際。
宣城華陽山道者法振鐸公塔銘
公諱大鐸。字法振。宛陵某氏子。生而超羣。神清韻朗。
幼從鄉校。讀論語。至朝聞道。夕死可矣。乃曰。道何物
耶。聞而可死。遂大疑之。每每以此問諸先達。皆不愜
意。一日逢行脚僧。問曰。如何是道。僧曰。此吾佛氏無
上妙道。非世之仁義禮智而巳也。公由是篤信佛道。
遂禮其僧薙髮。時年甫二十。其僧囑曰。吾非爾師。當
往參雲棲。公徑造焉。得沙彌戒。依眾未幾。即從雪浪
法席。參諸教義。居恒求悟自心。不得其指。復歸雲棲
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進具戒。請益修心之要。示以念佛法門。以一心不亂
為的旨。付禪關䇿進一書。為參究之訣。公佩服。還本
郡石瀧巖。閉關三年。單提一念。久之有省。復往雲棲
求印可。遂依眾淘汰數年。辭歸本郡之華陽山。誅茅
以居。華陽祖於黃山白嶽。縱廣一由旬。周環四邑。菴
當萬山之中。最為幽僻。公居之。唯種芋栽茶。拾橡栗。
採松花。以充食。竟絕意人閒。唯一沙彌智浩。執侍焉。
浩讀楞嚴。至徵心處。問曰。七處徵心。皆不可得。畢竟
心在甚麼處。公撫几一下。良久問曰。會麼。浩曰不會。
乃示二祖公案。久之令浩參諸方去。公單居焉。緇白
請公說金剛般若要義。公拈凡所有相。皆是虗妄。若
見諸相非相。即見如來。問眾曰。會麼。眾曰不會。公曰。
一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。
乃曰。大眾各自珍重。吾將行矣。即沐浴更衣。端坐念
佛而逝。時萬曆戊午七月十八日也。公生於萬曆甲
戌。八月二十四日。世壽四十有五。僧臘二十有八。塟
於菴之某處。智浩參方歸省。公巳入寂三年矣。浩乃
匍匐匡山。乞予為塔上銘。予覧狀。知公始以聞道可
死一言發心。頓棄人閒世。雖親教義。不尚名言。絕意
於空山寂寞之濵。單提一念。以死生為大事。至其操
行孤絕。超然似古隱山之流。此末法之難能者。嗟乎。
若公之風。可使吾徒之貪者廉。狂者息。躁者靜也。又
何事踞華座為說法哉。予有感於斯。乃為之銘曰。
般若靈根。如種在地。遇緣而發。若時雨溉。聞道一言。
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夙習固然。偶一觸之。應念現前。死既可矣。復生何戀。
頓捨世緣。入山修練。不事語言。單提向上。一念孤明。
吾我俱喪。橡栗松花。以療形枯。浮雲幻化。視之若無。
寂寞空山。孤風絕侶。莫問其賓。看主中主。死生不變。
太虗閃電。寂滅空中。超情離見。撩起便去。似不曾來。
空花翳目。野馬塵埃。塔影團團。霞蒸霧鎻。問末後句。
青山朵朵。
比丘性慈塔幢銘
比丘性慈。毗陵潘氏子。性愛離俗。童時聞月珠法師
講楞嚴。遂發心出家。禮宇光法師於華山。求剃度。授
以淨土法門。專心一志。雅修梵行。喜看老病。心無厭
倦。習音聲佛事。後遇滇南僧性玉。結伴遊南海。誅茅
同居十餘載。玉患病頻年。慈看侍殷勤。如事父母。略
無怠容。玉竟無恙。萬曆己未。同禮匡山授具戒。回普
陀。而玉病復作。慈益加調護。庚申歲。慈感法乳。復來
省匡山。舟次荻港。偶微恙。遂坐脫於舟中。囑同行三
人。茶毗於紫沙州。萬曆庚申五月一日也。玉聞之。乃
奔負靈骨。歸塟普陀。復走匡山具述其因緣。乞志之。
予聞而感之曰。詩云。兄弟䦧於墻。世有骨肉而仇讎
者多矣。況二姓乎。若慈與玉也。驀爾相逢。以道相親
一心莫逆。看病十年如一日。慈能盡心力於生前。玉
乃感恩義於身後。誠所謂一死一生。乃見交情者耶。
予故次序其事。又以啟法門之義。當以看病為第一
行也。慈生於癸己年正月十七日。世壽二十八歲。玉
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為滇南昆明徐氏子。世業儒。故併記之。乃為銘曰。
宿具道緣。無心而遇。形異心同。難兄難弟。視身若已。
死生不二。出情之情。故乃如是。骨埋白花。心凝實際。
試問大士。果何來去。
新安黃山擲鉢菴寓安寄公塔銘
公諱廣寄。字寓安。衢州開化余氏子。生而聰慧。有出
塵志。年十五。白父母。聽出家。投郡張公山。無為法公
為沙彌。好學多能。博雅游藝。恒往來於休之閒。一
時士大夫無不器重。樂與為忘年交。年二十四。歎曰。
人生過隙駒耳。泛泛若此。何以出家為。遂決志遊方。
參訪知識。屢行為親知覊留不果。乃宵遁。單瓢隻杖。
徑造雲棲。大師見而器之。為授具戒。開示念佛法門
曰。念佛無他伎倆。專在一心不亂。公服膺。遂以充維
那。居常刻意精修。單持一念。謹束三業。嚴整威儀。調
和內外。悅可眾心。大師一日臨眾曰。朝廷設官。以稱
職為最。豈惟國家。叢林亦然。梵語維那。此云悅眾。若
寄維那。可謂稱職矣。由是一眾咸推重之。一坐八年。
以省師歸故山。閉關三年。萬曆庚戌。入黃山之丞相
原。誅茅藏修。精進自䇿。一念不移。若忘人世。久之。一
方緇白。歸信者眾。圖南汪公為結菴以居之。一坐十
二年。偶嬰真疾。竟不言。動止如常。人莫知之。久之疾
篤。鄉人請醫診視。公曰。死生如客耳。當行即行。又何
為乎。竟勿藥。唯安然端坐。如不有身。一日召弟子曰。
吾行矣。末後一事。汝等識之。言訖。跏趺而逝。時天啟
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元年辛酉二月二日也。初弟子不意公遽化。未理龕
室。乃置坐於几上。且恐形變。急積薪茶毗。值天大雪。
不能動轉。如是者七日。遠近緇白。聞而破雪奔弔。見
公顏色如生。喜容可掬。唇紅不改。手輭如綿。咸曰。此
生人也。安忍化。固止之。乃借佛龕收歛。供於所整之
丈室。雪乃止。弟子相謂曰。此豈末後事耶。於是亦不
敢火。經夏秋炎熱。形氣不變。意欲奉三年乃塟。明年
壬戌三月。弟子大守。走匡山。具白其事。且請為銘。予
聞而歎曰。吾沙門之行。貴真修實證。不在衒名聞。立
門庭為得也。以公之高明多藝。博識廣聞。一入法門。
即盡情屏絕。精心為道。如愚若訥。居常一念。密密綿
綿。見人不發一語。問者。唯唯一笑而巳。至若處同袍
忘人我。脫略形骸。無不愛而敬之。豈非威儀攝生。正
容悟物無言而說法者耶。嗚呼。若公之於生死。神往
形留。化臭腐為神奇。豈非戒定熏修。精心融貫而然
耶。即佛祖之金剛不壞。常住不朽。亦由是而致。否則
不崇朝。若豚子之食於死母也。予於是有感焉。乃為
之銘曰。
三界萬法。為心所造。壞與不壞。總在一竅。螢火蚌珠。
其光雖小。亦是精妙。圓明之寶。何況佛性。寶覺明心。
在我固有。豈不甚深。戒定所熏。金剛種子。故舍利羅。
其叢如蟻。既有幻形。寧免幻病。果縛現存。業由前定。
如公形骸。久而不臭。想是其中。心光無垢。從此精練。
生生不退。決定至於。金剛之地。或焚或存。無可不可。
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且待三年。再來報我。我作此銘。非為公立。普告諸人。
大家努力。
憨山老人夢遊集卷第二十八
