列祖提綱錄卷第十五
武林十八㵎理安禪寺住持婁東行悅集
檀越特請普說
大慧杲禪師錢計議請普說。僧問。昔日僧問楊岐和
尚如何是佛。答云三脚驢子弄蹄行。未審意旨如何。
師云天上天下沒蹤跡。進云只如威音王巳前是甚
麼人騎。師云威音王巳後是甚麼人騎。僧擬議。師便
喝。乃云。威音王巳前三脚驢兒𨁝跳。威音王巳後楊
岐老人絕消息。既絕消息。却因甚麼三脚驢兒𨁝跳。
若也於斯明得。方知威音王巳前三脚驢兒果然𨁝
跳。若明不得。楊岐老人一生受屈。正當恁麼時。如何
是雪屈一句。喝一喝云。洎合弄險。復云。蘊聞上座今
日代子虗來請為眾普說。老漢曰說箇甚麼即得。聞
[015-0117a] 
曰請和尚拈出楊岐金剛圈栗棘蓬布施大眾。又曰
如忠國師大珠和尚說法。諸方大有疑其拖泥帶水
不徑截。說義理禪。願和尚疏决真偽。解大眾疑惑。此
亦是請普說檀越之意。老漢曰諾。所以大覺世尊初
悟此事。在摩竭提國三七日內無下口處。自云我寧
不說法。疾入於涅槃。信知說法之難。豈同容易。尋念
過去佛所行方便力。然後起道樹詣鹿苑。隨眾生根
器說一大藏教。末後收因結果。却云始從鹿野苑終
至䟦提河。於是二中間未曾說一字。只者便是楊岐
所謂金剛圈栗棘蓬也。直是難吞難透。到者裏直下
承當得了。大法未明亦柰何不得。敢問諸人。何者名
為大法。金剛圈却如何透。栗棘蓬却如何吞。不見巖
頭道。若將實法繫綴人。土亦銷不得。况十方信施耶。
諸佛出世祖師西來。無非只為你諸人作箇證明底
主宰而巳。若有法可傳可授。則諸佛慧命豈到今日。
故祖師云。心地隨時說。菩提亦只寧。事理俱無礙。當
生即不生。若會得此四句。即透得金剛圈吞得栗棘
蓬。不須要明大法。大法自明矣。以至古人差別異旨
因緣心性玄妙大法。若明纔舉起時便會得。恰如磁
石見鐵相似。輕輕一引便動。須是舉一明三目機銖
兩。點著南邊動北邊。舉起時便明得。而今諸方有數
種邪禪。大法若明。只者邪禪便是自已受用家具好。
擊石火閃電光一棒一喝底定。不愛說心說性者。只
愛機鋒俊快。謂之大機大用。好說心說性底。定不愛
[015-0117b]
擊石火閃電光一棒一喝者。只愛絲來線去。謂之綿
綿密密。亦謂之根脚下事。殊不知正是箇沒用處弄
泥團底漢。看他前輩大法明底尊宿。用處轉轆轆地。
如南陽忠國師大珠和尚是也。唯楊文公具眼修傳
燈錄時將忠國師大珠和尚列在馬祖下諸尊宿之
右。將廣語所有言句盡入其中。六祖下收忠國師語
最多。為他家活大門戶大法性寬波瀾闊難湊泊。遮
般法難說。他禪備眾體。如三喚侍者話。喚作說老婆
禪拖泥帶水得麼。一日喚侍者。侍者應諾。如是三喚。
侍者三應。師云。國師三喚侍者何曾有辜負。侍者三
應甚麼處是辜負處。國師曰。將謂吾辜負汝。誰知汝
辜負吾。師云平地起骨堆。復云叢林中喚作國師三
喚侍者話。自此便有一絡索。唯雪竇見透古人骨髓
云。國師三喚侍者。點即不到。師云灼然。侍者三應。到
即不點。師云却不恁麼。將謂吾辜負汝誰知汝辜負
吾。謾雪竇不得。師云誰道。復召大眾云。好箇謾雪竇
不得。雖然如是。雪竇亦謾妙喜不得。妙喜亦謾諸人
不得。諸人亦謾露柱不得。玄沙云侍者却會。雪竇云
停囚長智。師云兩彩一賽。雲門道作麼生是國師辜
負侍者處。會得也是無端。雪竇云元來不會。師云雪
峯道底。雲門又云作麼生是侍者辜負國師處。粉骨
碎身未報得。雪竇云無端無端。師云垛生招箭。法眼
云且去別時來。雪竇云謾我不得。師云却是法眼會。
興化云一盲引眾盲。雪竇云端的瞎。師云親言出親
[015-0117c]
口。弘覺徵問僧云甚處是侍者會處。僧云若不會爭
解恁麼應。覺云汝少會在。又云若於此見得去便識
玄沙。師云慚惶殺人。翠巖芝云國師侍者總欠會在。
師云猶較些子。投子云抑逼人作麼。雪竇云垛根漢。
師云理長即就。復云唯有趙州多口阿師下箇得註
脚令人疑著。僧問國師三喚侍者意旨如何。州云如
人暗中書字。字雖不成文彩巳彰。雪竇便喝。師云且
道者一喝在國師侍者分上。在趙州分上。隨後喝一
喝復云。若不是命根五色索子斷。如何透得者裏過。
雪竇云。若有人問雪竇。雪竇便打。也要諸方檢點。師
云作賊人心虗。雪竇復有一頌云。師資會遇意非輕。
師云此語有兩負門。無事相將草裏行。師云普州人
送賊。負汝負吾人莫問。師云放待冷來看。任從天下
競頭爭。師云即今休去便休去。若覓了時無了時。復
云。你要求玄妙解會。只管理會國師三喚侍者話。那
裏是國師辜負侍者處。那裏是侍者辜負國師處。有
甚麼交涉。鵝王擇乳素非鴨類。者箇便是國師用劍
刃上事。為復只者些子。為復別更有在。一日問紫璘
供奉甚麼處來。奉曰城南來。國師曰城南草作何色。
奉曰作黃色。國師乃問童子。城南草作何色。童子曰
作黃色。國師曰。只者童子亦可簾前賜紫對御談玄。
你道國師說老婆禪拖泥帶水得麼。為復只者些子。
為復別更有在。一日肅宗帝請看戲。國師曰檀越有
甚心情看戲。法雲圓通禪師曰且道國師在甚處著
[015-0118a]
到。妙喜敢問諸人。且道圓通禪師在甚處著到。於斯
見得三老相去不遠。肅宗帝又問如何是十身調御。
國師直拔向他道。檀越蹋毗盧頂上行。更問甚麼十
身調御。諸人要見忠國師麼。只在你眼睛裏。開眼也
蹉過。合眼也蹉過。既在眼睛裏。為甚麼却蹉過。妙喜
恁麼道亦蹉過不少。你更看他有箇無情說法話。老
漢尋常不曾說。今日巳是不識好惡不避口業。盡情
為諸人抖擻為他雪屈。且不得作義理會。僧問如何
是古佛心。國師曰牆壁瓦礫是。師云。恁麼答話。若玄
妙解路心不絕。命根不斷大法不明。決定不敢如此
四楞塌地。一棒一喝一挨一拶擊石火閃電光却易
者般說話。却難入作。前所謂家活大門戶大法性寬
波瀾闊命根斷。方能如是。僧曰牆壁瓦礫豈不是無
情。國師曰是。僧曰無情還解說法否。國師曰常說熾
然說無間歇。僧曰某甲為甚麼不聞。國師曰。汝自不
聞。不可妨他聞者也。僧曰未審甚麼人得聞。國師曰
諸聖得聞。僧曰和尚還聞否。國師曰我不聞。僧曰和
尚既不聞爭知無情解說法。國師曰。賴我不聞。我若
聞則齊於諸聖。汝即不聞我說法。僧曰恁麼則眾生
無分也。國師曰。我為眾生說。不為諸聖說。僧曰眾生
聞後如何。國師曰即非眾生。師云。奇哉。你看他轉轆
轆地。不滯在一隅。不負他來問。賴我不聞。我若聞則
齊於諸聖。汝即不聞我說法。你喚作郎當得麼。不是
得諸佛諸祖心髓如何轉得。你莫喚作無得失。者箇
[015-0118b]
是無得失中有得失。有得失中無得失。喚作入泥入
水。騎賊馬趕賊隊。借婆帔子拜婆年。難柰何。又僧問。
發心出家本擬求佛。未審如何用心即得成佛。國師
曰無心可用即得成佛。師云。者僧難容。恰如箇鼠黏
子相似。者箇老子輭頑。又撞著者僧輭頑。黏住便問
無心可用阿誰成佛。國師曰。無心自成佛。成佛亦無
心。僧曰佛有大不可思議為能度眾生。若也無心阿
誰度眾生。國師曰。無心是真度生。若見有生可度者
即是有心。宛然生滅。僧曰。今既無心。能仁出世說許
多教跡。豈可虗言。國師曰佛說教亦無心。僧曰說法
無心應是無說。國師曰說即無無即說。僧曰說法無
心造業有心否。國師曰。無心即無業。今既有業。心即
生滅。何得無心。僧曰。無心即成佛。和尚即今成佛未。
國師曰。心尚自無誰言成佛。若有佛可成還是有心。
有心即有漏。何處得無心。僧曰。既無佛可成。和尚還
得佛用否。國師曰。心尚自無。用從何有。僧曰。茫然都
無。莫落斷見否。國師曰。本來無見。阿誰道斷。僧曰。本
來無見。莫落空否。國師曰無空可落。僧曰有可墮否。
國師曰。空既是無。墮從何立。僧曰能所俱無。忽有人
持刀來取命。為是有是無。國師曰是無。僧曰痛否。國
師曰痛亦無。僧曰。痛既無。死後生何道。國師曰無死
無生亦無道。僧曰。既得無物自在。饑寒所逼若為用
心國。師曰。饑即喫飯。寒即著衣。僧曰知饑知寒應是
有心。國師曰。我問汝有心。心作何體段。僧遲疑良久
[015-0118c]
覓心與饑寒體段了不可得。遂依實供通曰。心無體
段。國師曰。汝既知無體段。即是本來無心。何得言有。
僧曰山中逢見虎狼如何用心。國師曰。見如不見。來
如不來。彼即無心。惡獸不能加害。僧曰。寂然無事獨
脫無心。名為何物。國師曰名金剛大士。師喝一喝云。
好人不肯做。却要屎裏臥。僧曰金剛大士有何體段。
國師曰本無形段。師云何不早恁麼道。僧曰既無形
段喚何物作金剛大士。國師曰喚作無形段金剛大
士。僧曰金剛大士有何功德。國師曰一念與金剛相
應。能滅殑伽沙劫生死重罪。得見殑伽沙諸佛。其金
剛大士功德無量。非口所說非意所陳。假使殑伽沙
劫住世說亦不可得盡。者僧當下大悟。如睡夢覺如
蓮華開。似者般底便是金剛圈栗棘蓬。你若吞不得
透不得。不見古人行履處。定起謗無疑。透得者裏方
能作大舟航。不著此岸不著彼岸不住中流。善知識
下得者般脚手。入得者般窠窟。方始為得人師家。若
不具許多差別眼目。如心性解路上得箇入處底。定
不愛擊石火閃電光。却愛者般說話。又却錯做實法
會了。如一機一境一棒一喝上得箇入處底。定不愛
者般說話。又是錯會了。真所謂所見不同互有得失。
教中所謂菩薩見水如甘露。天人見水如琉璃。凡夫
見水是水。餓鬼見水如膿血是也。或有箇愛高禪底
衲子出來道。妙喜有如是等見耶。即向他道。逢人但
恁麼舉。所以正法眼藏中收僧問忠國師。古德云青
[015-0119a]
青翠竹盡是法身。鬱鬱黃華無非般若。有人不許云
是邪說。亦有信者云不思議。不知若為。國師曰。此葢
普賢文殊境界。非諸凡小而能信受。皆與大乘了義
經意合。故華嚴經云。佛身充滿於法界。普現一切群
生前。隨緣赴感靡不周。而恒處此菩提座。翠竹既不
出於法界。豈非法身乎。又般若經云。色無邊故般若
亦無邊。黃華既不越於色。豈非般若乎。深遠之言。不
省者難為措意。又華嚴座主問大珠和尚曰。禪師何
故不許青青翠竹盡是法身。鬱鬱黃華無非般若。珠
曰。法身無像。應翠竹以成形。般若無知。對黃華而顯
相。非彼黃華翠竹而有般若法身。故經云。佛真法身
猶若虗。空應物現形如水中月。黃華若是般若。般若
即同無情。翠竹若是法身。翠竹還能應用。座主會麼。
主曰不了此意。珠曰。若見性人。道是亦得。道不是亦
得。隨用而說不滯是非。若不見性人。說翠竹著翠竹。
說黃華著黃華。說法身滯法身。說般若不識般若。所
以皆成諍論。師云。國師主張青青翠竹盡是法身。直
主張到底。大珠破青青翠竹不是法身。直破到底。老
漢將一箇主張底。將一箇破底。收作一處。更無拈提。
不敢動著他一絲毫。要你學者具眼透國師底金剛
圈。又吞大珠底栗棘蓬。具眼者辨得出。不具眼者未
必不笑。宗杲雖參圜悟和尚打失鼻孔。元初與我安
鼻孔者却得湛堂和尚。只是為人時下刃不緊。若是
說禪病無人過得。甞思教中有一段因緣。殃崛摩羅
[015-0119b]
要千人指頭作華冠然後登王位。巳得九百九十九
指唯少一指。要斷其母指填數。佛知其緣熟故往化
之。殃崛纔舉意欲下刀取母指時。忽聞振錫聲。遂捨
其母指而問佛教化一指曰。既是瞿曇在此。望施我
一指頭。滿我所願。纔舉刀。世尊拽脫便去。世尊徐行。
殃崛急趕不上。乃高聲叫曰住住。世尊曰。我住久矣。
是汝不住。殃崛忽然感悟。投佛出家。佛却令持鉢至
一長者門。其家婦人正值產難。長者曰。瞿曇弟子。汝
為至聖。當有何法能免產難。殃崛曰。我乍入道未知
此法。待我回問世尊却來相報。及返具事白佛。佛告
殃崛。汝速去報言。我自從賢聖法來未曾殺生。殃崛
當便奉佛語往彼告之。其婦得聞即免產。難師云。者
裏使棒使喝掀倒禪床。引經教說理事。擊石火閃電
光。夜半捉烏雞得麼。因請益湛堂和尚。纔舉起此話。
湛堂曰你爬著我痒處。者話是金屎法。不會如金。會
得如屎。曰豈無方便。湛堂曰我有箇方便。只是你剗
地不會。曰望和尚慈悲。湛堂曰。殃崛云。我乍入道未
知此法。待問世尊。未到佛座下。他家生下兒子時如
何。我自從賢聖法來未曾殺生。殃崛持此語未至他
家。巳生下兒子時如何。老漢當時理會不得。後因在
虎丘看華嚴經。至菩薩登第七地證無生法忍云。佛
子菩薩成就此忍。即時得入菩薩第八不動地。為深
行菩薩。難可知。無差別。離一切相一切想一切執著。
無量無邊一切聲聞辟支佛所不能及。離諸諠諍。寂
[015-0119c]
滅現前。譬如比丘具足神通得心自在。次第乃至入
滅盡定。一切動心憶想分別悉皆止息。此菩薩摩訶
薩亦復如是住不動地。即捨一切功用。行得無功用
法。身口意業念務皆息。住於報行。譬如有人夢中見
身墮在大河。為欲度故發大勇猛施大方便。以大勇
猛施方便故即便[寤-吾+告]窹。既[寤-吾+告]窹巳所作皆息。菩薩亦
爾。見眾生身在四流中。為救度故發大勇猛起大精
進。以勇猛精進故至此不動地。既至此以一切功用
靡不皆息。二行相行皆不現前。此菩薩摩訶薩菩薩
心佛心菩提心涅槃心尚不現起。况復起於世間之
心。師云到者裏打失布袋。湛堂為我說底方便忽然
現前。方知真善知識不欺我。真箇是金剛圈。須是藏
識明方能透得。又有箇尊宿喚作洛浦和尚。久為臨
濟侍者。濟每稱美之。謂之臨濟門下一隻箭子。便是
欺負人。游歷罷。直往夾山頂卓菴經年。夾山知乃修
書遣僧馳到。洛浦接得便坐却。再展手索。僧無對。浦
便打曰。歸去舉似和尚。僧回舉似夾山。山曰。者僧看
書三日內必來。若不看書。此人救不得。師云。古人喚
作撈摝人。不知書中有甚閒言長語。洛浦却吞他鈎
線。三日內果來。夾山預令人伺其出菴便燒其居。師
云只者便是金剛圈。浦不顧。師云成佛作祖須是者
般漢。直造夾山方丈。不禮拜乃當面叉手而立。山曰
雞棲鳳巢非其同類。出去。浦曰自遠趨風乞師一接。
山曰。目前無闍梨。此間無老僧。浦便喝。山曰。住住。且
[015-0120a]
莫草草怱怱。雲月是同。谿山各異。截斷天下人舌頭
即不無闍黎。爭教無舌人解語。師云洛浦却低頭思
量者一道真言。理會不得。被夾山劈脊便打穿了鼻
孔。遂承嗣夾山。後來示眾道。末後一句始到牢關。把
斷要津不通凡聖。須知上流之士不將佛祖見解貼
在額頭上。如靈龜負圖自取喪身之本。師云。他悟後
便解明他者一道真言。者些子藥頭。不問雲門下臨
濟下曹洞下法眼下溈仰下。大法若不明。各宗其宗
各師其師。各父其父各子其子。只管理會宗旨熱大
不緊。老漢在眾中時甞請益一尊宿。禪門中說有語
中無語。無語中有語。尊宿為我引證云。有語中無語。
路逢死蛇莫打殺。無底籃子盛將歸。喚者箇作有語
中無語。又喚作無語中有語。如何是有語中無語。路
逢死蛇莫打殺。如何是無語中有語。無底籃子盛將
歸。只者一句便具此兩義。路逢死蛇莫打殺是無語
中有語。無底籃子盛將歸乃是有語中無語。謂既是
死蛇更不消打殺。又云如何是同中有異。鷺鷥立雪
非同色。如何是異中有同。明月蘆華不似他。我如此
說時你便會得了。却濟得甚麼事。似者般底莫要學。
大法明後舉一絲毫便一時會得。恰似殃崛摩羅因
緣。湛堂說底方便。我乍入道也使不著。佛有神通也
使不著。既使不著。因甚麼生下兒子。若向者裏見得。
釋迦老子即是殃崛摩羅。殃崛摩羅即是釋迦老子。
若也不會。釋迦自釋迦。殃崛自殃崛。不干產難人家
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事。乃合掌云。即將上來舉揚般若所有一言一句契
佛契祖底功德。奉為計議錢公薦室安人呂氏。伏願
出此沒彼常為般若之親姻。捨身受身永作菩提之
眷屬。召大眾云。還委悉麼。若欲直下便休去。莫記我
今說底。喝一喝下座。
傅經幹請普說。師云。經幹道友妙喜初不相識。去歲
經由衡陽特來相訪。一見便如故人。葢為信得此段
大事因緣及。何以故。豈不見華嚴會上智首菩薩問
文殊師利菩薩言。佛子。菩薩云何得無過失身語意
業等事。文殊答以善用其心則獲一切勝妙功德。為
說行住坐臥四威儀中一百四十大願。謂之無濁亂
清淨行大功德。此功德皆從信地而發。故文殊普為
巳發信心者作不請友。以偈問賢首菩薩曰。我今巳
為諸菩薩說佛往修清淨行。仁亦當於此會中演暢
修行勝功德。賢首菩薩以偈答之。其中曰以法威力
現世間則獲十地十自在。亦是說初發心從信地起
之義。末後善財到毗盧樓閣前。彌勒為說一百二十
種菩提心亦是此義。其中有一種喻曰如獅子王哮
吼。獅子兒聞皆增勇徤。餘獸聞之即皆鼠伏。佛獅子
王。菩提心吼。應知亦爾。諸菩薩聞增長功德。有所得
者聞皆退散。亦是此義。既有信根即是成佛基本。忽
地與現行相應便證阿耨多羅三藐三菩提。如釋迦
老子初在正覺山前舉頭見明星出現忽然悟道。遂
乃歎曰。奇哉。一切眾生具有如來智慧德相。但以妄
[015-0120c]
想執著而不證得。謂上至十方諸佛下至六道四生
含蠢蝡動。於我悟處以平等印一印印定更無差別。
你看黃面老子纔悟了便見得如此廣大。然後興慈
運悲。於生死海不著此岸不著彼岸不住中流。而能
運載此岸眾生到於彼岸不住生死中流。者箇道理
亦不出自家信種。所以無盡居士著海眼經題說佛
成就云始覺合本之謂佛。他雖是箇俗人然却見得
徹識得根本。謂始覺時從明星上起信。忽然覺悟自
性本來是佛。大地有情更無差別。無盡喚作始覺合
本覺方始成佛。參禪人能恁麼辨白得了。然後休歇
身心識取本來面目不要麤心。古聖得了便於得處
滅却生滅心。亦不住在寂滅地。謂之寂滅現前。於寂
滅地獲二殊勝。一者上合十方諸佛與佛如來同一
慈力。二者下合六道眾生與諸眾生同一悲仰。前所
云興慈運悲。救拔惡道是也。眾生為不覺故輪轉生
死。先覺之士若無慈悲。如何得眾生界空。信知佛恩
難報。今日經幹道友請妙喜普說。不獨為先考承事
追修而巳。要與現前一眾說些禪病。故柳子厚以天
台教為司南。言禪病最多。誠哉是言。天台智者之教
以空假中三觀攝一切法教人把本修行。禪無文字
須是悟始得。妙喜自十七歲便疑著此事。恰恰參十
七年方得休歇。未得巳前常自思惟。我今巳幾歲。不
知我未託生來南閻浮提時從甚麼處來。心頭黑似
漆竝不知來處。既不知來處即是生大。我百年後死
[015-0121a]
時却向甚麼處去。心頭依舊黑漫漫地不知去處。既
不知去處即是死大。謂之無常迅速生死事大。你諸
人還曾恁麼疑著麼。現今坐立儼然孤明歷歷地。說
法聽法賓主交參。妙喜簸兩片皮牙齒敲磕。臍輪下
鼓起粥飯氣。口裏忉忉怛怛在者裏說。說者是聲。此
聲普在諸人髑髏裏。諸人髑髏同在妙喜聲中。者箇
境界他日死了却向甚處安著。既不知安著處則撞
入驢胎馬腹亦不知。生快樂天宮亦不知。禪和子尋
常於經論上收拾得底。問著無有不知者。士大夫向
九經十七史上學得底。問著亦無有不知者。離却文
字絕却思惟。問他自家屋裏事。十箇有五雙不知。他
人家事却知得如此分曉。如是則空來世上打一遭。
將來隨業受報畢竟不知自家本命元辰落著處。可
不悲哉。所以古人到者裏如救頭然。尋師決擇。要得
心地開通不疑生死。然有學而知之者。有生而知之
者。那箇是學而知之者。如僧問趙州學人乍入叢林
乞師指示。州云你喫粥了也未。僧云喫粥了。州云洗
鉢盂去。僧於言下忽然大悟。當下休歇。便知生死去
處。妙喜常說不易者僧有力量。趙州將一百二十斤
檐子一送送在他肩上。者僧荷得。一氣走一百二十
里更不回頭。如將梵位直授凡庸。心裏便怗怗地興
得慈力運得悲願。此是學而知之者。那箇是生而知
之者。如趙州作沙彌時同本師行脚到南泉。值南泉
臥次。本師禮拜了。趙州方禮拜。南泉問云近離甚處。
[015-0121b]
州云近離瑞像。泉云還見瑞像麼。州云瑞像則不見。
面前只見臥如來。南泉遂起問。你是有主沙彌無主
沙彌。州云是有主沙彌。泉云那箇是你主。若是如今
禪和家便近前彈指打箇圓相喝一喝拍一拍拂袖
便行。放出者般惡氣息。你看他趙州緩緩地近前道。
孟春猶寒。伏惟和尚尊候萬福。泉乃喚維那云。此沙
彌別處安排。次日却來問如何是道。南泉也不行棒
也不下喝。也不談玄也不說妙。也不牽經也不引論。
也不舉古人公案。亦不說事亦不說理。只實頭向他
道平常心是道。為他趙州巳理會得平常心了。便却
問還假趣向也無。泉云擬向即乖。州云不擬爭知是
道。泉云。道不屬知不屬不知。知是妄覺不知是無記。
若真達不疑之道。猶如太虗廓然蕩豁。豈可於中彊
是非耶。趙州於言下千了百當。南泉道道不屬知不
屬不知。圭峯謂之靈知。荷澤謂之知之一字眾妙之
門。黃龍死心云知之一字眾禍之門。要見圭峯荷澤
則易。要見死心則難。到者裏須是具超方眼。說似人
不得。傳與人不得。所以圜悟先師說。趙州禪只在口
脣皮上難柰他何。如善用兵者不齎糧行。就你水草
糧食又殺了你。有一秀才問。佛不違眾生願是否。州
云是。才云弟子欲就和尚手中乞取拄杖得否。州云
君子不奪人所好。才云某甲不是君子。州云老僧亦
不是佛。又一僧問如何是祖師意。州乃敲禪床脚。僧
云莫只者便是否。州云是則脫取去。又一僧問。諸方
[015-0121c]
盡向口裏道。和尚如何示人。州以脚跟打火爐示之。
僧云莫便是也無。州云恰認得老僧脚跟。又僧問如
何是趙州。州云東門南門西門北門。僧云某甲不問
者箇。州云你問我趙州聻。又僧問如何是道。州云牆
外底。僧云某甲不問者箇道。州云你問那箇道。僧云
某甲問大道。州云大道通長安。你不得作無事會。不
得作玄妙會。不得作奇特會。不得作平常會。趙州不
在無事上。不在玄妙上。不在奇特上。不在平常上。畢
竟在甚麼處。具眼者辨取者老漢。有時云未出家被
菩提使。出家後使得菩提。汝諸人被十二時使。老僧
使得十二時。又云佛之一字吾不喜聞。佛之一字尚
不喜聞。達磨灼然是甚老臊胡。十地菩薩是擔糞漢。
等妙二覺是破凡夫。菩提涅槃是繫驢橛。十二分教
是鬼神簿拭瘡膿紙。四果三賢初心十地是守古塚
鬼。你既不到者箇田。地是事理會不得也。學人麤走
大步。便把一句子禪要祗對人。且不是者箇道理。所
以妙喜室中常問禪和子。喚作竹篦則觸。不喚作竹
篦則背。不得下語。不得無語。不得思量。不得卜度。不
得拂袖便行。一切總不得。你便奪却竹篦。我且許你
奪却。我喚作拳頭則觸。不喚作拳頭則背。你又如何
奪。更饒你道箇請和尚放下著。我且放下著。我喚作
露柱則觸。不喚作露柱則背。你又如何奪。我喚作山
河大地則觸。不喚作山河大地則背。你又如何奪。有
箇舟峯長老云。某看和尚竹篦子話。如籍沒却人家
[015-0122a]
財產了更要人納物事。妙喜曰你譬喻得極妙。我真
箇要你納物事。你無從所出便須討死路去也。或投
河赴火𢬵得命方始死得。死了却緩緩地再活起來。
喚你作菩薩便歡喜。喚你作賊漢便惡發。依前只是
舊時人。所以古人道懸崖撒手自肯承當。絕後再甦
欺君不得。到者裏始契得竹篦子話。復說偈云。佛之
一字尚不喜。有何生死可相關。當機覿面難回互。說
甚楞嚴義八還。
悅禪人請普說。僧問。臨濟示眾云。有時奪人不奪境。
有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪。有時人境俱不
奪。如何是奪人不奪境。師云三千里外絕誵訛。進云
如何是奪境不奪人。師云拔出眼中楔。進云。臨濟道
煦日發生鋪地錦。嬰孩垂髮白如絲。未審與和尚答
底是同是別。師云咬人屎橛不是好狗。進云王令巳
行天下徧。將軍塞外絕煙塵時如何。師云適來猶自
可而今更郎當。問。十方薄伽梵。一路涅槃門。未審王
氏今日是生耶是死耶。師云生耶死耶。進云。今古應
無墜。分明在目前。師云抽却腦後箭。進云。只如十二
時中不依倚一物人來。師還接否。師云喚甚麼作一
物。進云不可重說偈言。師云礙塞殺人。乃云。生耶死
耶。非得非失。不道不道。有理有事。若向有理有事處
得箇入處。只在教乘裏頭出頭沒。若於非得非失處
得箇入處。敢保諸人十二時中未有安身立命處。既
未有安身立命處則不知王氏落處。若知得王氏落
[015-0122b]
處即知自已安身立命處。且道王氏即今是生耶是
死耶。是不生耶是不死耶。若道不生。爭柰死何。若道
不死。爭柰生何。若道亦生亦死。又是戲論說。若道非
生非死。又是相違說。直饒離四句絕百非。直下如明
鏡當臺明珠在掌。胡來現胡漢來現漢。當人各各脚
跟下淨倮倮明歷歷。生死如夢幻空華。去來如浮雲
水月。猶未是徹頭處。縱饒如實見得昔日之生本不
曾生。今日之滅本不曾滅。亦是無夢說夢。何以故。生
而不生。鏡裏之形。滅而不滅。水中之月。正當恁麼時。
那裏是王氏出身處。若委悉得去。王氏只今與諸人
把手共行同入如來大寂滅海。其或未然。有寒暑兮
促君壽。有鬼神兮妬君福。復云。者箇是近悅上座為
母王氏請妙喜老漢說法底意旨。且法作麼生說。不
見道法不可見聞覺知。若行見聞覺知是則見聞覺
知。非求法也。見聞覺知既不可以入道。莫是不見不
聞不覺不知便是麼。良久高聲云。更是箇甚麼。妙喜
盡力說。只說得到者裏。此事决定不在言語上。所以
從上諸聖次第出世。各各以善巧方便忉忉怛怛。唯
恐人泥在言語上。若在言語上。一大藏教五千四十
八卷。說權說實說有說無說頓說漸。豈是無言說。因
甚麼達磨西來却言單傳心印不立文字語言直指
人心見性成佛。因何不說傳玄傳妙傳言傳語。只要
當人各各直下明自本心見自本性。事不獲巳說箇
心說箇性巳大段狼籍了也。若要拔得生死根株盡。
[015-0122c]
切不得記我說底。縱饒念得一大藏教如缾瀉水。喚
作運糞入不名運糞出。却被者些子障却自己正知
見不得現前。自己神通不能發現。只管弄目前光影
理會禪理會道。理會心理會性。理會奇特理會玄玅。
天似掉棒打月枉費心神。如來說為可憐愍者。古人
凡有一言半句。設一箇金剛圈栗棘蓬。教伊吞教伊
透。若是箇英靈獨脫出情塵超理性者。金剛圈栗棘
蓬是甚麼弄猢猻家具祭鬼神茶飯。葢你不能一念
緣起無生。只管一向在心意識邊作活計。纔見宗師
動口便向宗師口裏討玄討妙。却被宗師倒翻筋斗。
自家本命元辰依舊不知落處。脚跟下黑漫漫。依前
只是箇漆桶。只如適來上座問奪人不奪境一段話。
只知冊子上念將來。如法答他又理會不得。問一段
未了又問一段。恰如村人打傳口令相似。我今不惜
口業為你諸人葛藤註解一徧。臨濟一日示眾云。有
時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪。
有時人境俱不奪。會麼。良久左右顧視便下座。者箇
便是金剛王寶劍。我昨日說底將蜈蚣毒蛇蝎子并
諸雜毒貯在一甕裏。你試將手就中拈一箇不毒底
出來看。若拈得出不妨於此事有少分相應。若拈不
出自是你根性遲鈍夙無靈骨。也怪妙喜不得。臨濟
當時道者幾句閒言長語。面目現在。自是你不會看
得出。你若領得此意。自從胡亂後三十年不少鹽醬。
鐘樓上念讚床脚下種菜之類。不著問人一一自知
[015-0123a]
下落。古人垂箇方便。豈是閒開口。須知爛泥裏有剌。
當時有箇克符道者理會得臨濟意。便出來問。如何
是奪人不奪境。臨濟當時不知那裏得許多閒言長
語鬬湊得恰好。便道煦日發生鋪地錦。嬰孩垂髮白
如絲。諸人還會麼。煦日發生鋪地錦是境。嬰孩垂髮
白如絲是人。此兩句一句存境一句奪人。克符又作
頌曰。奪人不奪境。緣自帶聱訛。師云有甚麼聱訛。擬
欲求玄旨。思量反責麼。師云誣人之罪。驪珠光燦爛。
蟾桂影婆娑。師云何不早恁麼道。覿面無差互。還應
滯網羅。師云。依稀似曲纔堪聽。又被風吹別調中。此
頌大槩在驪珠光燦爛。蟾桂影婆娑之上。葢此兩句
是境。學者問。不奪境。擬欲求玄旨。思量反責麼。大意
只是不可思量擬議。思量擬議者人也蹉却。覿面相
呈一著子。即被語言網羅矣。克符此頌專明煦日發
生鋪地錦。所以有驪珠光燦爛蟾桂影婆娑之句。乃
是存境而奪人。故曰覿面無差互還應滯網羅。奪人
之義。醍醐毒藥一道而行。具眼者方能辨別。又問如
何是奪境不奪人。答云王令巳行天下徧。將軍塞外
絕煙塵。師云王令巳行天下徧是奪了境。將軍塞外
絕煙塵是存人而不奪。頌曰。奪境不奪人。尋言何處
真。師云也須閒處作隄防。問禪禪是妄。究理理非親。
師云好事不如無。日照寒光澹。山遙翠色新。師云貧
兒思舊債。直饒玄會得。也是眼中塵。師云自起自倒。
你要會日照寒光澹山遙翠色新麼。此兩句是境。直
[015-0123b]
饒玄會得。也是眼中塵。便奪了也。其餘人境兩俱奪。
人境俱不奪。盡是依語就學家問處答。又問如何是
人境兩俱奪。答云。并汾絕信。獨處一方。便有人境兩
俱奪面目。頌曰。人境兩俱奪。從來正令行。師云巳落
第二。不論佛與祖。那說聖凡情。師云買石得雲。饒擬
犯吹毛劍。還如值木盲。師云識法者懼。進前求妙會。
特地斬精靈。師云前箭猶輕後箭深。正令既行不留
佛祖。到者裏進之退之性命都在師家手裏。如吹毛
劍不可犯其鋒。又問如何是人境俱不奪。答云。王登
寶殿。野老謳歌。頌曰。人境俱不奪。思量意不偏。師云
會麼。是法住法位。主賓言不異。師云世間相常住。問
答理俱全。師云添一毫不得減一毫不得。蹋破澄潭
月。師云猶有者箇在。穿開碧落天。師云勞而無功。不
能明妙用。師云動著即錯。淪溺在無緣。師云却依舊
處著。者箇是適來上座請益底公案。謂之四料揀。你
若要分明理會得臨濟意。但向他當時垂示處看。如
何。看山僧有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時
人境兩俱奪。有時人境俱不奪。若恁麼便是。你若作
山僧。有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時人境
兩俱奪。有時人境俱不奪。便不是了也。所以五祖師
翁有言。如何是祖師西來意。庭前栢樹子。恁麼會便
不是了也。如何是祖師西來意。庭前栢樹子。恁麼會
方始是。你諸人還會麼。者般說話莫道你諸人理會
不得。妙喜也自理會不得。我此門中無理會得理會
[015-0123c]
不得。蚊子上鐵牛。無你下觜處。須信古人垂慈則有
法無法不垂慈。道眼未開大法未明。豈免向他人口
裏覓禪覓道覓玄覓妙。覓得了唯恐人知。及至說時
又恐說盡了末後無可說。者箇是無限量底法。你以
有限量心擬窮他落處。且莫錯。只如世尊在靈山會
上百萬眾前拈華普示。獨迦葉破顏微笑。何曾怕人
知。又何曾密室裏傳授來。我者裏禪。許你眾人聞。不
許你眾人會。如上所解註者四料揀你。諸人齊聞齊
會了臨濟之意。果如是乎。若只如是。臨濟宗旨豈到
今日。你諸人聞妙喜說得落。將謂止如此。我實向你
道此是第一等惡口。若記著一箇元字脚。便是生死
根本也。你諸人諸方學得底玄中又玄妙中又妙。是
甚麼屎禪。一向𡎺在皮袋裏。將謂實有恁麼事。莫錯。
諸上座。你真箇要參妙喜禪。盡將諸方學得底掃向
他方世界。百不知百不會。虗却心來共你理會。復說
偈云。無諸比丘名近悅。為母王氏請普說。妙喜便登
曲彔床。忉忉怛怛恣饒舌。從來法本離言詮。不假思
量與分別。說甚地獄及天堂。四聖六凡俱泯絕。縱有
魔王欲作難。金剛寶劍當頭截。王氏養子要參禪。只
者一念永不滅。彈指頓明諸法門。釋迦彌勒齊超越。
還如塗毒鼓當軒。一擊聞之皆腦裂。無邊煩惱悉蠲
除。夙業舊殃湯沃雪。末後一句為重宣。凝然萬里一
條鐵。喝一喝下座。
孫通判請普說。師云。說法不應時。總是非時語。所以
[015-0124a]
道未離兜率巳降王宮。未出母胎度人巳畢。李長者
著華嚴論乃云。此經決定是佛成道十日後說。初於
正覺山前從定而起。因見明星忽然悟道。便見自已
本來面目。信知時節若至其理自彰。妙喜常思無量
居士者一箇人。不知幾百生中學般若來。今生如此
得大受用。所註清淨海眼經說六成就。謂如是我聞
一時佛在云。理無不如之謂是。事無不是之謂如。自
來不曾有人如此說。葢為他見徹釋迦老子骨髓。所
以取之左右逢其原。佛初生下一手指天一手指地
云。天上天下惟我獨尊。所以云三界獨尊之謂我。所
謂我者非人我之我。如孟子所謂萬物皆備於我也。
心動十方之謂聞。葢世間人皆以耳聞一切音聲。唯
普賢菩薩乃以心聞。故經云心聞洞十方生于大因
力。多之所宗之謂一。且如現前一千大眾從首座數
起。自一而之百自百而之千。所以言一者多之所宗
也。一之所起之謂時。者箇時便是妙心居士請妙喜
為大眾說法之時也。當知此時能該括十方三世。乃
至塵沙諸佛六道四生。若凡若聖若草若木若有情
若無情。乃以拂子擊禪床一下云。盡向者裏成等正
覺無出此時也。又云始覺合本之謂佛。言以如今始
覺合於本覺。往往邪師輩以無言默然為始覺。以威
音王那畔為本覺。固非此理。既非此理。何者是覺。若
全是覺豈更有迷。若謂無迷爭柰釋迦老子於明星
現時忽然便覺知得自家本命元辰元來在者裏。所
[015-0124b]
以言因始覺而合本覺。如禪和家忽然摸著鼻孔便
是者箇道理。然此事人人分上無不具足。昨日因與
妙心居士說令叔尚書文章學問可謂儒林宗工。但
聞於此道自以為難。往往士大夫只知所謂佛者千
劫學威儀萬劫修相好。乃至三大阿僧祇劫修而後
成。云何博地凡夫現行無明。為富貴所折困。何時與
道相應。纔作是念是於心意識中便推出一座須彌
山。一障障了道眼。不能明見本地風光本來面目。正
所謂所知不是障。是障障所知。近世士大夫多作此
見。如韓子蒼與某在臨川鼻孔廝拄著半年亦不自
信。每言此一段事吾輩但知歸向則可。如何便要入
手。亦是自作障難。或者更錯會先佛所言大通智勝
佛十劫坐道場。佛法不現前不得成佛道。謂佛道之
難成如此。殊不知一念普觀無量劫。無去無來亦無
住。如是了知三世事。超諸方便成十力。釋迦老子纔
瞥地後便言。奇哉一切眾生具有如來智慧德相。但
以妄想執著而不證得。所謂妄想執著者。正說著今
時士大夫病痛。先德所以指示一切人脚跟下無不
圓成無不具足。故有父不可以傳子臣不可以獻君
之說。葢使自證自悟匪從人得。所以不壞假名而談
實相。肇法師云。寂兮寥兮寬兮廓兮分兮別兮。上則
有君下則有臣。父子親其居。尊卑異其位。起教敘其
因。然後國分其界人部其家各守其位。豈非是法住
法位世間相常住者耶。佛不云乎。應以佛身得度者
[015-0124c]
即現佛身而為說法。應以宰官身乃至長者居士婆
羅門比丘比丘尼身得度者悉現其身而為說法。又
曰。應眼時若千日。萬象不能逃影質。應耳時若幽谷。
大小音聲無不足。法門既如此殊勝。柰何學者多不
向此時節領覽。乃爾自生退屈。正是不信自殊勝。甘
為下劣人。若是靈利漢便向者裏提得去。方知道一
塵纔起大地全收。一毛頭獅子百億毛頭現千頭萬
頭。但識取一頭。且那箇是一頭。不見南臺和尚聞版
聲有頌云。善哉三下版。知識盡來參。既善知時節。吾
今不再三。復以拂子擊禪床一下云。適來所謂盡向
者裏成等正覺是真實義。所以韶國師云。如來於一
切處成等正覺。於刀山劍樹上成等正覺。於鑊湯鑪
炭裏成等正覺。於棒下成等正覺。於喝下成等正覺。
然雖如是。如人飲水冷煖自知。豈不見善財童子至
毗盧者那大樓閣前。舉體投地從地而起。作是念言。
此大樓閣是解空．無相．無願者之所住處。是於一切
法無分別者之所住處。是以一劫入一切劫以一切
劫入一劫而不壞其相者之所住處。是以一佛入一
切佛以一切佛入一佛而不壞其相者之所住處。乃
至不著一切世間窟宅者之所住處。何謂世間窟宅。
便是於無上道自作障難者。若執一切世間窟宅不
能捨離。則吾輩所謂長老者亦莫住院一向杜絕世
故乃可得行此道。如此則是壞世間相而談實相。何
道之有。常愛東坡為文章。庶幾達道者也。縱使未至
[015-0125a]
於道。而語言三昧實近之矣。人謂是五祖戒和尚後
身。而不知以何因緣中忘此意。第亦暫時不著便者。
觀其作維摩畫像讚。從始至終不死在言下。其詞曰。
我觀眾工工一師。人持一藥療一病。風勞欲寒氣欲
煖。肺肝胃腎更相剋。挾方儲藥如丘山。卒無一藥堪
施用。有大醫王拊掌笑。謝遣眾工病隨愈。言其醫王
遣去眾醫曰。爾輩用藥都無是處。眾工既去其病隨
愈。或問醫王。君以何藥而病捐乎。曰不出眾工之所
用者。但彼不善用耳。故曰問大醫王以何藥。還是眾
工所用者。我觀三十二菩薩各以意談不二門。而維
摩詰默無語。三十二義一時墮。我觀此義亦不墮。維
摩初不離是說者箇。雖是死蛇解弄却活。若彼三十
二人所論真箇負墮時。即是無言勝有言。情知古人
之意決不如此。所以立箇喻云。譬如油蠟作燈燭。不
以火點終不明。忽見默然無語處。三十二說皆光燄。
佛子。若讀維摩經當作是念為正念。我觀維摩方丈
室能受九百萬菩薩三萬二千師子座。皆悉容受不
迫窄。經中所載此是維摩居士不思議大解脫神通
之力。所以借座燈王取飯香積。斷取妙喜世界如陶
家輪。如持鍼鋒舉一棗葉。葢真實之理不可以智知。
不可以識識。故曰又能分布一鉢飯。饜飽十方無量
眾。斷取妙喜佛世界。如持鍼鋒一棗葉。云是菩薩不
思議住大解脫神通力。我觀石子一處士。麻鞵破帽
露兩肘。能使筆端出維摩。神力又過維摩詰。若言此
[015-0125b]
畫無實相。毗耶城中亦非實。佛子若見維摩像。應作
是觀為正觀。此是東坡說底禪。豈不是言語到。若非
前世熏習得來。爭解恁麼道。所以妙喜之意亦欲尚
書公於此事信得及。妙心居士請持此語舉歸似令
叔。恐因妙喜之言直下信得及。異日忽然噴地一發
便乃截生死流據祖佛位。做箇出世間沒量大人。始
不負妙喜相期之意。妙心居士近日畫得入定觀音。
且以妙喜昔年所作讚題其上。葢在衡陽時因道友
藺庭彥所請。當年信意一筆寫成。與維摩讚言語雖
不同。大意相似。曰世間種種音聲相。眾以耳聽非目
覩。一切音聲須以耳聽。觀音却以眼觀。故曰唯此大
士眼能觀。如何見得。曰瞑目諦觀為佛事。到者裏便
轉了。曰於眼境界無所取。眼境界既取不得。即眼界
寂滅。眼界既寂滅不可耳界不寂滅。所以云耳鼻舌
身意亦然。善哉心洞十方空。六根互顯如是義。觀音
菩薩以眼聞。而普賢菩薩以心聞。即此是互顯之義。
所謂互顯者。眼處作耳處佛事。耳處作鼻處佛事。鼻
處作舌處佛事。舌處作身處佛事。身處作意處佛事。
於意界中作無量無邊廣大佛事。得恁麼受用自在
了。眼依舊觀色耳依舊聽聲。乃至鼻舌身意一一依
本分。故曰眼色耳聲鼻齅香身觸意思無差別。適來
所謂是法住法位世間相常住是也。當以此觀。如是
觀取此為實。成妄想。到者裏又轉了。曰若離妄想取
實法。展轉惑亂失本心。本心既失隨顛倒。不見大士
[015-0125c]
妙色身。云何顛倒。眼見色隨色轉。耳聞聲隨聲轉。是
謂眾生顛倒迷已逐物。以逐物故不見大士妙色身
無眼耳鼻舌身意。此乃教有明文。眼耳鼻等既無其
體。互顯之義依何而立。故曰互顯之義亦寂滅。亦無
大士妙色身。亦無種種音聲相。佛子能作如是觀。永
離世間生死苦。大凡文字須教說得行。若說不行不
成文章。適來因論時節因緣。所以說善財方立于樓
閣之前。早巳讚歎許多殊勝之事。然未能得入。乃白
彌勒菩薩言。唯願大聖開樓閣門令我得入。時彌勒
菩薩前詣樓閣彈指出聲。其門即開。命善財入。善財
心喜入巳還閉。閉時如何。便是觀音入流亡所底消
息。然後善財於樓閣中見百億四天下。百億兜率陀
天。一一皆有彌勒菩薩降神誕生。遊行七步觀察十
方。現為童子居處宮殿。為一切智出家苦行。降伏諸
魔成等正覺。梵王勸請轉正法輪。升天宮殿而演說
法。劫數壽量眾會莊嚴。所淨國土所修行願住持教
法皆悉不同。善財非但見彌勒菩薩一周佛事。又自
見其身住彼一切諸如來所。亦見於彼一切眾會一
切佛事。以海印三昧一印印定。更無秋毫以為透漏。
既見如是無量殊勝一切莊嚴自在境界巳。彌勒菩
薩即攝神力入樓閣中。又彈指作聲告善財言。善男
子起。法性如是。此是菩薩知諸法智因緣聚集所現
之相。如是自性如幻如夢如影如像悉不成就。爾時
善財聞彈指聲從三昧起。於此時節忽然打失布袋。
[015-0126a]
然後彌勒示以如上境界。無有去處亦無住處。非寂
非常遠離一切。師召大眾云。既是來無所從去無所
至。則雲門大師手中扇子𨁝跳上三十三天。築著帝
釋鼻孔。東海鯉魚打一棒雨似盆傾。又有甚麼過。當
知者箇時節。具無量廣大智慧門。無量神通門。無量
言詞門。無量不可說又不可說一切佛菩薩自在受
用門。諸人若能如是信如是入。方知先聖道過去一
切劫安置未來今。未來現在劫回置過去世。乃喝一
喝云。若不喝住。打葛藤直到明朝。擊禪床下座。
列祖提綱錄卷第十五
