《根本薩婆多部律攝》卷第五
尊者勝友集
三藏法師義淨奉 制譯
二不定法
攝頌曰：
「 若在屏障中，
堪行婬欲處，
及在非障處，
無有第三人。」
爾時薄伽梵，在室羅伐城逝多林給孤獨園，
時鄔陀夷苾芻，在屏障處，與女人笈多壓膝
而坐為說法要。時毘舍佉鄔波斯迦，見是事
已，心不忍可，往白世尊。此因鄔波斯迦事由
婬煩惱，制初不定。
「若復苾芻，獨與一女人，在於屏障堪行婬處
坐。有正信鄔波斯迦，於三法中隨一而說：若
波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼
坐苾芻自言其事者，於三法中，應隨一一法
治：若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底
迦；或以鄔波斯迦所說事，治彼苾芻。是名不
定法。」
此中不定法者，謂＝說【聖】【聖乙】謂以事、處、情、證而謂以事、處、情、證而為其體：
若復苾芻，獨與一女人者，是事；在屏障者，是
處；堪行婬者，是情；若有正信鄔波斯迦隨一
而說者，是證。言苾芻者，欲染現前近圓人也。
言獨者，謂無餘苾芻及餘男子。言一者，
無苾芻尼及餘女人。女人者，謂是人女堪行
婬事。屏障者，謂隱覆處，堪障其形得為婬事。
此有五種：牆、籬，及衣、叢林、闇夜。於如是處，
[005-0550c] 
或男行就女、或女來就男。言堪行婬處者，
於一尋內同居一席，身相逼觸得為坐臥，然
彼女人或許不許。正信鄔波斯迦者，謂見諦
人。有說設是異生有忠信者，言行無濫，亦
信其語。隨一而說者，或女人見事不忍而說。
或護彼苾芻不肯自言，為證之時方隨事說。
或波羅市迦者，於四重中隨一而說。或僧伽
伐尸沙者，於十三中隨一而說。或波逸底迦
者，於九十中隨一而說。自言者，隨所為事依
實而說。若者，或是窣吐羅罪，或對說惡作。此
中若聲是不定義，若本意行婬同一座時，
得窣吐羅罪。或以鄔波斯迦所說事治彼苾
芻者，欲顯鄔波斯迦於罪自性及罪因起不
善曉知，然見苾芻與女同座，共一器食、同觴
飲酒，如斯等事並應治罰。是名不定法者，言
此罪體無定相故，容有多罪不可定言。
此中
犯相，謂行處、住處同坐，隨自言事應可治之。
於此三中不自言者，應與作求罪自性白四
羯磨。得羯磨已，所有行法，不得度人出家受
十戒等，如上所說。若不依行，咸得惡作。復應
問彼舉事女人，顏色形容進止處所；若有第
二人，亦應問彼事，相當者如說而治。若不相
當，應隨苾芻語，或時漫說餘罪，或復非罪云
罪，或此罪作餘罪想，斯皆取彼苾芻語治。
於第二不定中有差別者，緣在王舍城，因室
利迦苾芻共蘇杜多女同處而坐。由鄔褒灑
陀鄔波斯迦見而言告，在非屏障處，不堪行
婬，波羅市迦無容作故。
「若復苾芻，獨與一女人，在非屏障不堪行婬
[005-0551a]
處坐。有正信鄔波斯迦，於二法中隨一而說：
若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言
其事者，於二法中應隨一一法治：若僧伽伐
尸沙、若波逸底迦；或以鄔波斯迦所說事，治
彼苾芻。是名不定法。」
第三部三十泥薩祇波逸底迦法
初攝頌曰：
「 持離畜浣衣，
取衣乞過受，
同價及別主，
遣使送衣直。」
有長衣不分別學處第一
佛在室羅伐城給孤獨園，時諸苾芻多畜衣
服廢諸善品，此由長衣事及過限，〔廢闕〕－【聖】【聖乙】廢闕廢闕煩
惱，制斯學處。
「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣，
齊十日不分別應畜。若過畜者，泥薩祇波逸
底迦。」
言作衣已竟者，由侍縛迦大醫長者布施衣
服，世尊因此聽畜衣也。爾時世尊，作如是念：
「我今身形極為柔軟，但畜三衣尚得支持，況
諸苾芻身非柔軟，畜三種衣而不充濟。」因制
苾芻各畜三衣，內得資身無盈長過。於三衣
外又聽受畜十種衣物，此之衣外不應法者
皆不應畜，謂野麻衣、駝毛緂、樹葉衣、豹皮、鹿
皮及小浴衣、或染青色、或復露形及以拔
髮、或角鵄毛、或人髮緂、或受瘂法。此等皆是
外道形儀，非出家法，作者得窣吐羅罪。若更
有餘外道衣服，著時咸得惡作。若著留𦆠衣、
或結𦆠衣、或著襦袴等、或時繫髮為烏率膩
沙、或復裹頭、或著俗人上下衣、或為彫彩及
[005-0551b]
諸瓔珞婆羅門線、或臂繫線鬘。諸如是等非
法衣服，是俗形儀。若著用者，咸得惡作。醫人
為病令臂安呪線者無犯。應繫肘後，若差解
除不應輕棄，應安牆木孔內。
應知三衣受用各別，若作務時或道行時及
在寺內，常用五條。若行禮敬及食噉時，應披
七條。為遮寒、入聚落乞食噉食、禮制底，應著
大衣。後二衣應割截作。若是貧人後必須截，
為入聚落故。何故不割截衣不入聚落？然苾
芻衣有其二種，與俗不同，謂彩色、形狀。俗
人純白不截，苾芻壞色而截。若得新衣作僧
伽胝及尼師但那，兩重應作。嗢呾羅僧伽及
安呾婆娑，一重應作。若前二，三重；後二，兩重
者，亦聽。若以未分別物重帖之時，得惡作
罪，至十一日便犯捨墮。或作是念：「更覓餘衣
以充其複。」遂便摘去第二重者，得惡作罪，至
十一日便得捨墮。若作是念：「為浣染已，還持
此物重帖斯衣。」者無犯。至十一日若不帖
者，得捨墮罪。若得故衣造僧伽胝及尼師但
那，應四重作七條，五條應兩重作，或摘去還
安，准前應識。若糞掃衣及故破衣，隨意重數。
其條數壇隔法者，若安呾婆娑壇隔法式，一
長一短；嗢呾羅僧伽，兩長一短。若無容割截，
或是少欲貧人衣財不足，雖不割截帖葉聽
畜；或現無暇當擬縫刺等，設是縵條等守持，
無罪。其僧伽胝條數九種不同：謂九條、十一
條、十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、
二十三條、二十五條。壇隔者初三，兩長一短；
次三，三長一短；後三，四長一短，過此已上便
[005-0551c]
成破納，不堪持故。總有三品僧伽胝衣：謂上、
中、下。上者自肘量竪三、橫五，下者各減半肘，
二內名中。嗢呾羅僧伽亦有三品：上者三、五，
小者各減半肘，二內名中。五條同此。復有二
種五條衣：竪二、橫五，竪二、橫四。但蓋三輪，是
謂守持衣極小之量。若身長大而肘短者，依
身為量，不依肘量，若翻此者亦依身量。若身
絕大者，裙應縫作厥蘇洛迦而受用之。如前
衣量，若過、若減，不依量作者，咸得惡作。
其
浣衣法，苾芻不應令客浣衣人浣洗衣服，恐
壞衣故。浣衣之家亦不應往，可自為之。灰
水安洗器中，若手、若足徐徐浣濯，若於衣上
被香泥污或餘膩物，應用湯水及灰屑等洗
之。其染衣法，先取木皮，洗去塵土打椎使
碎，日曝令乾，三遍煮汁別安三處。先用初
汁，次用第二，後用第三。欲染之時應取少汁
安於器中，方可捉衣斟酌少多，令衣遍濕。不
應以衣置多汁內，亦不急捩令衣壞損。既
捩去汁更柔數遍，方曬曝之。曬衣法者，橫
繫細繩衣邊搭上，劈竹夾衣，其夾隨意多
少，汁流下邊還翻向上，勿令垂渧，應可數
看。若衣重大，應於柴木上曬之，數數翻轉。
新衣應用新樹皮汁、日中曝之，故衣應用舊
樹皮汁、陰處而曬。待其乾後以少水濕柔，色
益鮮好令色不脫。若於寺內為染作時，染汁
污地牛糞塗拭，若石灰地應須水洗。
其縫刺法，依稻田畦勢而為割截，葉向兩邊
不應一靡，葉有三別：謂上、中、下。上闊四指
或如烏張足，狹齊兩指，二內名中。凡為小壇，
[005-0552a]
當大壇半，應用竹籤或用針等而記其處。然
小壇望大壇，裁割之時更須增其半葉，一縫
作了之後，方始明闇正得相應，異此非也。四
邊安緣稍狹於葉，去緣四指肩隅置帖，於此
帖中穿為小孔，安細絛𢂁可長兩指。反自相
繫便成二𢂁，胸前緣邊應安其紐。疊為三襵
是安𢂁紐處，或隨身大小。紐有三種：一、似蘡
薁子；二、似葵子；三、似棠梨子。上邊既爾，下緣
亦然，顛倒任披並成非犯。若行出外，內紐雙
𢂁，繞頸通披，角塔肩上。有五種物不應割
截：一、謂被帔；二、高襵婆；三、謂氈褥；四、是厚緂；
五、破碎截。凡欲裁衣下須安席，若無席者可
牛糞塗地、或布諸葉、或灑掃淨地方為割截。
若縫刺時應用竹木，隨衣大小作楨布衣，於
上四邊繚定，然後縫刺如前所制。若不依者，
咸得惡作。或依餘法而縫刺者，此亦無犯。
有五種衣：一、有施主衣，謂定知有彼施衣人。
二、無施主衣，謂不定知施主之處。三、往還衣，
謂將往深摩舍那處而返持還。四、深摩舍那
衣，謂棄在屍林。五、糞掃衣，此有五別：一、途中
糞掃衣；二、河邊糞掃衣；三、空處糞掃衣；四、糞
聚處糞掃衣；五、破碎糞掃衣。復有五種，謂牛
嚼、鼠齧、蟻穿、火燒、乳母棄衣。此之衣體，由事
差別及出處不同，總有七種。何謂為七？一者
毛衣；二、芻摩衣；三、奢搦迦衣；四、羯播死迦衣；
五、獨孤洛迦衣；六、高詀薄迦衣；七、阿般闌得
加衣。
言羯恥那衣復出者，因此須明羯恥那
事，其舒張法及以衣財同受之人，并所獲利
養出衣法式。先明羯恥耶衣舒張之事。眾
[005-0552b]
須和合，於八月十四日總白僧伽言：「諸大德！
可於明日眾應同聚張羯恥那衣。」至時眾集，
秉白二法，差具五德者作張羯恥那衣人。次
為白二持衣付之。彼受衣已，應共諸苾芻作
浣染等事，乃至能行二三針者皆共助作。其
作衣人或二、或三生如是念：「此衣我與僧伽，
當張作羯恥那、現張作羯恥那、已張作羯恥
那。」於此三心但為後二亦成作法。若不作者
得惡作罪。餘處坐夏來此請作，張衣之人亦
成張衣。其張衣人當於八月十五日，白僧伽
云：「明日我當為大德僧伽張羯恥那衣。仁等
皆可於自三衣，並須捨已持至眾中。」既至明
日，張衣之人應以塗香燒香，及諸花彩嚴飾
供養羯恥那衣已，置淨盤上。擎向眾首，在
上座前捧衣而住，作如是白：「大德僧伽聽！
此衣僧伽許張作羯恥那。我苾芻某甲，僧伽
今差作張羯恥那人。我某甲是張羯恥那
人，我以此衣當為僧伽張羯恥那。」第二、第三
亦如是說。即於上座前舒張其衣。上座告曰：
「善哉！張衣，極善張衣。此有利養及以饒益，我
當獲之。」如是乃至眾末。其張衣人不應持此
羯恥那衣，往大小行處及煙火舍，不住露地
不向界外，設有緣行不處經宿，若至隨意日
王增閏月者，苾芻但可依自安居受羯恥那
衣，不隨王法。僧伽若破，法黨應為；若兩眾共
作張衣，所得利養法黨應受。
何者衣財合張作羯恥那？於安居中多獲
衣者，應取其一為羯恥那，餘隨意分。要是
新衣已浣染者，未曾披著及非急施衣，若僧
[005-0552c]
伽胝、或嗢呾羅僧伽、或安呾婆娑，此中隨一
咸須作了。若未了者不合舒張，五肘及過斯
成應法。若體疎薄往返蓋屍帖葉縵條，先曾
披著、犯捨墮物、破碎被柔及以補替，並不應
張。若十五日得已成者，亦得作羯恥那衣。
何人共張羯恥那衣？謂同一界，是善苾芻同
共受衣，及與欲者。有十種人不合同受羯恥
那衣：一、未有夏人；二、破夏人；三、後安居人；
四、餘處安居人；五、張衣之時不現前人；六、行
遍住人；七、遍住竟人；八、行意喜人；九、意喜竟
人；十、授學人。復有十人但得利物不獲饒益，
謂以求寂替前第四便成十人。有五種人利
及饒益悉皆不得，謂三種捨置人、餘處安居
人、僧伽破時非法之黨。云何饒益？謂有十種：
一、畜長衣得過十日；二、畜長衣得過一月；三、
得離衣宿；四、得上下二衣隨處遊行；五、得多
畜三衣；六、得別眾食；七、得展轉食；八、不受請
得自往食；九、得非時入村不囑授；十、得法學
家隨意受食。從八月十六日至正月十五日
是衣出時，但由張衣獲其饒益，非廢學處。
此羯恥那衣如何當出？張衣之人於正月十
五日，應白眾言：「諸大德！明日我當出羯恥那
衣，仁等各各守持自衣。」既至明日，僧伽盡集，
秉白二羯磨而出。聞有賊來恐被劫奪，限雖
未至亦得出衣。若有利物亦即應分。有八種
本事出羯恥那衣。何謂為八？
攝頌曰：
「 初決去不定，
決定失去衣，
聞出出界疑，
望斷同心出。」
此中言決去失衣者，謂若苾芻於此無戀心，
欲往餘方不擬重來，決意出界者。是不定失
衣者，謂若苾芻出界求衣，或未作衣、或已作
半，於此利物及以住處，或有顧戀、或無顧戀、
或有望心、或無望心，更擬還來作衣，或起疑
念者。是決定失衣者，同前所說，於中別者，而
我今去更不重來，亦復不能造支伐羅者，是
失去失衣者，謂出界外造支伐羅，起手作時
遂便失去者。是聞出失衣者，出界求衣，遙聞
大眾出羯恥那衣，情生隨喜者。是出界疑失
者，苾芻自念：「若衣不了，或還、不還？」生如是心
出界便失。望斷失衣者，本心出界擬還作衣，
既至彼方求衣不獲，望心決斷便是失衣。同
心出衣者，謂若苾芻出界求衣，後還寺內同
心共出，此中略說，餘如羯恥那衣事中廣明。
若眾破者，此部張衣還須此部和合共出。凡
苾芻眾張羯恥那衣者，於五月中獲其饒益；
不張衣者，一月饒益。
有何緣故此衣名作羯
恥那耶？謂是堅實精妙之義，然由大眾捨持
衣等，此能荷負令無違犯，有斯力用故名堅
實，或由此衣體精妙故。
言長衣者，謂守持衣外得所餘衣，體應淨物，
是合分別。言齊十日者，限至十日。守持衣者，
謂十三資具衣：一、僧伽胝；二、嗢呾羅僧伽；三、
安呾婆娑；四、尼師但那；五、裙；六、副裙；七、僧脚
崎衣；八、僧副脚崎衣；九、拭身巾；十、拭面巾；
十一、剃髮衣；十二、覆瘡衣；十三、藥直衣。此等
諸衣各別牒名而守持之，應對一苾芻作如
是說：「具壽存念！我苾芻某甲，此僧伽胝衣我
[005-0553b]
今守持，已作成衣是所受用。」如是再三，乃至
藥直衣亦如是。若得未浣染、未割截物權充
衣數者，應如是守持：「具壽存念！我苾芻某甲，
此衣我今守持，當作九條僧伽胝衣，兩長一
短。若無障難，我當浣染割截縫刺，是所受用。」
如是再三，餘二同此。若無苾芻，對餘四眾亦
成守持。若有緣捨三衣者，對一苾芻應如是
捨：「具壽存念！我苾芻某甲，此僧伽胝衣是我
先守持衣，今捨。」如是再三，餘二准此。若長毛
衣及重大物不堪守持，其毛短者應守持用。
長毛重大，應作委寄他心而受用之，得重物
時應心念口言：「此是某甲施主物，我為彼故
而受用之。」不須分別。為遮寒苦、為除熱故，開
疎薄物毛，及苾芻紵布白㲲𣰽毺座褥，及所
餘衣并絲縷倚帶，皆悉聽畜。若三衣肩上垢
膩污者，於著肩處應以物替，長一肘半、廣一
張手，四邊縫著，污即拆洗。若身有血出，應作
拭身衣，當數浣染；若雨浴衣須亦聽畜。三衣
袋法，長三肘、廣一肘半，長牒兩重縫之為袋，
兩頭縫合當中開口，長內其衣搭在肩上，口
安𢂁帶勿令蟲入。凡置衣時三衣在上，餘衣
在下，用意防守如護身皮，欲令施主得福多
故，令受用者無闕乏故。
其枕囊法，長四肘、
廣二肘，疊縫為袋一重，亦得於內貯以木
綿及羊毛等，然後縫合，用以支頭。作蚊幬法，
周十二肘，於上安蓋，隨身長短四角竪柱以
帶繫之。但三衣人聽畜洗裙，雖不守持無犯。
若苾芻有餘長衣合分別者，或已成衣、或未
成衣，應於阿遮利耶、鄔波駄耶處，作委寄意
[005-0553c]
而分別之。或餘尊人、或同梵行者，其委寄人
持戒多聞、所有德行過於己者，委寄為善。應
如是說：「具壽存念！我苾芻某甲有此長衣
未為分別，是合分別。我今於鄔波馱耶處而作分別，以鄔波馱耶作委寄者，我今
持之。」第二、第三亦如是說。其委寄人假令身
在大海之外，遙為委寄分別無犯。為分別時
不應對彼委寄之人，應共餘者而為分別。委
寄之人不應取彼分別之物，又復不應見委
寄人身死之後，眾取其衣作亡人物分之，此
是作法。與委寄人非是實施，其委寄人雖復
身死，未聞已來並成分別。若聞死已，應指餘
人為委寄者，其委寄人不應言請，亦勿告知。
若五條、七條有盈長者，並須分別。長僧伽胝
不應分別，直爾而畜，為利他故。謂若見有受
近圓人無大衣者應與。所以佛令苾芻分別
衣者，防二種過：若不分別有盈長過、若不聽
畜有闕乏過，異諸俗人及外道故。
凡畜衣者
須知五事。一、明畜人；二、明受處；三、明避就；四、
明棄捨；五、明受用。
言畜人者，佛許何〔人〕－【三】〔人〕－【宋】【元】【明】人得人得畜長衣？謂少財利
人、或生來習樂、或從意樂天墮、或身多病苦、
或多垢膩、或多蟣蝨、或多寒熱處、或營作人、
或於衣服性多愛玩。由開長衣能攝念故，是
謂畜人。言受處者。若出家人、或在家人，雖現
貧窮性樂布施，不應從乞。設持來施亦不應
受，恐闕乏故。若癲狂人施不應受，若知父
母現在者應受。若矯詐人、博弈人、好鬪人、盜
賊、屠膾、旃荼羅等，持物來施皆不應受，由多
[005-0554a]
譏過壞淨信故。何等衣物苾芻應受？謂貴價
緂，僧伽應畜，餘緂被帔苾芻得受。若在中國，
諸皮裘衣及熊羆等皮，皆不應畜。是他物者
受用無犯。若熟皮席應用，若在邊方聽苾芻
受用諸皮。若作皮鞋底唯一重，若底穿者應
補。齊何處是邊方耶？東至奔荼林，西至二
窣吐奴村，南至攝伐羅伐底河，北至嗢尸羅
山。
攝頌曰：
「 東至奔荼林，
西二吐奴村，
南邊伐底河，
北嗢尸羅山。」
此限域外名曰邊國，內名中方。若於獵人邊
得熊皮者，受取無犯。應安佛堂門下與諸苾
芻坐，或常足躡為明目故聖開受用。若在俗
家得皮臥具，為利施主應坐勿臥。若患痔
病及眼闇者，聽取熊皮應坐毛上，能蠲於疾。
本因十二億耳苾芻，於中國開一重皮屩；由
莫訶羅苾芻，復還制斷；為護臥具，復更開許。
若底多重者，令俗人著已受用無犯。若革屣
重底蹋時出聲，或如羊角或作雜花葉形，刺
繡文彩在薜舍離，悉皆制斷。又諸象馬、師子、
虎豹、豺狼之皮，並不應用，此諸獸筋不合縫
物。凡是鞋屨，或作菴頭擁前擁後，並皆不合；
露指皮鞋，亦不應著。若寒雪國應著富羅；寒
國謂是氷凍成凌。若在寺中大小行處，開
著木屐，若在俗家著亦無犯。若麁芒鞋及竹
葉屩，並不應著。若苾芻髀脚有熱血病，得著
草鞋。若巧苾芻自欲綴鞋，應在屏處勿令人
見，其錐刀作具聽畜無犯，是名受處。
[005-0554b]
言避就者，若著三衣并餘衣服，應善將護。若
蟲蟻食、牛嚼、鼠齧、崖岸欲崩、火燒、風飄、水漬、
盜賊，如是之處皆不應置衣。若上價緂阿蘭、
若中，則不應畜，應安村內，於苦葉上時曬
曝之。房無戶扇及無苾芻，不應止宿。若不
將大衣不應出外。有五因緣聽留大衣：一、處
有苾芻并有門扇；二、疑天雨；三、渡江河恐有
傾覆；四、在羯恥那衣時中；五、得離衣法。若衣
緣斷壞者，應以物帖，或用線繚。若身著衣，
不於澁鞕地、木石、糞掃無坐物處放身而坐，
應作木枮揩磨令淨，或為草稕以物纏裹，隨
意大小用以為座。若作務時，應須善護勿令
泥土污衣。若遊行時有蕀刺處，應可褰衣不
令垂破。若應浣不浣、應縫染不縫染，皆得惡
作。著僧伽胝不應作務，不在道行、不裹身
坐及披而臥，不赤體披。禮拜之時，衣勿拂
地。不裹膝頭，亦不於下二衣上坐臥。若無餘
物，聽用為襯坐臥無犯。然於臥時少睡多
覺，亦不應隨處而臥。若夢中多流泄者，應以
衣物掩身繫勿令脫。在不淨地不應安衣。若
有俗人，苾芻不應自擔衣物，其長毛緂不應
輒披。若多蟣蝨，以餘衣替。所著衣服應數觀
察，可委信處應寄其衣，是名避就。
言棄捨者，若人稟性愛多衣者，三衣之外並
應捨棄，由貪好衣嬈亂心故，增長耽著障
道眼故，應著糞掃衣。愛細滑衣者，應著氈毛
衣。著糞掃衣人及住屍林人，僧祇好物不應
受用，所謂衣帔雜色褥等。凡著屍衣人不應
入寺，不禮制底。若欲旋禮應離一尋，亦不應
[005-0554c]
用僧伽臥具，不入眾中、亦不為俗人說法、不
入俗家。設須往者，應住門外主人喚入，應告
之曰：「我住屍林。」若言：「可來。」應隨意入，如不命
坐不應就座。苾芻不割截衣不帶𢂁紐，不應
入村，除有難緣。若入外道出家人舍，不截
無犯。裙不繫條亦不入村及俗人舍，是名棄
捨。
言受用者，隨安置處及受用時，生如是念：
「我於衣處心樂省緣，趣支身命，修諸善品。非
我力辨，是施主衣，自利利他，護而當用。」是名
受用。如上所說，不依行者，咸得惡作。
言得長
衣齋十日不分別應畜，若過畜者，謂苾芻得
長衣不分別、不守持，至十一日明相出後，是
名過畜。言泥薩祇波逸底迦者，其物應捨罪
應說悔。何者是罪？謂月一日若得一衣，或得
多衣，齊十日來應分別、應守持或棄捨。若不
爾者，至十一日明相出時，便得捨墮。若月一
日得衣，於第二日復得衣，乃至十日得衣。若
初日衣不分別，後所得衣及諸雜物，乃至鉢
袋腰絛等，至十一日皆犯捨墮，由前得衣相
續染故；二、三日等准此應知。何者名為泥薩
祇衣極小量？謂縱橫一肘者是。若已分別作
未分別想，但得墮罪，而不須捨，由此無有治
罰事故。若為三寶畜衣非犯。或時施主作如
是言：「此是我物，仁當受用。」雖不分別，用之無
犯。若作是念：「此衣齊至某日，我當分別，或
至十日我當分別。」者，中間無犯。若不生心為
分齊者，於日日中得惡作罪。不憶者無犯。或
多煩惱貪染纏心、或愚癡或惛沈、或心放逸
不為分別者，咸得本罪。若衣縷雜駝毛者，
[005-0555a]
過十日時但得惡作，以不淨故。凡是已犯泥
薩祇物，或被蟲蟻食損、或被飄燒、或時失
壞，但須說罪，無物可捨。於餘學處，類此應知。
若十日內衣有損失者無犯。或時物少不滿
一肘，或復聾盲而不聞見，或是己物寄他，或
作未得想。斯皆無犯。得衣五日即顛狂者，後
若得心，更開五日。餘義通塞，准事應思。
離三衣學處第二
佛在室羅伐城給孤獨園，時諸苾芻寄他衣
服，著上下衣隨意遊行，不善護身，受寄衣人
復多營務。由離衣事煩惱同前，制斯學處。
「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，於三衣
中離一一衣界外宿，下至一夜，除眾作法，泥
薩祇波逸底迦。」
若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出者，頗有
苾芻作三衣雖竟，羯恥那不出耶？應為四
句，具如廣文。於三衣中者，謂僧伽胝、嗢呾羅
僧伽、安呾婆娑，此之三衣據守持已離方得
罪，餘之十物雖同守持離宿無犯。於中別者，
若不將尼師但那，不應往餘寺宿。若有礙緣
應借而臥，或用嗢呾羅僧伽如法替臥。若晝
日往閑靜處、或行乞食、或當日擬來者無
犯。此中犯者，謂向界外不持衣去，即不還
來，經明相時，得捨墮罪。有三種離衣：一、舉處
離；二、失念離；三、受用離。言舉處離者，謂在障
難處而舉其衣不得重觀，或因失落。言失念
離者，於安衣處更不重憶。言受用離者，謂暫
安衣即遇緣隔不得受用。雖復離衣，若明相
未出還得衣者無犯。苾芻有緣入村坊內，應
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持一割截衣；若不入村者不持無犯。除眾作
法者，由聖者舍利子，及莫訶迦攝波，大眾與
法聽離僧伽胝，或身羸老病無力持行者，捨
去無犯。
此中犯處者，謂一舍村等，謂山野人
共為一舍長行而居，盡此室內并外一尋，是
其勢分。此據常用處；有別處者，下當敘之。若
兩行舍事亦同此。多舍村者，謂人家亂住門
無次序，據別別家而為勢分，無其共處。垣牆
村者，齊何處來是其勢分？謂六牛所牽竹車
得迴轉處、或雞飛墮處。柵籬村者，齊何處來
是其勢分？謂牛羊入時，蹄坌塵土所及之處，
或有慚愧人大小行處。濠塹村者，齊何處來
是其勢分？謂十二橫梯所及之處，或棄糞掃
時有麁甎石所至之處。若苾芻身居村勢分，
衣著村中，或復翻此，並成非犯。若異此者，身
衣別處，明相未出便得惡作；明相出時犯捨
墮罪。一村有一勢分者，謂於此村有一園林、
一眾集堂、一天廟處是也。多村一勢分，事亦
同前。一村多勢分者，謂村有多園林等門是
共處，多村多勢分亦與前同。其中別者，謂無
共處。如是應知，有十二處：家、店、鋪、樓、場、堂、及外道舍、伎樂、車、船處或林樹應知。以下
十二事，隨次而相配門門坐，床梯柱門廟
幡處，軾座柁及井樹根為共處。此各有四
句，隨事應思。若家主一人，或兄弟不分，此處
名為一勢分也，若異此者名多勢分。若外道
家見情是一名一勢分，翻此成多。樹枝相交
名一勢分，翻此成多。場與樹勢有差別者，揚
簸之時糠所及處，是場勢分。夏至日中影所
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覆處，無風葉落處，并雨滴及處，是樹勢分。鋪
者，賣雜香物。店，謂貯積產貨，餘如廣文。若苾
芻身居二處、衣著兩邊，或衣在二中、身居異
處，如其次第，無犯、有犯，或輕、或重，准事應知。
若在作法衣界身衣異處，及空地互居，皆名
離衣。若無衣界苾芻住處，齊牆柵等，若道行
齊四十九尋，住及坐臥周匝一尋，是其勢分。
若兩界上臥，乃至衣角不離身者，不名失
衣。
《根本薩婆多部律攝》卷第五
