《十誦律》卷第三十三第五誦之五
後秦北印度三藏弗若多羅譯
八法中僧殘悔法之餘丹本云八法中順行法第五
佛在王舍城。爾時六群比丘犯罪：同相似、同
未淨、同未脫、同未起、同出界外，與餘比丘作別
住、摩那埵、本日治、出罪，犯罪同相似、同未淨、
同未脫、同未起、同入界內，受清淨比丘隨上
座起迎禮拜合掌供養。是中有比丘少欲知
足行頭陀，聞是事心不喜，作是言：「云何名比
丘，犯罪同相似、同未淨、同未脫、同未起、同出
界外，與餘比丘作別住、六夜摩那埵、本日治、出
罪，犯罪同相似、同未淨、同未脫、同未起、同入
界內，受清淨比丘隨上座起迎禮拜合掌供
養？」如是訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧
已，知而故問六群比丘：「汝等實作是事不？」答
言：「實作。世尊！」佛種種因緣呵責：「云何名比丘，
犯罪同相似、同未淨、同未脫、同未起、同出界
[033-0237a] 
外，與餘比丘作別住、六夜摩那埵、本日治、出
罪，犯罪同相似、同未淨、同未脫、同未起、同入界
內，受住戒比丘隨上座起迎禮拜合掌供養？」
種種呵已語諸比丘：「從今行別住人作第四
人，不應作別住羯磨。若行別住竟人作第
四人，亦不應作別住羯磨。若行摩那埵人作
第四人，不應作別住羯磨。若行摩那埵竟人
作第四人，不應作別住羯磨。若不共住人
作第四人，不應作別住羯磨。極少清淨同見
四比丘，得作別住羯磨。從今行別住人作
第四人，不應作摩那埵羯磨。若行別住竟人、
行摩那埵人、行摩那埵竟人、不共住人作第
四人，皆不應作摩那埵。極少清淨同見四比
丘，得作摩那埵羯磨。從今行別住人作第
四人，不應作本日治羯磨。行別住竟人、行
摩那埵人、行摩那埵竟人、不共住人作第四
人，皆不應作本日治羯磨。極少清淨同見四
比丘，得作本日治羯磨。從今行別住人作
第二十人，不應作出罪羯磨。若行別住竟
人、行摩那埵羯磨人、行摩那埵竟人、不共
住人作第二十人，不應作出罪羯磨。極少
清淨同見二十比丘，得作出罪羯磨。若比丘
自有罪，不得受他除罪。從今說別住人行
法，是別住人應當學別住人法，不應受住戒
比丘隨上座迎送禮拜、合掌恭敬、供養衣鉢、臥
具、洗手、洗脚、洗手洗脚水、拭脚脚机，若不病
不應受他按摩供養。行別住人不得共住戒
比丘同一床坐，不得好床上坐。若住戒比丘
行，別住人不應坐。若二別住人不得共同一
[033-0237b]
床坐何況多。不得在住戒比丘經行處行，不
得與住戒比丘共一經行處行，不得好經行
處行，不得在清淨比丘前經行。二別住人不
得共同一經行，處行何況多。別住人有客比
丘來，應向說己所犯罪。布薩時應入僧中三
自說罪。若病應遣使到僧中白言：『某別住人
病不得來，僧當知。』別住人不得受他懺悔、不
應與他受具戒、不應與他作依止、不應畜沙
彌、不應受教誡比丘尼羯磨、若先受不應
教誡、不應重犯罪、不應作相似罪、不應作
過是罪、不應呵羯磨、不應呵羯磨人、不應從
清淨比丘乞聽、不應言：『我當出汝罪。』不應違
逆清淨比丘、不應遮布薩自恣及諸羯磨、不
應出清淨比丘罪、不應令他憶念罪、不應相
言。應心悔折伏柔軟恭敬，應在清淨比丘後
行在下行坐。若僧次第差會，應隨上座次第
受、應隨上座次第滿鉢水、應隨上座次第受
雨浴衣、應隨上座次第坐自恣。不應以是心
語清淨比丘：『與我迎食分，恐人知我見我罪
故。』諸別住人共飲食時，隨上座次第坐，應與
諸別住人最下房舍、下臥具、卑下座處。諸別
住人若多，隨上座次第與房舍臥具坐處，行
別住人不應作前行比丘入他舍，作後行者
隨意。二別住人，有比丘住處無比丘不應住、
無比丘無住處不應住。若行別住人與行別住
竟人、若行別住人與行摩那埵人、若行別住
人與行摩那埵竟人、若行別住人與不共住
人，有比丘住處無比丘不應住、無比丘無住
處亦不應住。行別住人不應共清淨比丘一
[033-0237c]
覆住處住、不應共一覆非住處住。若行別住
人與別住竟人、若別住人與行摩那埵人、若
別住人與行摩那埵竟人、若別住人與不共
住人，不應共一覆住處住、不應共一覆非住
處住。若別住人欲行時先思惟：『我今日行，當
到前比丘住處不？』若知能到便去。若不去者
即失是一夜。若不及行是法者，應作是念：『我
不及行是事。』應作是言：『我應行別住摩那埵
法，小停，我不及作。』」
長老憂波離問佛：「行別
住人行摩那埵人，若有因緣不及行是事，應
聽停幾夜？」佛言：「應聽二十五夜。從今行別住
人作第四人，不應作別住羯磨。若二別住人
二清淨人，亦不得作別住羯磨。若三別住人
一清淨人，一切別住人不得作別住羯磨。極
少四清淨共住同見比丘，得作別住羯磨。從
今行別住竟人作第四人，不得作別住羯磨。
若二別住竟人二清淨人、若三別住竟人一
清淨人、若一切別住竟人，皆不得作別住羯
磨。極少四清淨共住同見比丘，得作別住羯
磨。從今若行摩那埵人作第四人，不得作別
住羯磨。二行摩那埵人二清淨人、若三行摩
那埵人一清淨人、若一切行摩那埵人，皆不
得作別住羯磨。極少四清淨共住同見比丘，
得作別住羯磨。從今若行摩那埵竟人作第
四人，不應作別住羯磨。若二行摩那埵竟人
二清淨人、若三行摩那埵竟人一清淨人、若
一切摩那埵竟人，皆不得作別住羯磨。極少
四清淨共住同見比丘，得作別住羯磨。從今
不共住人作第四人，不應作別住羯磨。若二
[033-0238a]
不共住人二清淨人、若三不共住人一清淨
人、若一切不共住人，皆不應作。極少清淨同
見四比丘，應作別住羯磨。從今若別住人作
第四人，不應作摩那埵羯磨。若二別住人二
清淨人、若三別住人一清淨人、若一切別住
人，皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨共住
同見比丘，得作摩那埵羯磨。從今若別住竟
人作第四人，不應作摩那埵羯磨。若二別住
竟人二清淨人、若三別住竟人一清淨人、若
一切別住竟人，皆不應作摩那埵羯磨。極少
四清淨共住同見比丘、得作摩那埵羯磨。從
今行摩那埵人作第四人，不應作摩那埵羯
磨。若二摩那埵人二清淨人、若三摩那埵人
一清淨人、若一切摩那埵人，皆不應作摩那
埵羯磨。極少四清淨共住同見比丘，得作摩
那埵羯磨。從今若行摩那埵竟人作第四人，
不應作摩那埵羯磨。若二行摩那埵竟人二
清淨人、若三行摩那埵竟人一清淨人、若一
切行摩那埵竟人，皆不應作摩那埵羯磨。極
少四清淨共住同見比丘，得作摩那埵羯磨。
從今不共住人作第四人，不應作摩那埵羯
磨。若二不共住人二清淨人、若三不共住人
一清淨人、若一切不共住人，皆不應作摩那
埵羯磨。極少四清淨同見比丘，應作摩那埵
羯磨。從今別住人作第四人，不應作本日治羯
羯磨。若二別住人二清淨人、若三別住人一
清淨人、若一切別住人，皆不應作本日治羯
磨。從今若別住竟人作第四人，不應作本日
治羯磨。若二別住竟人二清淨人、若三別住
[033-0238b]
竟人一清淨人、若一切別住竟人，皆不應作
本日治羯磨。從今行摩那埵人作第四人，不
應作本日治羯磨。若二行摩那埵人二清淨
人、若三行摩那埵人一清淨人、若一切行
摩那埵人，皆不應作本日治羯磨。極少四清
淨共住同見比丘，得作本日治羯磨。從今行
摩那埵竟人作第四人，不應作本日治羯磨。
若二摩那埵竟人二清淨人、若三摩那埵竟
人一清淨人、若一切摩那埵竟人，皆不應作
本日治羯磨。從今不共住人作第四人，不應
作本日治羯磨。若二不共住人二清淨人、若
三不共住人一清淨人、若一切不共住人，皆
不應作本日治羯磨。極少四清淨同見比丘，
應作本日治羯磨。從今別住人作第四人，不
得是眾中行別住。若二別住人二清淨人、若
三別住人一清淨人、若一切別住人，皆不應
是眾中行別住。極少四清淨同見比丘，應是
中行別住。從今行別住竟人作第四人，是眾
中不得行別住。若二別住竟人二清淨人、若
三別住竟人一清淨人、若一切別住竟人，皆
不得是眾中行別住。極少四清淨同見比丘，
是中得行別住。從今行摩那埵人作第四人，
不應是眾中行別住。若二摩那埵人二清淨
人、若三摩那埵人一清淨人、若一切摩那埵
人，不應是眾中行別住。從今若摩那埵竟人
作第四人，不應是眾中行別住。若二摩那埵
竟人二清淨人、若三摩那埵竟人一清淨人、
若一切摩那埵竟人，皆不應是眾中行別住。
極少四清淨同見比丘，應是眾中行別住。從
[033-0238c]
今不共住人作第四人，不應是眾中行別住。
若二不共住人二清淨人、若三不共住人一
清淨人、若一切不共住人，皆不應是眾中行
別住。極少四清淨同見比丘，應是眾中行別
住。從今行別住人作第四人，不應是眾中行
摩那埵。若二別住人二清淨人、若三別住人
一清淨人、若一切別住人，皆不應是眾中行
摩那埵。極少四清淨同見比丘，應是眾中行
摩那埵。從今別住竟人作第四人，不應是眾
中行摩那埵。若二別住竟人二清淨人、若三
別住竟人一清淨人、若一切別住竟人，皆不
應是眾中行摩那埵。極少四清淨同見比丘，
應是眾中行摩那埵。從今行摩那埵人作
第四人，不應是眾中行摩那埵。若二摩那埵
人二清淨人、若三摩那埵人一清淨人、
若一切摩那埵人，皆不應是眾中行摩那埵。
從今行摩那埵竟人作第四人，不應是眾中
行摩那埵。若二摩那埵竟人二清淨人、若
三摩那埵竟人一清淨人、若一切摩那埵
竟人，皆不應是眾中行摩那埵。極少四清
淨同見比丘，應是眾中行摩那埵。從今不
共住人作第四人，不應是眾中行摩那埵。若
二不共住人二清淨人、若三不共住人一清
淨人、若一切不共住人，皆不應是眾中行摩
那埵。極少四清淨同見比丘，應是眾中行摩
那埵。從今行別住人作第四人，不應是眾中
行本日治。若二別住人二清淨人、若三別住
人一清淨人、若一切別住人，皆不應是眾中
行本日治。從今行別住竟人作第四人，不應
是眾中行本日治。若二別住竟人二清淨人、
[033-0239a]
若三別住竟人一清淨人、若一切別住竟人，
不應是眾中行本日治。極少四清淨同見比
丘，應是眾中行本日治。從今行摩那埵人作
第四人，不應是眾中行本日治。若二摩那埵
人二清淨人、若三摩那埵人一清淨人、若
一切摩那埵人，皆不應是眾中行本日治。從
今行摩那埵竟人作第四人，不應是眾中行
本日治。若二摩那埵竟人二清淨人、若三摩
那埵竟人一清淨人、若一切摩那埵竟人，皆
不應是眾中行本日治。極少四清淨同見比
丘，應是眾中行本日治。從今不共住人作第
四人，不應是眾中行本日治。若二不共住人
二清淨人、若三不共住人一清淨人、若一切
不共住人，皆不應是眾中行本日治。極少四
清淨同見比丘，應是眾中行本日治。從今別
住人作第二十人，不應作出罪羯磨。若二別
住人十八清淨人、若三別住人十七清淨人、
若四別住人十六清淨人、若五別住人十五
清淨人、六別住人十四清淨人、七別住人十
三清淨人、八別住人十二清淨人、九別住人
十一清淨人、若十別住人十清淨人、十一別
住人九清淨人、若十二別住人八清淨人、若
十三別住人七清淨人、若十四別住人六清
淨人、若十五別住人五清淨人、十六別住人
四清淨人、十七別住人三清淨人、十八別住
人二清淨人、若十九別住人一清淨人、若
一切別住人，皆不應作出罪羯磨。極少二十
清淨同見比丘，得作出罪羯磨。從今別住竟
人作第二十人、行摩那埵人作第二十人、若
[033-0239b]
行摩那埵竟人作第二十人、若不共住人作
第二十人，皆不應作出罪羯磨。從今二別住
竟人、十八清淨人，乃至一切不共住人亦如
是。極少二十清淨同見比丘，應作出罪羯磨。」
八法中順行法第五竟
八法中遮法第六
佛在瞻波國。爾時世尊十五日布薩時，在眾
僧前敷座處坐，觀諸比丘心。觀諸比丘心已，
初夜默然入定。爾時有一比丘從坐起，偏袒
右肩、右膝著地、合掌白佛言：「世尊！初夜分過，
佛及僧坐久，願世尊說波羅提木叉。」佛時默
然。至中夜分，是比丘第二從坐起，偏袒右肩、
合掌白佛言：「世尊！初夜已過、中夜又過，佛及
僧坐久，願世尊說波羅提木叉。」佛故默然。至
後夜，是比丘第三從坐起，偏袒右肩、合掌白
佛言：「世尊！初夜分過、中夜亦過，後夜分多過，
東方欲動。佛及僧坐久，願世尊說波羅提木
叉。」爾時佛語是比丘：「我眾不清淨。」時長老目
連在眾中坐，便作是念：「佛為誰故作是言：『我
眾不清淨。』我當入定觀之，佛為誰故乃說是
語。」即便入定觀一切眾心。如是觀時，見佛所
為不清淨比丘。尋從定起，詣是比丘所，捉臂
拽出語言：「癡人！汝遠去！滅去！永離比丘法，
汝今僧中末後共住。」時目連驅比丘出已閉
門下橝，往詣佛所頭面禮佛足，却坐一面白
佛言：「世尊！佛所說眾不清淨比丘，我已驅出
語言：『癡人！遠去滅去，永離比丘法。汝今僧中
末後共住。』世尊！初夜已過、中夜亦過，後夜多
過東方欲動。佛及僧坐久，願世尊說波羅提
[033-0239c]
木叉。」佛語目連：「是癡人得大重罪，惱佛及僧
故。目連！若佛於不淨眾中說波羅提木叉
者，是不清淨人頭破七分。目連！從今汝等當
自說波羅提木叉。佛不復為汝等說。目連！譬
如大海漸漸深廣，佛法亦如是。次第結戒、次
第立制、次第教學。目連！若我法中次第結戒、
次第立制、次第教學，是我法中希有。目連！譬
如大海不越常限，我法亦如是。若比丘、比丘
尼、優婆塞、優婆夷，乃至失命因緣護戒不缺。
目連！若我法中所可制戒，若比丘、比丘尼、優
婆塞、優婆夷，乃至失命因緣不越戒，是我法
中希有。目連！譬如大海深廣深廣無量，佛法
亦如是，深義無量。目連！若佛法義深廣深廣
無量，是我法中希有。目連！譬如大海淳一醎
味，佛法亦如是，淳一解脫味。目連！若佛法淳
一解脫味者，是我法中希有。目連！譬如大海
大眾生住處，摩竭魚、黿鼉、婆留耆魚、提麑魚、
提麑耆羅魚，此等在海中未足為奇。有百由
旬身者、二百、三百乃至七百由延身，此等眾
生處海中亦未為奇。目連！佛法海中大人住
處亦如是，大人者：若阿羅漢、向阿羅漢，若阿
那含、向阿那含，若斯陀含、向斯陀含，若須
陀洹、向須陀洹。目連！佛法大海中大人所
住，若阿羅漢乃至向須陀洹，是我法中希有。
目連！譬如大海多寶無量寶種種積滿，諸寶
者：金銀、真珠、硨渠、瑪瑙、琉璃、摩尼珠、貝珊瑚、
樓枝等。目連！佛法海亦如是，多寶無量寶種
種積滿，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、
五力、七覺、八正道。目連！若佛法中多寶無量
[033-0240a]
寶種種積滿，四念處、四正勤、四如意足、五根、
五力、七覺、八道，是我法中希有。目連！譬如大
海清淨不宿臭屍，若有臭屍風吹上岸。目連！
如來法海清淨亦如是，不宿臭屍。臭屍者：所
謂破戒人也，心樂惡法、內爛外流、非梵行自
說梵行、非沙門自言沙門，是名臭屍。如是等
人，雖常隨眾而實遠離。佛法清淨不宿臭屍，
是我法中希有。目連！譬如大海閻浮提界四
大河流入，所謂恒河流、夜摩那河、婆羅河、阿
醯羅婆提摩馱河流入大海，有龍力出水及
澍洪雨如車軸下，受如是水海不增不減。
佛法中亦如是，剎利種以信出家，剃除鬚髮
服三法衣，得證不壞心解脫，不增不減。如是
若婆羅門種、違舍種、首陀羅種，以信出家剃
除鬚髮服三法衣，得不壞證心解脫，無增無
減。目連！若佛法中有剎利種乃至首陀羅種，
以信出家得不壞心解脫，不增不減，是我法
中希有。」佛說是已語諸比丘：「從今汝等自共
說戒，如來不復為汝等說。」
爾時佛不復說戒
故，諸比丘說戒，時有來者、有不來者，坐中
比丘有犯罪者。諸比丘以是事白佛，佛言：「布
薩說波羅提木叉時，一切比丘應來。若有因
緣者，應當與欲清淨，中有犯戒者應遮。」時諸
比丘有欲遮者、有不欲遮者，佛言：「欲遮者應
遮，不欲者不應強遮。」諸比丘聞欲遮者應遮，
不知當云何遮？佛言：「若眼見事應遮。」
爾時有比丘得天眼者，見諸比丘犯罪如雨
駚下，見已便遮，以是因緣故，鬪諍事起，不得
布薩說波羅提木叉。是事白佛，佛語諸比
[033-0240b]
丘：「莫用天眼，隨以肉眼所見應遮。」諸比丘以
肉眼遮時，有鬪諍事起，不得布薩說波羅提木叉，佛言：「應以所聞事遮。」用聞遮時多有所
聞，聞某比丘犯波羅夷、某犯僧伽婆尸沙、某
犯波夜提、某犯波羅提提舍尼、某犯突吉
羅，聞已皆遮。以是因緣故，鬪諍事起，不得布
薩說戒，佛言：「應以疑遮。」諸比丘多有所疑，若
疑身犯口犯、若疑犯有殘犯無殘，若聚落中、
若阿練兒處。以是疑故，遮鬪諍事起，不得
布薩說戒，佛言：「應以自言遮，清淨者默然。
有一非法遮說戒，有一如法遮說戒。若比丘
於五種犯中，無根遮說戒，是名非法。如法者，
若比丘於五種犯中，有根本遮說戒，是名如
法。有二種非法遮說戒、二種如法遮說戒。二
非法者，於五種犯中無根，若作若不作，遮說
戒，是名二非法。二如法者，於五種犯中有根
作不作，是名二如法。復有三種非法遮說
戒，三種如法遮說戒。三非法者，若比丘無根
破戒、無根破見、無根破威儀，是名三非法遮
說戒。三如法者，有根破戒、破見、破威儀，是名
三如法遮說戒。復有四種非法遮說戒、四如
法遮說戒。四非法遮者，無根破戒、破正見、破
正命、破威儀，是名四非法遮說戒。四如法者，
有根破戒、破正見、破正命、破威儀，是名四如
法遮說戒。復有五非法遮說戒、五如法遮說
戒。五非法遮者，無根波羅夷遮說戒，是名非
法遮。無根僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提
舍尼、突吉羅遮說戒，是名五非法遮。五如法
遮者，有根波羅夷遮說戒，是名如法遮。有
[033-0240c]
根僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉
羅遮說戒，是名五如法遮。復有六非法遮說
戒、六如法遮說戒。六非法者，無根破戒作
不作、無根破見作不作、無根破命作不作，是
名六非法遮。六如法者，有根破戒作不作、有
根破見作不作、有根破命作不作，是名六如
法遮說戒。復有七非法遮說戒、七如法遮說
戒。七非法者，無根波羅夷遮說戒，無根僧伽
婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅從
惡口起、突吉羅從偷蘭遮起、突吉羅，是名七
非法遮。七如法者，有根波羅夷、僧伽婆尸
沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅從惡口
起、突吉羅從偷蘭遮起、突吉羅，遮說戒，是名
七如法遮。復有八非法遮說戒、八如法遮說
戒。八非法者，無根破戒作不作、無根破見作
不作、無根破命作不作、無根破威儀作不作，
遮說戒，是名八非法遮說戒。八如法者，有根
破戒作不作、有根破見作不作、有根破命作
不作、有根破威儀作不作遮說戒，是名八如
法遮說戒。復有九非法遮說戒、九如法遮說
戒。九非法者，無根有殘作遮說戒、若無根有
殘不作、若無根有殘作不作、若無根無殘
作、若無根無殘不作、若無根無殘作不作、若
無根有殘無殘作、若無根有殘無殘不作、若
無根有殘無殘作不作遮說戒，是名九非法
遮。九如法者，有根有殘作、有根有殘不作、有
根有殘作不作、有根無殘作、有根無殘不作、
有根無殘作不作、有根有殘無殘作、有根有
殘無殘不作、有根有殘無殘作不作遮說戒，
[033-0241a]
是名九如法遮說戒。復有十非法遮說戒、十
如法遮說戒。十非法者，若比丘不犯波羅夷、
若比丘犯波羅夷僧未出是罪、若不輕呵
僧、若比丘輕呵僧僧未欲出罪、若不捨戒、若
僧未欲出捨戒事、若隨順如法僧事、若破戒、
破見、破威儀不見不聞不疑遮說戒，是名十
非法遮。十如法者，若比丘，犯波羅夷、若僧
欲出波羅夷事、若輕呵僧、若僧欲出輕呵僧
事、若捨戒、若僧欲出捨戒事、若比丘不隨順
如法僧事、若破戒、若破見、若破威儀若見、若
聞、若疑遮說戒，是名十如法遮說戒。
「若比丘
犯波羅夷者，有比丘見餘比丘犯波羅夷相
貌，若從他聞某比丘犯波羅夷、若彼自說我
犯波羅夷、若比丘雖不現前眼見展轉聞信
聞疑某比丘犯波羅夷。諸比丘若用見、若用
聞、若用疑，欲此住處、彼住處遮是比丘說戒，
應作是言：『遮某比丘說戒，某比丘在眾中，
僧不得布薩說戒。』是名比丘犯波羅夷。
「僧欲
出波羅夷事者，如比丘犯波羅夷事，僧欲撿
挍是比丘事時，有是難起及餘難若八難中
一一難起，是事未決斷，僧從坐起去。即時
一比丘僧中唱言：『大德僧聽！今僧欲撿挍某
比丘犯波羅夷事，有是難起及餘難起，若八
難中一一難起，是事未斷，僧從坐起去。若僧
時到僧忍聽，僧後布薩時當先斷某比丘
事。是名白。』若諸比丘後布薩時，能先斷是比
丘事者善。若不能斷，諸比丘若欲此住處、彼
住處遮是比丘說戒，應作是言：『遮某比丘說
戒，某比丘在眾中，僧不得布薩說戒。』是名僧
[033-0241b]
欲出比丘犯波羅夷事。
「輕呵僧者，若比丘見
餘比丘輕呵僧相貌，以是相貌輕呵僧，若從
他聞某比丘輕呵僧，若彼比丘自說我輕呵
僧。若比丘雖不現前眼見，展轉聞信聞疑某
比丘輕呵僧。諸比丘若用見、若用聞、若用疑，
若欲此住處、彼住處遮是比丘說戒，應作是
言：『遮某比丘說戒，某比丘在眾中，僧不得說
戒。』是名輕呵僧。
「僧欲出輕呵僧事者，如比丘
輕呵僧，僧欲撿挍是比丘事時，有是難起及
餘因緣，若八難中一一難起，是事未斷，僧從
坐起去。即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！今
僧欲撿挍某比丘輕呵僧事，以是難起若餘
因緣，若八難中一一難起，是事未斷，僧從坐
起去。若僧時到僧忍聽，僧後布薩時當先斷
某比丘是事。是名白。』若諸比丘後布薩時能
先斷是比丘事者善。若不能斷，諸比丘若欲
此住處、彼住處遮是比丘說戒，應作是言：『遮
某比丘說戒，某比丘在眾中，僧不應布薩說
戒。』是名欲出輕呵僧事。
「捨戒者，若比丘見餘
比丘捨戒相貌，以是相貌捨戒，若從他聞某
比丘捨戒，若彼比丘自說我捨戒。若比丘雖
不現前眼見，展轉聞信聞疑某比丘捨戒。諸
比丘若用見、若用聞、若用疑，若欲此住處、彼
住處遮是比丘說戒，應作是言：『遮某比丘說
戒，某比丘在眾中，僧不得說戒。』是名捨戒。
「欲出捨戒事者，如比丘捨戒，僧欲撿挍是比
丘事時，有是難起及餘難起，若八難中一一
難起，僧從坐起去。即時一比丘僧中唱言：『大
德僧聽！今欲撿挍某比丘捨戒事，為是難起
[033-0241c]
及餘因緣，若八難中一一難起，是事未斷，僧
從坐起去。若僧時到僧忍聽，僧後布薩時當
先斷某比丘是事。是名白。』若諸比丘後布薩
時能先斷是比丘事者善。若不能斷，諸比丘
若欲此住處、彼住處遮是比丘說戒，應作是
言：『遮某比丘說戒，某比丘在眾中，僧不應布
薩說戒。』是名欲出捨戒事。
「不隨順如法僧事
者，隨僧所作事，若白一羯磨、白二羯磨、白四
羯磨、布薩自恣、立十四人羯磨。若比丘見餘
比丘不隨順如法僧事相貌，若從他聞某比
丘不隨順如法僧事，若彼比丘自說我不隨
順如法僧事。若比丘雖不現前眼見，展轉聞
信聞疑某比丘不隨順如法僧事。諸比丘若
用見、若用聞、若用疑，若此住處、彼住處遮是
比丘說戒，應作是言：『遮某比丘說戒，某比丘
在眾中，僧不應布薩說戒。』是名不隨順如法
僧事。
「破戒者，有比丘犯波羅夷、犯僧伽婆尸
沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅。若諸比
丘見比丘犯戒相貌，若從他聞某比丘破
戒，若彼自說。若比丘雖不現前眼見，展轉聞
信聞疑某比丘破戒。諸比丘若用見、若用聞、
若用疑，若欲此住處、彼住處遮是比丘說戒，
應作是言：『遮某比丘說戒，某比丘在眾中，
僧不得說戒。』是名破戒。
「破見者，除身見為
本六十二見，若起餘見：謂無罪、無福、無施、無
善、無惡、無善惡果報、無今世後世、無父、無母、
無世間阿羅漢得正行今世後世自身作證：我
生已盡、所作已辦、梵行已立、從是身更不受後
有。若諸比丘見是比丘破見相貌，若從他聞，
[033-0242a]
若彼比丘自說。若比丘雖不現前眼見，展轉
聞信聞疑某比丘破見。諸比丘若用見、若用
聞、若用疑，若此住處、彼住處，欲遮是比丘說
戒，應作是言：『遮某比丘說戒，某比丘在眾中，
僧不得說戒。』是名破見。
「破威儀者，有比丘於
和上阿闍梨一切上座所，作邪惡破威
儀行。若諸比丘見是比丘破威儀相貌，若從
他聞某比丘破威儀，若彼自說。若比丘雖不
現前眼見，展轉聞信聞疑某比丘破威儀。諸
比丘若用見、若用聞、若用疑，若此住處、彼住
處，欲遮是比丘說戒者，應作是言：『遮某比丘
說戒，某比丘在眾中，不得說戒。』是名破威儀。」
（八法中遮法第六竟）
《十誦律》卷第三十三
