《十誦律》卷第六初誦之六
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明三十尼薩耆法之二
佛在舍衛國。爾時華色比丘尼，晨朝時到著
衣持鉢入城乞食，食已入安和林中，在樹下
端身政坐、威儀清淨。時有五百群賊先入
林中，是賊主信佛法，見華色比丘尼端身政
坐、威儀清淨，見已生清淨信心：「我何不以一
[006-0042b] 
丳肉與是比丘尼令噉？」是賊中更有少知法
者言：「此比丘尼是時食人，不非時食。」賊主聞
已信心轉深：「是比丘尼端身政坐、威儀清淨，
時食不非時食，我何不以一丳肉令明日食？」
少知法者言：「是比丘尼隨得而食，不留餘宿
食食。」時賊主於比丘尼倍生信心：「是比丘尼
端身政坐、威儀清淨，時食不非時食，隨得而
食，不留餘宿食食。我何不以一貴價㲲裹一
丳肉懸著樹上？為是比丘尼故。」作是念：「若有
沙門、婆羅門取者，即以施與。」作是念已，即以
貴價㲲裹肉懸著樹上，作是言：「諸沙門、婆羅
門須者，即以施與。」時夜過已，華色比丘尼作
是言：「賊因我故，以㲲裹肉懸著樹上，作是言：
『若沙門、婆羅門須者，以施與。』我不應噉此肉，
當持與僧，㲲當自取。」即持是肉至祇桓中，
問作食人處，以肉與已，出祇桓去。時六群比
丘見華色比丘尼持好㲲出，見已生貪心，語
言：「汝㲲細好。」比丘尼答言：「細好。」比丘尼答言：「細好。」已，六群比丘言：「好，何不施與好人？」比
丘尼作是念：「是決定索。云何不與？」即以㲲與
六群比丘。是比丘尼深言敬佛，作是念：「我
不應不見佛便還入城。」作是念已，即向佛所。
爾時世尊與諸大眾圍遶說法。佛遙見華色
比丘尼來，衣服弊壞。佛知而故問阿難：「是華
色比丘尼何以衣弊壞？不能得布施衣耶？」阿
難言：「適得貴價㲲。」佛言：「今在何處？」何難言：
「六群比丘索去。」佛知故問阿難：「比丘實從
非親里比丘尼取衣耶？」答言：「實取。世尊！」佛
即語阿難：「盈長衣中取五衣與是比丘尼。」阿
[006-0042c]
難言：「爾。」即盈長衣中取五衣與之。比丘尼即
著是衣，來詣佛所，頭面禮足在一面立。佛
與說法示教利喜，示教利喜已默然。華色比
丘尼聞佛說法示教利喜，頭面禮足遶佛而
去。去不久，佛以是事集比丘僧，佛知而問
六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」
佛以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，
從非親里比丘尼取衣？非親里人不能問衣
足不足？為長不長？趣得便取。若親里者，當問
衣足、不足？為長、不長？親里人尚自持衣與，何
況不足而取？」佛如是種種因緣呵已，語諸比
丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是
說：若比丘從非親里比丘尼取衣，尼薩耆波
逸提。」
非親里者，親里名母、姊妹、若女乃至
七世因緣。
衣者，麻衣、赤麻衣、白麻衣、芻麻衣、
翅夷羅衣、欽婆羅衣、劫貝衣。
是中犯者，若一
比丘，從一非親里比丘尼取衣，一尼薩耆波
逸提。若一比丘，從二、三、四非親里比丘尼取
衣，隨得爾所尼薩耆波逸提。
若二比丘，從二、
三、四、一非親里比丘尼取衣，隨得爾所尼薩
耆波逸提。
若三比丘，從三、四、一、二非親里比
丘尼取衣，隨得爾所尼薩耆波逸提。
若四比
丘，從四非親里比丘尼取衣，得四尼薩耆波
逸提。若四比丘，從一、二、三非親里比丘尼取
衣，隨得爾所尼薩耆波逸提。
佛在舍衛國。爾時憍薩羅國，有二部僧多得
衣，分作二分。比丘得比丘尼所宜衣，比丘
尼得比丘所宜衣。比丘得時，諸比丘尼語比
丘言：「諸大德衣與我等，我等所得衣與諸大
[006-0043a]
德。」比丘答言：「佛結戒不得從非親里比丘尼
取衣。」諸比丘不知云何？是事白佛。佛以是事
集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持
戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘
從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸
提。」
是中犯者，若比丘有非親里比丘尼，謂是
親里，從取衣者，尼薩耆波逸提。若謂是比
丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼，從取
衣者，尼薩耆波逸提。
若非親里比丘尼，比丘
生疑，為親里非親里，從取衣者，尼薩耆波逸
提。若疑是比丘尼非比丘尼、是式叉摩尼
非式叉摩尼、是沙彌非沙彌、是沙彌尼非沙
彌尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼，從
取衣者，尼薩耆波逸提。
若比丘有親里比丘
尼，謂非親里，從取衣者，突吉羅。若謂是比
丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼，從
取衣者，突吉羅。
若比丘有親里比丘尼，比丘
生疑，為親里非親里，從取衣者，突吉羅。若
疑是比丘非比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、
是沙彌非沙彌、是沙彌尼非沙彌尼、是出家
非出家、是出家尼非出家尼，從取衣者，突吉
羅。
取親里非親里，若謂、若疑，以不淨衣，謂
駱駝毛、牛毛、羖羊毛雜織，突吉羅。
不犯者，若
親里、若先請、若別房中住故與、若為說法
故與，不犯。四事竟
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，與掘多比
丘尼舊相識，共語來往。時迦留陀夷二月遊
行他國，掘多比丘尼聞長老迦留陀夷二月
遊行。掘多比丘尼聞迦留陀夷二月遊行竟
[006-0043b]
還到舍衛國。掘多比丘尼聞迦留陀夷二月
遊行還舍衛國已，洗身體莊嚴面目，香油塗
髮、著輕染衣，到迦留陀夷所，頭面禮足在前
而坐。時迦留陀夷生染著心諦視其面，比
丘尼亦生染心視比丘面。比丘尼作是念：「此
視我面必生染著，我何不在前起行？」時迦留
陀夷單著泥洹僧，共行來往欲心動發，畏犯
戒故不敢相觸，諦相視面便失不淨，離急熱
已即還本坐。掘多比丘尼作是念：「長老迦留
陀夷還坐本處，必失不淨。」掘多比丘尼還著
上衣已，來近迦留陀夷，語迦留陀夷：「持是
衣來，我當與浣。」迦留陀夷更著餘衣，脫此
衣與比丘尼。比丘尼持是衣小却一面，捩衣
取汁著小便處，即時有福德子來受母胎。腹
漸長大，諸比丘尼驅出寺言：「是弊惡比丘
尼！賊比丘尼！汝新外來耶？舊出家人云何
得娠？」是比丘尼言：「我不作婬欲。」如是因緣
向諸比丘尼說。諸比丘尼不知云何？是事白
佛，佛言：「汝等莫呵責此比丘尼，是不破梵
行，不犯婬欲，如是因緣故得娠。」爾時佛以
是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作
是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣呵責
迦留陀夷：「云何名比丘，使非親里比丘尼浣
故衣？」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以
十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：
若比丘使非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，
尼薩耆波逸提。」
非親里者，親里名母、姊妹、
若女乃至七世因緣。
故衣者，乃至一經身著，
皆名故衣。
是中犯者，若比丘語非親里比丘
[006-0043c]
尼：「為我浣是故衣，若染、若打。」若比丘尼為浣
是衣，比丘得尼薩耆波逸提。若染，尼薩耆波
逸提。若打，尼薩耆波逸提。若浣染、若浣打、若
染打、若浣染打，皆尼薩耆波逸提。
又比丘語
非親里比丘尼：「為我浣打是衣，莫染。」若比丘
尼為浣，比丘得尼薩耆波逸提。若打、若染、
若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼薩耆
波逸提。
又比丘語非親里比丘尼：「為我浣染
是衣，莫打。」若為浣，尼薩耆波逸提。若染、若
打、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼
薩耆波逸提。
又比丘語非親里比丘尼：「為
我染打是衣，莫浣。」若為染，尼薩耆波逸
提。若打，尼薩耆波逸提。若浣、若浣染、若浣
打、若染打、若浣染打，皆尼薩耆波逸提。
有
比丘語非親里比丘尼：「為我浣打是衣，如染。」
若為浣，尼薩耆波逸提。若打，尼薩耆波逸提。
若染、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼
薩耆波逸提。
有比丘語非親里比丘尼：「為我
浣染是衣，如打。」若為浣，尼薩耆波逸提。若染
若打，尼薩耆波逸提。若浣染、若浣打、若染
打、若浣染打，皆尼薩耆波逸提。
有比丘語非
親里比丘尼：「為我染打是衣，若浣。」若為染，
尼薩耆波逸提。若打，尼薩耆波逸提。若浣、若
浣染、若浣打、若染打、若浣染打，皆尼薩耆
波逸提。
又比丘語非親里比丘尼：「為我浣是
衣，莫染莫打。」若為浣，尼薩耆波逸提。若染，
尼薩耆波逸提。若打、若浣染、若浣打、若染打、
若浣染打，皆尼薩耆波逸提。
又比丘語非親
里比丘尼：「為我染是衣，莫浣莫打。」若為染，
[006-0044a]
尼薩耆波逸提。若浣、若打、若浣染、若浣打、若
染打、若浣染打，皆尼薩耆波逸提。
又比丘語
非親里比丘尼：「為我打是衣，莫浣莫染。」若
為打，尼薩耆波逸提。若浣、若染、若浣染、若
浣打、若染打、若浣染打，皆尼薩耆波逸提。
若
比丘有非親里比丘尼謂是親里，作是言：「為
我浣染打是衣。」若為浣染打，比丘得尼薩耆
波逸提。若謂是比丘、是式叉摩尼、沙彌、沙彌
尼、出家出家尼，作是言：「為我浣染打是衣。」若
為浣染打，比丘得尼薩耆波逸提。
若比丘有
非親里比丘尼，疑為親里非親里，語言：「為我
浣染打是衣。」若為浣染打，尼薩耆波逸提。若
疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙彌
非沙彌、沙彌尼非沙彌尼、出家非出家、出家尼
非出家尼，語言：「為我浣染打是衣。」若為浣
染打，尼薩耆波逸提。
若比丘有親里比丘尼，
謂非親里，語言：「為我浣染打是衣。」若為浣
染打，比丘得突吉羅。若謂是比丘、式叉摩尼、
沙彌、沙彌尼、出家、出家尼，語言：「為我浣染打
是衣。」若為浣染打，是比丘得突吉羅。
若比
丘有親里比丘尼，生疑是親里非親里，語言：
「為我浣染打是衣。」若為浣染打，突吉羅。若疑
是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙彌非
沙彌、沙彌尼非沙彌尼、出家非出家、出家尼非
出家尼，語言：「為我浣染打是衣。」若為浣染
打，突吉羅。
若比丘有親里非親里，若謂、若
疑，以不淨衣，謂駱駝毛、牛毛、羖羊毛雜織衣，
使浣者，比丘皆得突吉羅。若親里不犯。五事竟
佛在舍衛國。爾時有一居士，著上下衣來到
[006-0044b]
祇桓，是跋難陀舊相識，共語共事。跋難陀
遙見居士來，著上下衣生貪著心。居士漸至
跋難陀所，頭面禮足在前坐。跋難陀為說種
種法，示教利喜已，作是言：「居士！汝是上下
衣好，中作比丘僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛。若
汝與我者，我能取畜。」是居士不聞、或聞不
欲與。時跋難陀更種種說異法，示教利喜已，
復言：「汝著上下衣好，中作比丘僧伽梨、欝多
羅僧、安陀衛。汝若與我，我能取畜。」是居士不
聞是語、或聞不欲與。跋難陀更說種種異法，
示教利喜已，復語居士言：「汝與我一衣來，
我等法從居士得衣。」居士作是念：「此比丘
作是決定索，云何不與？」即脫一衣卷疊授
與。是居士與衣已，心悔瞋恚不忍，作是念
言：「我不應到沙門釋子僧伽藍中。若居士到
中，則強奪衣取，如嶮道無異，以是故不應
到沙門釋子所。」是居士入舍衛城時，守門者
見而問言：「汝出時著上下衣，今一衣所在？」居
士即以是因緣向說。說是語時，倍生悔心瞋
恨不忍，作是言：「不應到沙門釋子僧伽藍中，
若到則強奪人衣，如嶮道無異。」如是一人語
二人、二人語三人，展轉相語：「沙門釋子強
奪人衣。」惡名流布滿舍衛城。是中有比丘少
欲知足行頭陀，聞是事心不喜，是事白佛。佛
以是事集比丘僧，知而故問跋難陀釋子：「汝
實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因
緣呵責跋難陀：「云何名比丘，非親里人所，作
同意索？」佛種種因緣呵責已，語諸比丘：「以
十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：
[006-0044c]
若比丘從非親里居士、居士婦乞衣者，尼薩
耆波逸提。」
非親里者，親里名若父母、兄弟、
姊妹、兒女乃至七世因緣，除是名非親里。
居
士者，名為男子。
居士婦者，名為女人。
衣者，
白麻衣、赤麻衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、芻麻衣、
劫貝衣。
是中犯者，有三種，謂價、色、量。
價者，
若比丘語居士：「與我好價衣。」若得衣者，尼薩
耆波逸提。若不得衣，突吉羅。乃至直二百、
三百錢價衣與我，若得衣者，尼羅耆波逸提。
若不得衣，突吉羅。是名價。
色者，若比丘語
居士：「與我青衣。」若得衣者，尼薩耆波逸提。
若不得衣，突吉羅。黃赤白黑衣、白麻衣、赤麻
衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、芻麻衣、劫貝等衣亦
如是。是名色。
量者，若比丘語居士：「與我四
肘衣。」若得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，
突吉羅。若五肘、六肘乃至十八肘衣亦如是，
是名量。
索此得彼者，突吉羅。若索青得黃
衣，突吉羅。若索青得赤白黑亦如是。若比
丘索白麻衣，得赤麻衣，突吉羅。乃至索欽
婆羅衣，得劫貝衣，突吉羅。
不犯者，從親里
索、若先請、若不索自與，無犯。
佛在舍衛國。爾時波羅比丘，從憍薩羅國遊
行向舍衛國，道中遇賊奪衣，裸形而行。時
作是念：「佛結戒：不得從非親里乞衣。我親
里遠，今當裸形到舍衛國。」即便來入祇桓禮
舊比丘，舊比丘問：「汝何人？」答言：「我是沙門。」
「何沙門？」答言：「釋子沙門。」「何故裸形？」答言：「我
道中遇賊奪衣，裸形而來，時作是念：『佛結
戒不聽從非親里乞。我親里遠，當裸形到
[006-0045a]
舍衛國。』是故我今裸形。」次禮到六群比丘所，
六群比丘問言：「汝何人？」答言：「沙門。」「何沙門？」
答言：「釋子沙門。」「何以故裸形？」答言：「我道中
遇賊奪衣，時作是念：『佛結戒不聽從非親
里乞。我親里遠，當裸形到舍衛國。』是故裸
形。」六群比丘作是念：「以是因緣，佛必當聽從
非親里乞，我等當親近是人。」六群比丘語言：
「汝云何裸形到佛所？我當借汝衣到佛所，汝
得衣已當還我。」答言：「爾。」六群比丘即借衣著，
向佛所，頭面禮足，一面坐。諸佛常法，客比丘
至，如是勞問，語諸比丘：「忍不？足不？安樂住
不？乞食不乏不？道路不疲極耶？」即時佛以
是語勞問波羅比丘：「忍不？足不？安樂住不？
乞食不乏不？道路不疲極耶？」諸比丘答言：「世
尊！忍足、安樂住、乞食不難，但道中疲極。」以
是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，以種種
因緣讚戒、讚持戒，讚戒。讚持戒已，語諸比
丘：「從今是戒應如是說：若比丘從非親里居
士、居士婦乞衣者，尼薩耆波逸提，除餘時。餘時者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是為時。」
奪衣
者，若官奪、若賊、若怨家、若怨黨奪。
失者，若失
不知何所在？若朽爛、若虫齧。
燒者，若為火
燒、若日炙。
漂衣者，若水漂、風飄。是名時。六事竟
爾時六群比丘聞，佛以是因緣，聽比丘從非
親里居士乞。聞已語波羅比丘言：「汝等少知
少識故無衣，我等多知多識亦少衣，我今為
汝故乞。若汝三衣滿足者，餘殘衣盡用與我。」
波羅比丘言：「如是。」時六群比丘即入舍衛
城，到富貴人舍讚歎：「波羅比丘善好，是佛親
[006-0045b]
里，嶮道中遇賊奪衣。汝等當與。」即時信者
與種種衣，若㲲俱執欽婆羅，如是展轉從一
家至一家，多得衣服，裹著肩上持還。六群
比丘自取好者，持不好者與波羅比丘。是中
有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種
種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，故奪波
羅比丘衣？」諸比丘種種因緣呵責已，向佛
廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比
丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種
種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，故奪波
羅比丘衣？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利
故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比
丘奪衣、失衣、燒衣、㵱衣時，從非親里居士、居
士婦乞。自恣多與衣，是比丘應取上下衣。若
過是取者，尼薩耆波逸提。」
上下衣者，有二
種：有白衣上下衣、有比丘上下衣。白衣上
下衣者，一上衣、一下衣。比丘上下衣者，所用
三衣。若得白衣上下衣，若少應更乞，若多
應還主。若得比丘上下衣，若少不應更乞，若
多不應還主。
是中犯者，若比丘三衣具足
不應乞，若乞得者，尼薩耆波逸提。若乞不
得，突吉羅。
若比丘失一衣，是比丘僧伽梨
可擿作衣者，擿作不應乞。若乞得者，尼薩
耆波逸提。若乞不得，突吉羅。
若比丘失二
衣，是僧伽梨可擿作衣者，應乞一衣，不應乞
二衣。若乞得二衣者，尼薩耆波逸提。若乞不
得，突吉羅。
若比丘失三衣，應從五眾所暫借
衣著入聚落乞衣。若無是事，是中若有四方
僧物，若氈、若拘執、若褥、若班縍、若枕，擿作衣
[006-0045c]
著。著是衣已，而乞衣。若乞得衣者，應著新
衣，當浣先衣，綟曬打治還成著本處。若此寺
空無人住者，應隨著。近有僧住處，若先寺還
有人住，應取是物還著本處。七事竟
佛在舍衛國。爾時有一居士，為跋難陀釋子
辦衣直，作是念言：「我以是衣直，買如是衣，與
跋難陀釋子。」時跋難陀釋子聞已，往到居士
所，問言：「汝實為我辦衣直，作是念言：『我以
是衣直，買如是衣，與跋難陀釋子。』耶？」居士
答言：「實爾。」「云何為我作衣？」答言：「作如是
衣。」跋難陀釋子言：「好！我等比丘出家人，少
衣服，乞求難得。汝等居士不能常有布施因
緣。若欲為我作衣者，當為我作如是如是衣。」
居士言：「爾。」是居士即隨先衣直，更辦再三
倍價衣，與跋難陀釋子。後心生悔，呵罵言：
「沙門釋子不知時、不知厭足、不知籌量。若施
者不知量，受者應知量。我本所辦衣直，更出
再三倍。此是我等過罪衰惱無利，何故布施
供養如是難滿難養無厭足人？」是中有比丘
少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，諸比丘以
是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故問跋
難陀釋子：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」
佛以種種因緣呵責跋難陀釋子：「云何名比
丘，非親里人所，作同意索？」種種因緣呵已，語
諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應
如是說：若為比丘故，非親里居士、居士婦辦
衣直，作是念言：『我以是衣直買如是衣，與
某比丘。』是中比丘先不自恣請，便往居士、
居士婦所，作同意言：『汝為我辦如是衣直，買
[006-0046a]
如是如是衣與我，為好故。』若得衣者，尼薩耆
波逸提。」
為比丘者，為跋難陀釋子故。
衣者，
白麻衣、赤麻衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、芻麻衣、
憍奢耶衣、劫貝衣。
衣直者，金銀、車𤦲、瑪瑙、
錢乃至米穀。
辦者，以此直物別著一處。
如是
衣者，如是價、如是色、如是量。
與某比丘者，與
跋難陀釋子故。
先不自恣請者，居士先不語
比丘所須來取。
作同意者，信是居士隨我索
多少不瞋。
為好者，難滿難養無厭足故。
是中
犯者，有三種：謂價、色、量。
價者，若比丘語居
士：「與我好衣。」若得衣者，尼薩耆波逸提。若
不得衣，突吉羅。乃至與我二、三百錢價衣。若
得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，突吉羅。是
名價。
色者，比丘語居士言：「與我青衣。」若得
衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，突吉羅。若
言：「與我黃赤白黑衣、白麻衣、赤麻衣、翅夷羅衣、
欽婆羅衣、芻麻衣、憍奢耶衣、劫貝衣。」若得
者，尼薩耆波逸提。若不得衣，突吉羅。是名
色。
量者，若比丘語居士言：「與我四肘衣、五
肘、六肘乃至十八肘衣。」若得者，尼薩耆波逸
提。若不得衣，突吉羅。是名量。
若索此得彼，
突吉羅。若索青得黃，突吉羅。若索青得赤
白黑亦如是。若索白麻衣得赤麻衣，乃至
索欽婆羅衣得劫貝衣亦如是。
不犯者，從親
里索、若先請、若不索自與，無犯。八事竟
佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子，有二非親里
居士、居士婦，為跋難陀釋子辦衣直，作是
念言：「我以是衣直，各各買如是如是衣，與跋
難陀釋子。」跋難陀釋子聞已，便往居士、居士
[006-0046b]
婦所言：「汝等實為我故辦衣直，作是念言：『我
等以是衣直，各各買如是衣，與跋難陀釋子。』
不？」答言：「實爾。」「云何作衣？」居士答言：「作如是
衣。」跋難陀釋子言：「善！我等比丘出家人，少衣
服，乞求難得。汝等不能常有布施因緣。汝今
以有好心，為我作如是如是衣；若不能各作
者，二人共作一衣與我。」答言：「爾。」諸居士、居
士婦，隨所辦衣直，更出再三倍作衣，與跋難
陀釋子。後起悔心呵責：「沙門釋子難滿難
養無有厭足。我等衰惱失利，云何布施供養
是人？」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事
心不喜，諸比丘以是事白佛。佛以是事集比
丘僧，知而故問跋難陀：「汝實作是事不？」答
言：「實作。世尊！」佛以是事種種因緣呵責：「云何
名比丘，非親里人作同意索？」種種因緣呵已，
語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是
戒應如是說：若比丘，二非親里居士、居士婦
各辦衣直，作是念言：『我以是衣直，各買如
是衣與某甲比丘。』是中比丘先不請，便往
居士、居士婦所，作同意言：『汝等各辦衣直，合
作一衣與我，為好故。』若得衣者，尼薩耆波
逸提。」
為比丘者，為跋難陀釋子故。
衣直、為辦、
先不請，如上說。
是中犯者，有三種：價、色、量。
價者，若比丘語居士言：「與我好衣，二人共作
一衣。」若得者，尼薩耆波逸提。若說：「與我好
衣。」若言：「二共合。」若言：「二作一衣。」若不得衣，
突吉羅。乃至與我二、三百錢價衣者，尼薩耆
波逸提。若不得衣，突吉羅。是名價。
色者，比丘語居士言：「與我青衣、若黃赤白黑衣白麻
[006-0046c]
衣、赤麻衣、翅夷羅衣、芻麻衣、欽婆羅衣、劫貝
衣。」若得者，尼薩耆波逸提。若言：「與我好衣。」
若言：「二共合。」若言：「作一衣。」若不得衣。突吉
羅。是名色。
量者，比丘語居士言：「與我四肘
衣、五肘衣，乃至十八肘衣。」得者，尼薩耆波
逸提。若言：「與我好衣。」若言：「二共合。」若言：「作
一衣。」若不得衣，突吉羅。是名量。
若索此得
彼，突吉羅。若索青衣得黃衣，突吉羅。若索
青得赤白黑，突吉羅。若索白麻衣得赤麻衣，
乃至索欽婆羅衣，得劫具衣，突吉羅。
不犯
者，從親里索、若先請、若不索自與，無犯。九事竟
佛在舍衛國。爾時有一居士，遣使送衣直與
跋難陀釋子。使持是物來，見跋難陀釋子共
估客子在市肆中床上坐，使到作是言：「大
德！某甲居士遣我送是衣直，大德受取。」時跋
難陀釋子聞已，語估客子：「汝受是衣直，數取
舉置。若我得淨人，當來取去。」估客子即數
取舉。爾時舍衛國，眾人共要聚集一處，若不
及者罰錢五十。是估客子應往赴集，時估客
子繫物著一處，關閉肆戶莊嚴欲去。時跋難
陀釋子將淨人來，語估客子：「與我衣直來。」答
言：「是舍衛城眾人有聚集事，我必應往，若
不及者罰錢五十，小待，我還當與。」跋難陀言：
「不得爾，汝白衣在家常自求利，先與我便去，
不得小住。」是估客子開肆戶出是衣直，看數
付與還歸，聞眾人聚集已散，即罰錢五十，眾
人來責。估客子心生愁惱呵罵：「沙門釋子
不知時、不籌量，若小住者，汝事不廢，我不
被罰。我坐是沙門釋子故失是物。」一人語二
[006-0047a]
人、二人語三人，如是展轉，沙門釋子惡名
流布，遍舍衛城。是中有比丘少欲知足行頭
陀，聞是事心不喜，諸比丘以是事白佛。佛以
是事集比丘僧，知而故問跋難陀釋子：「汝實
作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣，
呵責跋難陀釋子：「汝不知時、不知量，何不小
住待，汝事不廢，居士無所失？」佛如是種種
呵責已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若為比丘故，若王、王臣、
若婆羅門、居士，遣使送衣直。是使到比丘所
言：『大德！若某王、王臣、若婆羅門、居士送是衣
直，汝當受取。』比丘應言：『我比丘法，不應受
衣直。若須衣時，得淨衣者，當自手受，速作
衣持。』是使語比丘言：『大德！有執事人，能為
比丘執事不？』是比丘應示執事人，若僧園民、
若優婆塞，『此人能為比丘執事。』是使往執事
人所言：『善哉執事！汝取是衣直，作如是如
是衣，與某比丘。是比丘須衣時來，汝當與
衣。』是使語已還報比丘：『我已語竟。大德須
衣時便往取，當與汝衣。』是比丘到執事所
索衣，作是言：『我須衣。』至再三反亦如是，索
得衣者善。不得者，四反、五反乃至六反，往執
事前默然立。若四反、五反、六反默然立，得衣
者善。若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波
逸提。若不得衣，隨送衣直來處，若自往、若
遣使語：『汝所送衣直，我不得。汝自知物，莫
使失，是事應爾。』」
為比丘者，為跋難陀釋子
故。
王者，若剎利種，受王職亦名王、亦名國
主、亦名水澆頂。若婆羅門若居士乃至女人，
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受王職亦名王、亦名國主、亦名水澆頂。
王臣
者，食官俸祿。
婆羅門者，婆羅門種。
居士者，
除王、王臣及婆羅門種，餘在家白衣，是名居
士。
使者，若男女、黃門、二根。
衣者，白麻衣、赤
麻衣、翅夷羅衣、芻麻衣、憍奢耶衣、欽婆羅衣、
劫貝衣。
直者，金銀、車𤦲、馬瑙、錢。
使到已語
比丘者，是使語跋難陀釋子言：「大德！是某王、
王臣、若婆羅門、若居士，送是衣直與大德！今
當受取。」比丘語使言：「我比丘法，不應受衣
直。若得淨衣者，當自手受。」
速作衣持者，若
作僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛。
是使語執事：「以
是衣直，作如是如是衣。」者，謂如是價、如是色、
如是量。
我已語執事者，若自口語、若遣人
語。
比丘須衣時往到索衣，作是言者，至再三
反，往應言：「我須衣。」若三反往語，得衣者善。
若不得衣，乃至六反往執事前默然立者，當
在面前立，謂巧作處、自住處、產業處、市肆
處。巧作處者，鍛作處、木作處、陶作處，若執
事人在是處，比丘應在其面前默然立。自
住處者，自在其家房舍處。產業處者，耕種
處、販賣處、出息物處、算計處。市肆處者，金
肆、銀肆、客作肆、銀肆、珠肆，若執事人在是
處者，比丘四反五反乃至六反，默然在面
前立。
不得衣者，應語衣主，若自往、若遣使：
「汝所送衣直，我不得用，汝自知物。」是比丘
語衣主已，有餘因緣往到是處，若執事人問
比丘：「汝何故來？」比丘答言：「我有餘事故來。」
若執事言：「汝持是衣直去。」是比丘言：「我已
語衣主，汝自往共分了。」若執事言：「汝但持
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是衣直去，我自當往解語衣主。」若比丘爾時
受衣直持去者，無犯。十事竟
《十誦律》卷第六
