[000-1a] 
欽定四庫全書 經部一
豐川易説 易類
提要
臣/等謹案豐川易説十卷
國朝王心敬撰心敬字爾緝鄠縣人其所注諸
經大抵支離穿鑿敢為異論書及春秋為尤
甚殊無一長之可取惟此編推闡易理最為
篤實而明晰與他經如出二手其言曰學易
[000-1b]
可以無大過是孔子明易之切於人身即是
可以知四聖人繫易之本㫖並可以識學易
之要領又曰易是道人事之書隂陽消長只
是借來作影子耳故曰易者象也象者像也
於隂陽消長處看得不明是影子不真若徒
泥隂陽消長而無得於切已之人事亦屬捕
風捉影又曰置象言易是謂懸空執象舍義
是為泥迹象義雙顯則體用一源顯微無間
[000-2a]
又曰中庸一書是子思為當日之言道者視
為髙深元逺故兩引中庸之說以明道易翼
十篇是孔子為當日之言易者視為髙深元
逺故重申易簡之說以明易後儒往往索諸
隠深欲以張皇易妙而不知反失其本㫖又
曰若易不闗象不知義於何取不屬卜筮不
知說蓍何為又曰學者讀易不知求設教之
本㫖讀書不知洪範經世之宏猷每於河圖
[000-2b]
洛書穿鑿附會何切於實事實理又曰大抵
漢唐之易祇成訓詁宋明之易多簸弄聰明
訓詁非易而易在聰明亂易而易亡又曰義
言象占同體共貫廢一不得泥一不得後儒
紛紛主象主數主理主卜筮主錯綜之變是
舍大道而入旁蹊云云其說皆明白正大故
其書皆切近人事於學者深為有禆至於互
卦之説老隂老陽始變之說錯綜之說卦變
[000-3a]
之説皆斥而不信併左氏所載古占法而排
之雖主持未免太過然較之繪圖列説連篇
累牘以聖經為筭譜者則勝之萬萬矣乾隆
四十四年六月恭校上
總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
總 校 官 臣/ 陸 貲 墀
[000-4a]
豐川易說原序
易之為道範圍乎天地觀變于隂陽蓋五經之淵源萬
事萬理之權衡也余何人斯而敢有說以解耶然余竊
嘗見吾夫子自言曰五十學易可無大過則是易之為
道雖窮天之髙極地之深盡隂陽不測之變亦只是示
人以寡過之象教人以寡過之義耳又見伊川先生曰
易易也隨時變易以從道也則是易之為道雖曰觀天
之道察地之宜窮極乎隂陽不測之變亦只是示人以
[000-4b]
變易從道之象教人以變易從道之義耳余不敢於易
妄有說也於學易寡過變易從道之㫖則竊有志焉故
于易每嗜之而不厭嗜斯讀讀斯味味斯時于先儒有
契心之說于鄙衷有會心之說集之日久而遂不覺裒
然成帙矣然余亦不敢言于孔子程子之㫖志之而有
得也姑以識吾過不能寡而心實欲其學易以寡道不
能從而心實欲其學易以從之說于萬一耳故不敢曰
註曰解而自題曰豐川易說嗚呼余于易蓋終身焉兹
[000-5a]
說特前此之說耳不知將來又自以為何如也豐川王
心敬爾緝甫題
[000-6a]
欽定四庫全書
豐川易說卷首
鄠縣王心敬撰
通論
孔子曰加我數年五十以學易可以無大過矣此是易
學底本
學易可以無大過這是孔子明得易之切于人身如此
此韋編之所以三絶而不能自已也然即是而可以知
[000-6b]
四聖人繫易之本㫖亦並可識吾儒學易之要領
四聖人殷切闡易之㫖總是教人觀象惕心讀易反身
得占决疑時時寡過自新的意思是義乃質幹卦爻象
數特借來作影子耳讀易而但謂當求其義不必留心
影子四聖人示象教人之㫖固無從看出若徒泥象數
而不求其義却是昧四聖人示象教人本㫖而徒求影
子矣故必象義雙顯然後表裏精粗斯無偏舉
易之體以道為體易之用以道為用故易之為道也非
[000-7a]
真明乎道者不能神明非真得于道者不能黙成而其
為書亦非真能見道者不能讀不能註易之為道即動
靜不失其時而光明之道故易之體用即道之體用非
有二也學者欲明易之神化當于道之精微求之見道
斯見易矣若不知道之精微正當于易之神化求之見
易自可見道耳
易之為書是四聖人教人趨吉避凶之道而吉凶只關
于動之善不善趨避亦只在于為善去惡之一念則是
[000-7b]
易乃四聖人勸善戒惡之書也而却假隂陽消長之當
不當以示象即揲筮所得之卦與爻以辨吉凶故曰神
道設教耳其實教不關乎神也
易是道人事之書隂陽消長只是借來作影子耳故曰
易者象也象者像也于隂陽消長處看得不明是影子
不真若徒泥隂陽消長的影子而無得于切已的人事
亦屬捕風捉影虚見解殊于易學本㫖不應也
四聖人只因時中二字活潑潑現于目前而難于𤼵端
[000-8a]
故借六十四卦三百八十四爻𤼵明出時中二字的活
象使人因象通義因義體行神明黙成以崇徳寡過耳
學易必明此義然後不至飲食忘味
此道察乎天地而神明于四聖人之心示象于六十四
卦三百八十四爻之中𤼵明于羲畫文彖周象孔翼之
内則是易之上下二經上下二繫乃四聖人憲天明道
之書亦四聖人代天宣教之書讀易者必心會身體乃
不負四聖人示教婆心
[000-8b]
置象言義是為懸空執象舍義是為泥迹象義雙顯則
體用一源顯微無間矣
六十四卦是天地間隂陽消長五行順逆的疏義文王
之彖是六十四卦的疏義孔子之彖𫝊是文王彖繫的
疏義大象又是孔子總觀全象學易寡過的疏義周公
小象是三百八十四爻的疏義小象𫝊是孔子細翼爻
象的疏義至于文言則所以發𫝊中未盡之義繫辭二
卷又所以明作易之淵源示象之本㫖卦爻之來歴吉
[000-9a]
凶之緣由讀易之道用易之方以極于範圍天地之化
而不過曲成萬物而不遺也嗚呼盡矣尚何旁求後儒
之註解為但是按之經㫖不特文周之詞㫖深約即孔
子之十翼亦尚有簡奥之處初學豈易即便明了其不
能不資後儒之註疏者亦勢之必至然既有經文作底
本則亦只宜于其深約簡奥處求切近疏解作入頭耳
正不必旁生枝節穿鑿附會欲求深逺而反失易簡本
㫖也故吾輩讀易只宜奉孔子十翼為宗反覆全經以
[000-9b]
資印證其有不明然後求之前儒之註疏可耳而讀前
儒之註疏又須先辨其能于孔子寡過之義程子隨時
變易從道之㫖克合與否合則是能知易㫖之書不合
即非能知易㫖之書舍其不知易㫖之言而印以能知
易㫖之言縱于易之象數文辭不能盡知而大㫖不差
即可神明黙成作一羲文周孔心許之人也或曰然則
象數文辭可不必盡知乎曰非不宜盡知乃不能盡知
耳蓋當曰三聖人于中間偶有會心處容叅以目前之
[000-10a]
物象一時之方言時語兼更世之逺竹簡漆書容有遺
訛今觀古今本之互有異同可以知後世之于前經必
不能一字不差也舍明白簡易可以實用之㫖歸既成
寶山空回而苦求諸必不能盡知之字句又成夸父逐
日故不必耳
惡而思遷怠而思奮肆而知歛歛而思純得意不矜失
意不懾士希賢賢希聖聖希天善學易者也
觀易逐卦逐爻皆有一恰好天則示象明占文周孔三
[000-10b]
聖人精義入神亦至矣而卦卦爻爻無一非指示人以
利用安身正道則三聖人之義盡仁至抑又至也學易
者無論神明黙成足以從道寡過即能體㑹得三聖人
一點心精亦自足心體精明同乎日月心量𢎞厚同于
天地而所謂觀天之道法天之行者在是矣
易象稽實待虚一象宜作千象萬象㑹一占宜作千占
萬占用而自占一法則視乎神明其徳盡性至命耳
讀易莫實于觀象莫妙于自占讀易不知自占失四聖
[000-11a]
人易教之本㫖矣
易義懸空而象則實易象至實而占仍虚以占宜通變
取義不容拘象而自占尤宜神明黙成也
六十四卦中元亨利貞大吉无咎悔亡之辭原以情善
位當履中處正而得已寓示教之㫖而文周二聖人又
于其中往往申以戒義孔子之翼又必極意推明即此
可見三聖人之用心亦可見大易設教之微㫖
讀易凖以孔子之十翼則見得易道潔静精微真可神
[000-11b]
明其徳以寡過舍此而眩于後儒之意見縱窮天盡地
只資口頭談說耳于易㫖毫不得用于易教亦毫无得
力
觀文周孔子之彖象十翼卦卦是教人寡過爻爻是教
人寡過可見讀易必能通得此㫖乃云窮經知要讀易
知得卦爻之象原有義象而不可盡執物象事象以求
則看象便活不至索諸互變錯綜之隱深穿鑿而易象
可通又若知得即占之吉凶亦是設象則象義雙融象
[000-12a]
占同歸亦不至有執象執義拘象執占之病而自占之
道可通即大易設教之㫖可通
觀易之為字從日從月可見這易原是貞明之體原是
變動之用讀易者于貞明中悟得變動即易道思過半
矣
看來繫首天尊地卑一章大㫖乃孔子首欲人知天地
設位而易行乎其中與易道統于乾坤而乾坤本自易
簡之義易㫖昭然可見解易讀易安得渉于𤣥虚穿鑿
[000-12b]
人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中四語全若為
千百世學易之道示以指南徳無常師主善為師善無
常主協于克一四語全若為千古用易之㫖立之凖繩
可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速四
語全若為千古體易之人樹之榜様可見千古聖賢無
非此一點真機洗心退藏神明其徳而易學實聖學之
淵源也然乾以易知坤以簡能易簡而天下之理得易
簡之善配至徳易道又即中庸之至徳大學之至善矣
[000-13a]
每讀易體認至此不啻對三代諸聖人于一堂而相與
印此心精
易道如此神化而孔子只括之以易簡此蓋從韋編三
絶後了了於心故直以此二字盡其旨也然又曰易簡
而天下之理得則是盡宇宙大經大法人情物理亦只
統貫此二字中而易簡二字即三才之根柢俱不外是
也不知後儒讀易如何偏求之深𨼆繁賾又不知後儒
論道如何偏索之粧綴離竒
[000-13b]
看來中庸一書是子思為當日之言道者視為髙深𤣥
逺故篇中兩引中庸之說以實道易翼十篇是孔子為
當日之言易者視為髙深𤣥逺故孔子二繫中重申易
簡之㫖以明易蓋此理原易知簡能亦原是宜知宜能
故聖賢言理无不取于人人日用可行耳後儒往往索
諸隱深是欲以張皇易妙而不知反失其本㫖
繫曰君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭
也是則觀象玩辭觀變玩占只是要明所居而安之理
[000-14a]
求以居之耳徒曰觀象玩辭觀變玩占而無得於易之
序不知所以居之之道則雖謂其觀玩為玩物䘮志可
也
到得所居而安纔是神明乎易之學吾輩學易必到這
地位乃可言黙而成之不言而信
所居而安是之謂徳行徳行之謂易序易序豈獨在乾
坤屯蒙先後之間
觀象玩辭觀變玩占要是為明吉凶之所由分而臨事
[000-14b]
趨避之耳故讀易之要在反身實體要得卦卦切已爻
爻益身庶不徒為聞見口耳之末習
震無咎者存乎悔學者有過曾不自知知而曾不能悔
淺之而吝深之而凶叢集厥躬矣縱讀盡易解耳目間
易耳其於孔子學易之㫖相去逕庭
神無方而易無體學不見道之人羣疑滿腹衆難塞胸
縱復學易終是繆以千里
易是無思無為而無方無體之道仁者見之謂之仁智
[000-15a]
者見之謂之智百姓日用而不知君子之道所由鮮也
學易不知正㫖惡乎學易
即一隂一陽之謂道一語可想見這易妙用不息而常
體不易之㫖又可想見這易常體不易而妙用無息之
㫖
生生之謂易人而不仁生機滅矣其如易何
天地設位而易行乎其中故隂陽不測之謂神一隂一
陽之謂道隂陽時若之謂易而在吾心只此健順之機
[000-15b]
成性存存道義之門是所居而安之之淵源讀易能見
得此義纔是明於易理造詣到這田地纔是善於用易
亦纔是神明黙成乎易
或言孔子所謂觀象玩辭觀變玩占真學易之要義如
此學易易道何不可得者余謂是特教以就畫魚識真
魚之法耳尚非設網獲魚之實義必如擬之而後言議
之而後動擬議以成其變化則截斷上流一網打盡矣
更如黙而成之不言而信成性存存道義之門庶幾全
[000-16a]
體皆易得魚忘筌也
善讀易者讀此卦明得此卦之所由吉凶便要反上身
來我見在所居之位所行之事與此有相應者否讀此
爻明得此爻之所由吉凶便要反上身來我見在所居
之位所行之事與此爻有相應者否即大易卦爻變遷
之位一一反觀于身又即吾身所宜由之義一一印合
于易則讀易如讀吾切身之符久之于易道證據親切
臨事時自知擬之而言議之而動矣此初學讀易之要
[000-16b]
法也若夫神而明之則又存乎其人黙而成之則又存
乎徳行矣
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化這便是善
學吾心無畫之易亦便是四聖人教人學易寡過之微
義泥卦求解執爻索義據册有易離文無易即訓詁之
精文義之宻終成負販之學耳
顯道神徳行孔子分明將易理一口道盡後儒拘拘執
象數卜筮作解無異辨木理者忘其本根生意之何在
[000-17a]
而徒于枝葉間摹其横直曲斜也亦狥流忘源矣或曰
象數蓍策可廢乎曰非謂其可廢也象所以象義之難
顯也數所以明象之度數也即數而明象斯為得數即
象而明義斯為得象總之象與數皆為義設也不明其
義而區區惟象之求泥于流矣更區區惟數之求抑又
逺耳至若倚蓍策而占吉凶易道之一端聖人神道設
教之微權耳君子所居而安者即易之序所樂而玩者
即爻之詞盡人生動靜語黙行藏取與無處非易盡人
[000-17b]
生思慮計度籌畫經營無念非占明于變易從道之㫖
即易不在設蓍數策而在我易不在占卦占爻而在占
心矣蓍策云乎哉占卜云乎哉
孔子易繫曰以卜蓍者尚其占又曰因貳以濟民行以
明失得之報易豈不關于卜筮然夫子又曰夫易聖人
所以崇徳而廣業又曰君子所居而安者易之序所樂
而玩者爻之詞居則觀其象而玩其辭動則觀其變而
玩其占易自是以齋戒神明其徳望君子而以卜筮訓
[000-18a]
有為有行心疑而問之人徒以卜筮盡之豈其可
易之為道教人以趨吉避凶而假之卜筮則神道設教
之微㫖亦猶今神廟籤部使人趨避之義特是籤部止
于示人趨避而易㫖則示人以勸戒籤部吉凶止于叩
卜之一事而易㫖勸戒則統乎動靜之全機籤部止可
示教于中下而易教則直可貫攝乎聖凡籤部止一時
之趨避而易教則終身之勸戒籤部離神則無勸戒而
易教離蓍自有占卜神道設教之義同而其㫖歸之淺
[000-18b]
深大小精粗廣狹天淵矣故易之畫萬世文字之祖易
之彖象翼萬世義理之宗易之教則君臣父子之五倫
不能外貴賤隱顯之地分不能外順逆常變之境遇不
能外萬事萬物之定理不能外即天地鬼神亦且不能
外真萬世範圍曲成之洪鑪也謂不關于卜筮固不可
謂盡主于卜筮便失四聖人垂教微㫖
天地設位而易行乎其中這易是何等道理豈得謂象
外無易成性存存道義之門易原是這等様全備又豈
[000-19a]
得以卜筮盡易然却不得矯言易不在象不在卜筮若
易不關象不知義于何取不屬卜筮不知設筮何為于
義亦未備也
立象以盡意要知得意如何可立象以盡又要知得立
象所盡者何意則象不徒顯而意不終隱矣
易則河圖衍數尚藉以作象數影子至尚書中洛書衍
疇並連影子亦不藉只是用其九數𤼵出帝王奉天撫
人的九種經常道理耳自漢以來學者讀易不知求易
[000-19b]
道設教之本㫖讀書不知求洪範經世之𢎞猷每于河
圖洛書穿鑿附會何切于實事實理
神而明之存乎其人黙而成之存乎徳行易道是何如
事可區區于象數間拘泥又可僅以卜筮盡之哉
讀易者能于變動周流之中識時中之用即于易道思
過半矣然不能實體所居而安之㫖以為心行亦終是
畫餅繪火無濟于真饑實寒耳故學易者必如所謂神
而明之之真知如所謂黙而成之之實踐然後可言善
[000-20a]
讀易善用易也
觀象玩辭觀變玩占是為要明得此理以為率由之本
若學者真見得此理能隨時神明黙成而變易以從道
即日用動靜語黙之際不異觀象觀變之時而審幾度
務之間無非玩辭玩占之幾矣蓋聖人教人學易之意
原是教人用易之道以善身世耳匪第教人區區辨卦
爻變動隂陽消長也
通其變使民不倦神而化之使民宜之嗚呼古聖人神
[000-20b]
道設教之婆心分明自已言下托出矣
看來知幾其神不徒只是能知原是見善即遷見過即
改真知實踐一體為用
易之為道也變動不居周流六虚不可為典要惟變所
適這是個甚麽道理漢唐間無幾于道之人如何發揮
得易中精神命脈使出
觀易之為書也不可逺一叚這道理豈㝷章摘句所能
明真所謂茍非其人道不虚行也然謂所居而安即
[000-21a]
易之序這事又豈髙深𤣥逺的事又所謂易簡而天下
之理得者
居則觀象玩辭動則觀變玩占孔子示人以學易之法
也使出入以度内外知懼孔子教人以用易之道也余
則謂學者真能出入以度内外知懼則雖無象無辭無
變無占而易之把柄在我所謂善易者不言易而全體
皆易也否則對易有易離易無易即時時觀象玩辭觀
變玩占究之只成得泥象逐辭拘變執占之迂學而去
[000-21b]
易仍逺耳
繫辭曰懼以終始其要無咎又曰聖人之作易也將以
順性命之理其于教人寡過之義何等明白學易者只
以此求之便得羲文周孔本㫖終身用之不盡乃近世
讀易者往往不知着眼于此而徒于後儒註疏中探取
一行穿鑿附會之說援為借証真扣盤捫燭之見
不言而躬行此盡性立命之事然非神而明之則無由
知終而終此實踐之必終始於真知而繫辭窮理之所
[000-22a]
以始盡性至命也又使神而明之而不至於黙成而信
則亦不得謂之神明此真知之又必以實踐為究竟而
繫辭盡性至命之所以終窮理也
觀易繫詞曰昔者聖人之作易也將以順性命之理是
以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道
曰仁與義看來聖人作易原是如此主意則雖謂六十
四卦三百八十四爻四聖人殫精擬議只是教人趨于
仁義之路亦可矣吾輩必居仁由義乃云善于學易
[000-22b]
象以顯義義以實象執象昩義象何以設執義遺象義
于何存觀于孔子六十四象無不以象曰君子以五字
發義可知象義偏廢不得
凡象皆為義設執象昧義買櫃還珠固所不可
凡象皆為義設凡義原皆為君子設君子無時不厪遷
善改過之義則無時或忘審幾度務之占占之資象固
多已易之為道又豈盡係占象乎總之觀象而占者凡
人與君子偶為之事所居而安以此齋戒神明其徳者
[000-23a]
聖賢君子生平之占也執象論占亦昩聖人崇徳廣業
之㫖矣
就易之為書而論其為道也屢遷變動不居周流六虚
上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適就易之為
量而論範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺明于
隂陽之故達于生死之說通乎晝夜之變就易之體履
而論時止則止時行則行動靜不失其時其道光明就
易之為用而論所以顯道神徳行使人出入以度内外
[000-23b]
知懼就易之立教而論定天下之吉凶成天下之亹亹
以開天下之物成天下之務就其為卜筮而論其受命
也如響無有逺近幽深遂知來物非天下之至廣至大
至幽至深至精至神孰能與于斯乎而樞紐只在于乾
卦自強不息之實功故易以乾首六十四卦以大象首
六十四象也嗚呼書首欽明禮首無不敬而易首以乾
乾象以自强不息學易者亦于主敬之道終身實體之
而易元在我即易主在我矣
[000-24a]
讀易能于所居而安之㫖明其真詮便得入易之門更
能躬行實踐此動静不失其時之理于日用間即于易
道登堂入室矣然非有朝乾夕惕之功豈易到與時偕
行之地仔細推詳敬之一字真易道之本原不獨修已
之要領
黄帝之丹書曰敬勝怠者吉即此一語可尋時中脈絡
並可作易學樞紐昔文中子答人問易曰君子終日乾
乾夕惕若而已嗚呼文中子不見道孰為見道哉後儒每
[000-24b]
譏此語亦是無真見耳
盡人生大之仕止行藏小之飲食男女無非易之動變
周流一息不敬即一息咎凶立至易安得不始乾而乾
安得不象以君子之自彊不息
一部易經只發得時中之義然時中必由于神明黙成
而神明黙成必由于忠信進徳修辭立誠之潛修是敬
之一字聖學之脈絡實易道之脈絡故六十四卦以乾
卦為樞要而乾卦以三爻為樞要仔細看來孔子自彊
[000-25a]
不息一語不特乾卦之大象並可統六十四卦而象之
觀易可見四聖人之心源契合即可見千古聖賢其心
法道法無不以這一段敬慎戒懼為叅同即無不以這
一叚敬慎戒懼持世教後儒每言道妙於無為學宗乎
自然嗚呼自以為𤣥諦矣其如未達聖道之淵源聖教
之本㫖何
繫辭曰神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎
徳行此言易道非執方可明浮慕摸擬可能也學易必
[000-25b]
須實下窮理之功實到盡性至命之地然後于易合真
耳然二者原一體相成故又互相為用必實有窮理之
功然後能到徳行黙成之地又必實到盡性至命之地
然後真幾神而明之之域未有不能真知易道而實能
體易之人亦未有不能實體易行而真能知易之人乾三
之文言曰知至至之可與幾也知終終之可與存義嗚
呼神明黙成互相表裏之㫖首乾已明揭此義示所以
學易要領矣有志學易者曷體此㫖行之
[000-26a]
先天不違作易之聖人後天奉若體易之君子然盡得
後天體易之學即先天自在其中故古來先天聖人闡
易之教只是教人實盡後天之學而已
觀象玩詞讀易之法觀變玩占占易之法所居而安用
易之法神而明之通易之法黙而成之契易之法智崇
禮卑效易之法敬以直内義以方外懲忿窒慾遷善改
過體易踐易之法而要之工夫要領只自強不息一語
括之嗚呼君子乾乾日夕而已
[000-26b]
龍徳正中原本于庸徳庸言之謹行閑邪存誠之精專
可貴處豈獨在變化不測然正惟有此切近精實之功
然後可幾于變化不測之神故曰見龍在田利見大人
君徳也
易坤初六之文言曰積善之家必有餘慶積不善之家
必有餘殃四語雖以釋履霜堅氷之義其實四聖人立
象明意繫彖繫象以示勸戒之大㫖盡括于此學易者
誠能見此義以讀易則見得四聖人諄懇告誡之義即
[000-27a]
見得天人感召原不相逺善惡吉凶只如影響雖欲不
遷善改過而有所不敢
神而明之非窮理盡性以至命者不能錯履无咎忠信
以進徳者可與幾也
於此心之天理見得明即踐得勇於此心之人欲覺得
早即反得速其於易也把柄在手矣
能於遷善改過四字時時有真知實踐之功即可晤對
羲文周孔四聖人於一堂
[000-27b]
學易者無見于動靜光明之㫖極其所得只成閃躱利
害伎倆耳然非真有與道合真之修亦終無見于動静
光明之真血脈無得于動静光明之真樞要也孔子曰
吾道一以貫之吾輩必于道之全體大用有真見斯于
易之神明黙成有入頭即六經之精微藴奥亦始見堂
奥耳
四聖人畫卦繫辭之婆心只是導人所居而安之之義
然如何得所居而安亦只動静不失其時耳一部易經
[000-28a]
六十四卦三百八十四爻及孔子之十翼凡二萬餘言
四聖人推索闡衍不憚諄復如此者亦只是為動靜不失
其時之㫖發揮不出耳近世註易者動手十卷八卷而
不知着眼于此抑誤矣
堯舜禪讓湯武征誅天道人事到這裏皆不容不然而
數聖人適如其當然而為之這纔是神明乎易而善于
用易也或曰下此者不足言用易乎曰非也率性之謂
道從道之謂易人性皆善雖愚夫愚婦亦有不學不慮
[000-28b]
之知能一念合道安在非易但無敬勝義勝實工夫不
可言全體與易渾合耳
孔子仕止久速各當其時是為太極在手八卦生身活
活一副𫝊真冩照的易様子也求易理者能于吾夫子
之行止求之其於易道亦思過半矣然却湏知孔子之
仕止久速各當其時原從意必固我之咸絶其端來若
不逹此㫖而徒從仕止久速上作摸擬優孟之學叔敖
啼笑雖似而神明非真極其功力只成子莫之執中耳
[000-29a]
孔子之言九思三戒三畏曾子之三省三貴此吾儒全
占法也至若孔子聖之時君子而時中則與易渾合占
不足言矣然可仕則仕可止則止孔子正是神于自占
未可言不占君子隨時而處中正是君子妙于自占亦
未可言不占也嗚呼易之為道總是憂勤惕厲之道易
之為學總是憂勤惕厲之學其人之為聖為賢亦不必
一格總之在憂勤惕厲之中而已
神而明之存乎其人孟子不言易而所行無非易也黙
[000-29b]
而成之存乎徳行顔子之不遷怒不貳過三月不違仁
為能身體乎易也善學易者要知得用易體易之實義
讀易乃卦卦有益爻爻有用耳或曰不遷不貳與易何
渉曰閑邪存誠龍徳之所以正中顔子不遷不貳心不
違仁正是寡過之實學亦便是他龍徳正中可幾于王
佐之真機易道豈必在飛潛惕躍間辨時宜也
横渠揭智禮成性之㫖可謂探取易道之淵源或曰智
禮成性與易何渉曰易道只是要人動静不失其時而
[000-30a]
動静不失其時只是能隨時變易從道智禮成性乃道
義之門豈非易道之淵源
伊川先生易解即不必與原㫖盡合然要之得易之義
理自正當當推為易道中暗室之燈
又曰程註得易義即謂此註為伊川之易可也或曰能
盡得時中之㫖否曰可與權則未敢知可與立則可信
也然立則已到得充實光輝之地于易如已入門而升
堂矣
[000-30b]
成性存存道義之門故善學易者無如盡性然如何能
盡性以至於成性存存乎知崇禮卑而已横渠先生智
禮成性之說蓋祖乎此漢唐千年間少知性盡性之人
安得有明於易道善於用易之人故惟伊川京山二先
生尚為闇室之一燈然伊川未化京山尚氣知言處固
多失意處亦不少向若得明道之清明純粹紫陽之沉潛
篤實陽明之易簡精明有古稀之年三絶之専當必與四
聖寤寐羮墻惜乎其兼之為難也
[000-31a]
揚子雲作太𤣥擬易而失身新莽即于乾卦初爻潛龍
勿用之義亦不解說甚麽明于易理
宋儒中楊誠齋蘇東坡二公皆有易註誠齋之易余未
見其全書然于大全多見其說亦只其中畧有頴思究
于向上易㫖無聞亦未可為得易意者至于東坡之易
只是以聰明簸弄于脣吻間全于易之本㫖無得何以
言之易之為書大㫖歸于教人寡過而寡過之道只以
敬慎為要領故文中子以日乾夕惕蔽其㫖而孔子亦
[000-31b]
以為使人出入以度外内知懼也今且無論東坡生平
恃聰明逞才氣傲物凌人輕世肆志盡與易反即其譏
伊川曰何時打破敬字嗚呼打破敬字是打破易元也
易元既破何以易為即其註疏亦只落描枝繪葉耳于
本來生機何相干渉乎大抵漢唐之易只成訓詁宋明
幾個文人之易多簸弄聰明訓詁非易而易在聰明亂
易而易亡二十年間向非伊川京山二先生尚存幾分
真種子則易道竟至今墜地矣
[000-32a]
見得道之全體始可言知易黄鍾潛萌亦只道得一點
生機耳便以知易許之亦太輕易矣
莊子謂易以道隂陽掠取易象影子語耳不知先儒何
以多取之
學者誠能於序卦之㫖㑹通其大義則於四聖人繫彖
繫象繫辭之㫖亦可畧見一斑即於君子所居而安之
之義亦可畧識梗概故讀易者能明序卦之㫖歸于易
理已思過半矣
[000-32b]
讀周易須先明周易之序蓋連山歸藏夏商之易非無
義理而文王更其次序首之以乾坤者必夏商之序未
盡當而文王之會心獨精耳故學易先須探取周易之
序序明而易道已明入門之路矣
周易乾坤屯蒙相承之序本如化工而孔子之序說更
如天地化工之自然形神畢妙解經得此手筆乃云傳
神卦序得此一序周易之序乃明不知歐陽公何見而
疑之
[000-33a]
凡書皆以凢例首篇所以明一書之規模周易以今
本讀之自無不可若論體裁則孔子之二繫乃讀易之
凢例自宜揭于經前以示讀之之法而尤當以序卦𫝊
冠繫為當蓋二繫作易讀易用易之法而序卦𫝊則周
易所由更定夏商連山歸藏之序而自為次序之由也
學者不先明于周易序卦之㫖即學易先昧來歴况序
義已盡易理而序卦𫝊尤精妙圓融讀之不特于易序
晰其緣由並可使人心暢神融有造化盈虚人事消息
[000-33b]
如在目前之趣故易註以序卦𫝊揭首為當而讀易以
先明序卦大義為要
易㫖如淵海非一人一說之能盡即先儒亦不敢自謂
其已盡于已說亦只云自道其所見而已後學淺識薄
植欲求入門自不得不資前人之註疏又不得不擇註
疏之精粹但不可謂易之全㫖即盡于吾所取資之說
稍與此說不合者遂棄而置之甚之且加擯排也要在
虚中折衷務求中正切當耳然初學豈易到得折衷得
[000-34a]
當只先據孔子十翼明易用易讀易之法用之觀象
玩辭之間不主先入不雜意見而一一即翼以明經不
敢一毫穿鑿附㑹迨遇翼語隱約然後求之程朱以及
諸儒先之註疏可耳然要之觀註疏所以求明經𫝊之
㫖取其足發經𫝊隱約之㫖而止固不得舍經𫝊而别
立一說也
卜筮所以神易故卜筮自易之一道然易道原是教人
寡過從道易又豈卜筮所能盡本義于卜筮發得分明
[000-34b]
然必合以程𫝊及諸儒之論觀㑹通而行典禮乃能圓
滿無漏
易必聖人而後明得盡發得明良以易與道為體惟聖
人見道分明也其下讀易之法只據孔子繫辭為主而
不叅以後人穿鑿附㑹之說即于易不能盡明而已掃
去幾層雲霧耳故余于互變錯綜不出于繫辭之中者
雖前賢相沿不敢槩從也
義言象占同體共貫廢一不得泥一不得後儒紛紛主
[000-35a]
象主數主理主卜筮主錯綜之變却是舍通衢大道而
走入旁蹊小徑矣
易是文周孔子教人即造化明人事辨善惡决從違之
書讀易者止以三聖人之言求之明得㫖歸便足窮理
寡過元亨利貞且即文周孔子之㫖亦恐終身明之不
盡學之難盡尚何容于文周孔子之未言附會穿鑿以
滋附贅懸疣之愆故互卦之說經之未及余不敢信老
隂老陽始變之說經之未及余不敢深信錯綜之說經
[000-35b]
雖言之而細翫本㫖却亦非近來所謂三百八十四爻互
相錯綜之謂余亦不敢深信也余惟知于經之所已言味
其㫖歸務求的切而已或曰後世互卦之說亦本于經
之雜物撰徳非其中爻不備之㫖子何疑乎余則謂經
之言雜物撰徳也是言每卦若非中爻則此卦之物不
備此卦之徳不全如乾若無三四則只有初二五上天
地之物而無人便不成三才備物只有潛見飛亢之徳
而無進徳修業及時之徳便不成隱顯全徳其他莫不
[000-36a]
皆然此於雜物撰徳係乎中爻之義如何貼切顧舍之而掠
取他卦之可互者備義則是逺渉泛溢而究之近遺本㫖耳
且無卦無中爻無卦不雜物撰徳則中爻之雜物撰徳自是
易中一叚切要道理向使必待互他卦而後備則互之一字
孔子繫辭中必明發其例以示人何竟無一言及之耶孔子
既無一言及之後之人何從知其雜物撰徳為互他卦乎此
余之不敢輕信者也或曰老變之說宋儒因之而實本于左
𫝊如陳敬仲筮齊畢萬筮仕成季將生之類是老之獨變也
[000-36b]
老變而少不變從可知矣子何疑為余則謂經言蓍法十八
變而成卦則吉凶可知是所得本卦自無不足何必更索之
他卦且以十八變之後反以本卦為𫝊舍而以所變之卦為
主是亦理之難信者也或曰其如左𫝊之言何余則又謂不
惟左氏晚出其言多矯誣難信即果屬周人觀其所引卦爻
之詞多不出于文周孔子之彖象翼中而自為其言如鳯鳴
鏘鏘之詞與易何渉必當時自有卜蓍之書如焦京之類者
亦只是筮家老變之一法非周易卜筮正法也如係正法則
[000-37a]
到十八變後正是結穴得卦辨吉凶决嫌疑之處豈有繫辭
于大衍之數一篇𤼵明筮法亦已至詳而于此反一字不及
耶孔子不及後之人何得以左氏援据他筮之說信乎此又
余之不敢輕信者也錯綜之說近代盛于來氏當世讀易者
多以為然蓋以經有錯綜其數之言又有極其數以定天下
之象之言遂信而不疑耳不知錯綜其數是言營卦之法極
其數以定天下之象是言極蓍䇿掛揲之數成六十四卦三
百八十四爻以定天下之象耳豈謂六十四卦中凡爻之于
[000-37b]
義難明者又取他卦可互之象錯之綜之以通于四千九十
六而無不可乎且二繫發明易例詳矣而亦不及于錯綜六
十四之爻以通于四千九十六以明此卦難明之爻又何得
輕信後人而自蹈附益凌亂之失乎此又余之不敢輕信者
也或曰如此則如先儒諸說何余則又謂余深信孔子故不
敢舍孔子而輕信後儒余深信孔子之十翼故不敢舍十翼
而信後儒之說是則余乃過信孔子初非如近儒輒矜一已
私見以掩蓋前人也此意即先儒有作或當諒余又何嫌乎
[000-38a]
且至理大公直道在人自是而同志之士知以經解經不雜
臆見經㫖或得少明子註疏淆真之日余厚幸矣即不然而
余且自免于穿鑿附㑹之罪余心亦稍足自安也即當世知
我罪我何暇問乎
易之古本羲畫文彖周象孔翼共十二篇原各自為書其後
漢晉諸儒如鄭費王輔嗣輩漸次分附孔子之彖𫝊象𫝊文
言于經下程朱因之亦殊便于誦讀無容更議但是自坤以
下皆是彖𫝊隨彖象𫝊隨象而乾卦獨否即坤亦且文言仍
[000-38b]
割諸後而惟乾獨異將以文周孔子之言不可混淆耶則自
屯以下六十二卦已合附之將以附合為一便于誦讀耶何
為首乾獨為不然而坤亦尚後文言乎此事雖無關于易之大
義要之于易書之體裁尚為不備後學亦尚不便誦讀此亦
有待于有心者之更為整定耳或曰孔子于乾彖有𫝊而又
再繫文言爻象已𫝊而又四繫文言今若彚之一處不幾叢
薈繁亂耶余則又謂彖𫝊附彖而仍依其前後各自為篇象
𫝊附象而仍依其前後各自為篇如此則血脈貫通而次第
[000-39a]
仍自秩然不惟見得孔子于乾三繫彖五繫于坤仍重彖
重象乃其韋編三絶之後味之而愈深探之而愈出見大
聖人學易之精勤而憂患天下後世之至切亦可使讀之
者便于尋味見易之為道真是味之不窮推之莫罄終身
學之莫罄而可以引伸觸類神明黙成也又不獨其便于
誦讀耳顧不知當世大君子以為何如也
卦變之說彖象十翼之所未言自虞翻力為主張後儒
多從之以解經然觀古註已有賁卦自泰變來之說則
[000-39b]
意者其說之由來亦逺也惟伊川不謂然以為乾坤合
而為泰豈有泰復變賁之理乃以為隂陽剛柔之變皆
來自乾坤朱子則又以為伊川不取卦變之說至賁卦
柔來文剛无妄剛自外來而為主于内諸處其說皆不
免渉於牽强王輔嗣變卦又不自然於是推廣為卦變
一圖自一畫以至五畫無不盡類圖之而其言曰論伏
羲畫卦則六十四卦一時俱有雖乾坤亦無生諸卦之
理若如文王孔子之說則縱横曲直反覆相生無所不
[000-40a]
可要在看得活潑無所拘泥則无不通耳又曰熹之說
却覺得有自然氣象只是換了一爻非是聖人作卦如
此自是卦成了自然有此象葢亦自視為活潑不執也
乃愚嘗按諸經文反覆推索如程子言諸變皆自乾坤
之說其言未嘗不是然以之解賁咸等一卦中剛柔自
為往來上下之卦則分明而以之解訟剛來而得中无
妄剛自外來而為主於内數處則原覺欠却來歴如朱
子卦變之說亦似活發不執矣然亦覺於經㫖不合更
[000-40b]
覺得只于成卦後得其剛柔上下互換之一端而於成
卦之由如所謂剛來得中成訟柔來文剛分剛上文柔
成賁剛自外來而為主於内以成无妄之義既不關切
且於孔子分疏彖𫝊以加此數句之㫖亦無發明也何
者如賁之柔來剛上渙之剛來柔上此原是本卦之内
外自相上下往來若訟之剛來而得中无妄之剛自外
來而為主於内却是推明前後兩卦反正相綜以成此
卦之由來故孔子於彖𫝊特釋之以𤼵明彖中本有之
[000-41a]
㫖非止同成卦後後人推索爻畫可以變換之未節如
虞翻所云也所以然者經中六十四卦除乾坤坎離大
過頥小過中孚八卦外其餘皆兩卦相合為一一正一
倒而為兩伏羲畫卦時固合下生成原無此卦由彼卦
變來而後成之理若文王更演周易四十六卦之序則
正是一正一反相合以成而適值此數卦正倒之間有
取于往來之義為成卦之由故孔子特為表出耳且通
以損益二五爻辭之皆繫以或益之十朋之龜弗克違
[000-41b]
夬姤四三爻辭之皆繫以臀無膚其行次且既濟未濟
之四三爻皆繫以髙宗伐鬼方三年克之之㫖而益信
兩卦反正相因乃此數卦往來之所自來故變不在逺
取爻畫之剛柔可以互換而在近取卦序正反之徃來
本自相通蓋損是山澤之順合而益即山風之倒值兩
卦只屬一卦在損為五爻者在益即為二爻夬乃澤天
之順合姤即天風之倒值兩卦只屬一卦在夬為四爻
者在姤即為三爻既濟是水火之順合未濟是水火之
[000-42a]
倒遇兩卦原只一卦在既濟為四爻者在未濟即為三
爻故其義可相通而其辭遂相類耳且如此叅看不惟
可明兩卦相綜乃以成此一卦如損益賁諸卦之上下
自相往來訟无妄諸卦之變即宜從彼卦之正反來者
孔子繫易時洞見此㫖而為此𫝊即文王繫彖時亦正
有見於此而繫之彖周公繫爻時亦有見於此而為之
象也特文王周公繫彖象時未暇明衍至此耳其實孔
子彖象𫝊所以釋文王周公之彖象正是推原文王周
[000-42b]
公未言之隱意而暢發之初非自撰一義例也此某
歴年以來印合諸經反覆諸心乃敢斷以此說近來
反覆文孔之原繫益覺關切經義亦且不渉安排既無
執泥之弊並無𣺌茫之嫌顧不知當世明易君子以為
何如也
先儒皆謂伏羲則河圖而畫卦大禹則洛書而衍疇愚
嘗反覆孔子繫辭而竊覺未然畫卦要是羲聖見得神
明之徳萬物之情洞熟於胸特為拈出八卦以象之又
[000-43a]
見得神明之徳萬物之情無非隂陽剛柔相摩相盪故
重為六十四卦以象之若但因見圖而畫卦則是天地
風雷山澤水火之象皆因見圖然後觸𤼵出來不惟埋
没羲聖仰觀俯察逺徴近取苦心亦又渉於先神後人
荒𣺌不經非孔子繫易本㫖耳况按之河圖于卦義卦
位兩無印㑹雖先儒牽强有解終覺未能脗合而可據
為定本乎據愚意昔孔子之繫易曰昔者伏羲氏之王
天下也仰以觀于天文俯以察于地理觀鳥獸之文與
[000-43b]
地之宜逺取諸物近取諸身于是始作八卦以通神明
之徳以類萬物之情夫既曰仰觀俯察云云乃曰于是
始作云云則是八卦之不盡因見圖而後畫可知且即
見圖在畫卦之先龍馬之圖要亦觀鳥獸之文之一端
卦豈遂因此而畫者至若繫之言河出圖洛出書聖人
則之者則是言聖人見圖之畫而衍䇿取卦以神易耳
故孔子曰昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍曰
幽贊生蓍正所謂則圖以衍䇿也與下文觀變于隂陽
[000-44a]
立卦發揮于剛柔生爻同一義例為成卦之由豈曰幽
贊畫卦者故余斷以為伏羲之卦當不因見圖始畫而
則圖之文要是為生蓍之藉凡皆按據孔子之言以為
說顧不知當世明易君子以為何如也
觀繫辭昔者伏羲之王天下一叚可見聖人畫卦不因
于圖出觀繫辭昔者聖人之作易幽贊于神明而生蓍
數語可見聖人則圖只以衍蓍謂八卦因圖而始畫謂
神明黙贊而後生蓍者皆不免神異其說抑又自逺事
[000-44b]
實自違本㫖也惜乎無從親炙三聖人于一堂而面叩
之
論周易但當求諸既有卦爻之後不當求諸未有卦爻
之前但當于象既立後論吉凶悔吝不當于象未立前
遡罔象先天但當即造化以明人事不當舍人事而徒
求造化蓋周易一書原是卦爻象數既立後文周孔三
聖人即造化明人事之理舍此而反索諸未卦未爻之
前以求諸不可端倪之造化而曰吾遡求心地于羲皇
[000-45a]
是論人不論其立身行已善惡得失而反索諸父母未
生前也且伏羲當日畫卦命名已是即造化明人事矣
矧生文周孔三聖繫辭之後而尚曰但當求諸先天未
畫不抑又逺甚乎但是僅明人事而不知造化將不知
人事皆造化之自然天地設位而易即行乎其中之來
歴不惟卦爻人事皆可任意穿鑿任意附㑹抑且據卦
有易而離卦無易將天地間範圍曲成日用間無一刻可
逺之理徒囿于觀玩占卜而四聖人教人崇徳廣業所
[000-45b]
居而安之微㫖幾乎息矣故讀易在明人事而亦湏明
造化也
邵子八卦先天圖亦本繫辭天地設位一章之義然却
是未畫前事六十四卦圓圖按節數時方圖按部求方
横圖自根生幹自幹生枝是乃象數中一種旁見
側出之物理説來未嘗不可通於畫卦揲蓍之義
要之論易者不必據此索解存此作一種道理另
講可也
[000-46a]
用易
聖敬日躋髙明配天善用乾者也敬以直内義以方外
博厚配地善用坤者也愚而思明柔而思强遇險不懾
動忍增益善用屯者也順帝則而不識不知為大人不
失赤子之心善用蒙者也進徳不躐等進身不欲速審
時達勢而不與運㑹爭一日之先善用需者也見過内
訟處爭樂讓善用訟者也行險以順正身格人善用師
者也就道親仁舍逆輔順善用比者也剛健而徽柔懿
[000-46b]
恭臣子而善格君父善用小畜者也聲律身度可儀可
則禮逹而分無不宜善用履者也宇泰定而發天光見
大心泰而富貴貧賤處之如一致中和而天地萬物以
位以育善用泰者也黙足以容遯世無悶善用否者也
善與人同和而不同善用同人者也功而不徳節用愛
人統萬古于一心納四海而在宥善用大有者也有若
無實若虚矜而不爭犯而不校善用謙者也安處善樂
循理人恱而神歆善用豫者也和而不流羣而不黨惟
[000-47a]
善是師匪道弗從善用隨者也改過增徳幹父用譽凡
事反終而稽敝善用蠱者也操心如臨深接物如履薄
正身而處莊以涖之善用臨者也明四目達四聰闢四
門胸中具宇宙之大觀一身立萬世之坊表善用觀者
也去私不令一私之間理去邪弗令一邪之梗正明而
察健而决善用噬嗑者也質而不野文而不史禮樂不
從後進而從先進善用賁者也克己不盡不止去惡不
盡不己善用剥者也見善必遷聞義必徙私必克直還
[000-47b]
性體善用復者也心无妄思口无妄言身无妄行善用
无妄者也深造以道而不欲一善成名一體萬物而不
取驩虞小效溥博如天淵泉如淵善用大畜者也以静
定養心以淡泊養口以誠敬養徳善政善教以養家國
天下善用頥者也獨立不懼强立不返善用大過者也
見險而知止行險而能信出險而善慮善用坎者也交
必麗乎正行必麗乎中自昭明徳日新又新善用離者
也廓然大公物來順應善用咸者也仁為己任死而後
[000-48a]
己善用恒者也用之則行舍之則藏有道則見無道則
隱無吝情無繫志善用遯者也居天下之廣居立天下
之正位行天下之大道富貴不能淫貧賤不能移威武
不能屈善用大壯者也善信而進于美大美大而進于
聖神不為不己不至不安即至而猶不敢安焉善用晉
者也外晦内明處憂不傷窮而益堅老能益壯善用明
夷者也正身以倡整躬作型恩不掩義寛以猛濟始于
家邦終于四海善用家人者也明親踈分賢愚以親九
[000-48b]
族以辨庻品殊分不乖一理之合善用睽者也不冐險
而輕進知幾其神不因險而遂已致命遂志善用蹇者
也迷而獲悟昏而得明不膠不固而渙然釋屯之途以
就坦易善用解者也减妄思以養心减妄言以省咎减
妄動以寡過减妄費以裕財虚文浮物可省者一一樽
節之是尚善用損者也性日益瑩心日益平行日益誠
前之虧䧟昏昧者至此而篤實光明善用益者也决私
勇如去莠逺惡斷如棄臭不牽舊習不戀私恩善用夬
[000-49a]
者也遇親而孝遇君而忠遇友而信遇兄弟而友且恭
遇夫婦而義且别善用姤者也以敬聚徳以和聚家以
恩聚國以仁義聚天下以學術聚千古聖神道徳功業
于一身善用萃者也位不必日髙而道故其日髙爵不
必日崇而徳欲其日崇行逺自邇登髙自卑以聖人為
必可至而至焉善用升者也貧而樂人不知不愠隱居
求志之功確乎其不可拔善用困者也深造自得居安
資深而左右之逢原溥博淵泉時出之無不當可善用
[000-49b]
井者也日洗其舊染時淘其熟習憲天為度而不膠已
私不溺成見善用革者也尊徳凝道以立體享帝養賢
以善用儼然吾道之典型而不貽覆餗之羞善用鼎者
也修道也戒慎不覩恐懼不聞保身也如臨深淵如履
薄氷遺大投艱也臨事而懼好謀而成善用震者也主
静立極歴動静人我之紛賾澄然而不可淆凝然而不
可摇善用艮者也學不凌節教不躐等善用漸者也仕
必擇主因不失親男女姻嫁視徳性視徳門而不徒取
[000-50a]
于貴盛善用歸妹者也貴而不驕富而不侈厚其徳弗
厚其積善用豐者也達人情明物理羈旅如居家和厚
待同人善用旅者也精思入奥理仁風被萬物善用巽
者也以道格其君而君恱以善養其親而親恱以信交
其友而友恱以深仁厚澤實被家國天下之人人心無
乎不恱而弗貽尚口之羞善用兊者也有疑即釋有欲
即消周而不比和而不同天空海濶流水行雲而膠轕
結滯之私悉化善用渙者也無浮思無妄語樂不淫哀
[000-50b]
不傷服食器用凖乎分而無暴殄天物之愆善用節者
也忠信篤敬立則参前在輿則倚衡天地神人淵乎一
誠之通善用中孚者也居心寧厚無薄遇物寧仁無刻
服食器具寧樸無華善用小過者也富不忘貧貴不忘
賤安不忘勞治不忘亂凡事必備有備無患善用既濟
者也進徳如不勝改過如不及用賢如飢渇圖治如救
火拯溺而自强不息如天行之健焉善用未濟者也引
而伸之觸類而長之智崇效天禮卑效地成性存存道
[000-51a]
義之門庻幾所居而安可以寡過矣
[000-51b]
豐川易說卷首
