[025-1a] 
欽定四庫全書
御纂周易折中卷二十啟蒙下/
眀蓍策第三
大衍之數五十
河圖洛書之中數皆五衍之而各極其數以至於十
則合為五十矣河圖積數五十五其五十者皆因五
而後得獨五為五十所因而自無所因故虛之則但
為五十又五十五之中其四十者分為陰陽老少之
[025-1b]
數而其五與十者無所為則又以五乗十以十乗五
而亦皆為五十矣洛書積數四十五而其四十者散
布於外而分陰陽老少之數唯五居中而無所為則
亦自含五數而幷為五十矣
案洪範曰卜五占用二衍忒衍者推衍也忒者過差/也卜筮所以推衍人事之過差故揲蓍之法謂之大
衍大音太如太卜太筮之比乃尊之之稱非如先儒/小衍大衍之說也五十之數說者不一惟推本於圖
書者得之河圖之數則贏五數之體也洛書之數則/虛五數之用也大衍者其酌河洛之數之中而兼體
用之理之/備者與
[025-2a]
其用四十有九
大衍之數五十而蓍一根百莖可當大衍之數者二
故揲蓍之法取五十莖為一握置其一不用以象太
極而其當用之策凡四十有九蓋两儀體具而未分
之象也
集說崔氏憬曰其用四十有九者法長陽七七之數/也六十四卦旣法長隂八八之數故四十九蓍
則法長陽七七之數蓍圓而神象天卦方而智象地/陰陽之别也捨一不用者以象太極虛而不用也○
邵子曰蓍之用數掛一以象三其餘四十八則一卦/之策也四其十二為四十八也十二去三而用九四
[025-2b]
三十二所去之策也四九三十六所用之策也十二/去五而用七四五二十所去之策也四七二十八所
用之策也十二去六而用六四六二十四所去之策/也四六二十四所用之策也十二去四而用八四四
十六所去之策也四八三十二所用之策也是故七/九為陽六八為陰九者陽之極數六者陰之極數數
極則反故為卦之變也○又曰奇數極於四而五不/用策數極於九而十不用故去五十而用四十九也
分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸
奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛
掛者懸於小指之閒揲者以大指食指閒而别之奇
謂餘數扐者扐於中三指之兩閒也蓍凡四十有九
[025-3a]
信手中分各置一手以象兩儀而掛右手一策於左
手小指之閒以象三才遂以四揲左手之策以象四
時而歸其餘數於左手第四指間以象閏又以四揲
右手之策而再歸其餘數於左手第三指閒以象再
閏五歲之象掛一一也揲左二也扐左三也揲右四/
也扐右五也/是謂一變其掛扐之數不五卽九
案河圖之中宫太極也洛書之中宫人極也故大衍/之數具虛一者旣以象太極之無為其掛一者又以
象人極之參贊虛一之後繼以分二者眀乎分陰分/陽造化之本也掛一之後繼以揲四歸奇者明乎定
[025-3b]
時成歲人事之綱也分二掛一則天地設位而人立/焉而三才之體具矣揲四歸奇則四氣交運五行參
差百物生焉萬事起焉而三才之用行矣大衍之/數所以為酌河洛之中而兼體用之備者如此
扐掛扐掛扐掛
得五者三所謂奇也五除掛一卽/
四以四約之為一故為奇卽兩儀/
之陽數也/
得九者一所謂耦也九除掛一卽/
八以四約之為二故為耦卽兩儀/
[025-4a]
之陰數也/
一變之後除前餘數復合其見存之策或四十或四
十四分掛揲歸如前法是謂再變其掛扐者不四則
八
扐掛扐掛
得四者二所謂奇也不去掛一餘同前/
義/
得八者二所謂耦也不去掛一餘同前/
[025-4b]
義/
再變之後除前兩次餘數復合其見存之策或四十
或三十六或三十二分掛揲歸如前法是謂三變其
掛扐者如再變例
三變旣畢乃合三變視其掛扐之奇耦以分所遇陰
陽之老少是謂一爻
[025-5a]
右三奇為老陽者凡十有二掛扐之數十有三除初
掛之一為十有二以四約而三分之為一者三一奇
象圓而圍三故三一之中各復有三而積三三之數
則為九過揲之數三十有六以四約之亦得九焉掛/
扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三/
[025-5b]
其四也九之母也過揲之數四分四十八而得其三/
也三其十二而九其四也九之子也皆徑一而圍三/
也/卽四象太陽居一含九之數也
[025-6a]
右兩奇一耦以耦為主為少陰者凡二十有八掛扐
之數十有七除初掛之一為十有六以四約而三分
之為一者二為二者一一奇象圓而用其全故二一
之中各復有三二耦象方而用其半故一二之中復
[025-6b]
有二焉而積二三一二之數則為八過揲之數三十
有二以四約之亦得八焉掛扐除一四其四也自一/
其十二者而進四也八之母也過揲之數八其四也/
自三其十二者而退四也八之子也/卽四象少陰居
二含八之數也
[025-7a]
右兩耦一奇以奇為主為少陽者凡二十掛扐之數
二十有一除初掛之一為二十以四約而三分之為
[025-7b]
二者二為一者一二耦象方而用其半故二二之中
各復有二一奇象圓而用其全故一三之中復有三
焉而積二二一三之數則為七過揲之數二十有八
以四約之亦得七焉掛扐除一五其四也自兩其十/
二者而退四也七之母也過揲之數七其四也自兩/
其十二者而進四也七之子也/卽四象少陽居三含
七之數也
三 二 一
[025-8a]
右三耦為老陰者四掛扐之數二十有五除初掛之
一為二十有四以四約而三分之為二者三二耦象
方而用其半故三二之中各復有二而積三二之數
則為六過揲之數亦二十有四以四約之亦得六焉
[025-8b]
掛扐除一六之母也過揲之數六之子也四分四十/
有八而各得其二也兩其十二而六其四也皆圍四/
而用半也/卽四象太陰居四含六之數也
集說蔡氏元定曰蓍之奇數老陽十二老陰四少陽/二十少陰二十八合六十有四三十二為陽老
陽十二少陽二十三十二為陰老陰四少陰二十八/其十六則老陽老陰也老陽十二老陰四其四十八
則少陽少陰也少陽二十少陰二十八老陽老陰乾/坤之象也二八也少陽少陰六子之象也六八也
凡此四者皆以三變皆掛之法得之蓋經曰再扐而
後掛又曰四營而成易其指甚明注疏雖不詳說然
[025-9a]
劉禹錫所記僧一行畢中和顧彖之說亦已備矣近
世諸儒乃有前一變獨掛後二變不掛之說考之於
經乃為六扐而後掛不應五歲再閏之義且後兩變
又止三營蓋已誤矣
集說胡氏方平曰案王輔嗣注云分而為二一營也/掛一象三二營也揲之以四三營也歸奇於扐
四營也孔頴逹疏云再扐而後掛者旣分天於左手/地於右手乃四四揲天之數最末之餘歸之合為掛
扐之一處是一扐也又以四四揲地之數最末之餘/又合於前所歸之扐而縂扐之是再扐而後掛也劉
禹錫辨易九六論云畢中和之學其傳原於一行禪/師一行唐開元時所作大衍厯本議云綜盈虛之數
[025-9b]
五歲而再閏蓋其衍法皆以再扐而後掛也畢中和/有揲法其言三揲皆掛正合四營之義朱子亦謂畢
氏揲法視疏義為詳顧彖之說未詳禹錫又自言揲/法第一指餘一益三餘二益二餘三益一餘四益四
第二指餘一益二餘二益一餘三益四餘四益三第/三指與第二指同此可以見三變皆掛矣近世儒者
若郭雍所著蓍卦辨疑專以前一變獨掛後二變不/掛其載横渠先生之言曰再扐而後掛毎成一爻而
後掛也謂第二第三揲不掛也且謂横渠之言所以/明注疏之失朱子辨之曰此說大誤恐非横渠之言
也再扐者一變之中左右再揲而再扐也一掛再揲/再扐而當五歳蓋一掛再揲當其不閏之年而再扐
當其再閏之歳也而後掛者一變既成又合見存之/策分二掛一以起後變之端也今曰第一變掛而第
二第三變不掛遂以當掛之變為掛而象閏以不掛/之變為扐而當不閏之歳則與大傳所云掛一象三
[025-10a]
再扐象閏者全不相應矣且不數第一變之再扐而/以第二第三變為再扐又使第二第三變中止有三
營而不足乎成易之數且於陰陽老少之數亦多有/不合者其載伊川先生之説曰再以左右手分而為
二更不重掛奇朱子辨之曰此説尤多可疑然郭氏/云本無文字則其傳授之際不無差舛宜矣郭氏又
云第二第三揲雖不掛亦有四八之變蓋不必掛也/朱子辨之曰所以不可不掛者有兩説蓋三變之中
前一變屬陽故其餘五九皆奇數後二變屬陰故其/餘四八皆耦數屬陽者為陽三而隂一皆圍三徑一
之術屬陰者為陰二而陽二皆以圍四用半之術也/是皆以三變皆掛之法得之後兩變不掛則不得也
三變之後其可為老陽者十二可為老隂者四可為/少陰者二十八可為少陽者二十雖多寡之不同而
皆有法象是亦以三變皆掛之法得之而後兩變不/掛則不得也郭氏僅見第二第三變可以不掛之一
[025-10b]
端耳而遂執以為説夫豈知其掛與不掛之為得失/乃如此哉大抵郭氏他說偏滯雖多而其為法尚無
甚戾獨此一義所差雖小而深有害於成卦變爻之/法尤不可不辯愚嘗考之第一變獨掛後二變不掛
非特為六扐而後掛三營而成易於再扐四營之義/不協且後二變不掛其數雖亦不四則八而所以為
四八者實有不同蓋掛則所謂四者左手餘一則右/手餘二左手餘二則右手餘一不掛則左手餘一右
手餘三左手餘二右手餘二左手餘三右手餘一此/四之所以不同也掛則所謂八者左手餘四右手餘
三左手餘三右手餘四不掛則左手餘四右手亦餘/四此八之所以不同也三變之後陰陽變數皆參差
不齊無復自/然之法象矣
且用舊法則三變之中又以前一變為奇後二變為
[025-11a]
耦奇故其餘五九耦故其餘四八餘五九者五三而
九一亦圍三徑一之義也餘四八者四八皆二亦圍
四用半之義也三變之後老者陽饒而陰乏少者陽
少而陰多亦皆有自然之法象焉蔡元定曰案五十
之蓍虛一分二掛一揲四為奇者三為耦者二是天
三地二自然之數而三揲之變老陽老陰之數本皆
八合之得十六陰陽以老為動而隂性本静故以四
歸於老陽此老陰之數所以四老陽之數所以十二
[025-11b]
也少陽少陰之數本皆二十四合之四十八陰陽以
少為靜而陽性本動故以四歸於少陰此少陽之數
所以二十而少陰之數所以二十八也陽用老而不
用少故六十四變所用者十六變又以四約之陽用
其三陰用其一蓋一奇一耦對待者陰陽之體陽三
陰一一饒一之者陰陽之用故四時春夏秋生物而
冬不生物天地東西南可見而北不可見人之瞻視
亦前與左右可見而背不可見也不然則以四十九
[025-12a]
蓍虛一分二掛一揲四則為奇者二為耦者二而老
陽得八老陰得八少陽得二十四少陰得二十四不
亦善乎聖人之智豈不及此而其取此而不取彼者
誠以陰陽之體數常均用數則陽三而陰一也
集說蘇氏軾曰唐一行之學以為三變皆少則乾之/象也乾所以為老陽而四數其揲得九故以九
名之三變皆多則坤之象也坤所以為老陰而四數/其揲得六故以六名之三變而少者一則震坎艮之
象也震坎艮所以為少陽而四數其揲得七故以七/名之三變而多者一則巽離兌之象也巽離兌所以
為少陰而四數其揲得八故以八名之故七八九六/者因揲數以名陰陽而隂陽之所以為老少者不在
[025-12b]
乎是而在乎三變之閒八卦之象也此唐一行之學/也○朱子文集曰初一變得五者三得九者一故曰
餘五九者五三而九一後二變得四者二得八者二/故曰餘四八者四八皆二三變之後為老陽者十有
二老陰四故曰陽饒而陰乏少陽二十少陰二十八/故曰陽少而陰多沈氏筆談云易象九為老陽七為
少陽八為少陰六為老陰其九七八六之數皆有所/從来得之自然非意之所配也凡歸餘之數有多有
少多為陰如爻之耦少為陽如爻之奇三少乾也故/曰老陽九揲而得之故其數九其策三十六兩多一
少則一少為之主震坎艮也故皆謂之少陽少在初/為震中為坎末為艮皆七揲而得之故其數七其策
二十有八三多坤也故曰老陰六揲而得之故其數/六其策二十有四兩少一多則一多為之主巽離兌
也故皆謂之少陰多在初謂之巽中為離末為兌皆/八揲而得之故其數八其策三十有二諸家揲蓍說
[025-13a]
惟筆談簡而盡孔頴逹非不曉揲法者但為之不熟/故其言之易差然其於大數亦不差也畢中和視疏
義為詳栁子厚詆劉夢得以為膚末於學者誤矣畢/論三揲皆掛一正合四營之義惟以三揲之掛扐分
措於三指間為小誤然於其大數亦不差也其言餘/一益三之屬乃夢得立文太簡之誤使讀者疑其不
出於自然而出於人意耳此與孔氏之說不可不正/然恐亦不可不原其情也蔡氏所謂以四十九蓍虛
一分二掛一揲四者蓋謂虛一外止用四十八分掛/揲之餘為奇耦各二老陽老陰變數各八少隂少陽
變數各二十四合為六十四八卦各得八焉然此乃/奇耦對待加倍而得者體數也若天三地二衍而為
五十者用數也蓋體數常均用數則陽饒而陰乏也/此正造化之妙若陰陽同科老少一例是體數非用
數/也
[025-13b]
若用近世之法則三變之餘皆為圍三徑一之義而
無復奇耦之分三變之後為老陽少陰者皆二十七
為少陽者九為老陰者一又皆參差不齊而無復自
然之法象此足以見其說之誤矣至於陰陽老少之
所以然者則請復得而通論之蓋四十九策除初掛
之一而為四十八以四約之為十二以十二約之為
四故其揲之一變也掛扐之數一其四者為奇兩其
四者為耦其三變也掛扐之數三其四一其十二而
[025-14a]
過揲之數九其四三其十二者為老陽掛扐過揲之
數皆六其四兩其十二者為老陰自老陽之掛扐而
增一四則是四其四也一其十二而又進一四也自
其過揲者而損一四則是八其四也三其十二而損
一四也此所謂少陰者也自老陰之掛扐而損一四
則是五其四也兩其十二而去一四也自其過揲而
增一四則是七其四也兩其十一而進一四也此所
謂少陽者也二老者陰陽之極也二極之閒相距之
[025-14b]
數凡十有二而三分之自陽之極而進其掛扐退其
過揲各至於三之一則為少陰自陰之極而退其掛
扐進其過揲各至於三之一則為少陽老陽居一而
含九故其掛扐十二為最少而過揲三十六為最多
少陰居二而含八故其掛扐十六為次少而過揲三
十二為次多少陽居三而含七故其掛扐二十為稍
多而過揲二十八為稍少老陰居四而含六故其掛
扐二十四為極多而過揲亦二十四為極少蓋陽奇
[025-15a]
而陰耦是以掛扐之數老陽極少老陰極多而二少
者一進一退而交於中焉此其以少為貴者也陽實
而陰虛是以過揲之數老陽極多老陰極少而二少
者亦一進一退而交於中焉此其以多為貴者也凡
此不唯陰之與陽旣為二物而迭為消長而其一物
之中此二端者又各自為一物而迭為消長其相與
低昻如權衡其相與判合如符契固有非人之私智
所能取舍而有無者而况掛扐之數乃七八九六之
[025-15b]
原而過揲之數乃七八九六之委其勢又有輕重之
不同而或者乃欲廢置掛扐而獨以過揲之數為斷
則是舍本而取末去約以就繁而不知其不可也豈
不誤哉
集說歸氏有光曰九具於揲則三奇見於餘六具於/揲則三耦見於餘七具於揲則二耦一奇見於
餘八具於揲則二奇一耦見於餘不必反觀其在揲/之數而巳舉其要矣其曰乾之策二百一十有六坤
之策百四十有四二篇之策萬有一千五百二十何/也掛扐雖舉其要而七八九六之數仍以在揲之策
為正七八九六者自揲之以四而取也若掛扐之策/因過揲而見者也故曰揲之以四以象四時又曰當
[025-16a]
期之日而歸奇以象閏○何氏楷曰案翼言揲四以/象四時歸奇以象閏四時正也閏餘也下文云乾之
策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六/十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物
之數也皆以七八九六起數/明乎用正數而不用餘數矣
案歸氏何氏之說亦/可與朱子相參酌
邵子曰五與四四去掛一之數則四三十二也九與
八八去掛一之數則四六二十四也五與八八九與
四八去掛一之數則四五二十也九與四四五與四
八去掛一之數則四四十六也故去其三四五六之
[025-16b]
數以成九八七六之策此之謂也一爻已成再合四
十九策復分掛揲歸以成一變每三變而成一爻並
如前法
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十當期之日
乾之策二百一十有六者積六爻之策各三十六而
得之也坤之策百四十有四者積六爻之策各二十
有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百
[025-17a]
四十有四而得之也當期之日者毎月三十日合十
二月為三百六十也蓋以氣言之則有三百六十六
日以朔言之則有三百五十四日今舉氣盈朔虛之
中數而言故曰三百有六十也然少陽之策二十八
積乾六爻之策則一百六十八少陰之策三十二積
坤六爻之策則一百九十二此獨以老陰陽之策為
言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百
有六十
[025-17b]
二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
二篇者上下經六十四掛也其陽爻百九十二每爻
各三十六策積之得六千九百一十二陰爻百九十
二每爻二十四策積之得四千六百八又合二者為
萬有一千五百二十也若為少陽則每爻二十八策
凡五千三百七十六少陰則每爻三十二策凡六千
一百四十四合之亦為萬一千五百二十也
是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而
[025-18a]
伸之觸類而長之天下之能事畢矣
四營者四次經營也分二者第一營也掛一者第二
營也揲四者第三營也歸奇者第四營也易變易也
謂揲之一變也四營成變三變成爻一變而得兩儀
之象再變而得四象之象三變而得八卦之象一爻
而得兩儀之畫二爻而得四象之畫三爻而得八卦
之畫四爻成而得其十六者之一五爻成而得其三
十二者之一至於積七十二營而成十有八變則六
[025-18b]
爻見而得乎六十四卦之一矣然方其三十六營而
九變也已得三畫而八卦之名可見則内卦之為貞
者立矣此所謂八卦而小成者也自是而徃引而伸
之又三十六營九變以成三畫而再得小成之卦者
一則外卦之為悔者亦備矣六爻成内外卦備六十
四卦之别可見然後視其爻之變與不變而觸類以
長焉則天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此矣
顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣
[025-19a]
道因辭顯行以數神酬酢者言幽明之相應如賓主
之相交也祐神者言有以祐助神化之功也○卷内
蔡氏說為奇者三為耦者二蓋凡初揲左手餘一餘
二餘三皆為奇餘四為耦至再揲三揲則餘三者亦
為耦故曰奇三而耦二也
考變占第四
乾卦用九見羣龍无首吉象曰用九天德不可為首也
坤卦用六利永貞象曰用六永貞以大終也
[025-19b]
用九用六者變卦之凡例也言凡陽爻皆用九而不
用七陰爻皆用六而不用八用九故老陽變為少陰
用六故老陰變為少陽不用七八故少陽少陰不變
獨於乾坤二卦言之者以其在諸卦之首又為純陽
純陰之卦也聖人因繫以辭使遇乾而六爻皆九遇
坤而六爻皆六者卽此而占之蓋羣龍无首則陽皆
變陰之象利永貞則陰皆變陽之義也餘見六爻變
例歐陽子曰乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七九
[025-20a]
坤爻八六九六變而七八無為易道占其變故以其
所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常
多而九六常少有無九六者焉此不可以不釋也六
十四卦皆然特於乾坤見之則餘可知耳○愚案此
說發明先儒所未到最為有功其論七八多而九六
少又見當時占法三變皆掛如一行說
凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外
卦為悔彖辭為卦下之辭孔成子筮立衛公子元遇
[025-20b]
屯曰利建侯秦伯伐晉筮之遇蠱曰貞風也其悔山
也
一爻變則以本卦變爻辭占沙隨程氏曰畢萬遇屯
之比初九變也蔡墨遇乾之同人九二變也晉文公
遇大有之睽九三變也陳敬仲遇觀之否六四變也
南蒯遇坤之比六五變也晉獻公遇歸妹之睽上六
變也
集說胡氏一桂曰啟蒙謂一爻變則以本卦變爻辭/占其下引畢萬所筮以今觀之未嘗不取之卦
[025-21a]
且不特論一爻兼取真悔卦體似可為占者/法也觀陳宣公筮公子完之生尤可見矣
二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主經傳
無文今以例推之當如此
集說胡氏一桂曰案陳摶為宋太/祖占亦㫄及諸爻與卦體
三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之
卦為悔前十卦主貞後十卦主悔凡三爻變者通二
十卦有圖在後○沙隨程氏曰晉公子重耳筮得國
遇貞屯悔豫皆八蓋初與四五凡三爻變也初與五
[025-21b]
用九變四用六變其不變者二三上在兩卦皆為八
故云皆八而司空季子占之曰皆利建侯
集説胡氏一桂曰案啟蒙但云占本卦之卦彖辭然/以晉侯屯豫之占則并占卦體可見○熊氏朋
来曰七八皆不變爻何以罕言七而/專言八曰七七蓍數也八八卦數也
四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主經傳
亦無文今以例推之當如此
五爻變則以之卦不變爻占穆姜徃東宫筮遇艮之
八史曰是謂艮之隨蓋五爻皆變唯二得八故不變
[025-22a]
也法宜以係小子失丈夫為占而史妄引隨之彖辭
以對則非也
六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭蔡墨曰乾
之坤曰見羣龍无首吉是也然羣龍无首卽坤之牝
馬先迷也坤之利永貞卽乾之不言所利也
於是一卦可變六十四卦而四千九十六卦在其中
矣所謂引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣豈
不信哉今以六十四卦之變列為三十二圖得初卦
[025-22b]
者自初而終自上而下得末卦者自終而初自下而
上變在第三十二卦以前者占本卦爻之辭變在第
三十二卦以後者占變卦爻之辭凡言初終上下者
據圖而言言第幾卦前後者從本卦起
[025-23a]
[025-23b]
䷀乾
䷫姤 ䷌同人䷉履 ䷈小畜䷍大有䷪夬
䷠遯 ䷅訟 ䷸巽 ䷱鼎 ䷛大過
䷘无妄䷤家人䷝離 ䷰革
䷼中孚䷥睽 ䷹兌
䷙大畜䷄需 ䷡大壯
䷋否 ䷴漸 ䷷旅 ䷠咸
䷺渙 ䷿未濟䷮困
䷑蠱 ䷯井 ䷟恆
[025-24a]
䷩益 ䷔噬嗑䷐隨
䷕賁 ䷾旣濟䷶豐
䷨損 ䷻節 ䷵歸妹䷊泰
䷓觀 ䷢晉 ䷬萃
䷳艮 ䷦蹇 ䷽小過
䷃蒙 ䷜坎 ䷧解 ䷭升
䷚頤 ䷂屯 ䷲震 ䷣明夷䷒臨
䷖剝 ䷇比 ䷏豫 ䷎謙 ䷆師 ䷗復
[025-24b]
䷁坤
䷫姤
䷀乾 ䷠遯 ䷅訟 ䷸巽 ䷱鼎 ䷛大過
䷌同人䷉履 ䷈小畜䷍大有䷪夬
䷋否 ䷴漸 ䷷旅 ䷞咸
䷺渙 ䷿未濟䷮困
䷑蠱 ䷯井 ䷟恆
䷘无妄䷤家人䷔離 ䷰革
䷼中孚䷥睽 ䷹兌
[025-24b]
䷙大畜䷄需 ䷡大壯
[025-25a]
䷓觀 ䷢晉 ䷬萃
䷳艮 ䷦蹇 ䷽小過
䷃蒙 ䷜坎 ䷧解 ䷭升
䷩益 ䷔噬嗑䷐隨
䷕賁 ䷾既濟䷶豐
䷨損 ䷻節 ䷵歸妹䷊泰
䷖剝 ䷇比 ䷏豫 ䷎謙 ䷆師
䷚頤 ䷂屯 ䷲震 ䷣明夷䷒臨 ䷁坤
[025-25b]
䷗復
䷌同人
䷠遯 ䷀乾 ䷘无妄䷤家人䷝離 ䷰革
䷫姤 ䷋否 ䷴漸 ䷷旅 ䷞咸
䷉履 ䷈小畜䷍大有䷪夬
䷩益 ䷔噬嗑䷐隨
䷕賁 ䷾既濟䷟豐
䷅訟 ䷸巽 ䷱鼎 ䷛大過
䷓觀 ䷢晉 ䷬萃
[025-25b]
䷳良 ䷦蹇 ䷽小過
[025-26a]
䷼中孚䷥暌 ䷹兌
䷙大畜䷄需 ䷡大壯
䷚頤 ䷂屯 ䷲震 ䷣明夷
䷺渙 ䷿未濟䷮困
䷑蠱 ䷯井 ䷟恆
䷖剝 ䷇比 ䷏豫 ䷎謙
䷨損 ䷻節 ䷵歸妹䷊泰 ䷗復
䷃蒙 ䷜坎 ䷧解 ䷭升 ䷁坤 ䷒臨
[025-26b]
䷆師
䷉履
䷅訟 ䷘无妄䷀乾 ䷼中孚䷥睽 ䷹兌
䷋否 ䷫姤 ䷺渙 ䷿未濟䷮困
䷌同人䷩益 ䷔噬嗑䷐隨
䷈小畜䷍大有䷪夬
䷨損 ䷻節 ䷵歸妹
䷠遯 ䷓觀 ䷢晉 ䷬萃
䷸巽 ䷱鼎 ䷛大過
[025-26b]
䷃蒙 ䷜坎 ䷧解
[025-27a]
䷤家人䷝離 ䷰革
䷚頤 ䷂屯 ䷲震
䷙大畜䷄需 ䷡大壯䷒臨
䷴漸 ䷷旅 ䷞咸
䷖剝 ䷇比 ䷏豫
䷑蠱 ䷯井 ䷟恆 ䷆師
䷕賁 ䷾旣濟䷶豐 ䷗復 ䷊泰
䷳艮 ䷦蹇 ䷽小過䷁坤 ䷭升 ䷣明夷
[025-27b]
䷎謙
䷈小畜
䷸巽 ䷤家人䷼中孚䷀乾 ䷙大畜䷄需
䷴漸 ䷺渙 ䷫姤 ䷑蠱 ䷜井
䷂益 ䷌同人䷕賁 ䷾旣濟
䷉履 ䷨損 ䷻節
䷍大有䷪夬 ䷊泰
䷓觀 ䷠遯 ䷳艮 ䷦蹇
䷅訟 ䷃蒙 ䷜坎
[025-27b]
䷱鼎 ䷛大過䷆升
[025-28a]
䷘无妄䷚頤 ䷂屯
䷝離 ䷰革 ䷣明夷
䷥睽 ䷹兌 ䷒臨 ䷡大壯
䷋否 ䷖剝 ䷇比
䷷旅 ䷞咸 ䷎謙
䷿未濟䷮困 ䷆師 ䷟恆
䷔噬嗑䷐隨 ䷗復 ䷶豐 ䷵歸妹
䷢晉 ䷬萃 ䷁坤 ䷽小過䷧解 ䷲震
[025-28b]
䷏豫
䷍大有
䷱鼎 ䷝離 ䷥睽 ䷙大畜䷀乾 ䷡大壯
䷷旅 ䷿未濟䷑蠱 ䷫姤 ䷟恆
䷔噬嗑䷕賁 ䷌同人䷶豐
䷨損 ䷉履 ䷵歸妹
䷈小畜䷊泰 ䷪夬
䷢晉 ䷳艮 ䷠遯 ䷽小過
䷃蒙 ䷅訟 ䷧解
[025-28b]
䷸巽 ䷭升 ䷛大過
[025-29a]
䷚頤 ䷘无妄䷲震
䷤家人䷣明夷䷰革
䷼中孚䷒臨 ䷹兌 ䷄需
䷖剝 ䷋否 ䷏豫
䷴漸 ䷎謙 ䷞咸
䷺渙 ䷆師 ䷮困 ䷯井
䷩益 ䷗復 ䷐隨 ䷾既濟䷻節
䷓觀 ䷁坤 ䷬萃 ䷦蹇 ䷜坎 ䷂屯
[025-29b]
䷇比
䷪夬
䷛大過䷰革 ䷹兌 ䷄需 ䷡大壯䷀乾
䷞咸 ䷮困 ䷯井 ䷟恆 ䷫姤
䷐隨 ䷾既濟䷶豐 ䷌同人
䷻節 ䷹歸妹䷉履
䷊泰 ䷈小畜䷍大有
䷬萃 ䷦蹇 ䷽小過䷠遯
䷜坎 ䷧解 ䷅訟
[025-29b]
䷭升 ䷸巽 ䷱鼎
[025-30a]
䷂屯 ䷲震 ䷘无妄
䷣明夷䷤家人䷝離
䷒臨 ䷼中孚䷥睽 ䷙大畜
䷇比 ䷏豫 ䷋否
䷎謙 ䷴漸 ䷷旅
䷆師 ䷓渙 ䷿未濟䷑蠱
䷗復 ䷩益 ䷔噬嗑䷕賁 ䷨損
䷁坤 ䷓觀 ䷢晉 ䷳艮 ䷃蒙 ䷚頤
[025-30b]
䷖剝
䷠遯
䷌同人䷫姤 ䷋否 ䷴漸 ䷷旅 ䷞咸
䷀乾 ䷘无妄䷤家人䷝離 ䷰革
䷅訟 ䷸巽 ䷱鼎 ䷛大過
䷓觀 ䷢晉 ䷬萃
䷳艮 ䷦蹇 ䷽小過
䷉履 ䷈小畜䷍大有䷪夬
䷩益 ䷔噬嗑䷐隨
[025-30b]
䷕賁 ䷾既濟䷶豐
[025-31a]
䷺渙 ䷿未濟䷮困
䷑蠱 ䷯井 ䷟恆
䷖剝 ䷇比 ䷏豫 ䷎謙
䷼中孚䷥睽 ䷹兌
䷙大畜䷄需 ䷡大壯
䷚頤 ䷂屯 ䷲震 ䷣明夷
䷃蒙 ䷜坎 ䷧解 ䷭升 ䷁坤
䷨損 ䷻節 ䷵歸妹䷊泰 ䷗復 ䷆師
[025-31b]
䷒臨
䷅訟
䷉履 ䷋否 ䷫姤 ䷺渙 ䷿未濟䷮困
䷘无妄䷀乾 ䷼中孚䷢睽 ䷹兌
䷠遯 ䷓觀 ䷢晉 ䷬萃
䷸巽 ䷱鼎 ䷛大過
䷃蒙 ䷜坎 ䷧解
䷌同人䷩益 ䷔噬嗑䷐隨
䷈小畜䷍大有䷪夬
[025-31b]
䷨損 ䷻節 ䷵歸妹
[025-32a]
䷴漸 ䷷旅 ䷞咸
䷖剝 ䷇比 ䷏豫
䷑蠱 ䷯井 ䷟恆 ䷆師
䷤家人䷝離 ䷰革
䷚頤 ䷂屯 ䷲震
䷙大畜䷄需 ䷡大壯䷒臨
䷳艮 ䷦蹇 ䷽小過䷁坤 ䷭升
䷕賁 ䷾既濟䷶豐 ䷗復 ䷊泰 ䷎謙
[025-32b]
䷣明夷
䷸巽
䷈小畜䷴漸 ䷺渙 ䷫姤 ䷑蠱 ䷯井
䷤家人䷼中孚䷀乾 ䷙大畜䷄需
䷓觀 ䷠遯 ䷳艮 ䷦蹇
䷅訟 ䷃蒙 ䷜坎
䷱鼎 ䷛大過䷭升
䷩益 ䷌同人䷕賁 ䷾既濟
䷉履 ䷨損 ䷻節
[025-32b]
䷍大有䷪夬 ䷊泰
[025-33a]
䷋否 ䷖剝 ䷇比
䷷旅 ䷞咸 ䷎謙
䷿未濟䷮困 ䷆師 ䷟恆
䷘无妄䷚頤 ䷂屯
䷝離 ䷰革 ䷣明夷
䷥睽 ䷹兌 ䷒臨 ䷡大壯
䷢晉 ䷬萃 ䷁坤 ䷽小過䷧解
䷔噬嗑䷐隨 ䷗復 ䷶豐 ䷵歸妹䷏豫
[025-33b]
䷲震
䷱鼎
䷍大有䷷旅 ䷿未濟䷑蠱 ䷫姤 ䷟恆
䷝離 ䷥睽 ䷙大畜䷀乾 ䷡大壯
䷢晉 ䷳艮 ䷠遯 ䷽小過
䷃蒙 ䷅訟 ䷧解
䷸巽 ䷭升 ䷛大過
䷔噬嗑䷕賁 ䷌同人䷶豐
䷨損 ䷉履 ䷵歸妹
[025-33b]
䷈小畜䷊泰 ䷪夬
[025-34a]
䷖剝 ䷋否 ䷏豫
䷴漸 ䷎謙 ䷞咸
䷺渙 ䷆師 ䷮困 ䷯井
䷚頤 ䷘无妄䷲震
䷤家人䷣明夷䷰革
䷼中孚䷒臨 ䷹兌 ䷄需
䷓觀 ䷁坤 ䷬萃 ䷦蹇 ䷜坎
䷩益 ䷗復 ䷐隨 ䷾既濟䷻節 ䷇比
[025-34b]
䷂屯
䷛大過
䷪夬 ䷞咸 ䷮困 ䷟井 ䷟恆 ䷫姤
䷰革 ䷹兌 ䷄需 ䷡大壯䷀乾
䷬萃 ䷎蹇 ䷽小過䷠遯
䷜坎 ䷧解 ䷅訟
䷭升 ䷸巽 ䷱鼎
䷐隨 ䷾既濟䷽豐 ䷌同人
䷻節 ䷵歸妹䷉履
[025-34b]
䷊泰 ䷈小畜䷍大有
[025-35a]
䷇比 ䷏豫 ䷋否
䷎謙 ䷴漸 ䷷旅
䷆師 ䷺渙 ䷿未濟䷑蠱
䷂屯 ䷲震 ䷘无妄
䷣明夷䷤家人䷝離
䷒臨 ䷼中孚䷥暌 ䷙大畜
䷁坤 ䷓觀 ䷢晉 ䷳艮 ䷃蒙
䷗復 ䷩益 ䷔噬嗑䷕賁 ䷨損 ䷖剝
[025-35b]
䷚頤
䷘无妄
䷋否 ䷉履 ䷌同人䷩益 ䷔噬嗑䷐隨
䷅訟 ䷠遯 ䷓觀 ䷢晉 ䷬萃
䷀乾 ䷼中孚䷥睽 ䷹兌
䷤家人䷝離 ䷰革
䷚頤 ䷂屯 ䷲震
䷫姤 ䷺渙 ䷿未濟䷮困
䷴漸 ䷷旅 ䷞咸
[025-35b]
䷖剝 ䷇比 ䷏豫
[025-36a]
䷈小畜䷍大有䷪夬
䷨損 ䷻節 ䷵歸妹
䷕賁 ䷾既濟䷶豐 ䷗復
䷸巽 ䷱鼎 ䷛大過
䷃蒙 ䷜坎 ䷧解
䷳艮 ䷦蹇 ䷽小過䷁坤
䷙大畜䷄需 ䷡大壯䷒臨 ䷣明夷
䷑蠱 ䷯井 ䷟恆 ䷆師 ䷎謙 ䷊泰
[025-36b]
䷭升
䷤家人
䷴漸 ䷈小畜䷩益 ䷌同人䷕賁 ䷾既濟
䷸巽 ䷓觀 ䷠遯 ䷳艮 ䷦蹇
䷼中孚䷀乾 ䷙大畜䷄需
䷘旡妄䷚頤 ䷂屯
䷝離 ䷰革 ䷣明夷
䷺渙 ䷫姤 ䷑蠱 ䷯井
䷋否 ䷖剝 ䷇比
[025-36b]
䷷旅 ䷞咸 ䷎謙
[025-37a]
䷉履 ䷨損 ䷻節
䷍大有䷪夬 ䷊泰
䷔噬嗑䷐隨 ䷗復 ䷶豐
䷅訟 ䷃䝉 ䷜坎
䷱鼎 ䷛大過䷭升
䷢晉 ䷬萃 ䷁坤 ䷽小過
䷥睽 ䷹兌 ䷒臨 ䷡大壯䷲震
䷿未濟䷮困 ䷆師 ䷟恆 ䷏豫 ䷵歸妹
[025-37b]
䷧解
䷝離
䷷旅 ䷍大有䷔噬嗑䷕賁 ䷌同人䷶豐
䷱鼎 ䷢晉 ䷳艮 ䷠遯 ䷽小過
䷥睽 ䷙大畜䷀乾 ䷡大壯
䷚頤 ䷘无妄䷲震
䷤家人䷣明夷䷰革
䷿未濟䷑蠱 ䷫姤 ䷟恆
䷖剝 ䷋否 ䷏豫
[025-37b]
䷴漸 ䷎謙 ䷞咸
[025-38a]
䷨損 ䷉履 ䷵歸妹
䷈小畜䷊泰 ䷪夬
䷩益 ䷗復 ䷐隨 ䷾既濟
䷃蒙 ䷅訟 ䷧解
䷸巽 ䷭升 ䷛大過
䷓觀 ䷁坤 ䷬萃 ䷦蹇
䷼中孚䷒臨 ䷹兌 ䷄需 ䷂屯
䷺渙 ䷆師 ䷮困 ䷯井 ䷇比 ䷻節
[025-38b]
䷜坎
䷰革
䷞咸 ䷪夬 ䷐隨 ䷾既濟䷶豐 ䷌同人
䷛大過䷬萃 ䷦蹇 ䷽小過䷠遯
䷹兌 ䷄需 ䷡大壯䷀乾
䷂屯 ䷲震 ䷘无妄
䷣明夷䷤家人䷝離
䷮困 ䷯井 ䷟恆 ䷫姤
䷇比 ䷏豫 ䷋否
[025-38b]
䷎謙 ䷴漸 ䷷旅
[025-39a]
䷻節 ䷵歸妹䷉履
䷊泰 ䷈小畜䷍大有
䷗復 ䷩益 ䷔噬嗑䷕賁
䷜坎 ䷧解 ䷅訟
䷭升 ䷸巽 ䷱鼎
䷁坤 ䷓觀 ䷢晉 ䷳艮
䷒臨 ䷼中孚䷥睽 ䷙大畜䷚頤
䷆師 ䷺渙 ䷿未濟䷑蠱 ䷖剝 ䷨損
[025-39b]
䷃蒙
䷼中孚
䷺渙 ䷩益 ䷈小畜䷉履 ䷨損 ䷻節
䷓觀 ䷸巽 ䷅訟 ䷃䝉 ䷜坎
䷤家人䷘无妄䷚頤 ䷂屯
䷀乾 ䷙大畜䷄需
䷥睽 ䷹兌 ䷒臨
䷴漸 ䷋否 ䷖剝 ䷇比
䷫姤 ䷑蠱䷯井
[025-39b]
䷿未濟䷮困 ䷆師
[025-40a]
䷌同人䷕賁 ䷾既濟
䷔噬嗑䷐隨 ䷗復
䷍大有䷪夬 ䷊泰 ䷵歸妹
䷠遯 ䷳艮 ䷦蹇
䷢晉 ䷬萃 ䷁坤
䷱鼎 ䷛大過䷭升 ䷧解
䷝離 ䷰革 ䷣明夷䷲震 ䷡大壯
䷷旅 ䷞咸 ䷎謙 ䷏豫 ䷟恆 ䷶豐
[025-40b]
䷽小過
䷥睽
䷿未濟䷔噬嗑䷍大有䷨損 ䷉履 ䷵歸妹
䷢晉 ䷱鼎 ䷃蒙 ䷅訟 ䷧解
䷝離 ䷚頤 ䷘无妄䷲震
䷙大畜䷀乾 ䷡大壯
䷼中孚䷒臨 ䷹兌
䷷旅 ䷖剝 ䷋否 ䷏豫
䷑蠱 ䷫姤 ䷟恆
[025-40b]
䷺渙 ䷆師 ䷮困
[025-41a]
䷕賁 ䷌同人䷶豐
䷩益 ䷗復 ䷐隨
䷈小畜䷊泰 ䷪夬 ䷻節
䷳艮 ䷠遯 ䷽小過
䷓觀 ䷁坤 ䷬萃
䷸巽 ䷭升 ䷛大過䷜坎
䷤家人䷣明夷䷰革 ䷂屯 ䷄需
䷴漸 ䷎謙 ䷞咸 ䷇比 ䷯井 ䷾既濟
[025-41b]
䷦蹇
䷹兌
䷮困 ䷐隨 ䷪夬 ䷻節 ䷵歸妹䷉履
䷬萃 ䷛大過䷜坎 ䷧解 ䷅訟
䷰革 ䷂屯 ䷲震 ䷘无妄
䷄需 ䷡大壯䷀乾
䷒臨 ䷼中孚䷥睽
䷞咸 ䷇比 ䷏豫 ䷋否
䷯井 ䷟恆 ䷫姤
[025-41b]
䷆師 ䷺渙 ䷿未濟
[025-42a]
䷾既濟䷶豐 ䷌同人
䷗復 ䷩益 ䷔噬嗑
䷊泰 ䷈小畜䷍大有䷨損
䷦蹇 ䷽小過䷴遯
䷁坤 ䷓觀 ䷢晉
䷭升 ䷸巽 ䷱鼎 ䷃蒙
䷣明夷䷤家人䷝離 ䷚頤 ䷙大畜
䷎謙 ䷴漸 ䷷旅 ䷖剝 ䷑蠱 ䷕賁
[025-42b]
䷳艮
䷙大畜
䷑蠱 ䷕賁 ䷨損 ䷍大有䷈小畜䷊泰
䷳艮 ䷃蒙 ䷱鼎 ䷸巽 ䷭升
䷚頤 ䷝離 ䷤家人䷣明夷
䷥睽 ䷼中孚䷒臨
䷀乾 ䷡大壯䷄需
䷖剝 ䷷旅 ䷴漸 ䷎謙
䷿未濟䷺渙 ䷆師
[025-42b]
䷫姤 ䷟恆 ䷯井
[025-43a]
䷔噬嗑䷩益 ䷗復
䷌同人䷶豐 ䷾既濟
䷉履 ䷵歸妹䷻節 ䷪夬
䷢晉 ䷓觀 ䷁坤
䷠遯 ䷽小過䷦蹇
䷅訟 ䷧解 ䷜坎 ䷛大過
䷘无妄䷲震 ䷂屯 ䷰革 ䷹兌
䷋否 ䷏豫 ䷇比 ䷞咸 ䷮困 ䷐隨
[025-43b]
䷬萃
䷄需
䷯井 ䷾既濟䷻節 ䷪夬 ䷊泰 ䷈小畜
䷦蹇 ䷜坎 ䷛大過䷭升 ䷸巽
䷂屯 ䷰革 ䷣明夷䷤家人
䷹兌 ䷒臨 ䷼中孚
䷡大壯䷀乾 ䷙大畜
䷇比 ䷞咸 ䷎謙 ䷴漸
䷮困 ䷆師 ䷺渙
[025-43b]
䷟恆 ䷫姤 ䷑蠱
[025-44a]
䷐隨 ䷗復 ䷩益
䷶豐 ䷌同人䷕賁
䷵歸妹䷉履 ䷨損 ䷍大有
䷬萃 ䷁坤 ䷓觀
䷽小過䷠遯 ䷳艮
䷧解 ䷅訟 ䷃䝉 ䷱鼎
䷲震 ䷘无妄䷚頤 ䷝離 ䷥睽
䷏豫 ䷋否 ䷖剝 ䷷旅 ䷿未濟䷔噬嗑
[025-44b]
䷢晉
䷡大壯
䷟恆 ䷶豐 ䷵歸妹䷊泰 ䷪夬 ䷍大有
䷽小過䷧解 ䷭升 ䷛大過䷱鼎
䷲震 ䷣明夷䷰革 ䷝離
䷒臨 ䷹兌 ䷥睽
䷄需 ䷙大畜䷀乾
䷏豫 ䷎謙 ䷞咸 ䷷旅
䷆師 ䷮困 ䷿未濟
[025-44b]
䷯井 ䷑蠱 ䷫姤
[025-45a]
䷗復 ䷐隨 ䷔噬嗑
䷾既濟䷕賁 ䷌同人
䷻節 ䷨損 ䷉履 ䷈小畜
䷁坤 ䷬萃 ䷢晉
䷦蹇 ䷳艮 ䷠遯
䷜坎 ䷃䝉 ䷅訟 ䷸巽
䷂屯 ䷚頤 ䷘无妄䷤家人䷼中孚
䷇比 ䷖剝 ䷋否 ䷴漸 ䷺渙 ䷩益
[025-45b]
䷓觀
䷋否
䷘无妄䷅訟 ䷠遯 ䷓觀 ䷢晉 ䷬萃
䷉履 ䷌同人䷩益 ䷔噬嗑䷐隨
䷫姤 ䷺渙 ䷿未濟䷮困
䷴漸 ䷷旅 ䷞咸
䷖剝 ䷇比 ䷏豫
䷀乾 ䷼中孚䷥睽 ䷹兌
䷤家人䷝離 ䷰革
[025-45b]
䷚頤 ䷂屯 ䷲震
[025-46a]
䷸巽 ䷱鼎 ䷛大過
䷃蒙 ䷜坎 ䷧解
䷳艮 ䷦蹇 ䷽小過䷁坤
䷈小畜䷍大有䷪夬
䷨損 ䷻節 ䷵歸妹
䷕賁 ䷾既濟䷶豐 ䷗復
䷑蠱 ䷯井 ䷟恆 ䷆師 ䷎謙
䷙大畜䷄需 ䷡大壯䷒臨 ䷣明夷䷭升
[025-46b]
䷊泰
䷴漸
䷤家人䷸巽 ䷓觀 ䷠遯 ䷳艮 ䷦蹇
䷈小畜䷩益 ䷌同人䷕賁 ䷾既濟
䷺渙 ䷫姤 ䷑蠱 ䷯井
䷋否 ䷖剝 ䷇比
䷷旅 ䷞咸 ䷎謙
䷼中孚䷀乾 ䷙大畜䷄需
䷘无妄䷚頤 ䷂屯
[025-46b]
䷝離 ䷰革 ䷣明夷
[025-47a]
䷅訟 ䷃蒙 ䷜坎
䷱鼎 ䷛大過䷭升
䷢晉 ䷬萃 ䷁坤 ䷽小過
䷉履 ䷨損 ䷻節
䷍大有䷪夬 ䷊泰
䷔噬嗑䷐隨 ䷗復 ䷶豐
䷿未濟䷮困 ䷆師 ䷟恆 ䷏豫
䷥睽 ䷹兌 ䷒臨 ䷡大壯䷲震 ䷧解
[025-47b]
䷵歸妹
䷷旅
䷝離 ䷱鼎 ䷢晉 ䷳艮 ䷠遯 ䷽小過
䷍大有䷔噬嗑䷕賁 ䷌同人䷶豐
䷿未濟䷑蠱 ䷫姤 ䷟恆
䷖剝 ䷋否 ䷏豫
䷴漸 ䷎謙 ䷞咸
䷥睽 ䷙大畜䷀乾 ䷡大壯
䷚頤 ䷘无妄䷲震
[025-47b]
䷤家人䷣明夷䷰革
[025-48a]
䷃蒙 ䷅訟 ䷧解
䷸巽 ䷭升 ䷛大過
䷓觀 ䷁坤 ䷬萃 ䷦蹇
䷨損 ䷉履 ䷵歸妹
䷈小畜䷊泰 ䷪夬
䷩益 ䷒復 ䷐隨 ䷾既濟
䷺渙 ䷆師 ䷮困 ䷯井 ䷇比
䷨中孚䷒臨 ䷹兌 ䷄需 ䷂屯 ䷜坎
[025-48b]
䷻節
䷞咸
䷰革 ䷛大過䷬萃 ䷦蹇 ䷽小過䷠遯
䷪夬 ䷐隨 ䷾既濟䷶豐 ䷌同人
䷮困 ䷯井 ䷟恆 ䷫姤
䷇比 ䷏豫 ䷋否
䷎謙 ䷴漸 ䷷旅
䷹兌 ䷄需 ䷡大壯䷀乾
䷂屯 ䷲震 ䷘无妄
[025-48b]
䷣明夷䷤家人䷝離
[025-49a]
䷜坎 ䷧解 ䷅訟
䷭升 ䷸巽 ䷱鼎
䷁坤 ䷓觀 ䷢晉 ䷳艮
䷻節 ䷵歸妹䷉履
䷊泰 ䷈小畜䷍大有
䷗復 ䷩益 ䷔噬嗑䷕賁
䷆師 ䷺渙 ䷿未濟䷑蠱 ䷖剝
䷒臨 ䷼中孚䷥睽 ䷙大畜䷚頤 ䷃蒙
[025-49b]
䷨損
䷺渙
䷼中孚䷓觀 ䷸巽 ䷅訟 ䷃蒙 ䷜坎
䷩益 ䷈小畜䷉履 ䷨損 ䷻節
䷴漸 ䷋否 ䷖剝 ䷇比
䷫姤 ䷑蠱 ䷯井
䷿未濟䷮困 ䷆師
䷤家人䷘旡妄䷚頤 ䷂屯
䷀乾 ䷙大畜䷄需
[025-49b]
䷥睽 ䷹兌 ䷒臨
[025-50a]
䷠遯 ䷳艮 ䷦蹇
䷢晉 ䷬萃 ䷁坤
䷱鼎 ䷛大過䷭升 ䷧解
䷌同人䷕賁 ䷾既濟
䷔噬嗑䷐隨 ䷗復
䷍大有䷪夬 ䷊泰 ䷵歸妹
䷷旅 ䷞咸 ䷎謙 ䷏豫 ䷟恆
䷝離 ䷰革 ䷣明夷䷲震 ䷡大壯䷽小過
[025-50b]
䷶豐
䷿未濟
䷥睽 ䷢晉 ䷱鼎 ䷃蒙 ䷅訟 ䷧解
䷔噬嗑䷍大有䷨損 ䷉履 ䷵歸妹
䷷旅 ䷖剝 ䷋否 ䷏豫
䷑蠱 ䷫姤 ䷟恆
䷺渙 ䷆師 ䷮困
䷝離 ䷚頤 ䷘无妄䷲震
䷙大畜䷀乾 ䷡大壯
[025-50b]
䷼中孚䷒臨 ䷹兌
[025-51a]
䷳艮 ䷠遯 ䷽小過
䷓觀 ䷁坤 ䷬萃
䷸巽 ䷭升 ䷛大過䷜坎
䷕賁 ䷌同人䷶豐
䷩益 ䷗復 ䷐隨
䷈小畜䷊泰 ䷪夬 ䷻節
䷴漸 ䷎謙 ䷞咸 ䷇比 ䷯井
䷤家人䷣明夷䷰革 ䷂屯 ䷄需 ䷦蹇
[025-51b]
䷾既濟
䷮困
䷹兌 ䷬萃 ䷛大過䷜坎 ䷧解 ䷅訟
䷐隨 ䷪夬 ䷻節 ䷵歸妹䷉履
䷞咸 ䷇比 ䷏豫 ䷋否
䷯井 ䷟恆 ䷫姤
䷆師 ䷺渙 ䷿未濟
䷰革 ䷂屯 ䷲震 ䷘无妄
䷄需 ䷡大壯䷀乾
[025-51b]
䷒臨 ䷼中孚䷥睽
[025-52a]
䷦蹇 ䷽小過䷠遯
䷁坤 ䷓觀 ䷢晉
䷭升 ䷸巽 ䷱鼎 ䷃蒙
䷾既濟䷶豐 ䷌同人
䷗復 ䷩益 ䷔噬嗑
䷊泰 ䷈小畜䷍大有䷨損
䷎謙 ䷴漸 ䷷旅 ䷖剝 ䷑蠱
䷣明夷䷤家人䷝離 ䷚頤 ䷙大畜䷳艮
[025-52b]
䷕賁
䷑蠱
䷙大畜䷳艮 ䷃蒙 ䷱鼎 ䷸巽 ䷭升
䷕賁 ䷨損 ䷍大有䷈小畜䷎泰
䷖剝 ䷷旅 ䷴漸 ䷎謙
䷿未濟䷺渙 ䷆師
䷫姤 ䷟恆 ䷯井
䷚頤 ䷝離 ䷤家人䷣明夷
䷥睽 ䷼中孚䷒臨
[025-52b]
䷀乾 ䷡大壯䷄需
[025-53a]
䷢晉 ䷓觀 ䷁坤
䷠遯 ䷽小過䷦蹇
䷅訟 ䷧解 ䷜坎 ䷛大過
䷔噬嗑䷩益 ䷗復
䷌同人䷶豐 ䷾既濟
䷉履 ䷵歸妹䷻節 ䷪夬
䷋否 ䷏豫 ䷇比 ䷞咸 ䷮困
䷘无妄䷲震 ䷂屯 ䷰革 ䷹兌 ䷬萃
[025-53b]
䷐隨
䷯井
䷄需 ䷦蹇 ䷜坎 ䷛大過䷭升 ䷸巽
䷾既濟䷻節 ䷪夬 ䷊泰 ䷈小畜
䷇比 ䷞咸 ䷎謙 ䷴漸
䷮困 ䷆師 ䷺渙
䷟恆 ䷫姤 ䷑蠱
䷂屯 ䷰革 ䷣明夷䷤家人
䷹兌 ䷒臨 ䷼中孚
[025-53b]
䷡大壯䷀乾 ䷙大畜
[025-54a]
䷬萃 ䷁坤 ䷓觀
䷽小過䷠遯 ䷳艮
䷧解 ䷅訟 ䷃蒙 ䷱鼎
䷐隨 ䷗復 ䷩益
䷶豐 ䷌同人䷕賁
䷵歸妹䷉履 ䷨損 ䷍大有
䷏豫 ䷋否 ䷖剝 ䷷旅 ䷿未濟
䷲震 ䷘无妄䷚頤 ䷝離 ䷥睽 ䷢晉
[025-54b]
䷔噬嗑
䷟恆
䷡大壯䷽小過䷧解 ䷭升 ䷛大過䷱鼎
䷶豐 ䷵歸妹䷊泰 ䷪夬 ䷍大有
䷏豫 ䷎謙 ䷞咸 ䷷旅
䷆師 ䷮困 ䷿未濟
䷯井 ䷑蠱 ䷫姤
䷲震 ䷣明夷䷰革 ䷝離
䷒臨 ䷹兌 ䷥睽
[025-54b]
䷄需 ䷙大畜䷀乾
[025-55a]
䷁坤 ䷬萃 ䷢晉
䷦蹇 ䷳艮 ䷠遯
䷜坎 ䷃蒙 ䷅訟 ䷸巽
䷗復 ䷐隨 ䷔噬嗑
䷾既濟䷕賁 ䷌同人
䷻節 ䷨損 ䷉履 ䷈小畜
䷇比 ䷖剝 ䷋否 ䷴漸 ䷺渙
䷂屯 ䷚頤 ䷘无妄䷤家人䷼中孚䷓觀
[025-55b]
䷩益
以上三十二圖反復之則為六十四圖圖以一卦為
主而各具六十四卦凡四千九十六卦與焦贛易林
合然其條理精密則有先儒所未發者覽者詳之
集說胡氏一桂曰焦延夀卦變法以一卦變為六十/四卦六十四卦通變四千九十六卦而卦變之
次本之文王序卦且如以乾為本卦其變首坤次屯/蒙以至未濟又如以末一卦未濟為本卦具變亦首
乾次坤屯以至既濟毎一卦變六十三卦通本卦成/六十四卦紫陽夫子以爻變多寡順而列之以定一
卦所變之序又以乾卦所變之次引而伸之為六十/四卦所變相承之序然後次第秩然各得其所雖出
於焦而比/焦尤密
[025-56a]
案朱子三十二圖其次第最為詳密而後學之疑義/有二一曰筮法用九六不用七八今四爻五爻變者
用之卦之不變爻占則是兼用七八也二曰周公未/繫爻之先則彖辭之用有所不周也三代筮法既不
盡傳今惟以經傳為據而推之則用九用六經文甚/明而用七八者諸書皆無明文惟杜預以為夏商用
之先儒已摘其非矣攷之春秋内外傳蓋無論變與/不變及變之多寡皆論卦之體象與其彖辭即一爻
變者雖占爻辭而亦必先以卦之體象與其彖辭為/主則知古人占法未有爻辭之先即彖辭而已周於
用既有爻辭之後則但以専動者占而初亦不離乎/彖辭以為斷也惟其一卦可變為六十四則兩卦相
參而可以盡事物之理故卦之有變者意主於生卦/不主於成爻爻之有變者專動則有占雜動則無占
如是則傳記之文皆合而學者之疑可釋矣至内外/傳言得八者三一曰泰之八則不變者也一曰貞屯
[025-56b]
悔豫皆八則三爻變者也一曰艮之八為艮之隨則/五爻變者也諸儒以八為不動之爻攷之文意似未
符協蓋三占者雖變數不同然皆無専動之爻則其/為用卦一也卦以八成故以八識卦猶之爻以九六
成則以九六識爻云爾觀朱子之圖/者更須以左傳國語諸書互相參考
御纂周易折中卷二十
