[008-1a] 
欽定四庫全書
御纂周易折中卷三
䷎艮下/坤上
程傳謙序卦有大者不可以盈故受之以謙其有旣/大不可至於盈滿必在謙損故大有之後受之
以謙也爲卦坤上艮下地中有山也地體卑下山高/大之物而居地之下謙之象也以崇高之德而處卑
之下謙/之義也
謙亨君子有終
本義謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意/也山至高而地至卑乃屈而止於其下謙之象
[008-1b]
也占者如是則亨通而有終/矣有終謂先屈而後伸也程傳謙有亨之道也有/其德而不居謂之
謙人以謙巽自處何往而不亨乎君子有終君子志/存乎謙巽達理故樂天而不競内充故退讓而不矜
安履乎謙終身不易自卑而人益尊之自晦而德益/光顯此所謂君子有終也在小人則有欲必競有德
必伐雖使勉慕於謙亦不能/安行而固守不能有終也集説馮氏椅曰一陽五/隂之卦其立象也
一陽在上下者爲剝復象陽氣之消長也在中者爲/師比象衆之所歸也至於三四在二體之際當六畫
之中故以其自上而退處於下者爲謙自下/而奮出乎上者爲豫此觀畫立象之本指也
案傳義釋卦名皆不取九三之義實則成卦之由在/於九三以豫卦反觀可見也夫子彖傳所以不舉者
因周公爻辭與彖辭同則三爲成卦之/主其義易見爾馮氏之説可相補備
[008-2a]
初六謙謙君子用渉大川吉
本義以柔處下謙之至也君子之行也以此渉/難何往不濟故占者如是則利以渉川也程傳
初六以柔順處謙又居一卦之下為自處卑下之至/謙而又謙也故曰謙謙能如是者君子也自處至謙
衆所共與也雖用渉險難亦无患害况居平易乎何/所不吉也初處謙而以柔居下得无過於謙乎曰柔
居下乃其常也但見其謙之/至故為謙謙未見其失也集説荀氏爽曰初最在/下故曰謙謙也○
胡氏一桂曰涉川貴於遲重不貴於急速用謙謙之/道以渉川只是謙退居後而不爭先自然萬無一失
故吉○胡氏炳文曰謙主九三故三爻辭與卦辭皆/稱君子有終初亦曰君子何也三在下卦之上勞而
能謙在上之君子也初在下卦之下謙而又謙在下/之君子也在上者尊而光在下者卑而不可踰皆所
[008-2b]
以為君子之終也用渉大川吉/雖用以濟患可也况平居乎
六二鳴謙貞吉
本義柔順中正以謙有聞正而/且吉者也故其占如此程傳二以柔順居中/是為謙德積於
中謙德充積於中故發於外見於聲音顔色故曰鳴/謙居中得正有中正之徳也故云貞吉凡貞吉有為
貞且吉者有為得貞則吉/者六二之貞吉所自有也集説蘇氏軾曰雄鳴則雌/應故易以隂陽唱和
寄之於鳴謙之所以為謙者三六二其/鄰也上九其配也故皆和之而鳴於謙
九三勞謙君子有終吉
本義卦惟一陽居下之上剛而得正上下所歸有功/勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則
[008-3a]
如其/應矣程傳三以陽剛之德而居下體為衆隂所宗履/得其位為下之上是上為君所任下為衆
所從有功勞而持謙德者也故曰勞謙古之人有當/之者周公是也身當天下之大任上奉幼弱之主謙
恭自牧夔夔如畏然可謂有勞而能謙矣旣能勞謙/又須君子行之有終則吉夫樂髙喜勝人之常情平
時能謙固已鮮矣況有功勞可尊乎雖使知謙之善/勉而為之若矜負之心不忘則不能常久欲其有終
不可得也惟君子安履謙順乃其常行故久而不變/乃所謂有終有終則吉也九三以剛居正能終者也
此爻之德最盛/故象辭特重集説王氏弼曰處下體之極履得其/位上下無陽以分其民衆隂所
宗尊莫先焉上承下接勞謙匪懈是以吉也○王氏/宗傳曰謙之成卦在此一爻故卦之德曰君子有終
而九三實當之○胡氏炳文曰文王卦辭曰謙亨君/子有終周公於三之爻辭以吉代亨字謙之上加一
[008-3b]
勞字蓋謙非難勞而能謙為難九三之勞當在上位/而位止於下所謂勞而能謙者也乾之三以君子稱
坤之三以有終言謙之三兼乾坤之占辭蓋所謂勞/者即乾之終日乾乾而謙則又坤之含章也○呉氏
曰愼曰諸儒皆以君子有終為句然據初六謙/謙君子則此爻當勞謙君子為句象傳明矣
六四无不利撝謙
本義柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三/之上故戒以更當發揮其謙以示不敢自安之
意/也程傳四居上體切近君位六五之君又以謙柔自/處九三又有大功德為上所任衆所宗而已
居其上當恭畏以奉謙德之君卑巽以讓勞謙之臣/動作施為无所不利於撝謙也撝施布之象如人手
之撝也動息進退必施其謙蓋居/多懼之地又在賢臣之上故也集説梁氏寅曰六/四柔而得正
[008-4a]
上而能下可謂謙矣无不利矣然處近君之地在功/臣之上故戒以更當發揮其謙也世之人臣固有執
柔守正不與物競者矣然或闇於事理辭受失宜無/功而受其祿無實而處其名若是者失謙之道矣不
可以不/戒也
案无不利撝謙本義作兩句程傳/作一句觀夫子象傳則程説近是
六五不富以其鄰利用侵伐无不利
本義以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以/其鄰之象蓋從之者衆矣猶有未服者則利以
征之而於他事亦无不利/人有是德則如其占也程傳富者衆之所歸唯財/為能聚人五以君位
之尊而執謙順以接於下衆所歸也故不富而能有/其鄰也鄰近也不富而得人之親也為人君而持謙
[008-4b]
順天下所歸心也然君道不可專尚謙柔必須威武/相濟然後能懷服天下故利用行侵伐也威德並著
然後盡君道之宜而无所不利也/蓋五之謙柔當防於過故發此義集説楊氏萬里曰/五以君上之
尊體謙柔之德欿然不有其崇髙富貴之勢此一卦/謙德之盛也推不富之心則其臣鄰翕然焉往不利
哉利用侵伐姑舉其大者○胡氏炳文曰謙之一字/自禹征有苖而伯益發之六五一爻不言謙而曰利
用侵伐何也蓋不富者六五虚中而能謙也以其鄰/者衆莫不服五之謙也如此而猶有不服者則征之
固/宜
上六鳴謙利用行師征邑國
本義謙極有聞人之所與故可用行師然以其/質柔而无位故可以征已之邑國而已程傳
[008-5a]
六以柔處柔順之極又處謙之極極乎謙者也以極/謙而反居髙未得遂其謙之志故至發於聲音又柔
處謙之極亦必見於聲色故曰鳴謙雖居无位之地/非任天下之事然人之行已必湏剛柔相濟上謙之
極也至於太甚則反為過矣故利在以剛武自治邑/國已之私有行師謂用剛武征邑國謂自治其私
集説楊氏時曰君子行有不得則反求諸已故曰利/用行師征邑國也邑國私於已者也征邑國自
治也不用剛克而能勝已之私者未之有也○朱氏/震曰征邑國者非侵伐也克己之謂也君子自克則
誠誠則物無不應有不應焉誠未至也○朱子語類/問謙是不與人爭如何五上二爻皆言利用侵伐利
用行師曰老子言大國下小國則取小國小國下大/國則取大國又言抗兵相加哀者勝矣大抵謙自是
用兵之道只退處一步耳如必也臨事而懼皆是此/意○何氏楷曰所征止於邑國毋敢侵伐亦謙之象
[008-5b]
總論王氏弼曰夫吉凶悔吝生乎動者也動之所起/興於利者也故飲食必有訟訟必有衆起未有
居衆人之所惡而為動者所害處不競之地而為爭/者所奪是以六爻雖有失位無應乗剛而皆無凶咎
悔吝者以謙為主也謙尊而光卑而不可踰信矣哉/○胡氏一桂曰謙一卦下三爻皆吉而無凶上三爻
皆利而無害易中吉利罕有/若是純全者謙之效固如此
䷏坤下/震上
程傳豫序卦有大而能謙必豫故受之以豫承二卦/之義而為次也有旣大而能謙則有豫樂也豫
者安和悦樂之義為卦震上坤下順動之象動而和/順是以豫也九四為動之主上下羣隂所共應也坤
又承之以順是以動而上下順應故為和豫之義以/二象言之雷出於地上陽始濳閉於地中及其動而
[008-6a]
出地奮發其聲通/暢和豫故為豫也
豫利建侯行師
本義豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上/下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其
卦為豫而其占利/以立君用師也程傳豫順而動也豫之義所利在/於建侯行師夫建侯樹屏所
以共安天下諸侯和順則萬民悦服兵師之興衆心/和悅則順從而有功故悦豫之道利於建侯行師也
又上動而下順諸侯從王師衆順令之象/君萬邦聚大衆非和悦不能使之服從也集説孔氏/穎達
曰謂之豫者取逸豫之義以和順而動動不違衆衆/皆悅豫故謂之豫也動而衆悦故利建侯以順而動
故可以行師也○邱氏富國曰屯有震無坤則言建/侯而不言行師謙有坤無震則言行師而不言建侯
[008-6b]
此合震坤成/卦故兼之
初六鳴豫凶
本義隂柔小人上有强援得時主事故不勝其豫而/以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為
和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四/與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異程傳初六以/隂柔居
下四豫之主也而應之是不中正之小人處豫而為/上所寵其志意滿極不勝其豫至發於聲音輕淺如
是必至於凶也/鳴發於聲也集説石氏介曰四為豫之主初與之/相應小人得志必極其情欲以
至於凶形於聲鳴豫之甚也○蘇氏軾曰所以為豫/者四也而初和之故曰鳴已無以自樂而恃其配以
為樂不得不凶○王氏應麟曰鳴謙則吉鳴豫則凶/鳴者心聲之發也○龔氏煥曰豫之初六卽謙上六
[008-7a]
之反對故謙上六曰鳴謙豫初六曰鳴豫謙之上六/應九三故鳴其謙豫之初六應九四故不勝其豫以
自鳴謙而鳴則/吉豫而鳴則凶
六二介于石不終日貞吉
本義豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此/爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正
自守其介如石也其德安靜而堅確故其思慮明審/不俟終日而見凡事之幾微也大學曰安而后能慮
慮而后能得意正如此/占者如是則正而吉矣程傳逸豫之道放則失正故/豫之諸爻多不得正才
與時合也惟六二一爻處中正又无應爲自守之象/當豫之時獨能以中正自守可謂特立之操是其節
介如石之堅也介于石其介如石也人之於豫樂心/悦之故遲遲遂至於耽戀不能已也二以中正自守
[008-7b]
其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉也處豫/不可安且久也久則溺矣如二可謂見幾而作者也
夫子因二之見幾而極言知幾之道曰知幾其神乎/君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉
之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石/不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知
微知彰知柔知剛萬夫之望夫見事之幾微者其神/妙矣乎君子上交不至於諂下交不至於瀆者蓋知
幾也不知幾則至於過而不已交於上以恭巽故過/則爲諂交於下以和易故過則爲瀆君子見於幾微
故不至於過也所謂幾者始動之微也吉凶之端可/先見而未著者也獨言吉者見之於先豈復至有凶
也君子明哲見事之幾微故能其介如石其守旣堅/則不惑而明見幾而動豈俟終日也斷别也其判别
可見矣微與彰柔與剛相對者也君子見微則知彰/矣見柔則知剛矣知幾如是衆所仰也故贊之曰萬
[008-8a]
夫之/望集説王氏宗傳曰凡人之情於逸豫之事心焉/悦之必至於耽戀而不舍何者有所溺故
也惟知幾之君子其視樂豫之事如將浼已斷而識/之速而去之又豈俟終日也哉此其所以當豫之時
而獲吉也○丘氏富國曰豫諸爻以無所係應者爲/吉豫初應四而三五比四皆有係者也是以爲凶爲
悔爲疾獨六二隂靜而中正與四無係特立於衆隂/之中而無遲遲耽戀之意方其靜也則確然自守而
介于石及其動也則見幾而作不俟終日蓋其/所居得正故動靜之閒不失其正吉可知矣
六三盱豫悔遲有悔
本義盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六/三上視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象
如此而其占為事當速悔/若悔之遲則必有悔也程傳六三隂而居陽不中/不正之人也以不中
[008-8b]
正而處豫動皆有悔盱上視也上瞻望於四則以不/中正不為四所取故有悔也四豫之主與之切近苟
遲遲而不前則見棄絶亦有悔也蓋處身不正進退/皆有悔吝當如之何在正身而已君子處已有道以
禮制心雖處豫時不/失中正故无悔也集説郭氏忠孝曰處豫之道戒/在不能自立而優游無斷
睢盱上視而悦之非介于石者也遲疑而有待非不/終日者也○胡氏炳文曰二中而得正三隂不中正
故盱豫與介石相反遲與不終日相反中正與不中/正故也六三雖柔其位則陽猶有能悔之意然悔之
速可也悔之遲/則又必有悔矣
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
本義九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其/占為大有得然又當至誠不疑則朋類合而從
[008-9a]
之矣故又因而戒/之簪聚也又速也程傳豫之所以為豫者由九四也/為動之主動而衆隂悦順為
豫之義四大臣之位六五之君順從之以陽剛而任/上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其
志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承/柔弱之君而當天下之任危疑之地也獨當上之倚
任而下无同德之助所以疑也唯當盡其至誠勿有/疑慮則朋類自當盍聚夫欲上下之信唯至誠而已
苟盡其至誠則何患乎其无助也簪聚也簪之名簪/取聚髮也或曰卦唯一陽安得同德之助曰居上位
而至誠求助理必得之姤之九五曰有隕自天是也/四以陽剛迫近君位而專主乎豫聖人宜為之戒而
不然者豫和順之道也由和順之道不失為臣之正/也如此而專主於豫乃是任天下之事而致時於豫
者也故唯戒/以至誠勿疑集説侯氏行果曰為豫之主衆隂所宗/莫不由之以得其逸體剛心直志
[008-9b]
不懷疑故得羣物依歸朋從大合若以簪篸之固括/也○耿氏南仲曰九四為震之主以象言之萬物莫
不由雷以豫以爻言之五隂莫不由陽以豫是以大/有得也大有得而勿疑乃能協衆力以安其上猶簪
之總衆髮以安其冠若自疑則衆斯睽矣未聞疑事/而有功者也○梁氏寅曰由豫者言人心之和豫由
四而致也處近君之地以剛而能柔衆隂之所順附/此所謂大有得也然人旣樂從則當開誠心布公道
待以曠大之度不為物我之私然後有以致人心之/皆服故曰勿疑朋盍簪○蔡氏清曰九四由豫大有
得矣又必戒以勿疑朋盍簪者誠以由豫任大責重/難以獨力必得同德者以自輔自古以聖哲之資而
居元臣之任者如舜則舉八元八凱伊尹周公皆有/俊乂吉人之助諸葛孔明亦必開誠心以來諸賢之
益聖人命辭之意深矣哉○何氏楷曰簪聚也簪之/名簪取聚髪也或謂古冠服無簪按鹽鐵論神禹治
[008-10a]
水遺簪不顧非簪而/何卽弁服之笄是也
六五貞疾恆不死
本義當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乘九四之剛/衆不附而處勢危故為貞疾之象然以其得中
故又為常不死之象卽/象而觀占在其中矣程傳六五以隂柔居君位當/豫之時沈溺於豫不能
自立者也權之所主衆之所歸皆在於四四之陽剛/得衆非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立
之君受制於専權之臣也居得君位貞也受制於下/有疾苦也六五尊位權雖失而位未亡也故云貞疾
恆不死言貞而有疾常疾而不死如漢魏末世之君/也人君致危亡之道非一而以豫為多在四不言失
正而於五乃見其强逼者四本无失故於四言大臣/任天下之事之義於五則言柔弱居尊不能自立威
[008-10b]
權去巳之義各據爻以取義故不同也若五不失君/道而四主於豫乃是任得其人安享其功如太甲成
王也䝉亦以隂居尊位二以陽為䝉之主然彼吉而/此疾者時不同也童蒙而資之於人宜也耽豫而失
之於人危亡之道也故蒙相應則倚任者也豫/相逼則失權者也又上下之心專歸於四也集説
王氏宗傳曰當逸豫之時恣驕侈之欲宜其死於安/樂有餘也然乘九四之剛恃以拂弼於巳故得恆不
死也孟子曰入則無法家拂士出則無敵國外患者/國恆亡然後知生於憂患而死於安樂也則六五之
得九四得法家拂士也故雖當豫之時不得以縱其/所樂唯不得以縱其所樂則恆不死宜也夫當豫之
時而不為豫者以正自守也六二是也當豫之時而/不得豫者見正於人也六五是也此豫之六爻惟六
二六五所以不言豫焉○何氏楷曰六五以柔居尊/當豫之時易於沈溺必戰兢畏惕常如疾病在身乃
[008-11a]
得恆而不死所謂/生於憂患者也
案王民何氏/説深得爻義
上六冥豫成有渝无咎
本義以隂柔居豫極為昏冥於豫之象以其動體故/又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則
能補過而无咎所/以廣遷善之門也程傳上六隂柔非有中正之德以/隂居上不正也而當豫極之
時以君子居斯時亦當戒懼況隂柔乎乃耽肆於豫/昏迷不知反者也在豫之終故為昏冥巳成也若能
有渝變則可以无咎矣在豫之終有變之義人之失/苟能自變皆可以无咎故冥豫雖已成能變則善也
聖人發此義所以勸善也故更/不言冥之凶專言渝之无咎集説王氏應麟曰冥/於豫而勉其有
[008-11b]
渝開遷善之門也冥於升而/勉其不息回進善之機也
案貞疾與成有渝兩爻之義亦相為首尾如人之耽/於逸樂而不能節其飲食起居者是致死之道也苟
使縱其欲而無病則將一病不支而亡也無日矣惟/其常有疾也故常能憂懼儆戒而得不死也然所貴
乎憂懼儆戒者以其能改變爾向也耽於逸樂昏冥/而不悟殆將習與性成矣今乃一變所為而節飲食
愼起居則可以復得其性命之理豈獨不死而已乎故/於五不言无咎而於上言之所以終卦義而垂至戒也
䷐震下/兑上
程傳隨序卦豫必有隨故受之以隨夫悦豫之道物/所隨也隨所以次豫也為卦兑上震下兑為説
震為動説而動動而説皆隨之義女隨人者也以少/女從長男隨之義也又震為雷兑為澤雷震於澤中
[008-12a]
澤隨而動隨之象也又以卦變言之乾之上來居坤/之下坤之初徃居乾之上陽來下於隂也以陽下隂
隂必説隨為隨之義凡成卦旣取二體之義又有取/爻義者復有更取卦變之義者如隨之取義尤為詳
備/
隨元亨利貞无咎
本義隨從也以卦變言之本自困卦九來居初又自/噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛
來隨柔之義以二體言之為此動而彼説亦隨之義/故為隨已能隨物物來隨已彼此相從其通易矣故
其占為元亨然必利於貞乃得无咎若所隨不正則/雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰有是四德
隨而无咎我皆无之豈隨也哉今按四德/雖非本義然其下云云深得占法之意程傳隨之/道可
[008-12b]
以致大亨也君子之道為衆所隨與已隨於人及臨/事擇所隨皆隨也隨得其道則可以致大亨也凡人
君之從善臣下之奉命學者之徙義臨事而從長皆/隨也隨之道利在於貞正隨得其正然後能大亨而
无咎失其正則有/咎矣豈能亨乎集説石氏介曰凡隨之義可隨則/隨若唯隨之務不以正道安
得亨/乎
案以二體言之震剛下兑柔以卦畫言之剛爻下於/柔爻六十四卦中惟此一卦此卦名為隨之第一義
也其象則如以貴下賤以多問於寡乃堯舜所謂舍/己從人者其義最大故其辭曰元亨又曰利貞无咎
者明所隨必得其正所以終元亨之義也然則卦義/所主在以己隨人至於物來隨己則其效也若以為
物所隨為卦名/之本義則非矣
[008-13a]
初九官有渝貞吉出門交有功
本義卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下/為震之主卦之所以為隨者也旣有所隨則有
所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交/不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之
程傳九居隨時而震體且動之主有所隨者也官主/守也旣有所隨是其所主守有變易也故曰官
有渝貞吉所隨得正則吉也有渝而不得正乃過動/也出門交有功人心所從多所親愛者也常人之情
愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之言雖失而/多從所憎之言雖善為惡也苟以親愛而隨之則是
私情所與豈合正理故出門而交則有功也/出門謂非私暱交不以私故其隨當而有功集説孔/氏
穎達曰人心所主謂之官渝變也初九無應無所偏/係可隨則隨是所執之志能渝變也唯正是從故貞
[008-13b]
吉也所隨不以私見善則往隨之以此出門交獲其/功○房氏喬曰出門有功先擇後交○石氏介曰陽
在二隂之下以剛下柔孰不從之故出門則人從之/○朱子語類問初九官有渝貞吉出門交有功官是
主字之義是一卦之主首變得正便吉不正便凶曰/是如此○張氏清子曰官主也渝變也當隨之初剛
來下柔為震之主震動也官有渝是主守有變動之/象隨時而動有所變易不能保其無偏也故必變而
從正則吉出門而交卽同人于門之意得隨之正而/不牽於私則有功而無失矣○俞氏琰曰隨之六爻
專取相比相隨不取其應初九震體震以剛爻為主/官也官雖貴乎有守然處隨之時不可守常而不知
變也變者何趨時從權不以主自居也故曰官有渝/初九乃成卦之主爻主不可以隨人故不言隨而言
交係者隨而攀戀不捨之義六二六三上六/其性皆隂柔而攀戀相隨不捨故皆言係
[008-14a]
案陽為隂主故曰官夫陽為主而隂隨之者正也今/以剛而下柔是其變也故曰官有渝然當隨而隨變
而不失其正者也故可/以得吉而出門交有功
六二係小子失丈夫
本義初陽在下而近五陽正應而遠二隂柔不能自/守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣
程傳二應五而比初隨先於近柔不能固守故為之/戒云若係小子則失丈夫也初陽在下小子也
五正應在上丈夫也二若志係於初則失九五之正/應是失丈夫也係小子而失丈夫捨正應而從不正
其咎大矣二有中正之德非必至/如是也在隨之時當為之戒也
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
[008-14b]
本義丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於/初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有
求必得然非正應故有不正而為邪媚/之嫌故其占如此而又戒以居貞也程傳丈夫九/四也小
子初也陽之在上者丈夫也居下者小子也三雖與/初同體而切近於四故係於四也大抵隂柔不能自
立常親係於所近者上係於四故下失於初舍初從/上得隨之宜也上隨則善也如昏之隨明事之從善
上隨也背是從非舍明逐暗下隨也四亦无應无隨/之者也近得三之隨必與之親善故三之隨四有求
必得也人之隨於上而上與之是得所求也又凡所/求者可得也雖然固不可非理枉道以隨於上苟取
愛説以遂所求如此乃小人邪諂趨利之為也故云/利居貞自處於正則所謂有求而必得者乃正事君
子之/隨也集説虞氏翻曰隂隨陽三之上無應上係於四/失初小子故係丈夫失小子○王氏弼曰
[008-15a]
雖體下卦二已據初將何所附故舍初係四志在丈/夫四俱無應亦欲於已隨之則得其所求矣故曰隨
有求得也應非其正以係於人何可以妄故利居貞/也初處已下四處已上故曰係丈夫失小子○陸氏
希聲曰三非正而隨其義/可尚者以承陽為順也
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
本義九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有/獲然勢陵於五故雖正而凶惟有孚在道而明
則上安而下從之可以无咎/也占者當時之任宜審此戒程傳九四以陽剛之才/處臣位之極若於
隨有獲則雖正亦凶有獲謂得天下之心隨於已為/臣之道當使恩威一出於上衆心皆隨於君若人心
從已危疑之道也故凶居此地者奈何惟孚誠積於/中動為合於道以明哲處之則又何咎古之人有行
[008-15b]
之者伊尹周公孔明是也皆德及於民而民隨之其/得民之隨所以成其君之功致其國之安其至誠存
乎中是有孚也其所施為无不中道在道也惟其明/哲故能如是以明也復何過咎之有是以下信而上
不疑位極而无逼上之嫌勢重而无專權之過非聖/人大賢則不能也其次如唐之郭子儀威震主而主
不疑亦由中有誠孚而處无/甚失也非明哲能如是乎集説虞氏翻曰謂獲三/也○王氏弼曰處
説之初下據二隂三求係已不距則獲故曰隨有獲/也居於臣地履非其位以擅其民失於臣道故曰貞
凶雖違常義心存公誠著信在道以明其功何咎之/有○郭氏雍曰六三隨有求得蓋隨人而有得者九
四隨有獲蓋以得人之隨為獲也夫尊近之臣勢疑/於君又獲天下之隨守此為貞則凶矣是必有至誠
之道足以使天下無疑焉斯无咎○徐氏幾曰六三/九四相比相從三言有得者得乎四也四言有獲者
[008-16a]
獲乎三也○龔氏煥曰隨卦諸爻皆以隂陽相隨為/義三四皆無正應相比而相隨者也然六三上而從
陽理之正也九四下為隂從固守則凶若/心所孚信在於道焉以明自處何咎之有
案郭氏徐氏龔氏之説皆與卦/意爻義相合龔氏尤簡明也
九五孚于嘉吉
本義陽剛中正下應中正是信于/善也占者如是其吉宜矣程傳九五居尊得/正而中實是
其中誠在於隨善其吉可知嘉善也自人君至於庶/人隨道之吉惟在隨善而已下應二之正中為隨善
之/義集説楊氏萬里曰九五以陽剛居兑之中正為一/卦説隨之主此聖君至誠樂從天下之善者
也吉孰大焉孚誠也嘉善也○王氏應麟曰信君子/者治之原隨之九五曰孚于嘉吉信小人者亂之機
[008-16b]
兑之九五曰/孚于剝有厲
上六拘係之乃從維之王用亨于西山
本義居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極/可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當作
祭享之享自周而言岐山在西凡筮/祭山川者得之其誠意如是則吉也程傳上六以柔/順而居隨
之極極乎隨者也拘係之謂隨之極如拘持縻係之/乃從維之又從而維繫之也謂隨之固結如此王用
亨于西山隨之極如是昔者太王用此道亨王業于/西山太王避狄之難去豳來岐豳人老稚扶攜以隨
之如歸市蓋其人心之隨固結如此用此故能亨盛/其王業于西山西山岐山也周之王業蓋興於此上
居隨極固為太過然在得民之隨與隨/善之固如此乃為善也施於他則過矣集説吕民祖/謙曰拘
[008-17a]
係而不可解隨之極者也如有客詩言授之縶以縶/其馬白駒詩縶之維之以永今朝正合此爻○項氏
安世曰大有九三公用亨于天子隨上六王用亨于/西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四
爻句法皆同古文亨即享字今獨益作享讀/者俗師不識古字獨於享帝不敢作亨帝也
案卦之初剛下於二柔則九五之剛亦下於上柔也/而諸儒説兩爻義皆不及此故於九五孚嘉以為應
六二猶可而於上六拘係則説得全無根據矣凡易/中五上二爻六五下上九則有尚賢之義大有大畜
頤鼎是也九五近上六則有比匪之義大過咸夬兌/是也然九五上六相比不正之私情必於兑體取之
者為其以相説而動易入於不正也獨此卦雖亦兌/體而卦以剛下柔為義則九五上六有相隨之義非
不正也故於九五曰孚于嘉所以别於兑之孚于剝/也於上六則不曰係小子亦不曰係丈夫而但曰拘
[008-17b]
係之下乃云王用亨于西山明乎其所係者王也凡/易爻言王用亨者三皆謂王用如此爻者之人以亨
于山川上帝也非謂其爻為王也蓋賢人者山川所/生上帝所簡故使之主祭則百神享之而天受之又
以見王者之克當天心無有大於用賢者爾此爻與/蠱上義正反對當隨之時則拘係而不去當蠱之時
則高尚而不事各惟其宜而已矣/此豈縻於禄而彼豈遯乎世哉
總論王氏宗傳曰隨之六爻其半隂也其半陽也陽/剛之才則有所隨而無所係初九九四九五是
也故初之有渝四之有獲五之孚于嘉此有所隨而/無所係者也以柔從之才而當隨之時則均不免於
有所係六二六三上六是也故二則係小子失丈夫/三則係丈夫失小子上則曰拘係之此均不免於有
所係/者也
[008-18a]
䷑巽下/艮上
程傳蠱序卦以喜隨人者必有事故受之以蠱承二/卦之義以為次也夫喜説以隨於人者必有事
也无事則何喜何隨蠱所以次隨也蠱事也蠱非訓/事蠱乃有事也為卦山下有風風在山下遇山而回
則物亂是為蠱象蠱之義壞亂也在文為蟲皿皿之/有蟲蠱壞之義左氏傳云風落山女惑男以長女下
於少男亂其情也風遇山而回物皆撓亂是為有事/之象故云蠱者事也旣蠱而治之亦事也以卦之象
言之所以成蠱也以卦/之才言之所以治蠱也
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
本義蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上/下不交下卑巽而上苟止故其卦為蠱或曰剛
[008-18b]
上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上/上下自旣濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱
也蠱壞之極亂當復治故其占為元亨而利涉大川/甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也
前事過中而將壞則可自新以為後事之端而不使/至於大壞後事方始而尚新然更當致其丁寧之意
以監前事之失而不使至/於速壞聖人之深戒也程傳旣蠱則有復治之理/自古治必因亂亂則
開治理自然也如卦之才以治蠱則能致元亨也蠱/之大者濟時之艱難險阻也故曰利涉大川甲數之
首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆謂首也事之/端也治蠱之道當思慮其先後三日蓋推原先後為
救弊可久之道先甲謂先於此究其所以然也後甲/謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之
深推之遠也究其所以然則知救之之道慮其將然/則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久
[008-19a]
此古之聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱者/不明聖人先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救世
而亂不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者/變更之首制作政教之類則云甲舉其首也發號施
令之事則云庚庚猶/更也有所更變也集説馬氏融曰十日之中唯稱/甲者甲為十日之首蠱為
造事之端故舉初而明事始也○孔氏穎達曰蠱者/事也有事營為則大得亨通有為之時利在拯難故
利涉大川也甲者創制之令旣在有為之時不可因/仍舊令故用創制之令以治於人○又曰物旣惑亂
終致損壞當湏有事故序卦云蠱者事也謂物蠱必/有事非謂訓蠱為事○集氏曰先甲三日殷勤告戒
後甲三日/丁寧宣布
案二體則陽卦居上隂卦居下六位則剛爻居上柔/爻居下六十四卦中亦惟此卦隂陽剛柔不相交尊
[008-19b]
卑上下不相接則隔絶而百弊生萬事隳矣亦此卦/名蠱之第一義也壞極則有復通之理但當𢎞濟艱
難而不可狃於安維始愼終而不可輕/於動故以利涉大川先甲後甲為戒
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
本義幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人/已壞之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則
飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有/子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是
又知危而能/戒則終吉也程傳初六雖居最下成卦由之有主之/義居内在下而為主子幹父蠱也
子幹父蠱之道能堪其事則為有子而其考得无咎/不然則為父之累故必惕厲則得終吉也處卑而尸
尊事自當兢畏以六之才雖能巽順體乃隂柔在下/无應而主幹非有能濟之義若以不克幹而言則其
[008-20a]
義甚小故專言為子幹蠱之道必克濟則不累其/父能厲則可以終吉乃備見為子幹蠱之大法也集
説蘇氏軾曰器久不用而蟲生之謂之蠱人久宴溺/而疾生之謂之蠱天下久安無為而弊生之謂之
蠱蠱之災非一日之故也必世而後見故爻皆以父/子言之○胡氏炳文曰爻辭有以時位言者有以才
質言者如蠱初六以隂在下所應又柔才不足以治/蠱以時言之則為蠱之初蠱猶未深事猶易濟故其
占為有子則其考可无咎矣然謂之蠱則已危厲不/可以蠱未深而忽之也故又戒占者知危而能戒則
終/吉
九二幹母之蠱不可貞
本義九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以/剛承柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽
[008-20b]
以入/之也程傳九二陽剛為六五所應是以陽剛之才在/下而幹夫在上隂柔之事也故取子幹母
蠱為義以剛陽之臣輔柔弱之君義亦相近二巽體/而處柔順義為多幹母之蠱之道也夫子之於母當
以柔巽輔導之使得於義不順而致敗蠱則子之罪/也從容將順豈无道乎以婦人言之則隂柔可知若
伸己剛陽之道遽然矯拂則傷恩所害大矣亦安能/入乎在乎屈己下意巽順將承使之身正事治而已
故曰不可貞謂不可貞固盡其剛直之道如是乃中/道也又安能使之為甚髙之事乎若於柔弱之君盡
誠竭忠致之於中道則可矣又安能使之大有為乎/且以周公之聖輔成王成王非甚柔弱也然能使之
為成王而已守成不失道則可矣固不能使之為羲/黄堯舜之事也二巽體而得中是能巽順而得中道
合不可貞之義得/幹母蠱之道也集説蘇氏軾曰隂之為性安無事/而惡有為是以為蠱之深而
[008-21a]
幹之尤難者正之則傷愛不正則傷義以是為之難/也二以陽居隂有剛之實而無用剛之迹可以免矣
○楊氏時曰或曰卦以五為君位而可以母言乎曰/母者隂尊之稱如晉六二之稱王母小過六二之稱
遇其妣皆謂六五也○蔣氏悌生曰九二以陽剛而/承六五之隂柔有母子之象但戒以不可貞則與幹
父小異然以巽順而得中道亦善幹蠱者也○楊氏/啓新曰子幹母蠱易於專斷而失於承順故戒以不
可/貞
九三幹父之蠱小有悔无大咎
本義過剛不中故小有悔/巽體得正故无大咎程傳三以剛陽之才居下/之上主幹者也子幹
父之蠱也以陽處剛而不中剛之過也然而在巽體/雖剛過而不為无順順事親之本也又居得正故无
[008-21b]
大過以剛陽之才克幹其事雖以剛過而有小小/之悔終无大過咎也然有小悔已非善事親也集
説趙氏汝楳曰二三之剛三有餘於幹初四五之柔/四不足於幹重剛之才易失於太過則小悔固所
宜也然蠱由以亨何大咎之有○胡氏炳文曰幹蠱/之道以剛柔相濟為尚初六六五柔而居剛九二剛
而居柔皆可幹蠱不然與其為六四之過於柔而吝/不若九三之過於剛而悔故曰小有悔若不足其過
於剛繼之曰无大/咎猶幸其能剛也
六四裕父之蠱往見吝
本義以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是/則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也
程傳四以隂居隂柔順之才也所處得正故為寛裕/以處其父事者也夫柔順之才而處正僅能循
[008-22a]
常自守而已若往幹過常之事則不勝/而見吝也以隂柔而无應助往安能濟集説朱子語/類云此
兩爻説得悔吝二字最分明九三有悔而无咎由凶/而趨吉也六四雖目下無事然却終吝由吉而趨凶
也○劉氏彌邵曰強以立事為幹怠而委事為裕事/弊而裕之弊益甚矣蓋六四體艮之止而爻位俱柔
夫貞固足以幹事今止者怠柔者懦怠且懦皆/增益其蠱者也持是以往吝道也安能治蠱耶
六五幹父之蠱用譽
本義柔中居尊而九二承之以德以此/幹蠱可致聞譽故其象占如此程傳五居尊/位以隂
柔之質當人君之幹而下應於九二是能任剛陽之/臣也雖能下應剛陽之賢而倚任之然巳實隂柔故
不能為創始開基之事承其舊業則可矣故為幹父/之蠱夫創業垂統之事非剛明之才則不能繼世之
[008-22b]
君雖柔弱之資苟能任剛賢則可以為善繼/而成令譽也太甲成王皆以臣而用譽者也集説趙/氏
汝楳曰六五德位適剛柔之中用以幹蠱宜有休譽/用譽則蠱之亨可知○熊氏良輔曰諸爻稱幹蠱者
皆幹前人巳壞之事六五至於用譽則不特幹其事/之已壞所謂立身揚名使國人稱願曰幸哉有子矣
○鄭氏維嶽曰子有幹蠱之名則過歸於親幹蠱而/親不失於令名是用譽以幹之也幹蠱之最善者
上九不事王侯髙尚其事
本義剛陽居上在事之外故為此/象而占與戒皆在其中矣程傳上九居蠱之/終无係應於
下處事之外无所事之地也以剛明之才无應援而/處无事之地是賢人君子不偶於時而髙潔自守不
累於世務者也故云不事王侯髙尚其事古之人有/行之者伊尹太公望之始曾子子思之徒是也不屈
[008-23a]
道以徇時旣不得施設於天下則自善其身尊高敦/尚其事守其志節而巳士之自髙尚亦非一道有懷
抱道德不偶於時而髙潔自守者有知止足之道退/而自保者有量能度分安於不求知者有清介自守
不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之/殊皆自高尚其事者也象所謂志可則者進退合道
者/也集説石氏介曰在卦之終事成也在卦之上而無/所承身退者也在外卦而心不累於内志之
高者也○胡氏炳文曰初至五皆以蠱言不言君臣/而言父子臣於君事猶子於父事也上九獨以不事
王侯言者蓋君臣以義合也子於父母有不可自諉/於事之外若王侯之事君子有不可事者矣是故君
子之出處在事之中盡力以幹焉而不為汙在事之/外潔身以退焉而不為僻○張氏振淵曰陽剛非遺
世不事事之人居蠱之終則無事之時也在蠱之外/則不當事之人也故曰不事王侯然當事者以幹蠱
[008-23b]
為事不當事者以高尚為事/故不曰無事而曰高尚其事
䷒兑下/坤上
程傳臨序卦有事而後可大故受之以臨臨者大也/蠱者事也有事則可大矣故受之以臨也韓康
伯云可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨/也為卦澤上有地澤上之地岸也與水相際臨近乎
水故為臨天下之物密近相臨者莫若地與水故地/上有水則為比澤上有地則為臨也臨者臨民臨事
凡所臨皆是在卦取/自上臨下臨民之義
臨元亨利貞至于八月有凶
本義臨進而淩逼於物也二陽浸長以逼於隂故為/臨十二月之卦也又其為卦下兑説上坤順九
[008-24a]
二以剛居中上應六五故占者大亨而利於正然至/于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至於遯
卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正/八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之程
傳以卦才言也臨之道如卦之才則大亨而正也二/陽方長於下陽道嚮盛之時聖人豫為之戒曰陽
雖方長至于八月則其道消矣是有凶也大率聖人/為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極
而圖其永久若旣衰而後戒則无及矣自古天下安/治未有久而不亂者蓋不能戒於盛也方其盛而不
知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壞/忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也集説張/子
曰臨言有凶者易之於爻變陽至二便為之戒未過/中已戒猶履霜堅氷之義及泰之三曰无平不陂无
往不復過中之戒也○朱子語類問臨不特上臨下/之謂臨凡進而逼近者皆謂之臨否曰然此是二陽
[008-24b]
自下而進上則凡相逼近者皆為臨也○程氏迥曰/陽極於九而少隂生於八隂之義配月隂極於六而
少陽復於七陽之義配日○王氏應麟曰臨所謂八/月其説有三一云自丑至申為否一云自子至未為
遯一云自寅至酉為觀本義兼取遯觀二説復所謂/七日其説有三一謂卦氣起中孚六日七分之後為
復一謂過坤六位至復為七日一謂自五月姤一隂/生至十一月一陽生本義取自姤至復之説○胡氏
炳文曰諸家臨字訓近訓大只見上臨下不見剛臨/柔之意本義依如臨深淵之臨謂進而迫於淵此所
謂臨者剛進而迫於柔也蓋復者隂之極而陽初來/也臨者二陽皆來而迫於隂也故復亨而臨大亨復
不言利貞者復是初陽之萌無有不善/臨則二陽浸盛易至放肆故戒之也
初九咸臨貞吉
[008-25a]
本義卦唯二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨/之象初九剛而得正故其占為貞吉程傳咸/感
也陽長之時感動於隂四應於初感之者也比它卦/相應尤重四近君之位初得正位與四感應是以正
道為當位所信任得行其志獲乎上而得行其正道/是以吉也它卦初上爻不言得位失位蓋初終之義
為重也臨則以初得位居正為重凡言貞吉有旣正/且吉者有得正則吉者有貞固守之則吉者各隨其
事/也集説李氏舜臣曰山澤通氣故山上有澤其卦為/咸而澤上有地初二爻亦謂之咸者隂陽之
氣相/感也
九二咸臨吉无不利
本義剛得中而勢上進故/其占吉而无不利也程傳二方陽長而漸盛感/動於六五中順之君
[008-25b]
其交之親故見信任得行其志所臨吉而无不利也/吉者已然如是故吉也无不利者將然於所施為无
所不/利也集説蔡氏清曰初九以剛得正而吉九二以剛/中而吉剛中則貞無待於言也剛中最易
之所/善
六三甘臨无攸利旣憂之无咎
本義隂柔不中正而居下之上為以甘説臨人之象/其占固无所利然能憂而改之則无咎也勉人
遷善為/教深矣程傳三居下之上臨人者也隂柔而説體又/處不中正以甘説臨人者也在上而以
甘説臨下失德之甚无所利也兑性旣説又乗二陽/之上陽方長而上進故不安而益甘旣知危懼而憂
之若能持謙守正至誠以自處則无咎/也邪説由己能憂而改之復何咎乎集說蘇氏軾/曰樂而
[008-26a]
受之謂之甘○胡氏炳文曰彖唯取剛臨柔爻則初/二外皆上臨下三兑體在二陽之上為以甘説臨人
之象節九五以中正為甘則吉此以不中不正為/甘故无攸利憂者説之反能憂而改則无咎矣
案臨卦本取勢之盛大為義因其勢之盛大又欲其/德業之盛大是此卦彖爻之意也初二以德感人故
曰咸以德感人者蓋以盛大為憂而未嘗樂也六三/説主德不中正以勢為樂故曰甘臨夫恣情於勢位
則何利之有哉然説極則有憂之理旣憂則知勢位/之非樂而咎不長矣此爻與節三不節之嗟正相似
皆兑/體也
六四至臨无咎
本義處得其位下應初九相/臨之至宜无咎者也程傳四居上之下與下/體相比是切臨於
[008-26b]
下臨之至也臨道尚近故以比為至四居正位而下/應於剛陽之初處近君之位守正而任賢以親臨於
下是以无咎/所處當也集説王氏宗傳曰四以上臨下其與下/體最相親故曰至臨以言上下二
體莫親/於此也
六五知臨大君之宜吉
本義以柔居中下應九二不自用而任人/乃知之事而大君之宜吉之道也程傳五以/柔中
順體居尊位而下應於二剛中之臣是能倚任於二/不勞而治以知臨下者也夫以一人之身臨乎天下
之廣若區區自任豈能周於萬事故自任其知者適/足為不知唯能取天下之善任天下之聰明則无所
不周是不自任其知則其知大矣五順應於九二剛/中之賢任之以臨下乃已以明知臨天下大君之所
[008-27a]
宜也其/吉可知集説王氏申子曰中庸曰唯天下至聖為能/聰明睿知足以有臨也故知臨為大君
之宜六五以柔中之德任九二剛中之賢不自用其/知而兼衆知為知之大是宜為君而獲吉也○胡氏
炳文曰臨是以己臨人五虛中下應九二不/任己而任人所以為知所以為大君之宜
上六敦臨吉无咎
本義居卦之上處臨之終敦厚於臨吉/而无咎之道也故其象占如此程傳上六坤/之極順
之至也而居臨之終敦厚於臨也與初二雖非正應/然大率隂求於陽又其至順故志在從乎二陽尊而
應卑髙而從下尊賢取善敦厚之至也故曰敦臨所/以吉而无咎隂柔在上非能臨者宜有咎也以其敦
厚於順剛是以吉而无咎六居臨之終而不取極義/臨无過極故止為厚義上无位之地止以在上言
[008-27b]
集説朱子語類云上六敦臨自是積累至極處有敦/篤之義艮上九亦謂之敦艮復上六爻不好了
所以只於五爻謂之敦復○楊氏啟新曰處臨之終/有厚道焉教思无窮容保无疆者也如是則德厚而
物無不載道久/而化無不成
䷓坤下/巽上
程傳觀序卦臨者大也物大然後可觀故受之以觀/觀所以次臨也凡觀視於物則為觀為觀於下
則為觀如樓觀謂之觀者為觀於下也人君上觀天/道下觀民俗則為觀修德行政為民瞻仰則為觀風
行地上徧觸萬類周觀之象也二陽在上四隂在下/陽剛居尊為羣下所觀仰觀之義也在諸爻則唯取
觀見隨時/為義也
[008-28a]
觀盥而不薦有孚顒若
本義觀者有以示人而為人所仰也九五居上四隂/仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以
為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬/之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒
然可仰戒占者宜如是也或曰有孚顒若謂在下之/人信而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之
卦而名卦繋辭更取他/義亦扶陽抑隂之意程傳予聞之胡翼之先生曰/君子居上為天下之表
儀必極其莊敬則下觀仰而化也故為天下之觀當/如宗廟之祭始盥之時不可如旣薦之後則下民盡
其至誠顒然瞻仰之矣盥謂祭祀之始盥手酌鬱鬯/於地求神之時也薦謂獻腥獻熟之時也盥者事之
始人心方盡其精誠嚴肅之至也至既薦之後禮數/繁縟則人心散而精一不若始盥之時矣居上者正
[008-28b]
其表儀以為下民之觀當莊嚴如始盥之初勿使誠/意少散如既薦之後則天下之人莫不盡其孚誠顒
然瞻仰之矣/顒仰望也集説朱子語類云自上示下曰觀自下/觀上曰觀故卦名之觀去聲而六
爻之觀皆平聲○或問伊川以為灌鬯之初誠意猶/存至薦羞之後精意懈怠本義以為致其潔清而不
輕自用其義不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承/先儒之誤若云薦羞之後誠意懈怠則先王祭祀只
是灌鬯之初猶有誠意及薦羞之後皆不成禮矣問/若爾則是聖人在上視聽言動皆當為天下法而不
敢輕亦猶祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰然/○又云祭祀無不薦者此是假設來説薦是用事了
盥是未用事之初云不薦者言常持得這誠敬如盥/之意常在若薦則是用出用出則纔畢便過了無復
有初意矣○問有孚顒若承上文盥而不薦盖致其/潔清而不輕自用則孚信在中而顒然可仰一説下
[008-29a]
之人信而仰之二説孰長曰從後説則合得彖辭下/觀而化之義問前說似好曰當以彖辭為定○馮氏
椅曰卦疊艮之畫有門闕重複之象故取象於觀○/龔氏煥曰易之名卦以陽為主在陽長之卦固主於
陽而言在隂長之卦亦主於陽而言主於陽而言者/所以扶陽也此四隂之卦不曰小壯而曰觀也四陽
之卦有曰大過四隂之卦有曰小過者何隂可以言/過而不可以言壯也然大過之四陽過而居中小過
之四隂過而居外亦崇陽抑隂之意○梁氏寅曰盥/而不薦設辭以見其潔清之至而不輕自用耳猶中
庸曰不動而敬不言而信聖人未嘗不言不動也而/其敬其信則尤在於未言動之時故聖人之御天下
也其政敎之施民固無不化矣而其政敎未施之時/所以化民者尤有不言之妙焉盖其篤恭之極如臨
大祭而孚誠之念存於中顒然之容見於外故下民/之望之也其信從化服自有不知其然矣○蔡氏清
[008-29b]
曰平菴項氏云此但以盥而不薦象恭己無為耳愚/謂恭己二字則說得無為二字難通無為者聖人德
盛而民自化不待有所為非不輕自用意也無為豈/可用心乎雖堯舜亦不能自期於無為至於神道設
敎而天下服則是觀之極致聖人之能事是則所謂/無為者○林氏希元曰盥將以薦豈有不薦之理曰
盥而不薦特以明敬常在之意耳盥而不薦就祭祀/上説則有孚顒若亦是就祭祀上說為觀之意則在
言/表
初六童觀小人无咎君子吝
本義卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義/皆觀乎九五也初六隂柔在下不能逺見童觀
之象小人之道君子之羞也故其占/在小人則无咎君子得之則可羞矣程傳六以隂柔/之質居逺
[008-30a]
於陽是以觀見者淺近如童稚然故曰童觀陽剛中/正在上聖賢之君也近之則見其道德之盛所觀深
逺初乃逺之所見不明如童蒙之觀也小人下民也/所見昏淺不能識君子之道乃常分也不足謂之過
咎若君子而如/是則可鄙吝也集説王氏弼曰觀之為義以所見為/美者也故以近尊為尚逺之為
吝/
六二闚觀利女貞
本義隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正/也故其占如此丈夫得之則非所利矣程傳
二應於五觀於五也五剛陽中正之道非二隂暗柔/弱所能觀見也故但如闚覘之觀耳闚覘之觀雖少
見而不能甚明也二旣不能明見剛陽中正之道則/利如女子之貞雖見之不能甚明而能順從者女子
[008-30b]
之道也在女子為貞也二旣不能明見九五之/道能如女子之順從則不失中正乃為利也集説
胡氏炳文曰初位陽故為童二位隂故為女童觀是/茫然無所見小人日用而不知者也闚觀是所見者
小而不見全體也占曰利女/貞則非丈夫之所為可知矣
六三觀我生進退
本義我生我之所行也六三居下之上可進可退故/不觀九五而獨觀己所行之通塞以為進退占
者宜自/審也程傳三居非其位處順之極能順時以進退/者也若居當其位則无進退之義也觀
我生我之所生謂動作施為出於己者觀其所生而/随宜進退所以處雖非正而未至失道也隨時進退
求不失道故无/悔咎以能順也集説孔氏穎達曰三居下體之極是/有可進之時又居上體之下復
[008-31a]
是可退之地逺則不為童觀近則未為觀國居在進/退之處可以自觀時可則進時不可則退故曰觀我
生進退也○劉氏牧曰自觀其道應於時則進不應/於時則退○朱子語類云六三之觀我生進退者事
君則觀其言聽計從治民則觀其政敎可行膏澤可/下可以見自家所施之當否而為進退○王氏申子
曰三處下之上上之下故有進退之象君子進退常/觀乎時今不觀乎時而觀我生者蓋九五方以陽剛
中正觀示天下則時不待觀也但觀吾之所有以為/進退可也○胡氏炳文曰他卦三不中多不善二居
中多善而觀以遠近為義故如此諸爻皆欲觀五惟/近者得之六四㝡近故可決於進六三上下之閒可
進可退之地故不必觀五但觀我所為而為之進退/本義謂占者宜自審蓋當進退之際惟當自審其所
為何/如耳
[008-31b]
六四觀國之光利用賓于王
本義六四最近於五故有此象/其占為利於朝覲仕進也程傳觀莫明於近五/以陽剛中正居
尊位聖賢之君也四切近之觀見其道故云觀國之/光觀見國之盛德光輝也不指君之身而云國者在
人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則/人君之道德可見矣四雖隂柔而巽體居正切近於
五觀見而能順從者也利用賓于王夫聖明在上則/懷抱才德之人皆願進於朝廷輔戴之以匡濟天下
四旣觀見人君之德國家之治光華盛美所宜賓于/王朝效其智力上輔於君以施澤天下故云利用賓
于王也古者有賢德之人則人君賓/禮之故士之仕進於王朝則謂之賓集説劉氏定之/曰九五大
君觀己所為以儀型天下初居陽而去五遠所觀不/明如童子二居隂而去五遠所觀不明如女子惟四
[008-32a]
得正而去五近所觀最明故曰觀/光賓王蓋諸爻皆就五取義也
九五觀我生君子无咎
本義九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之/君子之象也故戒居此位得此占者當觀巳所
行必其陽剛中正亦/如是焉則得无咎也程傳九五居人君之位時之治/亂俗之美惡係乎已而己
觀已之生若天下之俗皆君子矣則是已之所為政/化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道則是
已之所為政治未/善不能免於咎也集説孔氏穎逹曰九五居尊為觀/之主四海之内由我而化我
敎化善則天下有君子之風敎化不善則天下著小/人之俗故觀民以察我道有君子之風者則无咎也
○朱子語類云九五之觀我生如觀風俗之媺惡臣/民之從違可以見自家所施之善惡○王氏申子曰
[008-32b]
五陽剛中正居尊位以觀天下此君子之道也天下/皆仰而觀之在五又當觀巳之所行必一出於君子
之道然後可以立身於無過/之地故曰觀我生君子無咎
上九觀其生君子无咎
本義上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下/所觀故其戒辭畧與五同但以我為其小有主
賓之/異耳程傳上九以陽剛之德處於上為下之所觀而/不當位是賢人君子不在於位而道德為
天下所觀仰者也觀其生觀其所生也謂出於已者/德業行義也旣為天下所觀仰故自觀其所生若皆
君子矣則无過咎也苟未君子則/何以使人觀仰矜式是其咎也集説王氏弼曰觀/我生自觀其
道者也觀其生為民所觀者也不在於位最處上極/髙尚其志為天下所觀者也處天下所觀之地可不
[008-33a]
愼乎故君子德/見乃得无咎
案上九觀其生似只是承九五之義而終言之爾蓋/九五正當君位故曰我上非君位而但以君道論之
故曰其辭與九五無異者正所以見聖人省身察/巳始終如一之心故象傳發明之曰志未平也
總論朱子語類問觀卦隂盛而不言凶咎曰此卦取/義不同蓋隂雖盛於下而九五之君乃當正位
故只取為觀於下之義而不取隂盛之象也○問觀/六爻一爻勝似一爻豈所居之位愈髙則所見愈大
耶曰上二爻意自别下四爻是所據/之位愈近則所見愈親切底意思
䷔震下/離上
程傳噬嗑序卦可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑/者合也旣有可觀然後有來合之者也噬嗑所
[008-33b]
以次觀也噬齧也嗑合也口中有物閒之齧而後合/之也卦上下二剛爻而中柔外剛中虛人頤口之象
也中虚之中又一剛爻為頤中有物之象口中有物/則隔其上下不得嗑必齧之則得嗑故為噬嗑聖人
以卦之象推之於天下之事在口則為有物隔而不/得合在天下則為有強梗或讒邪閒隔於其閒故天
下之事不得合也當用刑法小則懲戒大則誅戮以/除去之然後天下之治得成矣凡天下至於一國一
家至於萬事所以不和合者皆由有閒也无閒則合/矣以至天地之生萬物之成皆合而後能遂凡未合
者皆有閒也若君臣父子親戚朋友之閒有離貳怨/隙者蓋讒邪閒於其閒也除去之則和合矣故閒隔
者天下之大害也聖人觀噬嗑之象推之於天下萬/事皆使去其閒隔而合之則无不和且洽矣噬嗑者
治天下之大用也去天下之閒在任刑罰故卦取/用刑為義在二體明照而威震乃用刑之象也
[008-34a]
噬嗑亨利用獄
本義噬齧也嗑合也物有閒者齧而合之也為卦上/下兩陽而中虚頤口之象九四一陽閒於其中
必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有閒故/不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下
動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至於/五而得其中是知以隂居陽雖不當位而利用獄蓋
治獄之道惟威與明而得其中之為/貴故筮得之者有其德則應其占也程傳噬嗑亨卦/自有亨義
也天下之事所以不得亨者以有閒也噬而嗑之則/亨通矣利用獄噬而嗑之之道宜用刑獄也天下之
閒非刑獄何以去之不云利用刑而云利用獄者卦/有明照之象利於察獄也獄者所以究治情偽得其
情則知為閒之道然後/可以設防與致刑也集説李氏舜臣曰噬嗑震下/離上天地生物有為造
[008-34b]
物之梗者必用雷電擊搏之聖人治天下有為民之/梗者必用刑獄斷制之故噬嗑以去頤中之梗雷電
以去天地之梗刑獄/以去天下之梗也
初九屨校滅趾无咎
本義初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初/在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之
象止惡於初故得无咎/占者小傷而无咎也程傳九居初㝡下无位者也/下民之象為受刑之人
當用刑之始罪小而刑輕校木械也其過小故屨之/於足以滅傷其趾人有小過校而滅其趾則當懲懼
不敢進於惡矣故得无咎繫辭云小懲而大誡此小/人之福也言懲之於小與初故得无咎也初與上无
位為受刑之人餘四爻皆為用刑之人初居最下无/位者也上處尊位之上過於尊位亦无位者也王弼
[008-35a]
以爲无隂陽之位隂陽係於竒偶豈容无也然諸卦/初上不言當位不當位者蓋初終之義爲大臨之初
九則以位爲正若需上六云不當位乾/上九云无位爵位之位非隂陽之位也集説王氏弼/曰居無
位之地以處刑初受刑而非治刑者也凡過之所始/必始於微而後至於著罰之所始必始於薄而後至
於誅過輕戮薄故屨校滅趾桎其行也足懲而已故/不重也過而不改乃謂之過小懲大誡乃得其福故
无咎也○俞氏琰曰校獄具也初在下趾象也滅沒/而不見也以剛物加於著屨之足而沒其趾故曰屨
校滅趾懲之於小戒之於初則不進於惡故无咎○/姜氏寶曰滅沒也言屨校於足而遮沒其趾非傷滅
其趾之/謂也
六二噬膚滅鼻无咎
[008-35b]
本義祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正/故其所治如噬膚之易然以柔乘剛故雖甚易
亦不免於傷滅其鼻占/者雖傷而終无咎也程傳二應五之位用刑者也/四爻皆取噬爲義二居
中得正是用刑得其中正也用刑得其中正則罪惡/者易服故取噬膚爲象噬齧人之肌膚爲易入也滅
沒也深入至沒其鼻也二以中正之道其刑易服然/乗初剛是用刑於剛強之人刑剛強之人必須深痛
故至滅鼻而无咎也中正之道易以/服人與嚴刑以待剛強義不相妨集説孔氏穎達/曰六二處
中得位是用刑者膚是柔脆之物以喻服罪受刑之/人也乘剛而刑未盡順噬過其分故至滅鼻言用刑
太深也刑中其理故无咎○胡氏炳文曰噬而言膚/腊胏肉者取頤中有物之象也各爻雖取所噬之難
易而言然因各爻自有此象故其所噬者因而爲之/象耳六二柔而中正故所治如噬膚之易入初剛未
[008-36a]
服不能無傷然始/雖有傷終可服也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
本義腊肉謂獸腊全體骨而爲之者堅韌之物也隂/柔不中正治人而人不服爲噬腊遇毒之象占
雖小吝然時當噬/嗑於義爲无咎也程傳三居下之上用刑者也六居/三處不當位自處不得其當
而刑於人則人不服而怨懟悖犯之如噬齧乾腊堅/韌之物而遇毒惡之味反傷於口也用刑而人不服
反致怨傷是可鄙吝也然當噬嗑之時大要噬閒而/嗑之雖其身處位不當而强梗難服至於遇毒然用
刑非爲不當也故雖可吝而/亦小噬而嗑之非有咎也集説胡氏炳文曰肉因/六柔取象腊因三
剛取象六二柔居柔故所噬象膚之柔六三柔居剛/故所噬象腊肉柔中有剛比之二難矣二三皆无咎
[008-36b]
而三小吝者中正/不中正之分也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
本義胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢/而後聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此
象言所噬愈堅而得聽訟之宜也然必/利於艱難正固則吉戒占者宜如是也程傳九四居/近君之
位當噬嗑之任者也四已過中是其間愈大而用刑/愈深也故云噬乾胏胏肉之有聮骨者乾肉而兼骨
至堅難噬者也噬至堅而得金矢金取剛矢取直九/四陽德剛直爲得剛直之道雖用剛直之道利在克
艱其事而貞固其守則吉也九四剛而明體陽而居/柔剛明則傷於果故戒以知難居柔則守不固故戒
以堅貞剛而不貞者有矣凡失剛/者皆不貞也在噬嗑四最爲善集説陸氏績曰金/矢者剛直也
[008-37a]
噬胏雖難終得申其剛直也○楊氏時曰九四合一/卦言之則爲間者以爻言則居近君之位任除閒之
責者也易之取象不同類如此○王氏宗傳曰以一/卦言之則九四頤中之物也所以爲強梗者也以六
爻言之則九四剛直之才也所以去強梗者也肉之/附骨者謂之胏而又乾焉亦最難噬者也然三之於
腊肉則遇毒而四之於乾胏則無是患者剛柔之才/異也○丘氏富國曰噬嗑惟四五兩爻能盡治獄之
道彖以五之柔爲主故曰柔得中而上行雖不當位/利用獄也利用之言獨歸之五而他爻不與焉爻以
四之剛爲主故曰噬乾胏得金矢利艱貞吉吉之言/獨歸之四而他爻謂之无咎也主柔而言以仁爲治
獄之本主剛而言以威爲治獄之用仁以寓其哀矜/威以懲其奸慝剛柔迭用畏愛兼施治獄之道得矣
○胡氏炳文曰離爲乾卦故爲乾胏腊肉肉藏骨柔/中有剛六三柔居剛故所噬如之乾胏骨連肉剛中
[008-37b]
有柔九四剛居柔故所噬如之三遇毒所治之人不/服也四得金矢其人服矣然必艱難正固乃无咎
六五噬乾肉得黃金貞厲无咎
本義噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黄中色金亦/謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑於人人
无不服故有此象然必貞厲/乃得无咎亦戒占者之辭也程傳五在卦愈上而爲/噬乾肉反易於四
之乾胏者五居尊位乘在上之勢以刑於下其勢易/也在卦將極矣其爲間甚大非易嗑也故爲噬乾肉
也得黄金黄中色金剛物五居中爲得中道處剛而/四輔以剛得黄金也五无應而四居大臣之位得其
助也貞厲无咎六五雖處中剛然實柔體故戒以必/正固而懷危厲則得无咎也以柔居尊而當噬嗑之
時豈可不貞固/而懷危懼哉集説朱子語類問九四利艱貞六五/貞厲皆有艱難正固危懼之意
[008-38a]
故皆爲戒占者之辭曰亦是爻中元自有此道理大/抵纔是治人彼必爲敵不是易事故雖是時位卦德
得用刑之宜亦須以艱難正固處之○李氏過曰九/四以剛噬六五以柔噬以剛噬者有司執法之公以
柔噬者人君不忍之仁也○胡氏炳文曰噬膚噬腊/肉噬乾胏一節難於一節六五噬乾肉則易矣五君
位也以柔居剛柔而得中用獄之道也何難之有訟/則出矢獄則出金訟爲小獄爲大四於訟獄兼得大
小兼理之也五君也非大獄不敢以聞書所謂罔攸/兼于庶獄是也○谷氏家杰曰四先艱而後貞者先
以艱難存心而後出入罔不得其正此獄未成之前/詳審之法人臣以執法爲道也五先貞而後厲者雖
出入無不得正而猶以危厲惕其心此獄/旣成之後欽恤之仁人君以好生爲德也
上九何校滅耳凶
[008-38b]
本義何負也過極之陽在卦之上惡極/罪大凶之道也故其象占如此程傳上過乎/尊位无
位者也故爲受刑者居卦之終是其閒太噬之極也/繫辭所謂惡積而不可揜罪大而不可解者也故何
校而滅其耳凶可知/矣何負也謂在頸也集説郭氏雍曰初上滅字或以/爲刑獨孔氏訓沒屨校桎
其足桎大而滅趾何校械其首械大而沒耳也或以/滅耳爲刵滅鼻爲劓滅趾爲剕書註劓刵輕刑呂刑
剕辟爲重故漢斬趾同於棄市方初九小刑固不當/斷趾上九罪大復不當輕刑以是知三者言滅皆非
刑/也
總論李氏過曰以六爻之位言之五君位也爲治獄/之主四大臣位也爲治獄之卿三二又其下也
爲治獄/之吏
[008-39a]
䷕離下/艮上
程傳賁序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之/以賁賁者飾也物之合則必有文文乃飾也如
人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列/合則必有文也賁所以次噬嗑也爲卦山下有火山
者草木百物之所聚也下有火則照見其上草/木品彚皆被其光彩有賁飾之象故爲賁也
賁亨小利有攸往
本義賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二/上而文三自旣濟而來者柔自上來而文五剛
自五上而文上又内離而外艮有文明而各得其分/之象故爲賁占者以其柔來文剛陽得隂助而離明
於内故爲亨以其剛上文柔/而艮止於外故小利有攸往程傳物有飾而後能亨/故曰无本不立无
[008-39b]
文不行有實而加飾則可以亨矣文飾/之道可增其光彩故能小利於進也集説王氏申/子曰徒
質則不能亨質而有文以加飾之則可亨故曰賁亨/然文盛則實必衰苟專尚文以往則流故曰小利有
攸往小者謂不可太過以滅其質也○梁氏寅曰賁/者文飾之道也有質而加之文斯可亨矣朝廷文之
以儀制而亨焉賓主文之以禮貎而亨焉家人文之/以倫序而亨焉官府文之以教令而亨焉推之事物
凡有質者無不待於文也文則無不亨也然旣亨矣/而曰小利有攸往何也文飾之道但加之文采耳非
能變其實也故文之過盛非所利也但小利於有往/而已矣世之不知本者或忘其當務之急而屑屑焉
於文飾雖欲其亨亦安得而亨乎○張氏振淵曰離/德文明莫掩則無徑情直行之獘行之可通故亨艮
德止而不過又有不盡飾之象焉故用文者亦但可/少有所飾不可務爲盡飾以戕其本眞故曰小利有
[008-40a]
攸/往
初九賁其趾舍車而徒
本義剛德明體自賁於下爲舍非道之車而/安於徒步之象占者自處當如是也程傳初/九
以陽剛居明體而處下君子有剛明之德而在下者/也君子在无位之地无所施於天下唯自賁飾其所
行而已趾取在下而所以行也君子脩飾之道正其/所行守節處義其行不苟義或不當則舍車輿而寧
徒行衆人之所羞而君子以爲賁也舍車而徒之義/兼於比應取之初比二而應四應四正也與二非正
也九之剛明守義不近與於二而遠應於四舍易而/從難如舍車而徒行也守節義君子之賁也是故君
子所賁世俗所羞世俗所貴君子所/賤以車徒爲言者因趾與行爲義也
[008-40b]
六二賁其須
本義二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與/故二附三而動有賁湏之象占者宜從上之陽
剛而/動也程傳卦之為賁雖由兩爻之變而文明之義爲/重二實賁之主也故主言賁之道飾於物
者不能大變其質也因其質而加飾耳故取須義須/隨頤而動者也動止唯繫於所附猶善惡不由於賁
也二之文明唯爲賁/飾善惡則繫其質也集説王氏弼曰得其位而無應/三亦無應俱無應而比焉
近而相得者也須之爲物上附者也故曰賁其須○/朱氏震曰毛在頤曰須在口曰髭在頰曰髯三至上
有頤體二在頤下須之象二三剛柔相賁賁其須也/夫文不虚生須生於頤須所以賁其頤也○俞氏琰
曰二無應而比三三亦無應而比二故與之相賁賁/以柔來文剛故亨文當從質非質則不能自飾隂必
[008-41a]
從陽非陽則不能自進六二純柔必待九三之動而/後動故曰賁其須○蔣氏悌生曰六以二居中故有
賁須之象須於人身無損益於軀體但可爲儀表之/飾周旋揖譲進退低昻皆隨面貎而動使人儀舉者
文采容止可觀故象曰與上興也○何氏楷曰須隂/血之形而柔所以文剛者然隂柔不能自動必附麗
於陽如須雖有美必附麗於頤也大抵剛爲質柔爲/文文不附質焉得爲文故二必賁其須以從三五必
賁于丘園以從上聖人右/質左文之意於此可見
九三賁如濡如永貞吉
本義一陽居二隂之閒得其賁而潤澤者/也然不可溺於所安故有永貞之戒程傳三處/文明
之極與二四二隂閒處相賁賁之盛者也故云賁如/如辭助也賁飾之盛光彩潤澤故云濡如光彩之盛
[008-41b]
則有潤澤詩云麀鹿濯濯永貞吉三與二四非正應/相比而成相賁故戒以常永貞正賁者飾也賁飾之
事難乎常也故永貞則吉三與四相賁又下/比於二二柔文一剛上下交賁爲賁之盛也集説胡/氏
炳文曰互坎有濡義亦有陷義旣未濟濡首濡尾濡/而陷者也九三非不貞也能永其貞則二隂於我爲
潤澤之濡我於彼不爲陷溺之濡矣○俞氏琰曰九/三處六二六四之閒故曰賁如濡如文過則質喪質
喪則文弊要當永久以剛正之德固守則吉○潘氏/士藻曰三本剛正特慮其爲二隂所陷溺未免有滅
質之患故有永貞之戒○何氏楷曰以一剛介二柔/之閒賁之盛者也曰濡如者猶詩言六轡如濡謂所
飾之文采鮮澤也然受物之飾恐爲物溺故戒之曰/永貞吉長守其陽剛之正而不爲隂柔所溺則不至
以文滅/質矣
[008-42a]
六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
本義皤白也馬人所乗人白則馬亦白矣四與初相/賁者乃爲九三所隔而不得遂故皤如而其往
求之心如飛翰之疾也然九三剛正非/爲寇者也乃求婚媾耳故其象如此程傳四與初/爲正應
相賁者也本當賁如而爲三所隔故不獲相賁而皤/如皤白也未𫉬賁也馬在下而動者也未𫉬相賁故
云白馬其從正應之志如飛故云翰如匪爲九三之/寇讎所隔則婚媾遂其相親矣己之所乘與動於下
者馬之象也初四正應終/必𫉬親第始爲其間隔耳集説朱子語類云六四白/馬翰如言此爻無所
賁飾其馬亦白也言無飾之象如此○胡氏炳文曰/屯二應五下求上也不可以急賁四應初上求下也
不可以緩○俞氏琰曰髮白爲皤馬白爲翰禮記云/商人尚白戎事乘翰鄭氏註云翰馬白色也四當賁
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道之變文返於質故其象如此○梁氏寅曰六四在/離明之外爲艮止之始乃賁之盛極而當反質素之
時也故云賁如皤如夫初之舍車爲在下而無所乘/故也四在九三之上則有所乘矣故云白馬翰如人
旣質素則馬亦白也○蘇氏濬曰六四一爻當以白/賁之義推之四與初相賁者也以實心而求於初不
爲虚飾初曰賁趾四曰皤如初曰舍/車四曰白馬同一白賁之風而已
案程傳沿註䟽之説本義又沿程傳之説皆以爲初/四相賁而爲三所隔故未得其賁而皤然也然朱子
語類以無飾言之則已自改其説矣故以後諸儒皆/以皤白爲崇素返質之義實於卦意爲合○又案易
中凡重言如者皆兩端不定之辭故屯如邅如者欲/進而未徑進也此三爻賁如濡如者得隂自賁又慮
其見濡也此爻賁如皤如者當賁之時旣外尚乎文/飾而下應初剛又心崇乎質素兩端未能自決象傳
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謂之疑者此也白馬翰如指初九也已有皤如之心/故知白馬翰如而來者匪寇也乃己之婚媾也凡言
匪寇婚媾皆就上文所指之/物而言屯二睽上與此正同
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
本義六五柔中爲賁之主敦本尚實得賁之道故有/丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束
帛薄物戔戔淺小之意人而如此/雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉程傳六五以隂柔/之質密比於
上九剛陽之賢隂比於陽復无所繫應從之者也受/賁於上九也自古設險守國故城壘多依丘坂丘謂
在外而近且髙者園圃之地最近城邑亦在外而近/者丘園謂在外而近者指上九也六五雖居君位而
隂柔之才不足自守與上之剛陽相比而志從焉𫉬/賁於外比之賢賁于丘園也若能受賁於上九受其
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裁制如束帛而戔戔則雖其柔弱不能自爲爲可吝/少然能從於人成賁之功終𫉬其吉也戔戔翦裁分
裂之狀帛未用則束之故謂之束帛及其制爲衣服/必剪裁分裂戔戔然束帛喻六五本質戔戔謂受人
翦製而成用也其資於人與蒙同而蒙不言吝者蓋/童蒙而賴於人乃其宜也非童幼而資賁於人爲可
吝耳然享其/功終爲吉也集説朱子語類問賁于丘園安定作敦/本説曰某之意正要如此或以戔
戔爲盛多之貌非也戔戔者淺小之意所以下文云/吝終吉吝者雖不好看然終却吉○又云賁于丘園
束帛戔戔是箇務農尚儉戔戔是狹小不足之意以/字義考之從水則爲淺從貝則爲賤從金則爲錢六
五居尊位却如此敦本尚儉便似吝嗇如衞文公漢/文帝雖是吝却終吉此在賁卦有反本之意○問六
五是在艮體故安止於丘園而不復外賁之象曰亦/是上比於九漸漸到極處若一向賁飾去亦自不好
[008-44a]
須是収斂方得○胡氏炳文曰不賁於市朝而賁于/丘園敦本也束帛戔戔尚實也○潘氏士藻曰五居
中履尊下無應與而上比文柔之剛得止之義以成/賁之道故有賁于丘園之象○何氏楷曰比於上九
剛陽之賢受賁於上九者也丘園指上上陽剛而處/外乃賢人隱丘園之象據彖曰剛上文柔則六五乃
上所賁者爻所謂賁于丘園猶曰受賁飾於丘園也/按昏禮納帛一束束五兩注十端爲束束帛戔戔其
儀文雖薄然終/與上合志而吉
上九白賁无咎
本義賁極反本復於无色善/補過矣故其象占如此程傳上九賁之極也賁/飾之極則失於華
僞唯能質白其賁則无過失之咎白素也尚質素則/不失其本眞所謂尚質素者非无飾也不使華没實
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耳/集説朱子語類問如本義説六五上九兩爻却是/賁極反本之意曰六五已有反本之漸故曰
賁于丘園束帛戔戔至上九白賁則反本而復於無/飾矣蓋皆賁極之象也○王氏申子曰上以陽剛爲
成卦之主居艮止之極當賁道之終止文之流於終/終則返而質矣故賁道成而無弊無弊故无咎○熊
氏良輔曰白賁云者終歸於無所飾也賁之取義始/則因天下之質而飾之以文終則反天下之文而歸
之以質○胡氏炳文曰賁上卦言白馬言束帛戔戔/終言白賁雜卦曰賁无色也可謂一言以蔽之矣○
蔣氏悌生曰六五上九皆敦尚質素以白爲賁素以/爲絢之意上九處無位之地髙尚其事不尚華飾以
質素爲賁甘受和白受采/其賢於五采彰施遠矣
總論丘氏富國曰隂陽二物有應者以應而相賁無應/者以比而相賁四與初應求賁於初故初賁趾
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而四翰如也二比三而賁乎三故二賁須而三濡如/也五比上而賁乎上故五賁丘園而上白賁也初與
四應而相賁者也二與三五與上比而相賁者也此/賁六爻之大旨也○龔氏煥曰賁之爲言飾也謂飾
以文華也然以六爻考之初之舍車而徒五之丘園/上之白賁皆質實而不事文華者也四之皤如賁於
初二之賁須附於三惟三之賁如濡如乃賁飾之盛/而卽有永貞之戒者懼其溺於文也如是則古人之
所賁者未始事文華也亦務其本實而已本實旣立/文華不外焉徒事文華不務本實非古人所謂賁
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御纂周易折中卷三
