KR1a0117 御纂周易折中-清-李光地 (master)


[019-1a]
 欽定四庫全書
御纂周易折中卷十四繫辭上傳下/
 子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇
 禮卑崇效天卑法地
  本義十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人/所加也窮理則知崇如天而徳崇循理則禮卑
  如地而業廣此其取/類又以清濁言也集説韓氏伯曰極知之崇象天/髙而統物備禮之用象地
  廣而載物也○孔氏頴達曰言易道至極聖人用之/以增崇其徳廣大其葉○朱子語類云知識貴乎髙
  明踐履貴乎著實知既髙明須放低著實作去○又/云知崇者徳之所以崇禮卑者業之所以廣盖禮纔
[019-1b]
  有些不到處便有所欠闕業便不廣矣惟極卑無所/欠闕所以廣○又云禮卑是卑順之意卑便廣地卑
  便廣髙則狹了人若只揀取髙底作便狹兩脚踏地/作方得○呉氏澄曰崇徳者立心之易而所得日進
  日新也廣業者行事之簡而所就日充日富也徳之/進而新由所知之崇髙明如天業之充而富由所履
  之卑乎實如地○張氏振淵曰知即徳之虚明炯於/中者禮即業之矩矱成於外者天運於萬物之上而
  聖心之知亦獨超於萬象之表故曰崇效天地包細/㣲不遺一物而聖人之禮亦不忽於纖悉細微之際
  故曰卑/法地
 天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
  本義天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也/成性本成之性也存存謂存而又存不已之意
[019-2a]
 也○此/第七章集説朱子語類云識見髙於上所行實於下/中閒便生生而不窮故説易行乎其中
 成性存存道義之門○俞氏琰曰人之性渾然天成/蓋無有不善者更加以涵養功夫存之又存則無所
 往而非道無所往而非義矣○林氏希元曰此承上/文知崇禮卑崇效天卑法地而言意謂天地設位則
 陰陽變化而易行乎其中矣聖人知禮至於效天法/地則本成之性存存不已而道義從此出故曰道義
 之門蓋道義之得於心者日新月盛則德於是乎崇/矣道義之見於事者日積月累則業於是乎廣矣此
 易所以為聖人之崇德廣業而易書所以為至也○/盧氏曰天地位而易行是天地德業之盛知禮存而
 道義出是聖人德業之盛○呉氏曰愼曰道義之出/不窮猶易之生生不已也然未有不存存而能生生
 者/
[019-2b]
 案門字不可專以出説須知兼出入兩意知崇於内/則萬理由此生是道所從出之門也禮卑於外則萬
 行由此成是義所從入之門也若以四德配則知屬/冬禮屬夏道卽仁也屬春義屬秋仁主出而發用然
 非一心虛明萬理畢照則無以為發用之源義主入/而收斂然非百行萬善具足完滿亦無以為收斂之
 地矣此造化動靜互根顯諸仁藏諸用之/妙其在人則性之德也合内外之道也
 總論項氏安世曰此章言聖人體易於身也知窮萬/理之原則乾之始萬物也禮循萬理之則則坤
 之成萬物也道者義之體智之所/知也義者道之用禮之所行也
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象
[019-3a]
 本義賾雜亂也象卦之/象如説卦所列者集説朱子語類云賾雜亂也/古無此字只是嘖字今
 從臣亦是口之義與左傳嘖有繁言之嘖同是口裏/説話多雜亂底意思所以下文説不可惡先儒多以
 賾為至妙之意若如此説何以謂之不可惡賾只是/一箇雜亂冗閙底意思○呉氏澄曰不以彖對爻言
 而以象對爻言者文王未繫彖辭之先重卦之名謂/之象象先於彖言象則彖在其中○胡氏炳文曰擬
 者象之未成象者擬之已定姑以乾坤二卦言之未/盡則擬陰陽之形容於是為竒耦之畫畫則象也已
 畫又取象天地首腹牛馬以至於為金為玉為釜為/布之類皆象也○鄭氏維嶽曰擬之在心象之在畫
 ○張氏振淵曰擬諸形容者擬之陰陽也在未畫卦/之先象其物宜正畫卦之事擬是擬其所象象是象
 其所擬物而曰宜不獨/肖其形兼欲盡其理
[019-3b]
聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭
焉以斷其吉凶是故謂之爻
 本義㑹謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而/无所礙處如庖丁解牛㑹則其族而通則其虚
 也/集説朱子語類云㑹以物之所聚而言通以事之/所宜而言會是衆理聚處雖覺得有許多難
 易窒礙必於其中却得箇通底道理乃可行爾且如/事理閒若不於會處理會却只見得一偏便如何行
 得通須是於㑹處都理會其間却自有箇通處這禮/字又説得濶凡事物之常理皆是○又云會而不通
 便窒塞而不可行通而不會便不知許多曲直錯雜/處○呉氏澄曰會通謂大中至正之理非一偏一曲
 有所拘礙者也聖人見天下不一之動而觀其極善/之理以行其事見理精審則行事允當也以處事之
[019-4a]
 法為辭繫於各爻之下使筮而遇此爻者如此處事/則吉不如此處事則凶也○胡氏炳文曰不會則於
 理有遺闕如之何可通不通則於理有窒礙如之何/可行通是時中典常是庸○蔡氏清曰觀會通行典
 禮且就天下之動上説未著在易將此理係之於易/以斷其吉凶是爻辭之所以為爻辭者乃所以效天
 下之動也故謂之爻○趙氏光大曰通即會中之通/據事理而言則曰通據聖人立為常法而言則曰典
 禮典常也禮者理之可行者也○何氏楷曰㑹如省/會之㑹自彼而來者面面可至通如通都之通自此
 而往者方方可逹○錢氏澄之曰事勢盤錯之㑹人/見為有礙者聖人觀之必有其通非權宜之行而典
 禮之行蓋確/乎不可易也
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
[019-4b]

 本義惡猶/厭也集説朱子語類云雜亂處人易得厭惡然/都是道理中合有底事自合理㑹故
 不可惡動亦是合有底上面各自有道理故自不可/亂○呉氏澄曰六十四卦之義所以章顯天下至幽
 之義而名言宜稱人所易知則自不至厭惡其賾矣/三百八十四爻之辭所以該載天下至多之事而處
 決精當人所易從則自不至棼亂其動矣○潘氏士/藻曰有至一者存所以不可惡有至常者存所以不
 可/亂
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
 本義觀象玩辭觀變玩占而法/行之此下七爻則其例也集説王氏宗傳曰擬/之而後言擬是
[019-5a]
 象而言也擬是而言則言有物矣議之而後動議是/爻而動也議是而動則動惟厥時矣○朱子語類云
 擬議只是裁度自家言動使合此理變易以從道之/意○胡氏炳文曰聖人之於象擬之而後成學易者
 如之何不擬之而後言聖人之於爻必觀會通以行/典禮學易者如之何不議之而後動前言變化易之
 變化也此言成其變/化學易者之變化也
鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎
身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之
[019-5b]
發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不愼乎
 本義釋中孚九/二爻義集説韓氏伯曰鶴鳴於陰氣同則和/出言户庭千里或應出言猶然
 況其大者乎千里或應況其邇者乎故夫憂悔吝者/存乎纖介定失得者愼於樞機是以君子擬議以動
 愼其微也○蔡氏淵曰居其室卽在陰之義出其言/卽鳴之義千里之外應之卽和之之義感應者心也
 言者心之聲行者心之迹言行乃感應之樞機也○/保氏八曰言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠樞動
 而户開機動而矢發小則招榮辱大則動天地皆此/唱而彼和感應之最捷也○汪氏砥之曰居室照在
 陰看中孚者誠積於中在陰居室/正當愼獨以脩言行而進於誠也
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
[019-6a]
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
 本義釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後/實无間斷金如蘭言物莫能間而其言有味也
 集説韓氏伯曰君子出處黙語不違其中其跡雖異/道同則應○耿氏南仲曰或出或處或黙或語
 者物或間之而其迹異也迹雖異而心同故物不得/而終閒焉其利斷金則其開除矣間除則合故又曰
 同心之言其臭如蘭其相好之無斁也○朱子語類/云同心之利雖金石之堅亦被他斷決將去斷是斷
 作兩段○俞氏琰曰出處語黙卽先號咷後笑之義/二人同心斷金臭蘭卽相遇之義○錢氏志立曰斷
 金言其心志之堅物不得閒也如/蘭言其氣味之一物不能雜也
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅
[019-6b]
何咎之有愼之至也夫茅之爲物薄而用可重也愼斯
術也以往其无所失矣
 本義釋大過初/六爻義集説程氏敬承曰天下事成於愼而/敗於忽況當大過時時事艱難
 愼心不到便有所失故有取/於愼之至言寧過於畏愼也
 案茅之為物薄而用可重此句須對卦義看卦取棟/為義者任重者也茅之視棟為物薄矣然棟雖任重
 而猶有橈之患故當大事者每憂其傾墜也若藉茅/於地則雖重物而不憂於傾墜矣豈非物薄而用可
 重乎自古圖大事必以小心為基故大過之/時義雖用剛而以初爻之柔為基者此也
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至
[019-7a]
也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以
存其位者也
 本義釋謙九三爻義德言盛禮言/恭言德欲其盛禮欲其恭也集説楊氏萬里曰/人之謙與傲
 係其德之厚與薄德厚者無盈色德薄者無卑辭如/鐘磬焉愈厚者聲愈緩薄者反是故有勞有功而不
 伐不德唯至厚者能之其/德愈盛則其禮愈恭矣
亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
 本義釋乾上九爻義當/屬文言此蓋重出集説孔氏穎逹曰上旣以謙/德保位此明無謙則有
[019-7b]
 悔故引乾之上九亢龍有悔證驕亢不謙也○王氏/宗傳曰知聖人深予乎謙之九三則知聖人深戒乎
 乾之上九何也亢者謙之反也九三致恭存位上九/則貴而無位九三萬民服上九則髙而無民九三能
 以功下人上九則賢人在下位而无輔此九/三所以謙而有終上九所以亢而有悔也
不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以爲階君不
密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子
愼密而不出也
 本義釋節初/九爻義集説蔡氏淵曰不言則是非不形人之/招禍惟言為甚故言所當節也密
 於言語卽不出户庭之義○呉氏澄曰此爻辭所象/愼動之節而夫子以發言之辭釋之程子曰在人所
[019-8a]
 節惟言與行節於言則/行可知言當在先也
子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小
人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜
思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫
易曰負且乗致寇至盜之招也
 本義釋解六三爻義○此/第八章言卦爻之用集説孔氏穎逹曰此結上/不密失身之事事若
 不密人則乗此機危而害之猶若財之不密盜則乗/此機危而竊之○胡氏瑗曰小人居君子之位不惟
 盜之所奪抑亦為盜之侵伐矣蓋在上之人不能選/賢任能遂使小人乗時得勢而至於髙位非小人之
[019-8b]
 然也○陳氏琛曰小人而乗君子之器則處非其據/而盜思奪之矣且小人在位則慢上暴下人所不堪
 而盜思伐之矣○趙氏光/大曰强取曰奪執辭曰伐
 案慢暴如陳氏説亦通然以慢字對下文慢藏觀之/則當為上䙝慢其名器而在下之小人得肆其殘暴
 之義方與伐字相應蓋奪者禍止其身也伐者禍及/國家也慢藏誨盜以喻上慢下暴盜思伐之冶容誨
 淫以喻小人而乗君/子之器盜思奪之
 總論谷氏家杰曰此章重擬議成變化句前章以存/存用易尊德性也此章以擬議用易道問學也
 案此上二章申君子所居而安者一節之義得易理/於心之謂德成易理於事之謂業聖人猶然況學者
 乎是故不可以至賾而惡也不可以至動而亂也擬/之於至賾之中得聖人所謂擬諸形容者則沛然無
[019-9a]
 疑而可以言矣議之於至動之際得聖人所謂觀其/會通者則確然不易而可以動矣知禮成性不待擬
 議而變化出焉者聖人之事也精義利用擬議以成/其變化者學者之功也中孚以下七爻舉例言之
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
 本義此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從之/此言天地之數陽竒陰耦卽所謂河圖者也其
 位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居/中就此章而言之則中五為衍母次十為衍子次一
 二三四為四象之位次六七八九為四象之數二老/位於西北二少位於東南其數則各以其類交錯於
 外/也集説郭氏雍曰天數五地數五者此也漢志言天/以一生水地以二生火天以三生木地以四
 生金天以五生土故或謂天一至五為五行生數地/六至地十為五行成數雖有此五行之説而於易無
[019-9b]
 所見故五行之説出於歴數之學非易之道也○朱/子語類云自大衍之數五十至再扐而後掛便接乾
 之策二百一十有六至可與祐神矣為一節是論大/衍之數自天一至地十却連天數五至而行鬼神也
 為一節是論河圖五十五之數今其文閒斷差錯不/相連接舛誤甚明○項氏安世曰姚大老云天一地
 二至天九地十班固律歷志及衛元嵩元包運蓍篇/皆在天數五地數五之上○呉氏澄曰案漢書律歷
 志引此章天一地二至行鬼神也六十/四字相連則是班固時此簡猶未錯也
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
神也
[019-10a]
 本義此簡本在大衍之後今桉宜在此天數五者一/三五七九皆竒也地數五者二四六八十皆耦
 也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各/以竒耦為類而自相得有合謂一與六二與七三與
 八四與九五與十皆兩相合二十有五者五奇之積/也三十者五耦之積也變化謂一變生水而六化成
 之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四/化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂
 凡奇耦生成之/屈伸往來者集説孔氏穎逹曰言此陽奇陰耦之/數成就其變化而宣行鬼神之
 用○程子曰數只是氣變化鬼神亦只是氣天地之/數五十有五變化鬼神皆不越於其閒○龔氏煥曰
 五位相得之説當從孔氏蓋旣謂之五位相得則是/指一六居北二七居南三八居東四九居西五十居
 中而言且一二三四之相得/不見其用不若孔之的也
[019-10b]
 案龔氏之意謂相得者言四方相次如一三七九二/四六八是也有合者言四方相交如一六二七三八
 四九是也此説極合圖意蓋相得者是二氣之迭運/四時之順播所以成變化者此也有合者是動静之
 互根陰陽之互藏所以行鬼神者此也然成變化行/鬼神不直言於相得有合之後必重叙天地之數五
 十有五者蓋非重叙細數則無以見相得者之自少/而多自微而盛有合者之多少相閒微盛相錯而往
 來積漸之迹屈伸交互/之機有所未明者矣
大衍之數五十其用四十有九分而爲二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再
閏故再扐而後掛
[019-11a]
 本義大衍之數五十蓋以河圖中宫天五乗地十而/得之至用以筮則又止用四十有九蓋皆出於
 理勢之自然而非人之知力所能損益也兩謂天地/也掛懸其一於左手小指之間也三三才也揲間而
 數之也奇所揲四數之餘也扐勒於左手中三指之/兩閒也閏積月之餘日而成月者也五歲之間再積
 日而再成月故五歲之中凡有再閏然後别起積分/如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有
 再扐然後别/起一掛也集説韓氏伯曰王弼曰演天地之數者/五十也其用四十有九則其一不
 用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太/極也○孔氏穎逹曰分而為二以象兩者五十之内
 去其一餘有四十九合同未分今以四十九分而為/二以象兩儀也掛一以象三者就兩儀之閒於天數
 之中分掛其一以象三才也揲之以四以象四時者/分揲其蓍皆以四四為數以象四時歸奇於扐以象
[019-11b]
 閏者謂四揲之餘歸此殘奇於扐而成數以象天道/歸殘聚餘分而成閏也五歲再閏者凡前閏後閏相
 去大畧三十二月在五歲之中故五歲再閏○張氏/浚曰歸奇於扐以象閏何也大衍用四十有九老陽
 餘數十有三老陰餘數二十有五合之為三十有八/少陽餘數二十有一少陰餘數十有七合之亦為三
 十有八乗以六爻之位則二百二十有八也凡術於/筭者率以二百二十八為求閏之法蓋自然之紀如
 此○朱子蓍卦考誤曰五十之内去其一但用四十/九策合同未分是象太一也以四十九策分置左右
 兩手左手象天右手象地是象兩儀也掛猶懸也於/右手之中取其一策懸於左手小指之閒所以象人
 而配天地是象三才揲數之也謂先置右手之策於/一處而以右手四四而數左手之策又置左手之策
 而以左手四四而數右手之策也皆以四數是象四/時奇零也扐勒也謂旣四數兩手之策則其四四之
[019-12a]
 後必有零數或一或二或三或四左手者歸之於第/四第三指之間右手者歸之於第三第二指之間而
 扐之也象閏者積餘分而成閏月也凡前後閏相去/大畧三十二月在五歲之中此掛一揲四歸竒之法
 亦一變之閒凡一掛兩揲兩扐為五歲之象其閒凡/兩扐以象閏是五歲之中凡有再閏然後置前掛扐
 之策復以見存之策分二掛一而為第二變也○又/荅郭雍曰過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸竒
 之數雖後得之然其數寡而約紀數之法以約御繁/不以衆制寡故先儒舊説專以多少決陰陽之老少
 而過揲之數亦冥㑹焉初非有異説也然七八九六/所以為陰陽之老少者其説又本於圖書定於四象
 其歸竒之數亦因揲而得之耳大抵河圖洛書者七/八九六之祖也四象之形體次第者其父也歸奇之
 奇耦方圓者其子也過揲而以四乘之者其孫也今/自歸竒以上皆棄不錄而獨以過揲四乗之數為説
[019-12b]
 恐或未究象數之本原也○呉氏澄曰衍母之一數/之所起故大衍五十之數虚其一而不用所用者四
 十有九其數七七蓋以一一為體七七為用也○胡/氏炳文曰厯法再閏之後又從積分而起則筮法再
 扐之後又必從/掛一而起也
 附録虞氏翻曰竒所掛一策扐所揲之餘不一則二/不三則四也取竒以歸扐以閏月定四時成歲
 故歸竒於扐以象閏也○張子曰竒所掛之一也扐/左右手四揲之餘也再扐後掛者每成一爻而後掛
 也謂第二第三揲不掛也閏嘗不及三歲而再至故/曰五歲再閏此歸奇必俟於再扐者象閏之中間再
 歲也○郭氏忠孝曰奇者所掛之一也扐者左右兩/揲之餘也得左右兩揲之餘寘於前以竒歸之也歸
 奇象閏也五歲再閏非以再扐象再閏也蓋閏之後/有再歲故歸奇之後亦有再扐也再扐而後復掛掛
[019-13a]
 而復歸則五歲再閏之義矣自唐初以來以奇為扐/故揲法多誤至横渠先生而後奇扐復分○又曰扐
 者數之餘也如禮言祭用數之仂是也或謂指閒為/扐者非繫辭言歸奇於扐則奇與扐為二事也又言
 再扐而後掛則扐與奇亦二事也由是知正義誤以/奇為扐又誤以左右手揲為再扐如曰最末之餘歸
 之合於扐掛之一處其説自相抵捂莫知所從惟當/從横渠先生之説為正○又曰繫辭以兩扐一掛為
 三變而成一爻是有三歲一閏之象正義以每一揲/左右兩手之餘卽為再扐是一變之中再扐一掛皆
 具則一歲一閏之象也凡揲蓍第一變必掛一者謂/不掛一則無變所餘皆得五也惟掛一則所餘非五
 則九故能變第二第三揲雖不掛亦有四八之/變蓋不必掛也故聖人必再扐後掛者以此
 案郭雍本其先人郭忠孝之説以為蓍説引張子之/言為據朱子與之往復辨論今附錄於後以備參考
[019-13b]
 大約孔疏本義則以左右揲餘為奇而卽以再扐象/再閏張子郭氏則以先掛一者為奇而歸之於扐以
 象閏其説謂惟初變掛一而後二變不掛故初歲有/閏又須更越二歲如初變有掛又須更越二變以應
 再扐後掛之文也如郭氏説則再閏再扐兩再字各/異義而不相應故須以朱子之論為確然以歸竒為
 歸掛一之奇則自虞翻已為此説且玩經文語氣歸/奇於扐奇與扐自是兩物而併歸一處爾此義則郭
 氏之説可從蓋疏義之意是以扐象閏也張郭之意/是以掛象閏也今折其中則掛扐皆當併以象閏以
 天道論之氣盈朔虛必併為一法以筮儀論之掛與/扐必併在一處以經文考之曰歸奇於扐又曰再扐
 後掛則象閏者當/併掛與扐明矣
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
[019-14a]
六十當期之日
 本義凡此策數生於四象蓋河圖四面太陽居一而/連九少陰居二而連八少陽居三而連七太陰
 居四而連六揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛/之一凡四為奇凡八為耦奇圓圍三耦方圍四三用
 其全四用其半積而數之則為六七八九而第三變/揲數策數亦皆符會蓋餘三奇則九而其揲亦九策
 亦四九三十六是為居一之太陽餘二竒一耦則八/而其揲亦八策亦四八三十二是為居二之少陰二
 耦一竒則七而其揲亦七策亦四七二十八是為居/三之少陽三耦則六而其揲亦六策亦四六二十四
 是為居四之老陰是其變化往來進退離合之妙皆/出自然非人之所能為也少陰退而未極乎虚少陽
 進而未極乎盈故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之/策數餘可推而知也期周一歲也凡三百六十五日
[019-14b]
 四分日之一此特舉/成數而槩言之耳集説孔氏穎達曰乾之少陽一/爻有二十八策六爻則有
 一百六十八策此經據老陽之策也若坤之少陰一/爻有三十二六爻則有一百九十二此經據坤之老
 陰故百四十有四也○朱子語類云大凡易數皆六/十三十六對二十四三十二對二十八皆六十也十
 甲十二辰亦湊到六十也鐘律五聲十二律亦積為/六十也以此知天地之數皆至六十為節○又荅程
 大昌曰大傳專以六爻乗二老而言故曰乾之策二/百二十有六坤之策百四十有四凡三百有六十其
 實六爻之為陰陽者老少錯雜其積而為乾者未必/皆老陽其積而為坤者未必皆老陰其為六子諸卦
 者或陽或陰亦互有老少焉○胡氏炳文曰前則掛/扐象月之閏此則過揲之數象歲之周蓋揲之以四
 已合四時之象故總過揲之/數又合四時成歲之象也
[019-15a]
 案大傳不言乾之掛扐若干坤之掛扐若干而但/言乾之策坤之策則以策數定七八九六者似是
二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
 本義二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百/一十二策陰爻百九十二得四千六百八策合
 之得/此數
是故四營而成易十有八變而成卦
 本義四營謂分二掛一揲四歸竒也易變易也/謂一變也三變成爻十八變則成六爻也集説
 陸氏績曰分而為二以象兩一營也掛一以象三二/營也揲之以四以象四時三營也歸奇於扐以象閏
 四營也○孔氏穎逹曰營謂經營謂四度經營蓍策/乃成易之一變也毎一爻有三變初一揲不五則九
[019-15b]
 是一變也第二揲不四則八是二變也第三揲亦不/四則八是三變也若三者俱多為老陰謂初得九第
 二第三俱得八也若三者俱少為老陽謂初得五第/二第三俱得四也若兩少一多為少陰謂初與二三
 之閒或有四有五而有八或有二四而有一九也其/兩多一少為少陽謂三揲之閒或有一九一八而有
 一四或為二八而有一五也三變旣畢乃定一爻六/爻則十有八變乃始成卦也○朱子語類云這處未
 下得卦字亦未下得/爻字只下得易字
八卦而小成
 本義謂九變而成三/畫得内卦也集説孔氏穎逹曰八卦而小成/者象天地雷風日月山澤
 於大象畧盡/是易道小成
[019-16a]
引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
 本義謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動靜/則一卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千
 九十六/卦也
 案六十四卦變為四千九十六卦之法卽如八卦變/為六十四卦之法畫上加畫至於四千九十六卦則
 六畫者積十二畫矣如引寸以為尺引尺以為丈故/曰引而伸之聖人設六十四卦又繫以辭則事類大
 畧已盡今又就其變之所適而加一卦焉彼此相觸/或相因以相生或相反以相成其變無窮則義類亦
 無窮故曰觸類而長之如此則足以該/事變而周民用故曰天下之能事畢
顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣
[019-16b]
 本義道因辭顯行以數神酬酢謂/應對祐神謂助神化之功集説韓氏伯曰可/以應對萬物
 之求助成神化之功也酬酢猶應對○張子曰示人/吉凶其道顯陰陽不測其德神顯故可與酬酢神故
 可與祐神○又曰顯道者危使平易使傾懼以終始/其要无咎之道也神德行者寂然不動冥會於萬化
 之感而莫知為之者也受命如響故可與酬酢曲盡/鬼謀故可與祐神顯道神德行此言蓍龜之德也○
 項氏安世曰天道雖幽可闡之以示乎人人事雖顯/可推之以合乎天明可以酬酢事物之宜幽可以贊
 出鬼神/之命
子曰知變化之道者其知神之所爲乎
 本義變化之道卽上文數法是也皆非人之所能為/故夫子歎之而門人加子曰以别上文也○此
[019-17a]
 第九章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦畧矣/意其詳具於大卜筮人之官而今不可考耳其可推
 者啓蒙/備言之集説韓氏伯曰變化之道不為而自然故知/變化之道者則知神之所為○張子曰
 惟神為能變化以其一天下之動也人能知變化之/道其必知神之所為也○蘇氏軾曰神之所為不可
 知觀變化而知之矣變化之閒神無不在○董氏銖/曰陽化為陰陰變為陽者變化也所以變化者道也
 道者本然之妙變化者所乗之機故隂變陽化而道/無不在兩在故不測故曰知變化之道者其知神之
 所為乎○龔氏煥曰此所謂知變化之道者其知神/之所為卽承上文所謂成變化而行鬼神為言也蓋
 河圖之數體也故曰所以成變化而行鬼神大衍之/數用也故曰知變化之道其知神之所為成變化所
 以行鬼神故知變化之道則知神之所為變化者神/之所為而神不離於變化知道者必能知之○陸氏
[019-17b]
 振竒曰神妙變化而為言故知鬼神之行卽在成變/化處○谷氏家杰曰神之所為是因圖數之神以贊
 衍法之神見其亦如天地之成變化而行鬼神也/指蓍法之變化為神非總承數法而並贊其神也
 案此節是承蓍卦而贊之龔氏谷氏之論為得蓋蓍/卦之法乃所以寫變化之機而陰陽合一不測之妙
 行乎其間也下文象變辭占卽是變化之/道至精至變以極於至神卽是神之所為
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
 本義四者皆變化之道/神之所為者也集説虞氏翻曰以言者尚其/辭聖人之情見於辭繫
 辭焉以盡言也動則玩其占故尚其占者也○孔氏/穎逹曰策是筮之所用幷言卜者卜雖龜之見兆亦
[019-18a]
 有陰陽五行變動之狀○程子曰言所以述理以言/者尚其辭謂以言求理者則存意於辭也以動者尚
 其變動則變也順變而動乃合道也制器作事當體/乎象卜筮吉凶當考乎占○朱子語類問以卜筮者
 尚其占卜用龜亦使易占否曰不用則是文勢如此/○胡氏炳文曰辭以明變象之理占以斷變象之應
 故四者之目以辭與占始終焉○蔡氏清曰尚辭與/尚占有别後章云繫辭焉所以告也定之以吉凶所
 以斷也於此可見尚辭尚占之别矣○又曰言動制/器卜筮不必俱以筮易言君子居則觀其象而玩其
 辭亦可用易也動則觀其變而玩其占亦可用易也/○何氏楷曰此章與第二章觀象玩辭觀變玩占相
 應/
是以君子將有爲也將有行也問焉而以言其受命也
[019-18b]
如嚮无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與於此
 本義此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之/辭而以之發言處事則易受人之命而有以告
 之如嚮之應聲以決其未來之吉凶也以言與以言/者尚其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮
 筮日宰自右/贊命是也集説朱子語類云問焉而以言以上下/文推之以言却是命筮之詞古人
 亦大段重這命筮之詞○呉氏澄曰有為謂作内事/有行謂作外事○蔡氏清曰行之於身是有為措之
 事業是/有行
 案此節是釋動則觀其變而玩其占之意又起下章/所謂蓍之德也蓍以知來故曰遂知來物至精者虛
[019-19a]
 明鑒照如水鏡/之無纖翳也
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此
 本義此尚象之事變則象之未定者也參者三數之/也伍者五數之也旣參以變又伍以變一先一
 後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一/左一右之謂也綜者總而挈之一低一昂之謂也此
 亦皆謂揲蓍求卦之事蓋通三揲兩手之策以成陰/陽老少之畫究七八九六之數以定卦爻動静之象
 也參伍錯綜皆古語而參伍尤難曉按荀子云窺敵/制變欲伍以參韓非曰省同異之言以知朋黨之分
 偶參伍之驗以責陳言之實又曰參之以比物伍之/以合參史記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書曰
[019-19b]
 參伍其賈以類相準/此足以相發明矣集説虞氏翻曰觀變陰陽始立/卦故成天地之文物相雜
 故曰文也數六畫之數六爻之動三極之道故定天/下吉凶之象也○朱子語類云紀數之法以三數之
 則遇五而齊以五數之則遇三而㑹所謂參伍以變/者前後多寡更相反覆以不齊而要其齊○又云參
 伍所以通之其治之也簡而疎錯/綜所以極之其治之也繁而密
 案此節是釋居則觀其象而玩其辭之意又起下章/所謂卦之德六爻之義也卦爻以藏往故曰遂成天
 地之文遂定天下之象成文謂八卦也雷風水火山/澤之象具而天地之文成矣定象謂六爻也内外上
 下賁賤之位立而天下之象定矣參伍錯綜亦是互/文總以見卦爻陰陽互相參錯爾至變者變動周流
 如雲物之/無定質也
[019-20a]
易无思也无爲也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此
 本義此四者之體所以立而用所以行者也易指蓍/卦无思无為言其无心也寂然者感之體感通
 者寂之用人心之/妙其動靜亦如此集説孔氏穎逹曰旣无思无為故/寂然不動有感必應萬事皆
 通是感而遂通天下之故也言易理神功不測○邵/子曰无思无為者神妙致一之地也所謂一以貫之
 聖人以此洗心退藏於密○程子曰老子曰無為又/曰無為而無不為聖人作易未嘗言无為惟曰无思
 也无為也此戒夫作為也然下卽曰寂然不動感而/遂通天下之故是動靜之理未嘗為一偏之説矣○
 胡氏居仁曰天下之理雖萬殊而實一本皆具於心/故感而遂通若原不曾具得此理如何通得○林氏
[019-20b]
 希元曰感而遂通天下之故卽是上文遂成天地之/文遂定天下之象受命如嚮遂知來物之意蓋卽上
 文而再謄説以歸於至神也○張氏振淵曰上/數遂字已含有神字意非精變之外别有神
 案此節是總蓍卦爻之德而贊之遂通天下之故卽/上文遂知來物遂成天地之文而此謂之至神者以
 其皆感通於寂然不動之中其知來物非出於思其/成文定象非出於為也神不在精變之外其卽精變
 之自然而/然者與
夫易聖人之所以極深而研幾也
 本義研猶審也幾微也所以極深者/至精也所以研幾者至變也集説韓氏伯曰/極未形之
 理則曰深適動微之㑹則曰幾○孔氏穎逹曰言易/道𢎞大故聖人用之所以窮極幽深而研覆幾微也
[019-21a]
 无有遠近幽深是極深也參伍以變錯綜其數是研/幾也○俞氏琰曰深藴奥而難見也幾細㣲而未著
 也極深謂以易之至精窮天下之至精/研幾謂以易之至變察天下之至變
唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯
神也故不疾而速不行而至
 本義所以通志而成務/者神之所為也集説虞氏翻曰深謂幽贊神/明无有遠近幽深遂知
 來物故通天下之志謂蓍也務事也謂易研幾故成/天下之務謂卦也寂然不動感而遂通故不行而至
 者也○孔氏穎逹曰唯深也故能通天下之志者聖/人用易道以極深故聖人徳深也能通天下之志意
 卽是受命如嚮遂知來物唯幾也故能成天下之務/者聖人用易道以研幾故能知事之幾微通其變遂
[019-21b]
 成天地之文是也○張子曰一故神譬之人身四體/皆一物故能觸之而無不覺不待心使至此而後覺
 也此所謂感而遂通不行而至不疾而速也○張氏/浚曰精之所燭來物遂知天下之志於此而可通變
 之所該萬象以定天下之務於此而可成○朱子語/類云通天下之志猶言開物開通其閉塞也故其下
 對成務○又易精變神説曰變化之道莫非神之所/為也故知變化之道則知神之所為矣易有聖人之
 道四焉所謂變化之道也觀變玩占可以見其精之/至矣玩辭觀象可以見其變之至矣然非有寂然感
 通之神則亦何以為精為變而成變化/之道哉此變化之所以為神之所為也
 案本義以至精為尚辭尚占之事至變為尚象尚變/之事而易説以至精為變占至變為象辭蓋本第二
 章居則觀象玩辭動則觀變玩占而來此與下章蓍/之德卦之德旣相應而第二章觀玩之義亦因以明
[019-22a]
 當從/此説
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
 本義此第十章承上章之意/言易之用有此四者集説蔡氏清曰上章四/營而成易至顯道
 神德行則辭變象占四者俱有但未/及枚舉而明言之耳故此章詳之
子曰夫易何爲者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
斷天下之疑
 本義開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒/天下之道謂卦爻旣設而天下之道皆在其中
[019-22b]
 集説朱子語類云古時民淳俗朴風氣未開於天下/事全未知識故聖人立龜與之卜作易與之筮
 使人趨吉避害以成天下之事故曰開物成務物是/人物務是事務冒是單得天下許多道理在裏○又
 云讀繫辭者須要就卦中一一見得許多道理然後/可讀繫辭也蓋易之為書大抵皆是因卜筮以敎逐
 爻開示吉凶將天下許多道理包藏在其中故冒天/下之道○龔氏煥曰通志以開物言定業以成務言
 斷疑以冒天下之道言惟其能冒天下之道所以能/斷天下之疑苟其道有不備又何足以斷天下之疑
 也/哉
 案此通志卽是上章通志定業斷疑則是上章成務/言通志成務則斷疑在其中矣又多此一句者以起
 下文蓍卦/爻三事
[019-23a]
是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢
聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知
以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺
者夫
 本義圓神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂/變易以告人聖人體具三者之德而無一塵之
 累无事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨/感而應所謂无卜筮而知吉凶也神武不殺得其理
 而不假其/物之謂集説虞氏翻曰吉凶與民同患謂作易者/其有憂患也○韓氏伯曰圓者運而
 不窮方者止而有分唯變所適無數不周故曰圓卦/列爻分各有其體故曰方○又曰表吉凶之象以同
[019-23b]
 民所憂患之事故曰吉凶與民同患也○孔氏穎達/曰易道深遠故古之聰明睿知神武之君用此易道
 不用刑殺而威服之也○崔氏憬曰蓍之數七七四/十九象陽圓其為用變通不定因之以知來物是蓍
 之德圓而神也卦之數八八六十四象陰方其為用/也爻位有分因之以藏往知事是卦之德方以知也
 ○張子曰圓神故能通天下之志方知故能定天下/之業易貢故能斷天下之疑○程子曰安有識得易
 後不知退藏於密密是用之源聖人之妙處○龔氏/原曰圓者其體動而不窮神者其用虛而善應卦者
 象也象則示之以定體爻者變也變則其義不可為/典要以此洗心者所以无思也以此退藏於密者所
 以无為也以此吉凶與民同患者感而遂通天下之/故也○王氏宗傳曰聖人以此蓍卦六爻洗去夫心
 之累則是心也廓然而大公用能退藏於密而不窮/之用黙存於我焉此卽易之所謂寂然不動也夫妙
[019-24a]
 用之源黙存於聖人之心則發而為用也酬酢萬物/而不窮樂以天下憂以天下故曰吉凶與民同患此
 卽感而遂通天下之故也○朱子語類云此言聖人/所以作易之本也蓍動卦靜而爻之變易無窮未畫
 之前此理已具於聖人之心矣然物之未感則寂然/不動而無朕兆之可名及其出而應物則憂以天下
 而圓神方知者各見於功用之實聰明睿知神武而/不殺者言其體用之妙也洗心退藏言體知來藏往
 言用然亦只言體用具矣而未及使出來處到下文/是興神物以前民用方發揮許多道理以盡見於用
 也○項氏安世曰蓍用七其德圓卦用八其徳方爻/用九六其義易貢○胡氏居仁曰退藏於密只是其
 心湛然無事而衆理具在也○何氏楷曰德統而義/析故爻以義言○又曰吉凶之幾兆端已發將至而
 未至者曰來吉凶之理見在/於此一定而可知者曰往
[019-24b]
是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用
聖人以此齊戒以神明其德夫
 本義神物謂蓍龜湛然純一之謂齊肅然警惕之謂/戒明天道故知神物之可興察民故故知其用
 之不可不有以開其先是以作為卜筮以敎人而於/此焉齊戒以考其占使其心神明不測如鬼神之能
 知來/也集説韓氏伯曰洗心曰齊防患曰戒○朱子語/類云此言作易之事也聖人以此齊戒以
 神明其德夫言用易之事也齊戒敬也聖人無一時/一事而不敬此特因卜筮而尤見其精誠之至如孔
 子所愼齊戰疾之意也○又云聖人旣具此理又將/此理就蓍龜上發明出來使民亦得前知而用之也
 徳卽聖人之德聖人自有此理又用蓍龜之理以神/明之○丘氏富國曰心卽神明之舍人能洗之而無
[019-25a]
 一㸃之累則此心靜與神明一於揲蓍求卦之時能/以齊戒存之則此心動與神明通心在則神在矣
 案以此洗心者聖人體易之事也在學者則居而觀/象玩辭亦必如聖人之洗心然後可以得其理以此
 齊戒者聖人用易之事也在學者則動而觀變玩占/亦必如聖人之齊戒然後可以見其幾言聖人以為
 君子之/楷則也
是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
 本義闔闢動靜之機也先言坤者由靜而動也乾坤/變通者化育之功也見象形器者生物之序也
[019-25b]
 法者聖人脩道之所為而/神者百姓自然之日用也集説荀氏爽曰見乃謂之/象謂日月星辰光見
 在天而成象也形乃謂之器萬物生長在地成形可/以為器用者也觀象於天觀形於地制而用之可以
 為法○虞氏翻曰闔閉翕也坤象夜故以閉户也闢/開也乾象晝故以開户也陽變闔陰陰變闢陽剛柔
 相推而生變化也○陸氏績曰聖人制器以周民用/用之不遺故曰利用出入也民皆用之而不知所由
 來故謂之神也○朱氏震曰知闔闢變通者明於天/之道知利用出入民咸用之者察於民之故○朱子
 語類云闔闢乾坤理與事皆如此書亦如此這箇只/説理底意思多○問闔户謂之坤一叚只是這一箇
 物以其闔謂之坤以其闢謂之乾以其闔闢謂之變/以其不窮謂之通以其發見而未成形謂之象以其
 成形則謂之器聖人脩明以立敎則謂之法百姓日/用則謂之神曰是如此又曰利用出入者便是人生
[019-26a]
 日用都離/他不得
 案此節是説天道民故如此易有大/極一節是説聖人作易以模寫之
是故易有大極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
 本義一毎生二自然之理也易者陰陽之變大極者/其理也兩儀者始為一畫以分陰陽四象者次
 為二畫以分大少八卦者次為三畫而三才之象始/備此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫
 智力而成者畫卦揲蓍其/序皆然詳見序例啓蒙集説邵子曰太極何物也/曰無為之本也太極
 生兩儀兩儀天地之謂乎曰兩儀天地之祖也太極/分而為二先得一為一復得一為二一二謂兩儀曰
 兩儀生四象四象何物也曰四象謂陰陽剛柔有陰/陽然後可以生天有剛柔然後可以生地立功之本
[019-26b]
 於斯為極曰四象生八卦八卦何謂也曰謂乾坤離/坎兌艮震巽也迭相盛衰終始於其閒矣因而重之
 則六十四卦由是而生也而易之道備矣○朱子語/類云太極十全是具一箇善若三百八十四爻中有
 善有惡皆陰陽變化後方有○又云若説其生則俱/生太極依舊在陰陽裏但言其次序須有這實理方
 始有陰陽也自見在事物而觀之則陰陽函太極推/其本則太極生陰陽○又云易有太極便是下面兩
 儀四象八卦自三百八十四爻總為六十四自六十/四總為八卦自八卦總為四象自四象總為兩儀自
 兩儀總為太極以物論之易之太極如木之有根浮/圖之有頂但木之根浮圖之頂是有形之極太極却
 不是一物無方所頓放是無形之極故周子曰無極/而太極是他説得有功處然太極之所以為太極却
 不離乎兩儀四象八卦如一隂一陽之謂道指一陰/一陽為道則不可然道不離乎陰陽也○陳氏淳曰
[019-27a]
 太極只是渾淪極至之理非可以形氣言傳曰易有/太極易只是陰陽變化其所以為陰陽變化之理則
 太極也又曰三極之道三極云者只是三才極至之/理其謂之三極者以見三才之中各具一太極而太
 極之妙無不流行於三才之中也外此百家諸子都/説屬氣形去如漢志謂太極函三為一乃是指天地
 人氣形已具而渾淪未判老子説有物混成先天地/生正指此也莊子謂道在太極之先所謂太極亦是
 指此渾淪未判者而道又别懸空在太極之先則道/與太極分為二矣不知道卽是太極道是以理之通
 行者而言太極是以理之極至者而言惟理之極至/所以古今人物通行惟古今人物通行所以為理之
 極至更無二理也○胡氏居仁曰太極理也道理最/大無以復加故曰太極凡事到理上便是極了再改
 移不得太是尊大之義極是至當無以加也○鄭氏/維嶽曰繫辭傳中乾坤多指竒耦二畫言三畫六畫
[019-27b]
 皆此二畫之所生而坤又乾之所生乾者一而已一/者太極也○徐氏在漢曰同一乾坤也以其一神則
 謂之太極以其兩化則謂之兩儀竒參耦中乾體而/有坎象耦參竒中坤體而有離象故謂之四象乾體
 而有坎象則震艮之形成矣坤體而有/離象則巽兌之形成矣故謂之八卦
八卦定吉凶吉凶生大業
 本義有吉有凶/是生大業集説俞氏琰曰八卦具而定吉凶則/足以斷天下之疑矣吉凶定而
 生大業則有以/成天下之務矣
 案聖人作易準天之道故陰陽互變而定為八卦之/象形效民之故故制為典禮而推之生民之利用
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫
[019-28a]
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以爲天
下利莫大乎聖人探賾索隱鉤深致遠以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
 本義富貴謂有天下履帝位立下疑有闕/文亹亹猶勉勉也疑則怠決故勉集説侯氏/行果
 曰亹勉也夫幽隱深遠之情吉凶未兆之事物皆勉/勉然願知之然不能也及蓍成卦龜成兆也雖神道
 之幽密未來之吉凶坐可觀也是蓍龜成天下之勉/勉也○朱子語類問以定天下之吉凶成天下之亹
 亹曰人到疑而不能決處便放倒了不肯向前動有/疑阻旣知其吉凶自然勉勉住不得則其所以亹亹
 者卜筮成之也○俞氏琰曰賾謂雜亂探者抽而出/之也隱謂隱僻索者尋而得之也深謂不可測鉤者
[019-28b]
 曲而取之也遠謂難至致者推而極之也○趙氏玉/泉曰八卦定吉凶而生大業蓍龜定吉凶而成亹亹
 可見卦畫者蓍龜之體蓍龜者卦畫之用○吳氏曰/愼曰上文易有太極四句言作易之序定吉凶生大
 業言易之用此節贊蓍龜之大用而/先之以五者又與闔户八句相應
 案此節是合上文造化易書而通贊之天地卽乾坤/四時卽變通日月卽見象不言形器者下文有立成
 器之文蓋在天者示人以象而已在地者則民生器/用之資故上文制而用之亦偏承形器而言也此備
 物致用立成器之聖人非富貴則不能故中閒又著/此一句明前文制而用之者是治世之聖人也至畫
 卦生蓍乃是作易之聖人總而叙之則見作/易之功與造物者同符與治世者相配也
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
[019-29a]
見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
 本義此四者聖人作易之所由/也河圖洛書詳見啓蒙集説孔氏穎逹曰河/出圖洛出書如
 鄭康成之義則春秋緯云河以通乾出天苞洛以流/坤吐地符河龍圖發洛龜書感河圖有九篇洛書有
 六篇孔安國以為河圖則八卦是也洛書則九疇是/也輔嗣之義未知何從○劉氏子翬曰河圖昧乎太
 極則八卦分而無統洛書昧乎皇極則九疇滯而不/通○朱氏震曰天生神物謂蓍龜也天地變化四時
 也天垂象見吉凶日月也河圖洛書象數也則者彼/有物而此則之也○郭氏雍曰河出圖而後畫八卦
 洛出書而定九疇故河圖非卦也包犧畫而為卦洛/書非字也大禹書而為字亦猶箕子因九疇而陳洪
 範文王因八卦而演周易其始則肇於河圖洛書畫/於八卦九疇成於周易洪範其序如此○胡氏炳文
[019-29b]
 曰四者言聖人作易之由而易之所/以作由於卜筮故以天生神物始焉
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也
 本義四象謂陰陽老少示謂示人以所値/之卦爻○此第十一章專言卜筮集説游氏/讓溪
 曰四象謂陰陽老少示謂示人以變化之道卽上文/以通天下之志者也繫辭焉以盡其言故曰告卽上
 文以定天下之業者也定之以吉凶則趨避之機決/矣故曰斷卽上文以斷天下之疑者也此結上數節
 之/意
 案此上三章申君子居則觀其象一節之義首之以/河圖次之以蓍策遡易之所因起是象變之本辭占
[019-30a]
 之源也中閒遂備列四者為聖人之道其又以辭為/之先者明學易從辭入也辭生於變變出於象象歸
 於占故其序如此辭變象占四者以其包含來物故/謂之至精以其錯綜萬象故謂之至變以其无思无
 爲而感通萬故故謂之至神其所以爲聖人之道者/以其皆出於聖人之心也蓍德圓神至精也卽聖心
 之所以知來卦德方知爻義易貢至變也卽聖心之/所以藏往蓍卦之寂然感通至神也卽聖心之所以
 退藏於密吉凶與民同患也以此洗心則爲聖人之/德以此立敎斯爲聖人之道故其易之所以作也明
 於天道則變化象形之類是也察於民故則制法利/用之類是也因而寫之於易其兩儀四象八卦之交
 錯則變化象形具矣吉凶定事業起則制法利用寓/矣於是託之蓍龜以前民用蓋與天地四時日月及
 崇髙有位備物成器之聖人其道上下同流而未之/有異也言易之道於此盡矣故復總言以結之天生
[019-30b]
 神物結大衍之數也天地變化垂象結闔闢變通見/象形器之類也河出圖洛出書結河圖數也易以蓍
 策而興以仰觀俯察而作而其發獨智者則莫大於/龍馬之祥故其序又如此四象兼象變繫辭辭也定
 吉凶占也複説四者以起大有上爻之/意而終自天祐之吉无不利之指也
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也
 本義釋大有上九爻義然在此无所屬/或恐是錯簡宜在第八章之末集説侯氏行/果曰此
 引大有上九辭以證之也大有上九履信思順自天/祐之言人能依四象所示繫辭所告則天及人皆共
[019-31a]
 祐之吉无不利者也○朱氏震曰天之所助者順也/人之所助者信也六五履信而思乎順又自下以尚
 賢是以自天祐之吉无不利言此明獲天人之理然/後吉无不利聖人明於天之道而察於民之故合天
 人者也○柴氏中行曰聖人興易以示天下欲居則/觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占捨逆取順
 避凶趨吉而已六十四卦中如大有上九辭之順道/而獲吉者多矣夫子於此再三舉之者以自天祐之
 吉无不利之辭深見人順道而行自與吉會之意○/何氏楷曰取大有上九爻辭以結上文居則觀象而
 玩辭動則觀變而玩占則孜孜尚賢之意也是以自/天祐之吉无不利也與第二章自天祐之語遙應非
 錯簡/也
 案何氏説是然卽是申釋第/二章結語之意非遥應也
[019-31b]
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情僞繫辭焉以盡其
言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
 本義言之所傳者淺象之所示者深觀奇耦二畫包/含變化无有窮盡則可見矣變通鼓舞以事而
 言兩子曰字宜衍其一蓋子曰字皆後人所加故有/此誤如近世通書乃周子所自作亦爲後人每章加
 以周子曰字其設/問荅處正如此也集説崔氏憬曰言伏羲仰觀俯察/而立八卦之象以盡其意設
 卦謂因而重之為六十四卦情偽盡在其中矣作卦/爻之辭以繫伏羲立卦之象象旣盡意故辭亦盡言
 也○蘇氏軾曰辭約而義廣故能盡其言○朱子語/類云立象盡意是觀竒耦兩畫包舍變化無有窮盡
[019-32a]
 設卦以盡情偽謂有一奇一耦設之於卦自是盡得/天下情偽繫辭焉便斷其吉凶變而通之以盡利此
 言占得此卦陰陽老少交變因其變便有通之之理/鼓之舞之以盡神旣占則無所疑自然行得順便如
 言顯道神德行成天下之亹亹皆是鼔之舞之意○/又云歐公説繫辭不是孔子作所謂書不盡言言不
 盡意者非蓋他不曽看立象以盡意一句惟其言不/盡意故立象以盡之學者於言上會得者淺於象上
 㑹得者深○問鼓之舞之以盡神又言鼔天下之動/者存乎辭鼓舞恐只是振揚發明底意思否曰然蓋
 提撕警覺使人各爲其所當爲也○吳氏澄曰立象/謂羲皇之卦畫所以示者也盡意謂雖無言而與民
 同患之意悉具於其中設卦謂文王設立重卦之名/盡情偽謂六十四名足以盡天下事物之情辭謂文
 王周公之彖爻所以告者也羲皇之卦畫足以盡意/矣文王又因卦之象設卦之名以盡情僞然卦雖有
[019-32b]
 名而未有辭也又繫彖辭爻辭則足以盡其言矣設/卦一句在立象之後繫辭之前蓋竟盡意之緖啓盡
 言之端也○梁氏寅曰意非言可盡則立象以盡意/矣言非書可盡而又謂繫辭盡其言何也曰言止於
 是而已矣而意之無窮聖人故貴於象也故特首之/曰立象以盡意○錢氏志立曰聖人之意不能以言
 盡而盡於立象此聖人以象爲言也因而/繫辭凡聖人所欲言者又未嘗不盡於此
 案立象朱子謂指竒耦二畫崔氏吳氏則謂是八卦/之象似為得之崔氏説又較明也變通鼓舞語類俱
 著占筮説然須知象辭之中便已具變通鼓舞之妙/特因占而用爾故下文化而裁之存乎變推而行之
 存乎通皆是指象辭中之理有變有通非專為七八/九六之變也鼓舞卽是下文鼓天下之動意○又案
 象足以盡意故因象繫辭足以盡言/但添一焉字而意自明聖筆之妙也
[019-33a]
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
 本義緼所包蓄者猶衣之著也易之所有陰陽而已/凡陽皆乾凡陰皆坤畫卦定位則二者成列而
 易之體立矣乾坤毁謂卦畫/不立乾坤息謂變化不行集説胡氏瑗曰此言大/易之道本始於天
 地天地設立陰陽之端萬物之理萬事之情以至寒/暑往來日月運行皆由乾坤之所生故乾坤成而易
 道變化建立乎其中矣若乾坤毁棄則无以見易之/用易旣毁則无以見乾坤之用如是乾坤或幾乎息
 矣○張子曰乾坤天地也易造化也○蘇氏軾曰乾/坤之於易猶日之於歲也除日而求歲豈可得哉故
 乾坤毁則易不可見矣易不可見則乾為獨陽坤為/獨陰生生之功息矣○葉氏良佩曰乾位乎上坤位
[019-33b]
 乎下乾坤成列而易已立乎其中矣四德之循環萬/物之出入易與天地相爲無窮必乾坤毁則无以見
 耳若易不可見則/乾坤或幾乎息矣
 案此節及形而上者一節皆是就造化人事説以見/聖人立象設卦之所從來未是説卦畫蓍變夫象以
 下方是説聖人立/象設卦繫辭之事
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業
 本義卦爻陰陽皆形而下者其理則道也因其自然/之化而裁制之變之義也變通二字上章以天
 言此章/以人言集説孔氏穎達曰陰陽之化自然相裁聖人/亦法此而裁節也○程子曰形而上者
[019-34a]
 為道形而下者為器須著如此説器亦道道亦器也/○又曰繫辭曰形而上者謂之道形而下者謂之器
 又曰立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人/之道曰仁與義又曰一陰一陽之謂道陰陽亦形而
 下者也而曰道者唯此語截得上下最分明元來只/此是道要在人黙而識之也○張氏浚曰道形而上
 神則妙之器形而下體則著之道之與器本不相離/散而在天地萬物之閒者其理莫不皆然○王氏宗
 傳曰道也者无方无體所以妙是器也器也者有方/有體所以顯是道也道外無器器外無道其本一也
 故形而上者與形而下者皆謂之形化而裁之則是/器有所指别而名體各異故謂之變推而行之則是
 變無所凝滯而運用不窮故謂之通舉是變通之用/而措之天下之民使之各盡其所以相生相養之道
 故謂之事業○朱子語類云形而上者謂之道形而/下者謂之器道是道理事事物物皆有箇道理器是
[019-34b]
 形迹事事物物亦皆有箇形迹有道須有器有器須/有道物必有則○問形而上下如何以形言曰此言
 最的當設若以有形無形言之便是物與理相閒斷/了所以謂截得分明者只是上下之間分别得一箇
 界止分明器亦道道亦器有分别而不相離也○問/只是這一箇道理但卽形器之本體而離乎形器則
 謂之道就形器而言則謂之器聖人因其自然化而/裁之則謂之變推而行之則謂之通舉而措之則謂
 之事業裁也行也措也都只是裁行措這箇道曰是/○方氏應祥曰此節正好體認立象盡意處乾坤象
 也而曰易之緼曰易立乎其中則意盡矣正以象之/所在卽道也是故字承上乾坤來形而上形而下所
 以俱言形者見得本此一物若舍此/一字專言上者下者便分兩截矣
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
[019-35a]
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
 本義重出以/起下文集説陸氏績曰此明説立象盡意設卦/盡情偽之意也○孔氏穎達曰下
 文極天下之賾存乎卦鼓天下之/動存乎辭為此故更引其文也
極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
 本義卦卽象也/辭卽爻也集説朱子語類云極天下之賾者存/乎卦謂卦體之中備陰陽變易
 之形容鼓天下之動者存乎辭是説出這天下之動/如鼓之舞之相似○俞氏琰曰賾以象著卦有象則
 窮天下之至雜至亂無有遺者故曰極動以辭決使/天下樂於趨事赴功者手舞足蹈而不能自己故曰
[019-35b]
 鼔/
 案極天下之賾結立象以盡意設卦以盡情偽/兩句鼔天下之動結繫辭焉以盡其言一句
化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其
人黙而成之不言而信存乎德行
 本義卦爻所以變通者在人人之所以能/神而明之者在德○此第十二章集説程子/曰易
 因爻象論變化因變化論神因神論人因人論德行/大體通論易道而終於黙而成之不言而信存乎德
 行○程氏敬承曰上繫末章歸重德行下繫末章亦/首掲出德行此之德行卽所謂乾坤易簡者乎○張
 氏振淵曰謂之變謂之通變通因化裁推行而/有也存乎變存乎通化裁推行因變通而施也
[019-36a]
 案化而裁之推而行之結變而通之以盡利一句神/而明之以下結鼓之舞之以盡神一句上文化裁推
 行是泛説天地閒道理故曰謂之變謂之通此化裁/推行是説易書中所具故曰存乎變存乎通言就易
 道之變處見得聖人化裁之妙就易道之通處見得/聖人推行之善也神而明之神字卽根鼔舞盡神來
 辭之鼓舞乎人者固足以盡神然必以人心之神契/合乎易之神然後鼔舞而不自知此所謂神而明之
 也黙而成之不言而信/是其所以能神明處
 總論胡氏炳文曰上繫凡十二章末乃曰書不盡言/言不盡意蓋欲學者自得於書言之外也自立
 象盡意至鼔天下之動者存乎辭反覆易之書言可/謂盡矣末乃曰黙而成之不言而信存乎德行然則
 易果書言之所能盡哉得於心為德履於身為行易/之存乎人者蓋有存乎心身而不徒存乎書言者矣
[019-36b]
 案此章蓋總上十一章之意而通論之言不盡意故/立象以盡意謂伏羲也書不盡言故因象而繫辭焉
 以盡其言謂文周也象之足以盡意者言之指陳有/限而象之該括無窮也因象繫辭之足以盡言者象
 為虚倣之象而該括無窮則辭亦為假託之辭而包/涵無盡也變通盡利者象所自具之理而所以定吉
 凶鼓舞盡神者辭所發揮之妙而所以成亹亹也其/言乾坤者推象之所自來也有天地故有變化滯於
 形以觀之亦器焉而已超乎形以觀之則道之宗也/因天地之變化而裁之則人事所由變也因其可通
 之理而推行之則人事所由通也自古聖人所以定/天下之業者此而已矣是以作易之聖觀乾坤之器
 而立象推其變通之用而設辭使天下後世欲裁化/而推行者於是乎在其功可謂盛矣雖然象足以盡
 意而有畫前之易故貴乎黙而成之也辭足以盡言/而有言外之意故貴乎不言而信也此則所謂神而
[019-37a]
  明之蓋學之不以觀玩之文而明之不以/口耳之粗者也德行謂有得於易簡之理
 
 
 
 
 
 
 
[019-37b]
 
 
 
 
 
 
 
御纂周易折中卷十四