[027-1a] 
欽定四庫全書
御纂周易折中卷二十二
序卦雜卦眀義
卦之序也雜也皆出於文王也其所以序之雜之必
有深意亦必有略例至夫子為之傳乃因其次第而
發眀陰陽相生相對之義以見易道之無窮蓋文王
之立法至精而夫子之見理至大二者皆不可以不
知也韓孔諸儒疑卦序若如夫子所言則不應卦皆
[027-1b]
反對故程傳於卦下既述夫子之意又為上下篇義
以繹其未盡之指至歐陽修諸人直斥序卦為非孔
子之書者妄也若雜卦則乾坤之後繼以比師其次
叙又與序卦無一同者是豈無義存焉而諸儒皆莫
之及惟元儒胡氏於篇終微發其端未竟其緒也今
因程胡之說而詳推二篇之所以類序錯綜者目曰
眀義以附焉
[027-2a]
序卦程子有上下篇義今/祖其意而詳推之
上萹陽也天道也故凡天道之正陽卦陽爻之盛及
陰陽長少先後有序者皆上篇之卦也下篇陰也人
事也故凡人事之交陰卦陰爻之盛及陰陽交感雜
亂長少先後無序者皆下篇之卦也故以八卦而論
乾坤陰陽之純也坎離陰陽之中也皆正中之正故
為陽震巽陰陽始交也艮兌交之極也皆正中之交
故為陰以八卦之交而論惟否泰天地之交交中之
[027-2b]
正也故為陽咸恆損益既未濟六子之交交中之交
也故為陰又乾交陽卦凡六需訟无妄大畜皆為陽
盛惟以爻畫參之則大壯為陽過中遯為陰浸長故
雖陽卦而居陰也坤交陰卦凡六晉眀夷萃升皆為
陰盛惟臨則陽浸長觀則陰過中故雖陰卦而居陽
也又乾交陰卦凡六小畜履同人大有皆五陽而一
陰陽之盛也惟以爻畫參之則夬為陽已亢姤為陰
始生故不得為陽而為陰也坤交陽卦凡六師比謙
[027-3a]
豫剝復皆五陰而一陽凡陽有主陰之義陰雖多不
為盛而為役陽雖少不為衰而為主故皆不為陰而
為陽也又陽卦相交凡六屯蒙頤長少先後以序者
也故為陽蹇解小過失序者也故為陰又陰卦相交
凡六獨大過為頤之對又得其序故亦為陽家人睽
革鼎中孚皆陰也革鼎得序故猶為陰中之陽也又
陰陽相交之卦凡十有二其得序者六隨蠱噬嗑賁
為陽中之陰井困為陰中之陽其失序者六漸歸妹
[027-3b]
豐旅渙節陰中之陰也二篇之分既定其逐節逐卦
次第先後則以陰陽盛衰消長之義次之如後論
乾坤屯蒙需訟師比小畜履
右陽卦第一節
泰否同人大有謙豫
右陽卦第二節
隨蠱臨觀噬嗑賁剝復
右陽卦第三節
[027-4a]
无妄大畜頤大過坎離
右陽卦第四節
咸恆遯大壯晉眀夷家人睽蹇解
右陰卦第一節
損益夬姤萃升
右陰卦第二節
困井革鼎震艮漸歸妹豐旅巽兌
右陰卦第三節
[027-4b]
渙節中孚小過既濟未濟
右陰卦第四節
陽卦第一節
乾坤者衆卦之宗故居篇首先儒謂周易首乾則此
是文王所定不可易也乾坤之外三男為尊屯蒙者
三男之卦也而皆長少先後不失其序得陽道之正
故次乾坤焉需訟上下皆陽卦二五皆陽爻陽之盛
也故次屯蒙焉師比皆以一陽為衆陰主而居二五
[027-5a]
中位亦陽之盛也故次需訟焉小畜履五陽一陰陽
既極多而二陰又退居三四之偏位皆陽盛之卦也
故次師比焉
陽卦第二節
泰否者乾坤之合體義同乾坤者也然以其乾坤之
交故亞於乾坤同人大有義反師比然以其陽多極
盛故同小畜履而亞於師比謙豫義反小畜履然陽
為卦主故同師比而亞於小畜履此六者並為陽盛
[027-5b]
之次也
陽卦第三節
以上二節除屯蒙為三男純卦餘則皆有乾坤為主
未嘗有男女之交也故曰陽盛至隨蠱噬嗑賁然後
有男女之交是陰始生也然而長少先後皆不失序
故猶為陽中之陰隨蠱之後繼以臨觀噬嗑賁之後
繼以剝復則陽又盛矣
陽卦第四節
[027-6a]
旡妄大畜乾與陽卦合體義同需訟然二五不皆陽
爻故亞於需訟頤大過男女類分長少先後義同屯
蒙然二卦不皆陽卦故亞於屯蒙坎離得天地之中
氣義同乾坤然六子之卦也故又亞於乾坤此六卦
者顛倒與篇首六卦相對並為陽復盛之卦也
陰卦第一節
下篇主人事之交故以夫婦之道始男女之合少則
情専老則誼篤故咸為首恒次之遯大壯陰長陽過
[027-6b]
陰之盛也故次咸恒晉眀夷上下皆陰卦二五皆陰
爻義反陽之需訟家人睽三陰之卦也而又長少失
序陰道也義反陽之屯蒙故四卦次遯大壯蹇解本
三陽之卦而亦長少失序義反屯蒙故從家人睽焉
陰卦第二節
損益二少二長之交義同咸恒夬姤陽極陰生義同
遯大壯萃升坤與陰卦交義同晉眀夷故六卦相繼
陰盛之次也
[027-7a]
陰卦第三節
困井男女交而以序義同陽之隨蠱噬嗑賁陰中之
陽也革鼎三陰之卦同家人睽然長少以序故從困
井猶大過之從頤也震艮雖下經之主然本陽卦也
故此六卦並為陰中之陽漸歸妹豐旅男女交而失
序與困井革鼎反巽兌陰卦與震艮反此六卦則又
自陽而向乎陰矣
陰卦第四節
[027-7b]
漸歸妹豐旅渙節六卦男女交而失序相類也然漸
歸妹兩卦長男長女皆在焉豐旅有長男在焉渙節
惟長女在焉則渙節者變之窮陰道之極也中孚小
過與上篇頤大過相對大過雖陰卦以得其序而從
頤故小過雖陽卦以失其序而從中孚其義與蹇解
之從家人睽者同並為陰復盛之卦也既濟未濟終
篇所重在未濟蓋三陽失位男之窮也陰盛之極也
然物不可窮也故受之以未濟終焉
[027-8a]
[027-8b]
孔子繫辭傳敘上下篇九卦曰履德之基也謙徳之
柄也復徳之本也恆德之固也損德之脩也益徳之
裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也先儒以
其卦推配上下經皆相對蓋乾與咸恆對履與損益
對謙與困井對復與巽兌對毎以下篇兩卦對上篇
一卦凡十二卦而二篇之數適齊矣然十二卦之中
又止取九卦者乾咸其始也兌其終也略其終始而
取其中閒之卦以著陰陽消息盛衰之漸故止於九
[027-9a]
○前所推上下篇各四節陰陽消息盛衰之次與此
圖宻合
[027-10a]
雜卦先儒有以雜卦為互卦/者今用其說而詳推之
四象相交為十六事圖
互成乾 □太陽交太陽
互成夬 □太陽交少陰
互成睽 □太陽交少陽 □
互成歸妹 □太陽交太陰
互成家人 □少陰交太陽
互成既濟 □少陰交少陰
[027-10b]
互成頥 □少陰交少陽 □
互成復 □少陰交太陰
互成姤 □少陽交太陽
互成大過 □少陽交少陰
互成未濟 □少陽交少陽 □
互成解 □少陽交太陰
互成漸 □太陰交太陽
互成蹇 □太陰交少陰
互成剝 □太陰交少陽 □
[027-10b]
互成坤 □太陰交太陰
此互卦之根也惟其方成四畫時所互有此十六卦
故六十四卦成後以中爻互之只此十六卦即以六
[027-11a]
爻循環互之亦只比十六卦○四畫互成十六卦又
以其中二畫觀之則互乾坤剝復大過頥姤夬者皆
中二爻為太陽太陰者也互漸歸妹解蹇睽家人既
未濟者皆中二爻為少陽少陰者也故十六事歸於
四象而已
[027-11b]
六十四卦中四爻互卦圖
䷀乾䷁坤䷖剥䷗復䷛大/過䷚頤䷫姤䷪夬
以上八卦皆互乾坤
䷧解䷦蹇䷥睽䷤家/人䷴漸䷵歸/妹䷾既/濟䷿未/濟
以上八卦皆互既未濟
䷇比䷆師䷒臨䷓觀䷂屯䷃蒙䷨損䷩益
以上八卦皆互剥復
䷞咸䷟恆䷡大/壯䷠遯䷍大/有䷌同/人䷰革䷱鼎
以上八卦皆互姤夬
[027-12a]
䷙大/畜䷘无/妄䷬萃䷭升䷐随䷑蠱䷋否 ䷊泰
以上八卦皆互漸歸妹
䷺渙䷻節䷽小/過䷼中/孚䷶豐䷷旅䷝離䷜坎
以上八卦皆互大過頤
䷲震䷳艮䷎謙䷏豫䷔噬/嗑䷕賁䷢晉䷣明/夷
以上八卦皆互解蹇
䷹兌䷸巽䷯井䷮困䷈小/畜䷉履䷄需䷅訟
以上八卦皆互睽家人
[027-12b]
十六卦互成四卦圖
䷀乾仍互乾/ ䷴漸 互未濟/
䷁坤仍互坤/ ䷵歸妹互既濟/
䷖剥互坤/ ䷧解 互既濟/
䷗復互坤/ ䷦蹇 互未濟/
䷛大過互乾/ ䷥睽 互既濟/
䷚頤互坤/ ䷤家人互未濟/
䷫姤 互乾/ ䷾既濟互未濟/
[027-12b]
䷪夬互乾/ ䷿未濟互既濟/
[027-13a]
互乾坤既未濟之十六卦即諸卦之所互而成者也
故十六卦又只成乾坤既未濟四卦猶十六事之歸
於四象也蓋四象即乾坤既未濟之具體故以太陽
三疊之即乾以太陰三疊之即坤以少陰三疊之即
既濟以少陽三疊之即未濟乾坤既未濟統乎易之
道矣故序卦雜卦皆以是終始焉
[027-14a]
乾坤體也既未濟用也故以乾坤始之既未濟終之
中閒則左方六卦剝復漸歸妹解蹇為陽卦皆以震
艮為主而統於乾坤右方六卦姤夬大過頥睽家人
為陰卦皆以巽兌為主而統於既未濟故圖之外一
層者六十四卦也次内一層者所互之十六卦也又
次内一層者十六卦所互之四卦也以其象限觀之
則皆互乾坤者居前互既未濟者居後以其左右觀
之則左方者皆統於乾坤右方者皆統於既未濟也
[027-14b]
為互卦之主不在互卦之内者十四卦
乾互之得乾坤互之得坤既濟互之得未濟未濟互
之得既濟此四卦者不可變故不在互卦之内也陽
卦六剝復者震艮交於坤者也漸歸妹者震艮交於
巽兌者也解蹇者震艮交於坎者也故震艮為互陽
卦之主陰卦六姤夬者巽兌交於乾者也大過頥者
巽兌交於震艮者也睽家人者巽兌交於離者也故
巽兌為互陰卦之主以三畫言之艮陽極而震陽生
[027-15a]
也以六畫言之剝陽極而復陽生也故剝復象艮震
而為陽卦之首以三畫言之兌隂極而巽陰生也以
六畫言之夬隂極而姤陰生也故夬姤象兌巽而為
陰卦之首乾坤之用在否泰猶坎離之用在既未濟
也故否泰乾坤之交而為既未濟之宗此十卦亦不
在互卦之内雜卦中遇此數卦皆從本卦取義不用
互體其餘自比師以後需訟以前悉以互體相次
互卦陰陽次第
[027-15b]
自乾坤至晉眀夷二十八卦為陽卦皆互剝復漸歸妹/解蹇 凡上經之
卦十八而雜下/經十卦於其中
自井困至需訟二十八卦為陰卦皆互姤夬大過頤睽/家人 凡下經之卦
十八而雜上經/十卦於其中
自乾坤至噬嗑賁為陽卦之正首剝復次漸/歸妹次解蹇
自兌巽至晉眀夷為陽卦之變首漸歸妹次/剝復次解蹇
自井困至否泰為陰卦之變首睽家人次姤/夬次大過頤
自大壯遯至需訟為陰卦之正首姤夬次大過/頤次睽家人
[027-16a]
乾坤首諸卦
乾剛坤柔○周易首乾坤故序雜卦皆不易焉以互
卦論之惟乾坤既未濟四卦互之仍得乾坤既未濟
不與他卦相變然既濟猶變為未濟未濟猶變為既
濟惟乾仍得乾坤仍得坤其體一定而不可變者也
易之道主於變易交易序卦者時之相生變易者也
雜卦者事之相對交易者也然非有不易者以為之
體則所謂乾坤毁旡以見易者而變化何自生哉是
[027-16b]
故先之以乾坤然後别互卦之陰陽以次之
陽正卦首剥復
比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙
雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也○此八卦
皆互體為剥復而雜震艮二卦於其中蓋震艮陽卦
之主而剥復之具體也自比師臨觀屯蒙皆上經之
卦而損益獨為下經之卦震艮亦下經之卦也故次
於損益之前上經之卦六比師一/陽臨觀屯蒙二陽
[027-17a]
次漸歸妹
大畜時也无妄災也萃聚而升不來也○此四卦皆
互體為漸歸妹陽卦以上經居前下經居後故先大
畜无妄後萃升
次解蹇
謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也○此四卦皆互
體為解蹇謙豫一陽噬/嗑賁三陽
以上為陽卦之正
[027-17b]
陽變卦首漸歸妹
兌見而巽伏也○震艮交於兌巽而成漸歸妹下文
將叙漸歸妹故以兌巽先之
隨无故也蠱則飭也○此兩卦互體為漸歸妹上首
剥復者天行也此首漸歸妹者人事也
次剝復
剥爛也復反也○此兩卦不用互體但取剝復之義
此言剥以歸於復篇終言姤以終於夬皆扶陽之意
[027-18a]
次解蹇
晉晝也眀夷誅也○此兩卦互體為解蹇
以上為陽卦之變○除篇終八卦自立義例外餘
皆入陰陽正卦其變者惟各舉兩卦以見義而已
○自乾坤至比為陽卦者二十八
陰變卦首睽家人
井通而困相遇也○此兩卦互體為睽家人陽卦之
變首於漸歸妹者震艮交於巽兌陽中之陰也陰卦
[027-18b]
之變始於睽家人者巽兌交於離陰中之陰也陽主
正自天道而人事陰主變自人事而天道
次姤夬
咸速也恒久也○此兩卦互體為姤夬
次大過頤
渙離也節止也○此兩卦互體為頤○六十四卦中
有兩卦只互得一卦者如剥復只互得坤夬姤只互
得乾渙節只互得頤豐旅只互得大過
[027-19a]
既未濟統陰卦
解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也○
解蹇睽家人皆互體為既未濟故次於陰變卦之後
否泰不在互卦之内而為既未濟之根者也故次於
既未濟之後蓋凡陽卦皆統於乾坤而尤以正卦為
主故比師之前首以乾坤也凡陰卦皆統於既未濟
而尤以變卦為主故渙節之後系以解蹇睽家人否
泰也
[027-19b]
以上為陰卦之變
陰正卦首姤夬
大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也
鼎取新也○此六卦皆互體為姤夬陰之大壯遯如
陽之臨觀陰之大有同人如陽之比師前陽卦中先
比師次臨觀此則先大壯遯次大有同人者陰卦先
下經後上經也陰之革鼎如陽之屯蒙
次大過頤
[027-20a]
小過過也中孚信也豐多故親寡旅也離上而坎下
也○此六卦皆互體為大過頤小過中孚豐旅在下
經居先離坎在上經居後
次睽家人
小畜寡也履不處也需不進也訟不親也○此四卦
皆互體為睽家人小畜履一陰/需訟二陰
以上為陰卦之正○自井困至此為陰卦者亦二
十八
[027-21a]
循環互卦圖
大過顚也姤遇也柔遇剛
也漸女歸待男行也頤養
正也既濟定也歸妹女之
終也未濟男之窮也夬决
也剛决柔也君予道長小
人道憂也
以上五十六卦皆以兩相對如序卦之例獨此八卦
[027-21b]
錯綜而不反對者以見卦之有互不獨中四爻可互
六爻循環皆可互也卦卦皆然獨舉大過一卦者中
四爻以陽居之惟大過一卦且自初爻起而正卦左
旋互卦右轉恰始於姤終於夬而乾得易道用陰而
尊陽之意也故案圖觀之自初至四為姤自上至三
為漸自五至二為頤自四至初為歸妹自三至上為
夬自二至五為乾然夫子傳文無乾者乾在篇首夬
盡則為純乾首尾相生之義也既未濟不在互卦之
[027-22a]
内故以義附於此自陰陽相遇之後如漸之得禮如
頤之養正則為既濟而定矣如歸妹之越禮失正則
為未濟而窮矣故必决陰邪以伸陽道然後君子道
長小人道憂也既未濟統六十四卦之義故雜卦以
是終篇與序卦同
[027-22b]
御纂周易折中卷二十二
