[012-1a] 
欽定四庫全書
御纂周易折中卷七
䷄巽下/坎上
程傳井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升/而不已必困為言謂上井不已而困則必反於
下也物之在下者莫如井井所以次困也為卦坎上/巽下坎水也巽之象則木也巽之義則入也木噐之
象木入於水下而上/乎水汲井之象也
井改邑不改井无喪无得徃來井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
[012-1b]
本義井者穴地出水之處以巽木入乎坎水之下而/上出其水故為井改邑不改井故无喪无得而
徃者來者皆井其井也汔幾也繘綆也羸敗也汲井/幾至未盡綆而敗其瓶則凶也其占為事仍舊无得
喪而又當敬勉不/可幾成而敗也程傳井之為物常而不可改也邑/可改而之他井不可遷也故
曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无喪无得/也至者皆得其用徃來井井也无喪无得其徳也常
徃來井井其用也周常也周也井之道也汔幾也繘/綆也井以濟用為功幾至而未及用亦與未下繘於
井同也君子之道貴乎有成所以五穀不熟不如荑/稗掘井九仞而不及泉猶為棄井有濟物之用而未
及物猶无有也羸敗其瓶而失之/其用喪矣是以凶也羸毁敗也集說鄭氏康成曰/井以汲水水
無空竭猶人君以政敎養天下惠澤無窮也○丘氏/富國曰改邑不改井井之體也无喪无得井之徳也
[012-2a]
徃來井井井之用也此三句言井之事汔至亦未繘/井未及於用也羸其瓶失其用也此二句言汲井之
事/
案改邑不改井句觧說多錯文意蓋言所在之邑其/井皆無異製如諸葛孔明行軍之處千井齊甃者以
喻王道之行國不異政家不殊俗也无喪无得則言/井無盈涸以喻道之可久徃來井井則言所及者多
以喻道之可大此三句皆言井在人事則王者養民/之政是也然井能澤物而汲之者噐政能養民而行
之者人無噐則水之功不能上行無人則王者之/澤不能下究故汔至以下又以汲井之事言之
初六井泥不食舊井无禽
本義井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為/此象蓋井不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫
[012-2b]
之顧/矣程傳井與鼎皆物也就物以為義六以隂柔居/下上无應援无上水之象不能濟物乃井
之不可食也井之不可食以泥汙也在井之下有泥/之象井之用以其水之養人也无水則舍置不用矣
井水之上人獲其用禽鳥亦就而求焉舊廢之井人/既不食水不復上則禽鳥亦不復徃矣蓋无以濟物
也井本濟人之物六以隂居下无上水之象故為不/食井之不食以泥也猶人當濟物之時而才弱无援
不能及物為/時所舍也集說王氏弼曰最在井底上又無應沈/滯滓穢故曰井泥不食也井泥而
不可食則是久井不見渫治者也久井不見渫治禽/所不嚮而況人乎○蔡氏清曰井以陽剛為泉而初
六則隂柔也故為井泥為舊井井以上出/為功而初六則居下故為不食為无禽
九二井谷射鮒甕敝漏
[012-3a]
本義九二剛中有泉之象然上无正應/下比初六功不上行故其象如此程傳二雖剛/陽之才
而居下上无應而比於初不上而下之象也井之道/上行者也㵎谷之水則旁出而就下二居井而就下
失井之道乃井而如谷也井上出則養人而濟物今/乃下就汚泥注於鮒而已鮒或以為蝦或以為蟇井
泥中微物耳射注也如谷之下流注於鮒也甕敝漏/如甕之破漏也陽剛之才本可以養人濟物而上无
應援故不能上而就下是以无濟用之功如水之在/甕本可為用乃破敝而漏之不為用也井之初二无
功而不言悔咎何也曰失則有悔過則為咎无應援/而不能成用非悔咎乎居二比初豈非過乎曰處中
非過也不能上由/无援非以比初也集說張氏振淵曰以井言則為井/谷之泉僅下注於鮒以汲井
言則為敝壊之甕/水反漏於下也
[012-3b]
案井谷者井中出水之穴竅也井能出水則非泥井/也而其功僅足以射鮒者上無汲引之人如瓶甕之
敝漏然則不能自濟於人用也決矣在卦則以井喻/政以汲之者喻行政之人在爻則下體以井喻材徳
之士汲之者喻進用之君上體以井喻徳位之/君汲之者喻被澤之衆三義相因而取喻不同
九三井渫不食爲我心惻可用汲王明並受其福
本義渫不停汚也井渫不食而使人心惻可用汲矣/王明則汲井以及物而施者受者並受其福也
九三以陽居陽在下之上而/未為時用故其象占如此程傳三以陽剛居得其/正是有濟用之才
者也在井下之上水之清潔可食者也井以上為用/居下未得其用也陽之性上又志應上六處剛而過
中汲汲於上進乃有才用而切於施為未得其用則/如井之渫治清潔而不見食為心之惻怛也三居井
[012-4a]
之時剛而不中故切於施為異乎用之則行舍之則/藏者也然明王用人豈求備也故王明則受福矣三
之才足以濟用如井之清潔可用汲而食也若上有/明王則當用之而得其效賢才見用則已得行其道
君得享其功下得被其/澤上下並受其福也集說蔡氏清曰為我心惻我/指旁人所謂行惻也非
謂九三自惻也可用汲帶連王/明並受其福皆惻之之辭也
案不曰明王而曰王明乃惻者祈禱/之辭言王若明則吾儕並受其福矣
六四井甃无咎
本義以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能脩治/而无及物之功故其象為井甃而占則无咎占
者能自脩治則雖无及物/之功而亦可以无咎矣程傳四雖隂柔而處正上/承九五之君才不足
[012-4b]
以廣施利物亦可自守者也故能脩治則得无咎甃/砌累也謂脩治也四雖才弱不能廣濟物之功脩治
其事不至於廢可也若不能脩治廢其養人之功則/失井之道其咎大矣居高位而得剛陽中正之君但
能處正承上不廢其/事亦可以免咎也集說丘氏富國曰三在内卦渫/井内以致其潔四在外卦
甃井外以禦其汚蓋不渫則汚者不潔不甃則潔者/易汚○來氏知徳曰六四隂柔得正近九五之君蓋
脩治其井以瀦蓄九五之寒泉者也占者能脩治/臣下之職則可以因君而成井養之功斯无咎矣
九五井洌寒泉食
本義洌潔也陽剛中正功及於物故為/此象占者有其徳則契其象也程傳五以陽/剛中正
居尊位其才其徳盡善盡羙井洌寒泉食也洌謂甘/潔也井泉以寒為羙甘潔之寒泉可為人食也於井
[012-5a]
道為至善也然而不言吉者井以上出為成/功未至於上未及用也故至上而後言元吉集說易/氏
祓曰三與五皆泉之潔者三居甃下未汲之泉/也故曰不食五出乎甃已汲之泉也故言食
上六井收勿幕有孚元吉
本義收汲取也晁氏云收鹿盧收繘者也亦通幕蔽/覆也有孚謂其出有源而不窮也井以上出為
功而坎口不揜故上六雖非陽剛而其/象如此然占者應之必有孚乃元吉也程傳井以上/出為用
居井之上井道之成也收汲取也幕蔽覆也取而不/蔽其利无窮井之施廣矣大矣有孚有常而不變也
博施而有常大善之吉也夫體井之用博施而有常/非大人孰能它卦之終為極為變唯井與鼎終乃為
成功是/以吉也
[012-5b]
案勿幕謂取之無禁所謂徃來井井者也有孚謂有/源不窮所謂无喪无得者也此爻得備卦之義者巽
乎水而上水至此/爻則上之極也
總論李氏過曰初井泥二井谷皆廢井也三井渫則/渫初之泥四井甃則甃二之谷既渫且甃井道
全矣故五井洌而泉寒上井收而勿幕功始及物而/井道大成矣○丘氏富國曰先儒以三陽為泉三隂
為井陽實隂虗之象也九二言井谷射鮒九三言井/渫不食九五言井洌寒泉曰射曰渫曰洌非泉之象
乎初六言井泥不食六四言井甃无咎上六言井收/勿幕曰泥曰甃曰收非井之象乎以卦序而言則二
之射始逹之泉也三之渫已潔之泉也五之洌則可/食之泉矣初之泥方掘之井也四之甃已修之井也
上之收則已汲之井矣又以二爻為一例則初二皆/在井下不見於用故初為泥而二為谷三四皆在井
[012-6a]
中將見於用故三為渫而四為甃五上皆在/井上而已見於用矣故五言食而上言收也
䷰離下/兌上
程傳革序卦井道不可不革故受之以革井之為物/存之則穢敗易之則清潔不可不革者也故井
之後受之以革也為卦兌上離下澤中有火也革變/革也水火相息之物水滅火火涸水相變革者也火
之性上水之性下若相違行則睽而已乃火在下水/在上相就而相剋相滅息者也所以為革也又二女
同居而其歸各異其志不/同為不相得也故為革也
革已日乃孚元亨利貞悔亡
本義革變革也兌澤在上離火在下火然則水乾水/決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志
[012-6b]
不相得故其卦為革也變革之初人未之信故必已/日而後信又以其内有文明之徳而外有和說之氣
故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而/所革之悔亡也一有不正則所革不信不通而反有
悔/矣程傳革者變其故也變其故則人未能遽信故必/已日然後人心信從元亨利貞悔亡獘壊而
後革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革/之而利於正道則可久而得去故之義无變動之悔
乃悔亡也革而无甚益猶可悔也/況反害乎古人所以重改作也集說李氏簡曰已/日者已可革
之時也先時而革則人疑而罔孚故已日乃孚元亨/利貞者謂窮則變固有大通之道而利於不失正也
正則其悔亡矣○何氏楷曰已日即六二所謂已日/也乃孚即九三九四九五所謂有孚也悔亡即九四
所謂悔亡也所以云已日者變革天下之事不當輕/遽乃能孚信於人乃難辭也下三爻方欲革故而為
[012-7a]
新故有謹重不輕革之意上三爻則故者已革而為/新矣九四當上下卦之交正改命之時故悔亡獨於
九四見之即彖傳所云/革而當其悔乃亡也
案已日乃孚李氏何氏之說為/長蓋卦辭爻辭不應互異也
初九鞏用黃牛之革
本義雖當革時居初无應未可有為故為此象鞏固/也黃中色牛順物革所以固物亦取卦名而義
不同也其占為當堅確固守而不可/以有為聖人之於變革其謹如此程傳變革事之/大也必有
其時有其位有其才審慮而慎動而後可以无悔九/以時則初也動於事初則无審慎之意而有躁易之
象以位則下也无時无援而動於下則有僭妄之咎/而无體勢之重以才則離體而陽也離性上而剛體
[012-7b]
健皆速於動也其才如此有為則凶咎至矣蓋剛不/中而體躁所不足者中與順也當以中順自固而无
妄動則可也鞏局束也革所以包束黃中色牛順物/鞏用黃牛之革謂以中順之道自固不妄動也不云
吉凶何也曰妄動則有凶咎以中順/自固則不革而已安得便有吉凶乎集說干氏寶曰/在革之初
未可以動故曰鞏用黃牛之革○劉氏牧曰下非可/革之位初非可革之時要在固守中順之道而不敢
有革也○吕氏大臨曰初九當革之初居下無位比/於六二上無正應雖有剛徳不當自任惟結六二以
自固故鞏用黃牛之革六二居中柔順故曰黃牛與/遯六二同義○龔氏煥曰易言黃牛之革者二遯之
六二居中有應欲遯而不可遯者也革之初九在下/無應當革而不可革者也所指雖殊而意實相類
案更改之義有取於革者革鳥獸之皮也鳥獸更四/時則皮毛改換堯典希革毛毨之類是也六爻取象
[012-8a]
於牛虎豹者以此牛之皮至堅韌難以更革者也以/之繫物則固故遯二之執用者似之以之裹物則密
故革初之鞏/用者似之
六二已日乃革之征吉无咎
本義六二柔順中正而為文明之主有應於上於是/可以革矣然必已日然後革之則征吉而无咎
戒占者猶未/可遽變也程傳以六居二柔順而得中正又文明/之主上有剛陽之君同徳相應中
正則无偏蔽文明則盡事理應上則得權勢體順則/无違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也然
臣道不當為革之先又必待上下之信故已日乃革/之也如二之才徳所居之地所逢之時足以革天下
之弊新天下之治當進而上輔於君以行其道則吉/而无咎也不進則失可為之時為有咎也以二體柔
[012-8b]
而處當位體柔則其進緩當位則其處固變革者事/之大故有此戒二得中而應剛未至失於柔也聖人
因其有可戒之疑而明其義/耳使賢才不失可為之時也集說王氏宗傳曰六二/以中正之徳上應
九五中正之君當革之時卦徳所謂已日乃孚是也/故曰已日乃革之征吉无咎○熊氏良輔曰六二為
内卦之主故卦辭之已日見之於此卦曰/已日乃孚爻曰已日乃革者孚而後革也
九三征凶貞厲革言三就有孚
本義過剛不中居離之極躁動於革者也故其占有/征凶貞厲之戒然其時則當革故至於革言三
就則亦有孚/而可革也程傳九三以剛陽為下之上又居離之/上而不得中躁動於革者也在下
而躁於變革以是而行則有凶也然居下之上事苟/當革豈可不為也在乎守貞正而懐危懼順從公論
[012-9a]
則可行之不疑革言猶當革之論就成也合也審察/當革之言至於三而皆合則可信也言重慎之至能
如是則必得至當乃有孚也已可信而衆所信也如/此則可以革矣在革之時居下之上事之當革若畏
懼而不為則失時為害唯當慎重之至不自任其/剛明審稽公論至於三就而後革之則无過矣集
說呂氏大臨曰九三居下體之上自初至三徧行三/爻革之有漸革道以成故曰革言三就至於三則
民信之矣故有孚○龔氏煥曰九三以過剛之才躁/動以徃則凶處當革之時貞固自守則厲惟於改革
之言詳審三就則既無躁動之凶又無固守之厲得/其時宜所以可革也○胡氏炳文曰以其過剛也故
恐其征而不已則凶以其不中也又恐其一於貞固/而失變革之義則厲故必革之言至於三就審之屢
則有孚而/可革矣
[012-9b]
九四悔亡有孚改命吉
本義以陽居隂故有悔然卦已過中水火之際乃革/之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又
必有孚然後革乃可獲吉明占者有其徳/而當其時又必有信乃悔亡而得吉也程傳九四/革之
盛也陽剛革之才也離下體而進上體革之時也居/水火之際革之勢也得近君之位革之任也下无係
應革之志也以九居四剛柔相際革之用也四既具/此可謂當革之時也事之可悔而後革之革之而當
其悔乃亡也革之既當唯在處之以至誠故有孚則/改命吉改命改為也謂革之也既事當而弊革行之
以誠上信而下順其吉可知四非中正而至善何也/曰唯其處柔也故剛而不過近而不逼順承中正之
君乃中正之人也易之/取義无常也隨時而已集說虞氏翻曰将革而謀謂/之言革而行之謂之命
[012-10a]
○陸氏希聲曰革而當故悔亡也為物所信則命令/不便於民者可改易而獲吉○劉氏牧曰成革之體
在斯一爻且自初至三則革道已成故下三爻皆以/革字著於爻辭至於四則惟曰悔亡有孚改命吉也
○朱子語類問革下三爻有謹重難改之意上三爻/則革而善蓋事有新故下三爻則故事也未變之時
必當謹審於其先上三爻則變而為新事矣曰然乾/卦到九四爻謂乾道乃革也是到這處方變○胡氏
炳文曰自三至五皆言有孚三議革而後孚四有孚/而後改深淺之序也五未占而有孚積孚之素也
九五大人虎變未占有孚
本義虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自/新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中
正為革之主故有此象占而得此則有此應然亦/必自其未占之時人已信其如此乃足以當之耳程
[012-10b]
傳九五以陽剛之才中正之徳居尊位大人也以大/人之道革天下之事无不當也无不時也所過變
化事理炳著如虎之文采故云虎變龍虎大人之象/也變者事物之變曰虎何也曰大人變之乃大人之
變也以大人中正之道變革之炳然昭著不待占決/知其至當而天下必信也天下蒙大人之革不待占
決知其至當/而信之也集說鄭氏汝諧曰革之道久而後信五/與上其革之成乎五陽剛中正居
尊而說體盡革之羙是以未占而有孚也其文曉然/見於天下道徳之威望而可信若卜筮罔不是孚虎
變之謂也○龔氏煥曰革以孚信為主故彖與三四/皆以孚為言至五之未占有孚則不言而信而無以
復加/矣
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
[012-11a]
本義革道已成君子如豹之變小人亦革面以聽從/矣不可以徃而居正則吉變革之事非得已者
不可以過而上六之才亦不/可以有行也故占者如之程傳革之終革道之成/也君子謂善人良
善則已從革而變其著見若豹之彬蔚也小人昏愚/難遷者雖未能心化亦革其面以從上之教令也龍
虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆/可以變化然有下愚雖聖人不能移者以堯舜為君
以聖繼聖百有餘年天下被化可謂深且久矣而有/苗有象其來格烝又蓋亦革面而已小人既革其外
革道可以為成也苟更從而深治之則為已甚已甚/非道也故至革之終而又征則凶也當貞固以自守
革至於極而不守以貞則所革隨復變矣天下之事/始則患乎難革已革則患乎不能守也故革之終戒
以居貞則吉也居貞非為六戒乎曰為革終言也莫/不在其中矣人性本善有不可革者何也曰語其性
[012-11b]
則皆善也語其才則有下愚之不移所謂下愚有二/焉自暴也自棄也人苟以善自治則无不可移者雖
昏愚之至皆可漸摩而進也唯自暴者拒之以不信/自棄者絶之以不為雖聖人與居不能化而入也仲
尼之所謂下愚也然天下自棄自暴者非必皆昏愚/也徃徃強戾而才力有過人者商辛是也聖人以其
自絶於善謂之下愚然考其歸則誠愚也既曰下愚/其能革面何也曰心雖絶於善道其畏威而寡罪則
與人同也唯其有與人同/所以知其非性之罪也集說孔氏頴逹曰居革之/終變道已成君子處
之雖不能同九五革命創制如虎文之彪炳然亦潤/色鴻業如豹文之蔚縟故曰君子豹變也小人革面
者但能變其顔面容色順上而已革道已成宜安静/守正更有所征則凶居而守正則吉○龔氏煥曰九
三與上六皆曰征凶而有貞厲貞吉之殊者三之征/凶戒其不可妄動也上之征凶謂事之已革者不可
[012-12a]
復變也三當革而未革故守貞則厲上已革而當守/故居貞則吉三革道未成上革道已成故也○楊氏
啟新曰革道已成非上六革之有革之者也上六特/承其重熈累洽之後治定功成之日耳若九五則必
堯舜湯武乃足以當之首創之君開大型範耳目一/新若混沌初闢其文疎朗濶大繼體之後則漸深䆳
遒密耳周之頑民既歴三紀世變風移則革面之謂/革而不守以貞則所變者隨復變矣天下事未革患
其不能革既革患其不/能守也故戒以居貞
案五上兩爻相承虎豹兩物相似程傳以君子為被/王化之人似不如孔氏楊氏以為繼體守成之為安
也如文武開基肇造維新豈非若虎之變而文采煥/然者乎成康繼世禮明樂備豈非若豹之變而文理
繁密者乎言君子雖稍别於大人然革道必至此而/後為詳且備也至小人革面方以被王化者言之所
[012-12b]
謂革面者亦非但革其面而不能革心之謂此卦以/禽獸取義凡禽獸之有靈性而近於人者如猩猩猿
猴之類皆革其面故以此為民風丕變之喻爾王道/之行則仁義成俗而心亦無不革矣不然何以為必
世後/仁乎
總論龔氏煥曰初言鞏用黃牛未可有革者也二言/已日乃革不可遽革者也三言革言三就謹審
以為革者也皆革道之未成也四言有孚改命則事/革矣五言大人虎變則為聖人之神化矣上言君子
豹變小人革面則天下為/之丕變而革道大成矣
䷱巽下/離上
程傳鼎序卦革物者其若鼎故受之以鼎鼎之為用/所以革物也變腥而為熟易堅而為柔水火不
[012-13a]
可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎/所以次革也為卦上離下巽所以為鼎則取其象焉
取其義焉取其象者有二以全體言之則下植為足/中實為腹受物在中之象對峙於上者耳也橫互乎
上者鉉也鼎之象也以上下二體言之則中虗在上/下有足以承之亦鼎之象也取其義則木從火也巽
入也順從之義以木從火為然之象火之用惟燔與/烹燔不假噐故取烹象而為鼎以木巽火烹飪之象
也制噐取其象也乃象噐以為卦乎曰制噐取於象/也象存乎卦而卦不必先噐聖人制噐不待見卦而
後知象以衆人之不能知象也故設卦以示之卦噐/之先後不害於義也或疑鼎非自然之象乃人為也
曰固人為也然烹飪可以成物形制如是則可用此/非人為自然也在井亦然噐雖在卦先而所取者乃
卦之象卦復用/噐以為義也
[012-13b]
鼎元吉亨
本義鼎烹飪之噐為卦下隂為足二三四陽為腹五/隂為耳上陽為鉉有鼎之象又以巽木入離火
而致烹飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為/目而五為耳有内巽順而外聰明之象卦自巽來隂
進居五而下應九二之陽/故其占曰元亨吉衍文也程傳以卦才言也如卦之/才可以致元亨也止
當云元亨文羨吉字卦才可以致元亨未/便有元吉也彖復止云元亨其羨明矣集說易氏/祓曰
易之諸卦皆言象取諸物以名卦者鼎與井而已井/以木巽水鼎以木巽火二卦以養人為義故皆以實
象明之○胡氏一桂曰自元/亨外無餘辭唯大有與鼎
案上經頤卦言養道曰聖人養賢以及萬民然則王/者之所當養此兩端而已下經井言養鼎亦言養然
[012-14a]
井在邑里之間徃來行汲養民之象也鼎在朝廟之/中燕饗則用之養賢之象也養民者存乎政行政者
存乎人是其得失未可知也故井之彖猶多戒辭至/於能養賢則與之食天祿治天職而所以養民者在
是矣故其辭直曰/元亨與大有同
初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎
本義居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然當/卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而
出之則為利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之/象如此而其占无咎蓋因敗以為功因賤以致貴也
程傳六在鼎下趾之象也上應於四趾而向上顛之/象也鼎覆則趾顛趾顛則覆其實矣非順道也
然有當顛之時謂傾出敗惡以致潔取新則可也故/顛趾利在於出否否惡也四近君大臣之位初在下
[012-14b]
之人而相應乃上求於下下從其上也上能用下之/善下能輔上之為可以成事功乃善道如鼎之顛趾
有當顛之時未為悖理也得妾以其子无咎六隂而/卑故為妾得妾謂得其人也若得良妾則能輔助其
主使無過咎也子主也以其子致其主於无咎也六/隂居下而卑巽從陽妾之象也以六上應四為顛趾
而𤼵此義初六本無才徳可取/故云得妾言得其人則如是也集說熊氏良輔曰鼎/顛趾鼎之未用
而傾仆也未用而傾仆則汙穢不能留反以顛為利/也若九四之折足則覆敗而凶矣得妾以其子又就
顛趾出否上取義得妾者顛趾也以/其子者出否也疑於有咎故曰无咎
案易例初六應九四無亨言之義蓋以初六乃材徳/之卑應四有援上之嫌故於義無可取者其動於應
而凶咎者則有之矣鳴豫咸拇之類是也惟晉有上/進之義萃有萃上之義鼎有得養之義此三者則初
[012-15a]
六九四之應容有取焉然晉初則晉如摧如萃初則/乃亂乃萃蓋主於在下者之求進求萃而言則居卑
處初未能自逹者宜也惟鼎之義主於上之養下上/之養下也大賢固養之矣及其使人也噐之薄材微
品所不遺焉當此之時雖其就上也如顚趾而因得/去汚穢以自濯於潔清雖其媒鬻也如妾而因得廣
嗣續以薦身於嬪御盛世所以無棄才而人入於/士君子之路者此也故觀易者知時義之為要
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
本義以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求/而非正則相陷於惡而為仇矣二能以剛中自
守則初雖近不能以就之矣是以/其象如此而其占為如是則吉也程傳二以剛實居/中鼎中有實
之象鼎之有實上出則為用二陽剛有濟用之才與/五相應上從六五之君則得正而其道可亨然與初
[012-15b]
密比隂從陽者也九二居中而應中不至失正已雖/自守彼必相求故戒能逺之使不來即我則吉也仇
對也隂陽相對之物謂初也相從則非正而害義是/有疾也二當以正自守使之不能來就已人能自守
以正則不正不能/就之矣所以吉也集說胡氏炳文曰鼎諸爻與井相/似井以陽剛為泉鼎以陽剛
為實井二無應故其功終不上行/鼎二有應而能以剛中自守故吉
案此疾字是妬害之義所謂入朝見疾是也夫相妬/害則相逺而不相即矣然小人之害人也必託為親
愛以伺其隙故必不惡而嚴使之不我能即而後無/隙之可乗也此只據九二剛中能自守而取此象不
必定指一爻/為我仇也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
[012-16a]
本義以陽居鼎腹之中本有羙實者也然以過剛失/中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎
耳方革而不可舉移雖承上爻文明之腴有雉膏之/羙而不得以為人之食然以陽居陽為得其正苟能
自守則隂陽将和而失其悔矣占/者如是則初雖不利而終得吉也程傳鼎耳六五也/為鼎之主三
以陽居巽之上剛而能巽其才足以濟務然與五非/應而不同五中而非正三正而非中不同也未得於
君者也不得於君則其道何由而行革變革為異也/三與五異而不合也其行塞不能亨也不合於君則
不得其任无以施其用膏甘羙之物象祿位雉指五/也有文明之徳故謂之雉三有才用而不得六五之
祿位是不得雉膏食之也君子蘊其徳久而必彰守/其道其終必亨五有聰明之象而三終上進之物隂
陽交暢則雨方雨且将雨也言五與三方将和合虧/悔終吉謂不足之悔終當獲吉也三懐才而不偶故
[012-16b]
有不足之悔然其有陽剛之徳上聰明而下巽正終/必相得故吉也三雖不中以巽體故无過剛之失若
過剛則豈/能終吉集說易氏祓曰三鼎腹有實者也耳謂六/五正所以運其腹中所容者惟上無
應塞而不行實在其中羙如雉膏誰得而享之然君/子處心要使羙實備於我而不計行之通塞及其終
也隂陽相濟有至和将雨之兆此所以虧其始之悔/而終必獲吉也○胡氏炳文曰井鼎九三皆居下而
未為時用井三如清潔之泉而不見食鼎三如鼎中/有雉膏而不得以為人食然君子能為可食不能使
人必食六五鼎耳三與五不相遇如鼎耳方變革而/不可舉移故其行不通然五文明之主三上承文明
之腴以剛正自守五終當求之方且如隂陽和而為/雨始雖有不遇之悔終當有相遇之吉井三所謂王
明並受其福/者亦猶是也
[012-17a]
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
本義晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九/四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其
任矣故其象如/此而其占凶也程傳四大臣之位任天下之事者也/天下之事豈一人所能獨任必
當求天下之賢智與之恊力得其人則天下之治可/不勞而致也用非其人則敗國家之事貽天下之患
四下應於初初隂柔小人不可用者也而四用之其/不勝任而敗事猶鼎之折足也鼎折足則傾覆公上
之餗餗鼎實也居大臣之位當天下之任而所用非/人至於覆敗乃不勝其任可羞愧之甚也其形渥謂
赧汗也其凶可知繫辭曰徳薄而位尊知小而謀大/力少而任重鮮不及矣言不勝其任也蔽於所私徳
薄知/小也集說王氏弼曰渥沾濡之貎也既覆公餗體為/沾濡知小謀大不堪其任受其至辱災及
[012-17b]
其身故曰其形渥凶也○胡氏瑗曰夫鼎之實必有/齊量不可以盈溢若遇其盈溢則有覆餗之凶君子
之人雖有才徳亦有分量若職事過其才分則有墮/官之謗矣○蘇氏軾曰鼎之量極於四其上則耳矣
受實必有餘量以為溢地也溢則覆矣○朱氏震曰/其形渥羞赧之象澤流被面沾濡其體也○易氏祓
曰四亦鼎腹有實在二陽之上已過於溢而又以陽/剛之才下應於初初趾已顛故有折足之象覆公餗
四近君為公之象○胡氏炳文曰初未有鼎實/故因顛趾而出否四已有鼎實故折足而覆餗
案四之得凶諸家之說備矣蓋三陽為實而四適當/其盈也盈則有傾覆之象矣又應初為無輔故有折
足覆餗之象凡易例九四應初六皆有損而無助大/過之不橈乎下解之解而拇皆是也其形渥從王氏
說為是詩曰渥赭曰渥丹皆以顔/貌言之愧生於中則顏𤼵赤也
[012-18a]
六五鼎黃耳金鉉利貞
本義五於象為耳而有中徳故云黃耳金堅剛之物/鉉貫耳以舉鼎者也五虚中以應九二之堅剛
故其象如此而其占則利在貞固而/已或曰金鉉以上九而言更詳之程傳五在鼎上/耳之象也
鼎之舉措在耳為鼎之主也五有中徳故云黃耳鉉/加耳者也二應於五來從於耳者鉉也二有剛中之
徳陽體剛中色黃故為金鉉五文明得中而應剛二/剛中巽體而上應才无不足也相應至善矣所利在
貞固而已六五居中應中不至於失/正而質本隂柔故戒以貞固於中也集說王氏宗傳/曰在鼎之
上受鉉以舉鼎者耳也六五之象也在鼎之外貫耳/以舉鼎者鉉也上九之象也○王氏申子曰黃中色
謂五之中也金剛徳謂上之陽也主一鼎者在乎耳/耳不虗中則鼎雖有鉉而無所措耳而無鉉則鼎雖
[012-18b]
有實而無所施故鼎之六五虛其中以納上九陽剛/之助而後一鼎之實得以利及天下猶鼎黃耳得金
鉉也曰利貞亦以隂居陽而有此戒○胡氏一桂曰/程傳及諸家多以六五下應九二為金鉉本義從之
然猶舉或曰之說謂金鉉以上九言竊謂鉉所以舉/鼎者也必在耳上方可貫耳九二在下勢不可用或
說為優然上九又自謂玉鉉者金象/以九爻取玉象以爻位剛柔相濟取
上九鼎玉鉉大吉无不利
本義上於象為鉉而以陽居隂剛而能溫故有玉鉉/之象而其占為大吉无不利蓋有是徳則如其
占/也程傳井與鼎以上出為用處終鼎功之成也在上/鉉之象剛而溫者玉也九雖剛陽而居隂履
柔不極剛而能溫者也居成功之道唯善處而已剛/柔適宜動靜不過則為大吉无所不利矣在上為鉉
[012-19a]
雖居无位之地實當用/也與它卦異矣井亦然集說易氏祓曰鼎與井其用/在五而其功皆在上井
至上而後為元吉鼎至上而後為大吉皆所以全養/人之利者也○胡氏炳文曰上九一陽横亙乎鼎耳
之上有鉉象金剛物自六五之柔而視上九之剛則/以為金鉉玉具剛柔之體上九以剛居柔而又下得
六五之柔則以為玉鉉○熊氏良輔曰井鼎皆以上/爻為吉蓋水以汲而出井為用食以烹而出鼎為用
也/
案此卦與大有只爭初六一爻耳餘爻皆同也大有/之彖辭直曰元亨他卦所無也惟鼎亦曰元亨大有
上爻曰吉无不利他爻所無也惟鼎上爻亦曰大吉/无不利以其皆為尚賢之卦故也上九剛徳為賢六
五尊而尚之是尚賢也在他卦有此象者如賁大畜/頤之類其義皆善其彖傳亦多發尚賢養賢之義然
[012-19b]
以卦義言之則大有與鼎獨為盛也卦義之盛重於/此兩爻之相得故吉无不利皆於上爻見之即彖所
謂元亨者也又易中大象言天命者亦惟此兩卦一/曰順天休命一曰正位凝命書曰天命有徳五服五
章哉故退不肖而進賢者天之命也大有以遏惡揚/善為順天此則推本於正位以凝命所謂君正莫不
正者用能協於上/下以承天休也
總論丘氏富國曰初為足故曰顛趾二三四為腹故/曰有實曰雉膏曰公餗五為耳故曰黃耳上為
鉉故曰玉鉉此豈非全鼎之象乎然初曰趾四亦曰/足者以四應乎初而四之足即初也上曰鉉而五亦
曰鉉者以五附乎上五之鉉即上也五曰耳而三/亦曰耳者則以三無應乎五而有鼎耳革之象
䷲震下/震上
[012-20a]
程傳震序卦主噐者莫若長子故受之以震鼎者噐/也震為長男故取主器之義而繼鼎之後長子
傳國家繼位號者也故爲主器之主序卦取其一義/之大者為相繼之義震之為卦一陽生於二隂之下
動而上者也故為震震動也不曰動者震有動而奮/發震驚之義乾坤之交一索而成震生物之長也故
為長男其象則為雷其義則為動/雷有震奮之象動為驚懼之義
震亨震來
笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
本義震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象/為雷其屬為長子震有亨道震來當震之來時
也虩虩恐懼驚顧之貎震驚百里以雷言匕所以舉/鼎實鬯以秬黍酒和鬱金所以灌地降神者也不喪
匕鬯以長子言也此卦之占爲能/恐懼則致福而不失其所主之重程傳陽生於下而/上進有亨之
[012-20b]
義又震為動為恐懼為有主震而奮發動而進懼而/脩有主而保大皆可以致亨故震則有亨當震動之
來則恐懼不敢自寧旋顧周慮虩虩然也虩虩顧慮/不安之貎蠅虎謂之虩者以其周環顧慮不自寧也
處震如是則能保其安裕故笑言啞啞啞啞言笑和/適之貎震驚百里不喪匕鬯言震動之大而處之之
道動之大者莫若雷震為雷故以雷言雷之震動驚/及百里之逺人无不懼而自失雷聲所及百里也唯
宗廟祭祀執匕鬯者則不致於喪失人之致其誠敬/莫如祭祀匕以載鼎實升之於爼鬯以灌地而降神
方其酌祼以求神薦牲而祈享盡其誠敬之心則雖/雷震之威不能使之懼而失守故臨大震懼能安而
不自失者唯誠敬而已此處震之/道也卦才无取故但言處震之道集說干氏寶曰祭/禮薦陳甚多
而經獨言不喪匕鬯者匕牲體薦鬯酒人君所自親/也○胡氏瑗曰百里雷聲之所及也匕者宗廟之器
[012-21a]
以棘木為之似畢而無兩岐所以舉鼎之實而升於/爼也鬯者以鬱金草和酒而有芬芳調鬯之氣○胡
氏炳文曰震驚百里以震為雷取象不喪匕鬯以長/子主器取象震亨謂震有亨之道又自以震來虩虩
釋震字以笑言啞啞以下釋亨字○蔡氏清曰震來/當震之來時也以心言謂事之可懼而吾懼之也其
震懼之也虩虩然非震來而後虩虩也虩虩所以狀/其震來也或曰來者自外來也故爻云震來厲又云
震不于其躬于其鄰此說非惟昧卦辭震來之義亦/失卦名震字之義矣蓋震之來來猶至也固亦有其
事然震之至則在我也六二震來厲謂當震之來而/危厲此震來正與卦辭旨同至於震不於其躬本義
分明有恐懼脩省字其與卦辭同益明矣凡有所事/者皆當懼懼便是震來也君子之心常存敬畏執事
便敬所以致福而不失其所主之重○又曰震來虩/虩以心言震驚百里以事言不喪匕鬯不懼也不懼
[012-21b]
由於能懼○余氏本曰震驚百里只是足笑言啞啞/一句意大意謂人平時若能恐懼則可以致福雖卒
然禍變之來/亦無可畏也
案震來之義/蔡氏得之矣
初九震來虩虩後笑言啞啞吉
本義成震之主處震之/初故其占如此程傳初九成震之主致震者/也在卦之下處震之初
也知震之來當震之始若能以為恐懼而周旋顧慮/虩虩然不敢寧止則終必保其安吉故後笑言啞啞
也/集說石氏介曰初九有陽明之徳居震之始是能/先戒懼者故繇彖所言此爻當之○胡氏炳
文曰初九在内卦之内震之主也故辭與卦同蓋震/之用在下而重震之初又最下者所以為震之主也
[012-22a]
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
本義六二乗初九之剛故當震之來而危厲也億字/未詳又當喪其貨貝而升於九陵之上然柔順
中正足以自守故不求而自獲也此爻/占具象中但九陵七日之象則未詳耳程傳六二居/中得正
善處震者也而乗初九之剛九震之主震剛動而上/奮孰能禦之厲猛也危也彼來既猛則已處危矣億
度也具所有之資也躋升也九陵陵之高也逐往追/也以震來之厲度不能當而必喪其所有則升至高
以避之也九言其重岡陵之重高之至也九重之多/也如九天九地也勿逐七日得二之所貴者中正也
遇震懼之來雖量勢巽避當守其中正无自失也億/之必喪也故逺避以自守過則復其常矣是勿逐而
自得也逐即物也以已即物失其守矣故戒勿逐避/逺自守處震之大方也如二者當危懼而善處者也
[012-22b]
卦位有六七乃更始事既終時既易也不失其守雖/一時不能禦其來然時過事已則復其常故云七日
得/集說鄭氏汝諧曰億度也度寶貨之可喪而喪之/不憚九陵之險而升之避害以自全静退以
觀變事定則必得其所謂安利也○楊氏簡曰六二/乗初九之剛不可安處故億喪具徃而躋于九陵雖
今未得至於歴七日則時當得矣勿用逐也避難曲/折有如此者昔太王既不可禦狄不可安處去而邑
於岐山之下而他日興周焉此象也○蔣氏悌生曰/億度也事未至未著而先謀度之謂億○楊氏啟新
曰喪自喪之也躋于九陵飄然逺舉之意人之所以/常蹈禍者利耳逺利而自處於高豈惟無厲所喪者
可以不久/而獲矣
六三震蘇蘇震行无眚
[012-23a]
本義蘇蘇緩散自失之狀以隂居陽當震時而居不/正是以如此占者若因懼而能行以去其不正
則可以/无眚矣程傳蘇蘇神氣緩散自失之狀三以隂居陽/不正處不正於平時且不能妄況處震
乎故其震懼而蘇蘇然若因震懼而能行去不正而/就正則可以无過眚過也三行則至四正也動以就
正為善故二勿逐則自得三能行則/无眚以不正而處震懼有眚可知集說趙氏光大/曰當震時
而懼益甚精神渙散故為震蘇蘇之象然天下不患/有憂懼之時而患無脩省之功若能因此懼心而行
則持身無妄動應事有成規又何眚之有○楊氏啟/新曰震而不行徒震耳行者改圖也此恐懼所以脩
省/也
九四震遂泥
[012-23b]
本義以剛處柔不中不正陷於二隂之閒不/能自震也遂者无反之意泥滯溺也程傳九/四
居震動之時不中不正處柔失剛健之道居四无中/正之徳陷溺於重隂之閒不能自震奮者也故云遂
泥泥滯溺也以不正之陽而上下重隂安能免於泥/乎遂无反之意處震懼則莫能守也欲震動則莫能
奮也震道亡矣/豈復能光亨也集說項氏安世曰初九以一陽動乎/二隂之下得震之本象故其福
與卦辭合九四以一陽動乎四隂之中則震變成坎/震而遂陷於泥也○胡氏炳文曰初與四皆震之所
以為震者然震之用在下四溺於隂/柔之中故震之亨在初而不在四
案卦爻震字雖以人心為主然震之本象則雷也凡/雷乗陽氣而動然所乗之氣不同故邵子曰水雷𤣥
火雷赫土雷連石雷霹蓋雷聲有動而不能發逹者/陷於隂氣也此爻陽動於四隂之中故有震遂泥之
[012-24a]
象在人則志氣未能自/遂乃困心衡慮之時也
六五震徃來厲億无喪有事
本義以六居五而處震時无時而不危也以其得中/故无所喪而能有事也占者不失其中則雖危
无喪/矣程傳六五雖以隂居陽不當位為不正然以柔/居剛又得中乃有中徳者也不失中則不
違於正矣所以中為貴也諸卦二五雖不當位多以/中為羙三四雖當位或以不中為過中常重於正也
蓋中則不違於正正不必中也天下之理莫善於中/於六二六五可見五之動上往則柔不可居動之極
下來則犯剛是徃來皆危也當君位為動之主隨宜/應變在中而已故當億度无喪失其所有之事而已
所有之事謂中徳苟不失中雖有危不至於凶也億/度謂圖慮求不失中也五所以危由非剛陽而无助
[012-24b]
若以剛陽有助為動之主則能亨矣徃來皆危時則/甚難但期於不失中則可自守以柔主動固不能致
亨濟/也集說虞氏翻曰可以守宗廟社稷為祭主故无/喪有事也○項氏安世曰二居下震之上
故稱來五居重震之上故稱徃來億度也二五之厲/即震之恐懼也二五之億即震之脩省也○熊氏良
輔曰震徃亦厲來亦厲皆以危懼待之故能无喪有/事蓋不失其所有也此卦辭所謂不喪匕鬯能主器
以君天下者與○俞氏琰曰二曰震來指初之來以/五視初則初之始震為既徃四之洊震為復來五蓋
震徃而復來之時也有事謂有事於宗廟社稷也震/之主爻在初而无喪有事乃歸之五五乃震之君也
案春秋凡祭祀皆曰有事故此有事謂祭也二五之/震同其有中徳而能億度於事理者亦同然二喪具
而五无喪者二居下位所有者具耳五居尊所守者/則宗廟社稷也具可喪也宗廟社稷可以失守乎故
[012-25a]
二以喪貝為中五/以无喪有事為中
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚
媾有言
本義以隂柔處震極故為索索矍矍之象以是而行/其凶必矣然能及其震未及身之時恐懼脩省
則可以无咎而亦不能免於婚/媾之有言戒占者當如是也程傳索索消索不存/之狀謂其志氣
如是六以隂柔居震動之極其驚懼之甚志氣殫索/也矍矍不安定貎志氣索索則視瞻徊徨以隂柔不
中正之質而處震動之極故征則凶也震之及身乃/于其躬也不于其躬謂未及身也鄰者近於身者也
能震懼於未及身之前則不至於極矣故得无咎苟/未至於極尚有可改之道震終當變柔不固守故有
[012-25b]
畏鄰戒而能變之義聖人於震終示人知懼能改之/義為勸深矣婚媾所親也謂同動者有言有怨咎之
言也六居震之上始為衆動之首今乃畏鄰戒/而不敢進與諸處震者異矣故婚媾有言也集說
鄭氏汝諧曰上以隂柔之資而居一卦之上其中無/所得不能自安故震索索而氣不充視矍矍而神不
固人之過於恐懼者固無足取若能舉動之際覩事/之未然而知戒亦聖人之所許也○趙氏光大曰隂
處震極故當震之來志氣消沮瞻視徬徨驚懼之甚/也以是而行其志先亂凶也所以然者以不能圖之
於早也若震未及身而方及鄰之時恐懼/脩省豫為之圖則自無索索矍矍之咎矣
案此婚媾有言與夬四聞言不信同皆占戒之外反/言以決之之辭也瑣瑣姻婭見識凡近當禍患之未
至則相誘以晏安而已爾安能為人/深謀長慮而相與儆戒於未然乎
[012-26a]
䷳艮下/艮上
程傳艮序卦震者動也物不可以終動止之故受之/以艮艮者止也動静相因動則有靜靜則有動
物无常動之理艮所以次震也艮者止也不曰止者/艮山之象有安重堅實之意非止義可盡也乾坤之
交三索而成艮一陽居二隂之上陽動而上進之物/既至於上則止矣隂者靜也上止而下靜故為艮也
然則與畜止之義何異曰畜止者制畜之/義力止之也艮止者安止之義止其所也
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
本義艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上而/止也其象為山取坤地而隆其上之狀亦止於
極而不進之意也其占則必能止於背而不有其身/行其庭而不見其人乃无咎也蓋身動物也唯背為
[012-26b]
止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身/而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之
地而亦不見其人矣蓋艮其背而不獲其身者止而/止也行其庭而不見莫人者行而止也動靜各止其
所而皆主夫靜焉/所以得无咎也程傳人之所以不能安其止者動/於欲也欲牽於前而求其止
不可得也故艮之道當艮其背所見者在前而背乃/背之是所不見也止於所不見則无欲以亂其心而
止乃安不獲其身不見其身也謂忘我也无我則止/矣不能无我无可止之道行其庭不見其人庭除之
閒至近也在背則雖至近不見謂不交於物也外物/不接内欲不萌如是而止乃得止之道於止為无咎
也/集說周子曰艮其背背非見也靜則止止非為也/為不止矣莫道也深乎○郭氏忠孝曰人之
耳目口鼻皆有欲也至於背則無欲也内欲不動則/外境不入是以行其庭不見其人也不獲其身止其
[012-27a]
止矣不見其人止於行矣内外兼止故人欲滅而天/理固存孟子曰養心莫善於寡欲其艮其背之謂乎
○郭氏雍曰中庸曰喜怒哀樂之未發謂之中艮之/為止其在兹時乎○朱子語類云艮其背只是言止
也人之四體皆能動惟背不動取止之義止其所則/廊然而大公○又云艮其背便不獲其身不獲其身
便不見其人行其庭對艮其背只是對得輕身是動/物不道動都是妄然而動斯妄矣不動自无妄○又
云艮其背不獲其身只是見道理不見自家行其庭/不見其人只是見道理不見箇人也○又云明道云
與其非外而是内不若内外之兩忘也說得最好便/是不獲其身行其庭不見其人不見有物不見有我
只見所當止也○問伊川云内欲不萌外物不接如/是而止乃得其正似只說得靜中之止否曰然此叚
分作兩截艮其背不獲其身為靜之止行其庭不見/其人為動之止總說則艮其背是止之時當其所而
[012-27b]
止矣所以止時自不獲其身行時自不見其人此三/句乃艮其背之效驗○問艮其背不獲其身曰不見
有身也行其庭不見其人曰不見有人也曰不見有/身不見有人所見者何物曰只是此理○陸氏九淵
曰艮其背不獲其身無我行其庭不見其人無物○/許氏衡曰人平地行不困沙行便困為其立處不穩
故也○蔡氏清曰艮其背本義云背者止之所也夫/天有四時冬不用地有四方北不用人有四體背不
用一理也蓋體立而後用有以行此理若充得盡即/是定之以中正仁義而主靜○又曰四句只略對艮
其背一句是腦故彖傳中言是以不獲其身行其庭/不見莫人此段功夫全在艮其背上人多將行其庭
對此句說便不是了行其庭只輕帶過緣艮其背了/則自然不見有已也不見有人故云此四句只略對
○陳氏琛曰背者北也人之一心靜之所養有淺深/則發之所中有多寡而於靜全無得者一歩不可行
[012-28a]
也○呉氏曰慎曰程子廓然而大公物來而順應即/其義蓋廓然大公則忘我而不獲其身物來順應則
忘物而不見其人動静各/止其所斯能内外兩忘
初六艮其趾无咎利永貞
本義以隂柔居艮初為艮趾之象占者如之則/无咎而又以其隂柔故又戒其利永貞也程傳
六在最下趾之象趾動之先也艮其趾止於動之初/也事止於初未至失正故无咎也以柔處下當趾之
時也行則失其正矣故止乃无咎隂柔患其不能常/也不能固也故方止之初戒以利在常永貞固則不
失止之/道也集說胡氏炳文曰事當止者當於其始而止/之乃可无咎止於始猶懼不能止於終
而況不能止於始者乎初六隂柔懼其始之/不能終也故戒以利永貞欲常久而貞固也
[012-28b]
六二艮其腓不拯其隨其心不快
本義六二居中得正既止其腓矣三為限則勝所隨/也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱
不能徃而拯之是以其心不快/也此爻占在象中下爻放此程傳六二居中得正/得止之道者也
上无應援不獲其君矣三居下之上成止之主主乎/止者也乃剛而失中不得止之宜剛止於上非能降
而下求二雖有中正之徳不能從也二之行止係乎/所主非得自由故為腓之象股動則腓隨動止在股
而不在腓也二既不得以中正之道拯救三之不中/則必勉而隨之不能拯而唯隨也雖咎不在已然豈
其所欲哉言不聼道不行也故其心不快不得行其/志也士之處高位則有拯而无隨在下位則有當拯
有當隨有拯之/不得而後隨集說楊氏簡曰腓隨上而動者也上/行而不見拯不得不隨而動故
[012-29a]
心不/快
案此爻隨字與咸三同咸三謂隨四此爻謂隨三也/蓋咸艮皆以人身取象凡人心屬陽體屬隂咸卦三
陽居中而九四尤中之中故以四為心也此卦惟九/三一陽居中故以三為心也人心之動則體隨之而
易例以相近之下位為隨故咸三艮二皆言隨也兩/卦直心位者皆徳非中正若一以隨為道則隨之者
亦失其正矣故咸三則執其隨而徃吝此爻則不拯/其隨而不快然六二有中正之徳本有以自守者故
以不能拯其隨為不快於心/與咸三之志在隨人異矣
九三艮其限列其夤厲薰心
本義限身上下之際即腰胯也夤膂也止於腓則不/進而已九三以過剛不中當限之處而艮其限
[012-29b]
則不得屈伸而上下判隔如列/其夤矣危厲薰心不安之甚也程傳限分隔也謂上/下之際三以剛
居剛而不中為成艮之主決止之極也已在下體之/上而隔上下之限皆為止義故為艮其限是確乎止
而不復能進退者也在人身如列其夤夤膂也上下/之際也列絶其夤則上下不相從屬言止於下之堅
也止道貴乎得宜行止不能以時而定於一其堅強/如此則處世乖戾與物睽絶其危甚矣人之固止一
隅而舉世莫與宜者則艱蹇忿畏焚撓其中豈/有安裕之理厲薰心謂不安之勢薰爍其中也集說
王氏宗傳曰九三下體之終也以上下二體觀之則/交際之地也故曰限夫人之身雖有體節程度然其
脉絡血氣必也周流㑹通曽無上下之間故能屈伸/俯仰無不如意而心得以夷然居中今也艮其限而
有所止焉則截然不相關屬而所謂心者其能獨寜/乎故曰厲薰心○胡氏炳文曰震所主在下初九下
[012-30a]
之最下者也九四雖亦震所主而溺於四柔之中有/汎之象故不如初之吉艮所主在上上九上之最上
者也九三雖亦艮所主然界乎四柔之中有限之象/有列其夤之象故不如上之吉蓋寂然不動者心之
體如之何可以徇物感而遂通者心之用如之何可/以絶物三過剛不中確乎止而不能進退以至上下
隔絶是絶物者也惟見其危厲薰心而已○楊氏啟/新曰此爻是惡動以為靜而反至於動心者蓋心之
與物本相聨屬時止而止時行而行則事應於心而/心常泰然有意絶物則物終不可絶而心終不可靜
矣/
案夤為夾脊骨正與心相對列峙也峙其脊骨而不/得為艮背之象者蓋艮背者能動而止也如人之坐
尸立齊而揖讓俯仰之用則未嘗廢此所以能行其/庭而與物酬酢也此之列夤由於艮限則因腰之不
[012-30b]
能屈伸而脊為之峙是不能動而止如人之有戾疾/者安得不危而薰心哉心猶火也可揚而不可遏也
揚之則明遏之則薰矣危薰心者言其堙鬱昏塞無/光明通泰之象也震之九四不當動而動此爻則不
當止而止咸之九四感之妄此爻則/止之偏皆因失中正之徳故如此
六四艮其身无咎
本義以隂居隂時止而止故為艮/其身之象而占得无咎也程傳四大臣之位/止天下之當
止者也以隂柔而不遇剛陽之君故不能止物唯自/止其身則可无咎所以能无咎者以止於正也言止
其身无咎則見其不能止物施於政則有/咎矣在上位而僅能善其身无取之甚也集說胡氏/瑗曰
人之體統而言之則謂之一身分而言之則腰足而/上謂之身六四出下體之上在上體之下是身之象
[012-31a]
也夫人患不能自止其身今能止之得其道使四肢/不妄動故无咎也○呉氏曰慎曰視聽言動身之用
也非禮勿視聽言動艮其身也時止而止故无咎若/艮限則一於止是猶絶視聽言動而以寂滅為道者
矣/
案咸五居心上故咸其脢者背也此爻亦居心上則/亦背之象矣不言艮其背者艮其背為卦義非中正
之徳不足以當之四雖直其位而徳非中故但言艮/其身而已蓋艮其背則不獲其身矣不獲其身者忘
也若艮其身則能止而未能忘也然止者忘之路故/其占亦曰无咎正猶同人之卦義曰于野上九雖直
野位而其徳未至故次於野而曰郊此之卦義曰艮/背此爻雖直背位而其徳亦未至故次於不獲其身
而曰艮/其身也
[012-31b]
六五艮其輔言有序悔亡
本義六五當輔之處故莫象如此而/其占悔亡也悔謂以隂居陽程傳五君位艮/之主也主
天下之止者也而隂柔之才不足以當此義故止以/在上取輔義言之人之所當慎而止者惟言行也五
在上故以輔言輔言之所由出也艮於輔則不妄出/而有序也言輕𤼵而无序則有悔止之於輔則悔亡
也有序中節有次序也輔與頰舌皆言/所由出而輔在中艮其輔謂止於中也集說蘇氏軾/曰口欲
止言欲寡○趙氏彦肅曰能黙故能言非黙而不言/也由言以推行所謂艮者亦如是而已○龔氏煥曰
艮其輔非不言也言而有序所以為艮也○谷氏家/杰曰止在言前非出口方思止也然有序為止止亦
非緘黙/之謂也
[012-32a]
上九敦艮吉
本義以陽剛居止之極/敦厚於止者也程傳九以剛實居上而又成/艮之主在艮之終止之
至堅篤者也敦篤實也居止之極故不過而為敦人/之止難於久終故節或移於晚守或失於終事或廢
於久人之所同患也上九能敦厚於終止/道之至善所以吉也六爻之徳唯此為吉集說項氏/安世
曰上九與三相類皆一卦之主也然九三當上下之/交時不可止而止故危上九當全卦之極時可止而
止故吉○又曰彖曰艮其背不獲其身行其庭不見/其人无咎惟六四一爻足以當之象曰兼山艮君子
以思不出其位惟上九一爻足以當之○胡氏炳文/曰敦臨敦復皆取坤土象艮山乃坤土而隆其上者
也其厚也彌固故其象為敦其占/曰吉艮之在上體者凡八而皆吉
[012-32b]
總論朱子語類云咸艮皆以人身為象但艮卦又差/一位○項氏安世曰咸艮二卦取象相類艮四
為背故五為輔咸四為心故五為背肉/上為輔又上兌為口則輔宜在上也
案咸艮之象所以差一位者咸以四為心故五為背/而上為口艮以三為心故四為背而五為口其位皆
緣心而變者也二之腓兼股/為一象故與咸三俱言隨
䷴艮下/巽上
程傳漸序卦艮者止也物不可以終止故受之以漸/漸者進也止必有進屈伸消息之理也止之所
生亦進也所反亦進也漸所以次艮也進以序為漸/今人以緩進為漸進以序不越次所以緩也為卦上
巽下艮山上有木木之高而因山其高有因/也其高有因乃其進有序也所以為漸也
[012-33a]
漸女歸吉利貞
本義漸漸進也為卦止於下而巽於上為不遽進之/義有女歸之象焉又自二至五位皆得正故其
占為女歸吉而/又戒以利貞也程傳以卦才兼漸義而言也乾坤之/變為巽艮巽艮重而為漸在漸
體而言中二爻交也由二爻之交然後男女各得正/位初終二爻雖不當位亦陽上隂下得尊卑之正男
女各得其正亦得位也與歸妹正相對女之歸能如/是之正則吉也天下之事進必以漸者莫如女歸臣
之進於朝人之進於事固當有序不以其序則陵節/犯義凶咎隨之然以義之輕重廉恥之道女之從人
最為大也故以女歸為義且男女萬事之先也諸卦/多有利貞而所施或不同有渉不正之疑而為之戒
者有其事必貞乃得其宜者有言所以利者以其有/貞也所謂渉不正之疑而為之戒者損之九二是也
[012-33b]
處隂居說故戒以宜貞也有其事必貞乃得宜者大/畜是也言所畜利於貞也有言所以利者以其有貞
者漸是也言女歸之所以吉利於如此貞正也蓋其/固有非設戒也漸之義宜能亨而不云亨者蓋亨者
通逹之義非/漸進之義也集說胡氏瑗曰天下萬事莫不有漸然/於女子尤湏有漸何則女子處於
閨門之内必湏男子之家問名納采請期以至於親/迎其禮畢備然後乃盛其禮而正夫婦之道君子之
人處窮賤不可以干時邀君急於求進處於下位者/不可諂諛佞媚以希高位皆由漸而致之乃獲其吉
也○郭氏雍曰進之漸者無若女之歸女歸不以漸/則奔也漸則為歸速則為奔故女歸以漸為吉凡天
下之進如女歸之漸無不吉也利貞者女歸之道正/固守之无不利也○胡氏炳文曰咸取女吉取者之
占也漸女歸吉嫁者之占也然皆以貞艮為主艮止/也止而說則其感也以正是為取女之吉止而巽則
[012-34a]
其進也以正是/為女歸之吉
初六鴻漸于干小子厲有言无咎
本義鴻之行有序而進有漸干水涯也始進於下未/得所安而上復无應故其象如此而其占則為
小子厲雖有言而/於義則无咎也程傳漸諸爻皆取鴻象鴻之為物/至有時而羣有序不失其時
序乃為漸也干水湄水鳥止於水之湄水至近也其/進可謂漸矣行而以時乃所謂漸進不失漸得其宜
矣六居初至下也隂之才至弱也而上无應援以此/而進常情之所憂也君子則深識逺照知義理之所
安時事之所宜處之不疑小人幼子唯能見已然之/事從衆人之知非能燭理也故危懼而有言蓋不知
在下所以有進也用柔所以不躁也无應所以能漸/也於義自无咎也若漸之初而用剛急進則失漸之
[012-34b]
義不能進而/有咎必矣集說李氏鼎祚曰鴻隨陽鳥喻女從夫/卦明漸義爻皆稱焉○楊氏簡曰
進欲其知時故鴻為象進欲其漸故以干磐陸木陵/為象○何氏楷曰六爻皆取鴻象徃來有時先後有
序於漸之義為切也昏禮用鴈取/不再偶又於女歸之義為切也
案昏禮用鴈大夫執贄亦用鴈皆取有别有序之義/此爻小子厲有言正如晉之摧如凡始進之初未有
便得所安而人信之者然正惟如此乃所以安其身/而信於人若謀便於身圖而求合於衆議則危疑之
大者至矣惟升之初六曰衆允/蓋以其為卦主時義不同也
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
本義磐大石也漸逺於水進於干而益安矣衎衎和/樂意六二柔順中正進以其漸而上有九五之
[012-35a]
應故其象如此/而占則吉也程傳二居中得正上應於五進之安/裕者也但居漸故進不速磐石
之安平者江河之濱所有象進之安自干之磐又漸/進也二與九五之君以中正之道相應其進之安固
平易莫加焉故其飲食/和樂衎衎然吉可知也集說胡氏炳文曰艮為石故/有磐象鴻食則呼衆飲
食衎衎和鳴初之小子厲有言危而傷也二飲食衎/衎安且樂矣時使之然也在初則无應在二則柔順
中正而上有/九五之應也
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼
本義鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故/其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶
莫甚焉然以其過/剛也故利禦宼程傳平高曰陸平原也三在下卦/之上進至於陸也陽上進者
[012-35b]
也居漸之時志將漸進而上无應援當守正以俟時/安處平地則得漸之道若或不能自守欲有所牽志
有所就則失漸之道四隂在上而密比陽所說也三/陽在下而相親隂所從也二爻相比而无應相比則
相親而易合无應則无適而相求故為之戒夫陽也/夫謂三三若不守正而與四合是知征而不知復征
行也復反也不復謂不反顧義理婦謂四若以不正/而合則雖孕而不育蓋非其道也如是則凶也三之
所利在於禦宼非理而至者宼也守正以閑/邪所謂禦宼也不能禦宼則自失而凶矣集說郭/氏
雍曰以卦辭言女歸吉故以夫婦為言○程氏敬承/曰三以過剛之資當漸進之時懼其進而犯難也故
有戒辭焉征孕皆凶言不可/進也利在禦宼言可止也
案此卦以女歸為義則必隂陽相應乃與義合故初/之厲者無應也二之安者有應也三亦無應而位愈
[012-36a]
高則不止於厲而已上九在卦外不與三應如夫征/而不復不顧其家也三剛質失柔道如婦有産孕而
不能養育不恤其子也以士君子之進言之上不下/交而下又失順勤之道於義則凶矣上下不交必有
讒邪閒於其閒所謂宼也惟能謹慎自守/使宼無所乗則可以救其過剛之失而利
六四鴻漸于木或得其桷无咎
本義鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安矣六/四乗剛而順巽故其象如此占者如之則无咎
也/程傳當漸之時四以隂柔進據剛陽之上陽剛而/上進豈能安處隂柔之下故四之處非安地
如鴻之進于木也木漸高矣而有不安之象鴻趾連/不能握枝故不木棲桷橫平之柯唯平柯之上乃能
安處謂四之處本危或能自得安寜之道則无咎也/如鴻之於木本不安或得平柯而處之則安也四居
[012-36b]
正而巽順宜无咎者也必以得/失言者因得失以明其義也集說房氏喬曰進而/漸于木失所也
或得勁直之桷可容網足而安棲謂上附於五故无/咎○胡氏炳文曰巽為木而處艮山之上鴻漸於此
則愈高矣鴻之掌不能握木木雖高非鴻所安也然/隂居隂得正如於木之中或得平柯而處之則亦安
矣故/无咎
案六四亦無應者也然六四承九五例皆吉者以隂/承陽合於女歸之義矣順以事上高而不危故有集
木得桷/之象
九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉
本義陵高阜也九五居尊六二正應在下而為三四/所隔然終不能奪其正也故其象如此而占者
[012-37a]
如是則/吉也程傳陵高阜也鴻之所止最高處也象君之/位雖得尊位然漸之時其道之行固亦
非遽與二為正應而中正之徳同乃隔於三四三比/二四比五皆隔其交者也未能即合故三嵗不孕然
中正之道有必亨之理不正豈能隔害之故終莫之/能勝但其合有漸耳終得其吉也以不正而敵中正
一時之為耳/久其能勝乎
案此卦之爻象與歸妹同不擇隂爻陽爻皆有婦象/也先儒見三五兩陽爻皆言婦故於三則以婦指四
於五則以婦指二今推爻意蓋三五皆取婦象三無/應者也五雖有應而反其類者也既取婦象而所應
者隂是之謂反類其失卦義又有甚於無應者矣故/三猶孕也但不育耳五則三嵗不孕蓋不相和合之
甚者也三過剛故戒以禦宼恐其不能慎也五有中/正之徳故無戒辭而直以終莫之勝決之勝字蒙九
[012-37b]
三禦宼之義夫讒邪國之宼也君子之進所以不能/和合而通者宼勝之也然如九五之徳則所謂可以
正邦者當漸之時有終吉/之理豈讒邪所能勝哉
上九鴻漸于陸其羽可用爲儀吉
本義胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻讀/之良是儀羽旄旌纛之飾也上九至高出乎人
位之外而其羽毛可用以為儀飾蓋雖極高/而不為无用之象故其占為如是則吉也程傳安/定
胡公以陸為逵逵雲路也謂虚空之中爾雅九達謂/之逵逵通逹无阻蔽之義也上九在至高之位又益
上進是出乎位之外在它時則為過矣於漸之時居/巽之極必有其序如鴻之離所止而飛於雲空在人
則超逸乎常事之外者也進至於是而不失其漸賢/逹之高致也故可用為儀法而吉也羽鴻之所用進
[012-38a]
也以其進之用況/上九進之道也集說孔氏穎逹曰上九與三皆處/卦上故並稱陸上九最居上
極是進處高潔故曰鴻漸于陸也其羽可用為儀吉/者居無位之地是不累於位者也處高而能不以位
自累則其羽可用為物之儀表可貴可法也○王氏/安石曰其進也以漸而不失時其翔也以羣而不失
序所謂進退/可法者也
案六爻皆有女歸之義獨於三五言婦者隂爻則其/為臣道妻道不必言也上九又處卦上以為妻道則
女之已老而非歸者以為臣道則臣之已退而非進/者既在卦義之外則亦不必言也惟三與五既居高
位又為陽爻疑其無婦象也故稱婦焉蓋雖五位亦/時以臣道妻道言各隨其卦義而已初以隂應隂三
以陽應陽皆不合女歸之義故各有凶厲之辭五應/二隂陽相求者也然以二為女則歸於陽為正耦故
[012-38b]
飲食衎衎而和也以五為女則歸於二為反類故三/嵗不孕而不和也四則雖無應而承五亦得所歸可
以无咎上卦之終也進之極也既無所取於歸與進/之義則反以無應為宜蓋在家為保姆在國為黎老
超然於進退之外者也陸字與九三重故先儒改作/逵字以叶韻然逵儀古韻實非叶也意者陸乃阿字
之誤阿大陵也進於陵則阿矣儀古讀俄正與阿/叶詩云菁菁者莪在彼中阿既見君子樂且有儀
䷵兌下/震上
程傳歸妹序卦漸者進也進必有所歸故受之以歸/妹進則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸
也歸妹者女之歸也妹少女之稱為卦震上兌下以/少女從長男也男動而女說又以說而動皆男說女
女從男之義卦有男女配合之義者四咸恒漸歸妹/也咸男女之相感也男下女二氣感應止而說男女
[012-39a]
之情相感之象恆常也男上女下巽順而動隂陽皆/相應是男女居室夫婦唱隨之常道漸女歸之得其
正也男下女而各得正位止靜而巽順其進有漸男/女配合得其道也歸妹女之嫁歸也男上女下女從
男也而有說少之義以說而動動以說則不得其正/矣故位皆不當初與上雖當隂陽之位而陽在下隂
在上亦不當位也與漸正相對咸恒夫婦之道漸歸/妹女歸之義咸與歸妹男女之情也咸止而說歸妹
動於說皆以說也恆與漸夫婦之義也恆巽而動漸/止而巽皆以巽順也男女之道夫婦之義備於是矣
歸妹為卦澤上有雷雷震而澤動從之象也物之隨/動莫如水男動於上而女從之嫁歸從男之象震長
男兌少女少女從長男以說而動動而相說也人之/所說者少女故云妹為女歸之象又有長男說少女
之義故為/歸妹也
[012-39b]
歸妹征凶无攸利
本義婦人謂嫁曰歸妹少女也兌以少女而從震之/長男而其情又為以說而動皆非正也故卦為
歸妹而卦之諸爻自二至五皆不得正三五/又皆以柔乗剛故其占征凶而无所利也程傳以/說
而動動而不當故凶不當位不當也征凶動/則凶也如卦之義不獨女歸无所徃而利也集說蔡/氏
清曰不曰妹歸而曰歸妹歸者在妹也如漸則曰女/歸矣○張氏振淵曰妹乃少女而從長男又其情以
說而動是其情勝而不計乎匹偶之宜者故為/歸妹所歸在妹不正可知故凶而无所利也
案歸妹文意如春秋歸地歸田之例以物歸於人非/其人來取物也歸妹所以失者有二一則不待取而
自歸失昏姻之禮以卦象女先於男與咸之男下女/相反也一則以少女歸長男失昏姻之時與咸兩少
[012-40a]
之交相反也故不曰妹歸而曰歸妹以明其失禮不/曰歸女而曰歸妹以見其失時凡彖辭直著吉凶而
無他戒者大有鼎直曰元亨此直曰征凶无攸利蓋/尊賢育才者人君之盛節也自媒自薦者士女之醜
行/也
初九歸妹以娣跛能履征吉
本義初九居下而无正應故為娣象然陽剛在女子/為賢正之徳但為娣之賤僅能承助其君而已
故又為跛能履之象/而其占則征吉也程傳女之歸居下而无正應娣/之象也剛陽在婦人為賢
貞之徳而處卑順娣之賢正者也處說居下為順義/娣之卑下雖賢何所能為不過自善其身以承助其
君而已如跛之能履言不能及逺也/然在其分為善故以是而行則吉也集說孔氏穎逹/曰征吉者
[012-40b]
少長非偶為妻而行則凶為娣而行則吉○胡氏瑗/曰跛者足之偏也姪娣非正配而能盡其道以配君
子猶足之雖偏而能履/地而行不至於廢也
案初在下娣之象凡女之歸不待六禮備者為失禮/惟娣可以從歸而不嫌於失禮少長非偶者為失時
惟娣可以待年而不嫌於失時是卦義雖/凶而於初則無嫌故變征凶而為征吉也
九二眇能視利幽人之貞
本義眇能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢也/上有正應而反隂柔不正乃女賢而配不良不
能大成内助之功故為眇能視之象而其占則/利幽人之貞也幽人亦抱道守正而不偶者也程傳
九二陽剛而得中女之賢正者也上有正應而反隂/柔之質動於說者也乃女賢而配不良故二雖賢不
[012-41a]
能自遂以成其内助之功適可以善其身而小施之/如眇者之能視而已言不能及逺也男女之際當以
正禮五雖不正二自守其幽靜貞正乃所利也二有/剛正之徳幽靜之人也二之才如是而言利貞者利
言宜於如是之貞非/不足而為之戒也集說郭氏雍曰九二剛中賢女/也守其幽獨之操不奪其
志故曰利幽人之貞○胡氏一桂曰初二跛/眇兌毁折象履卦六三亦兌體故取象同
案此卦與漸相似凡以隂應陽者女之有配者也以/隂應隂以陽應陽者女之無配者也若以陽應隂則
雖有應而反莫類比之無應者加甚矣乃女之有配/而失配者也衞詩曰汎彼栢舟亦汎其流則配之不
良者也又曰汎彼栢舟在彼中河則配之不終者也/然皆自執其志如石之不移至於之死而矢靡他豈
非所謂幽人之貞乎凡足以兩而行目以兩而明夫/婦以兩而成跛者一正而一偏也眇者一昏而一明
[012-41b]
也娣雖屈於偏側而猶能佐理故曰能履/幽人雖失所仰望而其志炯然故曰能視
六三歸妹以須反歸以娣
本義六三隂柔而不中正又為說之主女之不正人/莫之取者也故為未得所適而反歸為娣之象
或曰須女/之賤者程傳三居下之上本非賤者以失徳而无/正應故為欲有歸而未得其歸須待
也待者未有所適也六居三不當位徳不正也柔而/尚剛行不順也為說之主以說求歸動非禮也上无
應无受之者也无所適故須也女子之處如是人誰/取之不可以為人配矣當反歸而求為娣媵則可也
以不正而/失其所也集說陸氏希聲曰在天文織女為貴須女/為賤○胡氏炳文曰初九居下娣也
六三居下之上非娣也隂柔而不中正又為兌說之/主無徳之女也無徳之女人無取之者故本宜須而
[012-42a]
反歸以/娣也
案須當從本義賤女之解為是三不中正而無應故/取象於女之賤者人不之取但反歸而為娣也然亦
惟下卦無應有娣之象從在上之同類而歸也上卦/無應則并無娣之象矣故在四為愆期在上為虚筐
九四歸妹愆期遲歸有時
本義九四以陽居上體而无正應賢女不輕從/人而愆期以待所歸之象正與六三相反程傳
九以陽居四四上體地之高也陽剛在女子為正徳/賢明者也无正應未得其歸也過時未歸故云愆期
女子居貴高之地有賢明之資人情所願取故其愆/期乃為有時蓋自有待非不售也待得佳配而後行
也九居四雖不當位而處柔乃婦人之道以无應故/為愆期之義而聖人推理以女賢而愆期蓋有待也
[012-42b]
集說胡氏瑗曰以剛陽之質居隂柔之位不為躁進/故待其禮之全備俟其年之長大然後歸於君
子斯得其時/也遲待也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾朢吉
本義六五柔中居尊下應九二尚徳而不貴飾故為/帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加
此故又為月幾朢之象/而占者如之則吉也程傳六五居尊位妹之貴高/者也下應於二為下嫁
之象王姬下嫁自古而然至帝乙而後正昏姻之禮/明男女之分雖至貴之女不得失柔巽之道有貴驕
之志故易中隂尊而謙降者則曰帝乙歸妹泰六五/是也貴女之歸唯謙降以從禮乃尊高之徳也不事
容飾以說於人也娣媵者以容飾為事者也衣𬒮所/以為容飾也六五尊貴之女尚禮而不尚飾故其𬒮
[012-43a]
不及其娣之袂良也良羙好也月朢隂之盈也盈則/敵陽矣幾朢未至於盈也五之貴高常不至於盈極
則不亢其夫乃為吉也/女之處尊貴之道也集說薛氏溫其曰至尊之妹/必歸於夫人倫之正
案女不待夫家之求而自歸非正也卦之所以凶也/然惟天子之女則必求於夫家而自歸焉是歸妹之
義在他人則為越禮犯義而凶在天子則為降尊屈/貴而吉矣六五居尊而下應九二適合此象故其辭
如此卦惟此爻有應而又於歸妹之義/正為所宜而非所病則其為吉宜矣
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
本義上六以隂柔居歸妹之終而无應約婚而不/終者也故其象如此而於占為无所利也程
傳上六女歸之終而无應女歸之无終者也婦者所/以承先祖奉祭祀不能奉祭祀則不可以為婦矣
[012-43b]
筐篚之實婦職所供也古者房中之爼葅歜之類后/夫人職之諸侯之祭親割牲卿士大夫皆然割取血
以祭禮云血祭盛氣也女當承事筐篚而无實无實/則无以祭謂不能奉祭祀也夫婦共承宗廟婦不能
奉祭祀乃夫不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以/祭也謂不可以承祭祀也婦不能奉祭祀則當離絶
矣是夫婦之无終者/也何所徃而利哉集說胡氏炳文曰震有虚筐之/象兌羊象上與三皆隂虚
而無應故有承筐无實刲羊无血之象程傳以為女/歸之无終本義以為約婚而不終蓋曰士曰女未成
夫婦也先女而後士罪在女/也故无攸利之占與卦辭同
䷶離下/震上
程傳豐序卦得其所歸者必大故受之以豐物所歸/聚必成莫大故歸妹之後受之以豐也豐盛大
[012-44a]
之義為卦震上離下震動也離明也以明而動動而/能明皆致豐之道明足以照動足以亨然後能致豐
大/也
豐亨王假之勿憂宜日中
本義豐大也以明而動盛大之勢也故其占有亨道/焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖人
以為徒憂无益但能守常不至於過/盛則可矣故戒以勿憂宜日中也程傳豐為盛大/其義自亨
極天下之光大者唯王者能至之假至也天位之尊/四海之富羣生之衆王道之大極豐之道其唯王者
乎豐之時人民之繁庶事物之殷盛治之豈易周為/可憂慮宜如日中之盛明廣照无所不及然後无憂
也/集說張子曰宜日中不宜過中也○郭氏忠孝曰/豐者盛大之名盛大所以亨然物極盛大者
[012-44b]
憂必將至日過中則昃豐過盛則衰聖人欲持滿以/中故言宜日中○項氏安世曰豐卦皆以明為主故
下三爻皆明而无咎上三爻皆暗以能求明為吉不/能求為凶此所以宜日中也○胡氏炳文曰豐之大
有亨道焉大則必通也亦有憂道焉大則可憂也不/必過於憂如日之中斯可矣泰晉夬家人升皆曰勿
恤此曰勿憂皆當極盛之時常人所不憂而聖人所/深憂其辭曰勿憂深切之辭非謂無憂也○何氏楷
曰豐有憂道焉而云勿憂蓋於此有道焉可不必憂/也其道安在亦曰致豐之本即保豐之道何以致豐
離明主之而震動將之也宜常如日之方中使其/明無所不及則幽隱畢照斯可永保夫豐亨矣
初九遇其配主雖旬无咎徃有尚
本義配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動相/資故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也
[012-45a]
程傳雷電皆至成豐之象明動相資致豐之道非明/无以照非動无以行相須猶形影相資猶表裏
初九明之初九四動之初宜相須以成其用故雖旬/而相應位則相應用則相資故初謂四為配主已所
配也配雖匹稱然就之者也如配天以配君子故初/於四云配四於初云夷也雖旬无咎旬均也天下之
相應者常非均敵如陰之應陽柔之從剛下之附上/敵則安肯相從唯豐之初四其用則相資其應則相
成故雖均是陽剛相從而无過咎也蓋非明則動无/所之非動則明无所用相資而成用同舟則胡越一
心共難則仇怨恊力事勢使然也徃而相從則能成/其豐故云有尚有可嘉尚也在它卦則不相下而離
隙/矣集說胡氏瑗曰旬者十日也謂數之盈滿也言初/與四其徳相符雖居盈滿盛大之時可以无
咎以此而徃則行有所尚也○蘇氏軾曰凡人知生/於憂患而愚生於安佚豐之患常在於闇故爻皆以
[012-45b]
明闇為吉凶也初九六二九三三者皆離也而有明/徳者也九四六五上六則所謂豐而闇者也離火也
日也以下升上其性也以明發闇其徳也故三離皆/上適於震初九適四其配之所在也故曰配主○項
氏安世曰初以四為配四以初為夷上下異辭也自/下並上曰配○胡氏炳文日初不言豐初未至豐也
五亦不言豐者隂虛歡然方賴在下之助不知有其/豐也凡卦爻取剛柔相應豐則取明動相資初之剛
與四之剛同徳而相遇雖兩陽之勢均敵徃而從之/非特无咎且有尚矣或曰十日為旬○來氏知徳曰
因宜日中句爻辭皆以日言文王象豐以一日象之/故曰勿憂宜日中周公象豐以十日象之故曰雖旬
无咎十日為旬言初之豐以一/月論已一旬也正豐之時也
六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉
[012-46a]
本義六二居豐之時為離之主至明者也而上應六/五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其
障蔽故日中而昏也徃而從之則昏暗之主必反見/疑唯在積其誠意以感發之則吉戒占者宜如是也
虛中有/孚之象程傳明動相資乃能成豐二為明之主又得/中正可謂明者也而五在正應之地隂
柔不正非能動者二五雖皆隂而在明動相資之時/居相應之地五才不足既其應之才不足資則獨明
不能成豐既不能成豐則喪其明功故為豐其蔀日/中見斗二至明之才以所應不足與而不能成其豐
喪其明功无明功則為昏暗故云見斗斗昏見者也/蔀周匝之義用障蔽之物掩晦於明者也斗屬隂而
主運平象五以隂柔而當君位日中盛明之時乃見/斗猶豐大之時乃遇柔弱之主斗以昏見言見斗則
是明喪而暗矣二雖至明中正之才所遇乃柔暗不/正之君既不能下求於己若徃求之則反得疑猜忌
[012-46b]
疾暗主如是也然則如之何而可夫君子之事上也/不得其心則盡其至誠以感發其志意而已苟誠意
能動則雖昏蒙可開也雖柔弱可輔也雖不正可正/也古人之事庸君常主而克行其道者已之誠意上
逹而君見信之篤耳管仲之相桓公孔明之輔後主/是也若能以誠信發其志意則得行其道乃為吉也
集說服氏䖍曰日中而昏也○張子曰凡言徃者皆/進而之上也初進而上則遇陽而有尚二既以
隂居隂又所應亦隂故徃増疑疾○郭氏雍曰六二/為離明之中而有豐蔀之闇者以隂居隂上非正應
所以有從闇之象也天下之理明則無疑闇則疑六/二用明投闇徃得疑疾乃其宜也然任其中正有孚
而發則動無不吉○徐氏㡬曰卦言宜日中以下體/言之則二為中以一卦言之則三四為中故二三四
皆言日中剛生明故初應四則為徃有/尚柔生暗故二應五為徃得疑疾也
[012-47a]
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
本義沛一作斾謂幡幔也其蔽甚於蔀矣沬小星也/三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其
象占/如此程傳沛字古本有作斾字者王弼以為幡幔則/是斾也幡幔圍蔽於内者豐其沛其暗更
甚於蔀也三明體而反暗於四者所應隂暗故也三/居明體之上陽剛得正本能明者也豐之道必明動
相資而成三應於上上隂柔又无位而處震之終既/終則止矣不能動者也它卦至終則極震至終則止
矣三无上之應則不能成豐沫星之微小无名數者/見沫暗之甚也豐之時而遇上六日中而見沫者也
右肱人之所用乃折矣其无能為可知賢智之才遇/明君則能有為於天下上无可賴之主則不能有為
如人之折其右肱也人之為有所失則有所歸咎曰/由是故致是若欲動而无右肱欲為而上无所賴則
[012-47b]
不能而已更復何/言无所歸咎也
案九三之蔽又甚於二四者爻取日中為昏義二三/四在一卦之中而九三又在三爻之中也且二應五
為柔中之主四應初為同徳之助三所應者乃過中/處極之隂其蔽安得不甚哉上六以其昏昏使人昏
昏故九三雖以剛明之才為之股肱而不免於毁折/然於義為无咎者守其剛正以事上反已無怍而衆
無尤也○又案易中所取者雖虚象然必天地閒有/此實事非憑虚造設也日中見斗甚而至於見沬所
取喻者固謂至昏伏於至明之中然以實象求之則/如太陽食時是也食限多則大星見食限甚則小星
亦見矣所以然者隂氣蔽障之故故所謂豐其蔀豐/其沛者乃蔽日之物非蔽人之物也且此義亦與彖
傳日中則昃月/盈則食相發
[012-48a]
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
本義象與六二同夷等夷也謂初九也其占/為當豐而遇暗主下就同徳則吉也程傳四/雖
陽剛為動之主又得大臣之位然以不中正遇隂暗/柔弱之主豈能致豐大也故為豐其蔀蔀周圍掩蔽
之物周圍則不大掩蔽則不明日中見斗當盛明之/時反昏暗也夷主其等夷也相應故謂之主初四皆
陽而居初是其同徳又居相應之地故為夷主居大/臣之位而得在下之賢同徳相輔其助豈小也哉故
吉也如四之才得在下之賢為之助則能致豐大乎/曰在下者上有當位為之與在上者下有賢才為之
助豈无益乎故吉也然而致天下之豐有君而後能/也五隂柔居尊而震體无虚中巽順下賢之象下雖
多賢亦将何為蓋非陽剛/中正不能致天下之豐也集說孔氏穎達曰據初適/四則以四為主故曰
[012-48b]
遇其配主自四之初則以初為主故曰遇其夷主也/○張子曰近比於五故亦云見斗正應亦陽故云夷
主○郭氏雍曰二之豐蔀見斗以重隂而非正應也/而有孚發若吉者中正也四之豐蔀見斗非中正也
而遇其夷主吉者應初而有遇也二爻之義相類故/其辭同而皆終之以吉有為之時明動必相濟然後
有成故初謂四為配主四謂初為夷主迭稱主者明/動相須莫適為主惟明者知求動以為主動者知求
明以為主故也○鄭氏汝諧曰初視四為/配以下偶上也四視初為夷降上就下也
六五來章有慶譽吉
本義質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉/矣蓋因其柔暗而設此以開之占者能如是則
如其/占矣程傳五以隂柔之才為豐之主固不能成其豐/大若能來致在下章美之才而用之則有
[012-49a]
福慶復得美譽所謂吉也六二文明中正章美之才/也為五者誠能致之在位而委任之可以致豐大之
慶名譽之美故吉也章美之才主二而言然初與三/四皆陽剛之才五能用賢則彚征矣二雖隂有文明
中正之徳大賢之在下者也五與二雖非隂陽正應/在明動相資之時有相為用之義五若能來章則有
廌譽而吉也然六五无虚已下/賢之義聖人設此義以為敎耳集說馮氏當可曰六/二言往六五言
來往來交合章明之象○項氏安世曰六二以五為/蔀在上而暗也六五以二為章在下而明也○陳氏
曰五隂暗則往而疑二文明則來而章章者離體文/明之象○胡氏炳文曰三爻稱日中皆有所蔽六五
不稱日中蓋宜/日中無蔽也
案五君位也彖辭所謂王假之者即此位則五乃卦/主也卦義所重在明以照天下六五雖非明體然下
[012-49b]
應六二為文明之主而五有柔中之徳能資其章明/以自助則卦義所謂勿憂宜日中者實與此爻義合
上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其无人三歲不覿凶
本義以隂柔居豐極處動終明極而反暗者也故為/豐大其屋而反以自蔽之象无人不覿亦言障
蔽之深其/凶甚矣程傳六以隂柔之質而居豐之極處動之/終其滿假躁動甚矣處豐大之時宜
乎謙屈而處極高致豐大之功在乎剛健而體隂柔/當豐大之任在乎得時而不當位如上六者處無一
當其凶可知豐其屋處太髙也蔀其家居不明也以/隂柔居豐大而在无位之地乃高亢昏暗自絶於人
人誰與之故闚其戸闐其无人也至於三歲之久而/不知變其凶宜矣不覿謂尚不見人葢不變也六居
卦終有變之義而不/能遷是其才不能也集說龔氏煥曰豐卦與明夷相/似唯變九四一爻豐其蔀
[012-50a]
蔽皆六五上六二隂所為二豐其蔀以五為應也三/豐其沛以上為應也四豐其蔀以承五也然五雖柔
暗以其得中故有來章之吉上居豐極始則蔽人之/明終以自蔽與明夷上六相似○何氏楷曰處豐之
極亢然自高豐大其居以明得意方且深居簡/出距人於千里之外豈知凶將及矣能無懼乎
總論熊氐良輔曰豐六爻以不應為善初四皆陽初/曰遇其配主四曰遇其夷主二五皆隂二曰有
孚發若吉五曰來章有慶譽吉三與上為正應三不/免於折肱而上則甚凶當豐大之時以同徳相輔為
善不取隂/陽之應也
[012-50b]
御纂周易折中卷七
