[000-1a] 
欽定四庫全書
御製日講易經解義序
朕惟帝王道法載在六經而極天人窮性命開物前民
通變盡利則其理莫詳於易易之為書合四聖人立象
設卦繫辭焉而廣大悉備自昔包犧神農黄帝堯舜王
天下之道咸取諸此葢詩書之文禮樂之具春秋之行
事罔不於易㑹通焉漢班固有言六藝具五常之道而
易為之原詎不信歟朕夙興夜寐惟日孜孜勤求治理
[000-1b]
思古帝王立政之要必本經學嘗博綜簡編玩索精蘊
至於大易尤極研求特命儒臣叅攷諸儒註疏傳義撰
為解義一十八卷日以進講反復卦爻之辭深探作易
之㫖大抵造化功用不外隂陽而配諸人事則有貞邪
淑慝之别運數所由盛衰風俗所由治亂君子小人所
由進退消長鮮不於竒偶二畫屈伸變易之間見之若
乃體諸躬行措諸事業有觀民設教之方有通徳𩔖情
之用恐懼修省以治身思患豫防以維世引而伸之觸
[000-2a]
𩔖而長之而治理備矣於是刋刻成書頒示天下朕惟
體乾四徳以容保兆民且期庶司百執事矢于野渙羣
之公成拔茅允升之美則泰交嫓於明良而太和溢於
宇宙庶稱朕以經學為治法之意也夫
康熙二十二年十二月十八日
[000-3a]
日講易經解義進
呈疏
︵字位過密 無法显示︶臣/牛鈕
︵字位過密 無法显示︶臣/孫在豐等謹
題為進
呈刋完日講易經解義仰祈
睿鑒事臣等於康熙十九年三月十九日奉
㫖易經講章應行刋刻欽此臣等叨侍經幃欣承
[000-3b]
聖藻伏覩
皇上
體天徳以行健
觀人文而化成四子六經討論原委百家諸史綜貫古今
頒行歴有成書
研究精於大易葢明天道察民故已傳四聖之心而觀
㑹通行典禮乃冠五經之首發揮自羲文周孔叅
稽於濂洛關閩㫖則遠而辭則文古皇先哲之精
[000-4a]
微悉歸典要陽必扶而隂必抑君子小人之情狀
備極形容此葢
聖衷自具乾坤其於弇鄙何知損益
九重宵旰時親東魯韋編一介衡茅日給西清筆札每聆
天語皆圖書未發之英華兼
授人時本河洛以來之理數舉而措之為事業黙而成之
於象言
煥發絲綸
[000-4b]
光生梨棗惟
自强不息雖隆寒盛暑常披玉軸芸編乃
教思無窮俾荒澨遐陬盡作文河學海行且家傳而戸誦
有如懸象以著明臣等未測幾深難酬
高厚用集微塵於
山嶽敢同爝火於
日星抱蓍以求在儒者學程朱之學垂裳而治惟吾
君心堯舜之心勉效修辭以立誠猶慚覆餗而滋咎總訂
[000-5a]
二篇之策彚呈
乙夜之觀校刻加詳裝潢成帙伏願
皇上
悅心亹亹
成性存存
王道易知以簡能
聖修徳崇而業廣臨豐履泰常思謙巽以致中孚解困渙
屯永躋升恒而登大有則廣矣大矣推行及乎億
[000-5b]
萬年而鼓之舞之利用暨乎千百國臣等不勝區
區之願謹具
題恭
進以
聞
︵字位過密 無法显示︶臣/牛鈕
︵字位過密 無法显示︶臣/孫在豐
經筵日講官起居注侍讀學士臣/常書
[000-6a]
日講官起居注侍讀學士加一級又加一級支四品俸臣/朱馬泰
日講官起居注侍讀學士臣/王封濚
日講官起居注侍講學士加二級臣/阿山
日講官起居注侍講學士加一級臣/邵吳遠
日講官起居注侍講學士臣/徐乾學
日講官起居注侍講學士臣/髙士奇
康熙二十三年四月二十日
題本月二十二日奉
[000-6b]
㫖易經闡發天人理數道統攸關朕朝夕披玩期造精微
講幄諸臣殫心剖晰深有裨於典學這所奏知道了着
即頒行該衙門知道
[000-7a]
總裁官
︵字位過密 無法显示︶臣/牛鈕
︵字位過密 無法显示︶臣/孫在豐
曰講官起居注翰林院學士兼禮部侍郎臣/張英
分撰官
通議大夫經筵曰講官起居注詹事府詹事加一級臣/傅臘塔
︵字位過密 無法显示︶臣/沈 荃
︵字位過密 無法显示︶臣/蔣𢎞道
[000-7b]
︵字位過密 無法显示︶臣/嚴我斯
經筵曰講官起居注翰林院侍讀學士奉政大夫臣/常書
︵字位過密 無法显示︶臣/朱馬泰
曰講官起居注翰林院侍讀學士臣/王封濚
曰講官起居注翰林院侍講學士加二級中憲大夫臣/阿 山
曰講官起居注翰林院侍講學士加一級朝議大夫臣/邵吳逺
曰講官起居注翰林院侍講學士臣/徐乾學
曰講官起居注翰林院侍講學士臣/髙士奇
[000-8a]
曰講官起居注翰林院侍講加侍讀學士加一級臣/董 訥
曰講官起居注翰林院侍講臣/翁叔元
曰講官起居注左春坊左中允兼翰林院編修臣/秦松齡
曰講官起居注右春坊右贊善兼翰林院檢討臣/王頊齡
曰講官起居注翰林院修撰儒林郎臣/歸允肅
曰講官起居注翰林院編修文林郎臣/曹 禾
曰講官起居注翰林院檢討徵仕郎臣/嚴繩孫
校閱官
[000-8b]
︵字位過密 無法显示︶臣/多 奇
翰 林 院 侍 講 學 士臣/鄔 黑
翰林院侍讀加三級中憲大夫臣/明 圖
翰 林 院 侍 讀 承 徳 郎臣/思格則
翰 林 院 侍 講 承 徳 郎臣/戴 通
翰 林 院 侍 講 承 徳 郎臣/傅繼祖
奉直大夫左春坊左諭徳兼翰林院修撰加一級臣/陳 論
左春坊左中允兼翰林院編修臣/朱 阜
[000-9a]
右春坊右中允兼翰林院編修臣/李振裕
左春坊左贊善兼翰林院檢討臣/沈上墉
翰 林 院 編 修 文 林 郎臣/李 濤
翰 林 院 編 修 文 林 郎臣/費之逵
翰 林 院 編 修 文 林 郎臣/馮雲驌
翰林院檢討加一級徵仕郎臣/徐 潮
翰 林 院 檢 討 徵 仕 郎臣/閻世繩
翰 林 院 待 詔 登 仕 郎臣/星格禮
[000-9b]
收掌官
翰林院典簿加一級文林郎臣/明 輔
翰林院孔目加一級文林郎臣/圖克善
翰 林 院 孔 目臣/朱叔琪
翰林院八品筆帖式修職郎臣/折庫納
翰林院八品筆帖式修職郎臣/哈 什
翰林院八品筆帖式修職郎臣/李𢎞文
翰 林 院 筆 帖 式臣/雅 圖
[000-10a]
翰 林 院 筆 帖 式臣/鄂 琦
翻譯官
翰林院待詔加一級又加俸一級修職郎臣/敦代
翰林院八品筆帖式加一級又加俸一級文林郎臣/郭 
翰林院八品筆帖式加一級又加俸一級文林郎臣/常 綬
翰林院八品筆帖式加一級又加俸一級文林郎臣/石殿柱
翰林院八品筆帖式加一級文林郎臣/殷特布
翰林院八品筆帖式加俸一級臣/阿哈達
[000-10b]
翰林院八品筆帖式修職郎臣/查哈喇
翰林院八品筆帖式修職郎臣/黑 色
翰林院八品筆帖式修職郎臣/夏之濬
翰林院八品筆帖式修職郎臣/魯天錫
翰林院八品筆帖式修職郎臣/王國華
翰林院八品筆帖式修職郎臣/阿 都
翰 林 院 八 品 筆 帖 式臣/汪國弼
翰 林 院 八 品 筆 帖 式臣/薩 鼐
[000-11a]
翰 林 院 八 品 筆 帖 式臣/艾哈濟
翰 林 院 八 品 筆 帖 式臣/額爾泰
翰 林 院 筆 帖 式臣/邁蜜大
滿文謄録官
翰林院八品筆帖式加一級文林郎臣/圖 禮
翰林院八品筆帖式修職郎臣/倪隴阿
翰林院八品筆帖式修職郎臣/宋 颺
翰林院八品筆帖式修職郎臣/塞克參
[000-11b]
翰林院八品筆帖式修職郎臣/覺霍拓
翰林院八品筆帖式修職郎臣/石 禮
翰林院八品筆帖式修職郎臣/吳進泰
翰林院八品筆帖式修職郎臣/達 祖
翰 林 院 八 品 筆 帖 式臣/阿哈達
翰 林 院 八 品 筆 帖 式臣/黑 色
翰 林 院 筆 帖 式臣/塔蘭泰
翰 林 院 筆 帖 式臣/薩克薩里
[000-12a]
翰 林 院 筆 帖 式臣/花 色
[000-13a]
筮儀
擇地潔處為蓍室南戸置牀於室中央
牀大約長五尺廣三尺毋太近壁
蓍五十莖韜以纁帛貯以皂囊納之櫝中置於牀北
櫝以竹筒或堅木或布漆為之圓徑三寸如蓍之長
半為底半為葢下别為臺函之使不偃仆
設木格於櫝南居牀二分之北
格以橫木板為之高一尺長竟牀當中為兩大刻相
[000-13b]
距一尺大刻之西為三小刻相距各五寸許下施橫
足側立案上
置香爐一於格南香合一於爐南日炷香致敬將筮則
灑掃拂拭滌硯一注水及筆一墨一黃漆板一於爐東
東上筮者齊潔衣冠北面盥手焚香致敬齊側/皆反
筮者北面見儀禮若使人筮則主人焚香畢少退北
面立筮者進立於牀前少西南向受命主人直述所
占之事筮者許諾主人右還西向立筮者右還北向
[000-14a]
立
兩手奉櫝葢置於格南爐北出蓍於櫝去囊解韜置於
櫝東合五十策兩手執之熏於爐上
此後所用蓍策之數其說並見啓蒙
命之曰假爾泰筮有常假爾泰筮有常某官姓名今以
某事云云/未知可否爰質所疑於神於靈吉凶得失悔
吝憂虞惟爾有神尚明告之乃以右手取其一策反於
櫝中而以左右手中分四十九策置格之左右兩大刻
[000-14b]
此第一營所謂分而為二以象兩者也
次以左手取左大刻之策執之而以右手取右大刻之
一策掛於左手之小指間
此第二營所謂掛一以象三者也
次以右手四揲左手之策揲食/列反
此第三營之半所謂揲之以四以象四時者也
次歸其所餘之策或一或二或三或四而扐之左手無
名指間
[000-15a]
此第四營之半所謂歸奇於扐以象閏者也
次以右手反過揲之策於左大刻遂取右大刻之策執
之而以左手四揲之
此第三營之半
次歸其所餘之策如前而扐之左手中指之間
此第四營之半所謂再扐以象再閏者也一變所餘
之策左一則右必三左二則右亦二左三則右必一
左四則右亦四通掛一之策不五則九五以一其四
[000-15b]
而為奇九以兩其四而為耦奇者三而耦者一也
次以右手反過揲之策於右大刻而合左手一掛二扐
之策置於格上第一小刻
以東為上後放此
是為一變再以兩手取左右大刻之蓍合之
或四十四策或四十策
復四營如第一變之儀而置其掛扐之策於格上第二
小刻是為二變復扶又反營/于平反下同
[000-16a]
二變所餘之策左一則右必二左二則右必一左三
則右必四左四則右必三通掛一之策不四則八四
以一其四而為奇八以兩其四而為耦奇耦各得四
之二焉
又再取左右大刻之蓍合之
或四十策或三十六策或三十二策
復四營如第二變之儀而置其掛扐之策於格上第三
小刻是為三變
[000-16b]
三變餘策與二變同
三變既畢乃視其三變所得掛扐過揲之策而畫其爻
於版
掛扐之數五四為奇九八為耦掛扐三奇合十三策
則過揲三十六策而為老陽其畫為□所謂重也掛
扐兩奇一耦合十七策則過揲三十二策而為少隂
其畫為
所謂拆也掛扐兩耦一奇合二十一策則
過揲二十八策而為少陽其畫為
所謂單也掛扐
[000-17a]
三耦合二十五策則過揲二十四策而為老隂其畫
為□所謂交也
如是每三變而成爻
第一第四第七第十第十三第十六凡六變並同但
第三變以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第
八第十一第十四第十七凡六變亦同第三第六第
九第十二第十五第十八凡六變亦同
凡十有八變而成卦乃考其卦之變而占其事之吉凶
[000-17b]
卦變别有圖說見啓蒙
禮畢韜蓍襲之以囊入櫝加葢斂筆硯墨版再焚香致
敬而退
如使人筮則主人焚香揖筮者而退
筮儀畢
六爻不變則占本卦之彖辭
一爻變則占本卦之變爻
二爻變則占本卦之二變爻仍以上爻為主
[000-18a]
三爻變則占本卦及之卦之彖辭仍以前十卦主貞後
十卦主悔
四爻變則占之卦二不變爻仍以下爻為主
五爻變則占之卦不變爻
六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭
[000-19a]
欽定四庫全書 經部一
日講易經解義卷目 易𩔖
卷一
上經
乾
卷二
坤 屯 蒙
卷三
[000-19b]
需 訟 師 比 小畜
卷四
履 泰 否 同人 大有
卷五
謙 豫 隨 蠱 臨
卷六
觀 噬嗑 賁 剝 復
卷七
[000-20a]
无妄 大畜 頤 大過 坎 離
卷八
下經
咸 恒 遯 大壯 晉
卷九
明夷 家人 睽 蹇 解
卷十
損 益 夬 姤 萃
[000-20b]
卷十一
升 困 井 革 鼎
卷十二
震 艮 漸 歸妹 豐
卷十三
旅 巽 兌 渙 節
卷十四
中孚 小過 既濟 未濟
[000-21a]
卷十五
繫辭上傳
第一章至第六章
卷十六
繫辭上傳
第七章至第十二章
卷十七
繫辭下傳
[000-21b]
卷十八
說卦傳
序卦傳
雜卦傳
臣/等謹案
日講易經解義十八卷
聖祖仁皇帝欽定康熙二十二年
製序頒行易自漢以後象數義理之說分而䜟緯空
[000-22a]
虚之弊起朱子集諸家之成作為本義簡而
能該我
聖祖仁皇帝服膺朱子之書而
悅心研慮訂為斯編仍
詔講幄諸臣日以進講蓋
心契三聖之微言以闡造化之功用
序所云以經學為治法者崇徳廣業咸基於此矣乾
隆四十年九月恭校上
[000-22b]
總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
總 校 官 臣/ 陸 費 墀
[000-23a]
朱子圖説
河圖 洛書
伏羲八卦次序 伏羲八卦方位
伏羲六十四卦次序 伏羲六十四卦方位
文王八卦次序 文王八卦方位
卦變圖
[000-23b]
繫辭傳曰河出/圖洛出書聖人
則之又曰天一/地二天三地四
天五地六天七/地八天九地十
天數五地數五/五位相得而各
有合天數二十/有五地數三十
凡天地之數五/十有五此所以
成變化而行鬼/神也此河圖之
[000-24a]
數也洛書蓋取/龜象故其數戴
九履一左三右/七二四為肩六
八為足曰圖書/蔡元定
之象自漢孔安/國劉歆魏關朗
子明有宋康節/先生邵雍堯夫
皆謂如此至劉/牧始兩易其名
而諸家因之故/今復之悉從其
舊/
[000-24b]
繫辭傳曰易有/太極是生兩儀
兩儀生四象四/象生八卦邵子
曰一分為二二/分為四四分為
八也說卦傳曰/易逆數也邵子
曰乾一兌二離/三震四巽五坎
六艮七坤八自/乾至坤皆得未
生之卦若逆推/四時之比也後
六十四卦次序/放此
[000-25a]
說卦傳曰天地/定位山澤通氣
雷風相薄水火/不相射八卦相
錯數往者順知/來者逆邵子曰
乾南坤北離東/坎西震東北兌
東南巽西南艮/西北自震至乾
為順自巽至坤/為逆後六十四
卦方位放此/
[000-25b]
六十三十十六/四卦二卦卦八卦四象兩儀太極
前八卦次序圖/即繫辭傳所謂
八卦成列者此/圖即其所謂因
而重之者也故/下三畫即前圖
之八卦上三畫/則各以其序重
之而下卦因亦/各衍而為八也
若逐爻漸生則/邵子所謂八分
為十六十六分/為三十二三十
[000-26a]
二分為六十四/者尤見法象自
然之妙也/
[000-27a]
[000-28a]
右見說卦邵子曰此文王八卦乃入用之位後天/之學也
[000-28b]
卦變圖
彖傳或以卦變為說今作此圖以明之蓋易中之/一義非畫卦作易之本指也
凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來
五隂五陽/卦同圖異
䷖剝䷇比䷏豫䷎謙䷆師䷗復
䷪夬䷍大有䷈小畜䷉履䷌同人䷫姤
凡二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來
四隂四陽/卦同圖異
[000-29a]
䷚頤䷂屯䷲震䷣明夷䷒臨
䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
䷳艮䷦蹇䷽小過
䷢晉䷬萃
䷓觀
䷛大過䷱鼎䷸巽䷅訟䷠遯
䷰革䷝離䷤家人䷘无妄
䷹兌䷥睽䷼中孚
[000-29b]
䷄需䷙大畜
䷡大壯
凡三隂三陽之卦各二十皆自泰否而來
䷨損䷻節䷵歸妹䷊泰
䷕賁䷾既濟䷶豐
䷔噬嗑䷐隨
䷩益
䷑蠱䷯井䷟恒
[000-30a]
䷿未濟䷮困
䷺渙
䷷旅䷞咸
䷴漸
䷋否
䷞咸䷷旅䷴漸䷋否
䷮困䷿未濟䷺渙
䷯井䷑蠱
[000-30b]
䷟恒
䷐隨䷔噬嗑䷩益
䷾既濟䷕賁
䷶豐
䷻節䷨損
䷵歸妹
䷊泰
凡四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來
[000-31a]
二隂二陽/圖已見前
䷙大畜䷄需䷡大壯
䷥睽䷹兌
䷼中孚
䷝離䷰革
䷤家人
䷘无妄
䷱鼎䷛大過
[000-31b]
䷸巽
䷅訟
䷠遯
䷬萃䷢晉䷓觀
䷦蹇䷳艮
䷽小過
䷜坎䷃蒙
䷧解
[000-32a]
䷭升
䷂屯䷚頤
䷲震
䷣明夷
䷒臨
凡五隂五陽之卦各六皆自夬剝而來
一隂一陽/圖已見前
䷍大有䷪夬
[000-32b]
䷈小畜
䷉履
䷌同人
䷫姤
䷇比䷖剝
䷏豫
䷎謙
䷆師
[000-33a]
䷗復
右易之圖九有天地自然之易有伏羲之易有文王
周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有
圖畫最宜深玩可見作易本原精微之意文王以下
方有文字即今之周易然讀者亦宜各就本文消息
不可便以孔子之說為文王之說也
乾為天 天風姤 天山遯
天地否 風地觀 山地剝
[000-33b]
火地晉 火天大有
坎為水 水澤節 水雷屯
水火既濟 澤火革 雷火豐
地火明夷 地水師
艮為山 山火賁 山天大畜
山澤損 火澤睽 天澤履
風澤中孚 風山漸
震為雷 雷地豫 雷水解
[000-34a]
雷風恒 地風升 水風井
澤風大過 澤雷隨
巽為風 風天小畜 風火家人
風雷益 天雷无妄 火雷噬嗑
山雷頤 山風蠱
離為火 火山旅 火風鼎
火水未濟 山水蒙 風水渙
天水訟 天火同人
[000-34b]
坤為地 地雷復 地澤臨
地天泰 雷天大壯 澤天夬
水天需 水地比
兌為澤 澤水困 澤地萃
澤山咸 水山蹇 地山謙
雷山小過 雷澤歸妹
右卦象
訟自遯變泰歸妹 否從漸來隨三位
[000-35a]
首困噬嗑未濟兼 蠱三變賁井既濟
噬嗑六五本益生 賁原於損既濟㑹
无妄訟來大畜需 咸旅恒豐皆疑似
震從觀更睽有三 離與中孚家人係
蹇利西南小過來 解升二卦相為贅
鼎由巽變漸渙旅 渙自漸來終於是
右卦變
乾坤屯蒙需訟師 比小畜兮履泰否
[000-35b]
同人大有謙豫隨 蠱臨觀兮噬嗑賁
剝復无妄大畜頤 大過坎離三十備
咸恒遯兮及大壯 晉與明夷家人睽
蹇解損益夬姤萃 升困井革鼎震繼
艮漸歸妹豐旅巽 兌渙節兮中孚至
小過既濟兼未濟 是為下經三十四
右卦歌
☰乾三連 ☷坤六斷
[000-36a]
☳震仰盂 ☶艮覆盌
☲離中虚 ☵坎中滿
☱兌上缺 ☴巽下斷
右八卦取象
