[005-1a]
欽定四庫全書
日講易經解義卷五
䷎艮下/坤上
謙取退讓之義以山之髙而遜居於地之下能自屈
而不居其盈其象謙聖人言君子立徳立功於持身
接物之間伐施盡化恭讓交孚斯无徃不亨而身名
俱泰故以亨而有終予之且謂君子徳以謙著天下
莫能掩其光望以謙崇羣品莫能加其上由其秉心
[005-1b]
抑畏盡人道而合徳於天地乃為君子之終而非以
退為進以屈為伸者所可擬也故合六爻觀之初之
善下二之有聞三之不有其功四之撝不違則五之
不挾富有而得衆六之不騖逺略而治私可以濟險
難可以宣義問可以讓大美可以輯臣鄰可以用征
伐為下則罔以寵利居成功為上則不以崇貴驕天
下宜其無徃而不與吉應也至九三一爻勞而能謙
天下既仰其豐功又髙其雅量彖曰君子有終爻辭
[005-2a]
亦不復易葢乾三君子嚴夕惕之修坤三有終具含
章之美皆為謙三之所兼有孔子特以萬民服歸之
所以深著其忘矜伐戒滿假允符乎好謙之人道也
故彖曰君子有終爻亦曰君子有終也聖人觀象繫
辭之㫖不大可見哉
謙亨君子有終
此卦艮下坤上卦徳止内順外是心不肆而行不驕
卦象山髙地卑是以至髙而屈於至卑皆有而不居
[005-2b]
之義故名為謙卦辭言謙為人之美徳人能謙則所
行無不得也謙者有而不居之義有終謂先屈而後
伸也文王繋謙彖辭曰謙者有徳而不以徳自居有
功而不以功自居内則其心收歛而不矜外則卑以
下人而不亢如是則行無不得動無所阻自無不亨
其先也不敢自居其有雖似屈其究也不能沒其所
有而必伸此君子之道為有終也接易六十四卦皆
多危懼之辭即乾坤尚所不免獨繋謙彖爻無不吉
[005-3a]
亨者葢海惟善下為百谷之王人惟能謙為衆祥之
本書云滿招損謙受益詩云彼交匪傲萬福來求其
即亨而有終之謂乎
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈
而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈
而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
此彖傳是釋謙彖辭明天地之道以謙而亨而造化
人事俱不外乎謙道也光明謂化育光顯上行謂承
[005-3b]
天時行變謂傾壊流謂聚而歸之孔子釋謙彖辭曰
卦之名為謙而得亨者葢謙道至大雖天地有不能
違者天雖居上而其氣常下降以濟萬物故氣一嘘
而萬物以生氣一縮而萬物以成其道之光明為何
如是下濟為謙而光明則亨矣地道至卑而能承天
時行以上配乎乾故物之生雖出於天不得地以承
之則生物之功不終物之成雖主於天不得地以承
之則成物之功不逐其道之上行為何如是卑為謙
[005-4a]
而上行則亨矣天地以謙而亨則人之謙而必亨不
待言矣試博舉而曠觀之如在天道日中而昃月盈
而蝕寒徃暑來暑徃寒來是虧盈而益謙也如在地
道盈滿者傾變而反陷卑下者流注而益増是變盈
而流謙也如鬼神於人物在人則貪滿者多禍守約
者多福在物則茂盛者漸至於衰謝凋落者更見其
發生是害盈而福謙也至於人之好惡則更有可見
者其盈滿者必為人之所惡其謙下者必為人之所
[005-4b]
好在人豈有心於好惡哉亦在已者有以感召其好
惡耳故居尊位而謙則為人道所好徳因謙而益顯
居卑位而謙亦為人道所好而人亦莫能過此皆君
子有終之道也按天地鬼神不可知故據其迹之可
見者言之若人則可知者故直言其情曰好惡以其
不可知故常尊而逺之以其與人無以異則脩吾人
事而已志自滿九族乃離徳日新萬邦惟懐人心之
所順則天地鬼神亦豈能外是也歟
[005-5a]
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
此象傳是言君子治世使謙之象也裒謂損益謂増
孔子釋謙象曰此卦地中有山是地雖卑而中之所
蘊則髙有謙之象君子法之以處世不可以自髙而
卑人故有持平之道焉葢自髙之見常患有餘自卑
之情常患不足惟裒損其矜髙之多而謙以持已増
益其謙下之寡而卑以下人稱量於人已之間而適
符其當輕當重之等則施於人巳者自得其平矣按
[005-5b]
古之帝王皆有謙徳如堯之允恭克讓舜之溫恭允
塞禹之不自滿假皆此意也故聰明睿知守之以愚
功被天下守之以讓勇力振世守之以怯富有四海
守之以謙斯深得乎裒益之道者歟
初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧
也
此一爻是見謙徳之能濟險也牧養也周公繋講初
爻曰初六以柔處下深自抑損絶無矜才衒能之意
[005-6a]
此乃謙之獨至謙而又謙君子之行也本此謙謙之
道用以濟險如渉大川之艱亦獲衆心之順助而得
吉况平居乎孔子釋初象曰所謂謙謙之君子者非
矯飾而然也夫居已於髙居人於卑者人之常情初
六以卑下之道自養而不敢有上人之意葢蓄於素
者咸退遜之心斯發於外者皆謙抑之度所以成其
為謙謙之君子耳斯豈致功於旦夕者所可㡬歟按
渉川為最險之事而屬之謙謙君子者葢𢎞濟時艱
[005-6b]
必非尊已凌物一徃用壮之士所能勝任也我心果
能深自挹損退然處下則世雖有桀驁難馴之人見
之必且意盡消沮縮伏而不敢動矣有何險之不化
為平而禍之不轉為福也耶
六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
此一爻是見謙徳之盛而得其正也鳴謂聲聞周公
繫謙二爻曰六二柔順中正有謙之資而又得乎謙
之道由是積中著外謙而有聲聞矣此非違道以干
[005-7a]
譽乃理之所當然而得其正也由是人皆知之則志
行孚而名譽著上可以得君下可以得民何徃而非
吉乎孔子釋二象曰六二之謙推原其心初非欲求
聞於外也乃中心所自得耳然有是徳積於中則必
有是名聞於外斯豈外襲者哉朱熹有言太虛中本
無物事業功勞於我何有此心體之本然也能知此
意則禹稷之功名周公之制作皆我分内當為之事
何所用其矜伐然有意為謙反失之矣六二中正適
[005-7b]
得於心體之本然其鳴謙也夫豈以聲音笑貌為哉
九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也
此一爻是見大臣有功能謙而長保其盛也勞謂勲
勞周公繫謙三爻曰凡為大臣者皆思建功於天下
而恒不能以謙自處九三以一陽居下之上而為上
下所歸是當位任之隆徳盛業著而有功勞於天下
者也乃三不自居其勞而退處於謙則不矜而天下
莫與爭能不伐而天下莫與爭功自能有終而吉矣
[005-8a]
孔子釋三象曰謙固人之所難若有功勞而能謙則
尤為人之所難今九三勞而能謙則豐功有以答天
下之心而雅量有以洽人心之好此萬民之所以咸
服也按繫辭于謙九三曰勞而不伐有功而不徳厚
之至也惟徳厚之至故不自覺其功之盛自古有功
之臣令終者鮮皆由器小易盈恃功驕恣所致故謙
則終吉不謙則終凶出此入彼間不容髪繫辭又曰
致恭以存其位雖贊之實勉之也夫
[005-8b]
六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
此一爻是見大臣之能謙而合乎道也撝謂發揮周
公繋謙四爻曰六四柔而得正居上而能自下如是
則在彼無惡在此無斁在邦在家無所徃而不利固
已見其謙矣然四居九三功臣之上功不及而位過
之故當本謙徳之已形凡見於辭氣容貌之際者一
一發揮以示不敢自安於九三之上如此則為之上
者嘉其謙而為之下者服其謙矣孔子釋四象曰四
[005-9a]
之无不利而撝謙者得無疑撝謙之或過乎不知四
居九三功臣之上推賢讓能道理自當如此是四之
撝謙乃適合乎謙之則也豈為過乎葢推賢讓能庶
官乃和此一个臣之無他技而天下之有技彦聖無
不在其休休有容之中也六四與九三不惟無相忌
之嫌而且有相讓之美三代而下若周勃之於陳平
盧懐慎之於姚崇其猶有此風乎
六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征
[005-9b]
不服也
此一爻是見居尊能謙而得人心之用也鄰衆也周
公繫謙五爻曰人君馭下雖有崇髙之位不可無謙
徳以臨之六五以柔居尊是在上而能謙者居尊而
謙則從之者必衆為不富而能以其鄰之象夫六五
之謙以臨下則在下宜無不服矣而設有未服者不
可已也葢六五既得衆心之歸即用之侵伐以誅暴
而去惡何不利之有然居上能謙何事不可為者不
[005-10a]
但利用侵伐也即用之他事而亦無不利矣孔子釋
五象曰五之利用侵伐者豈觀兵以黷武哉以其㝠
頑之寇强暴之敵負固不服而征之耳非得已而不
已也從來兵凶戰危聖王不得已而用之此爻以征
伐為利者葢師出無名謂之黷武師加不道謂之義
兵為君者能用謙徳綏諸侯而不以力征天下則師
之所至有若時雨始雖崛强跋扈終未有不帖然馴
伏者舜舞干而格有苗文因壘而降崇虎其明証矣
[005-10b]
上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用
行師征邑國也
此一爻是美其謙徳而惜其限於才位也邑國謂己
之私邑周公繋謙上爻曰上六謙徳著聞為人心所
樂與則協力同心即用謙以行師而亦無不利矣但
質柔無位則才既患其不足而力又不能以有餘是
師之所行但可征己所治之邑國而不能以及逺也
孔子釋上象曰上六謙徳著聞宜乎人無不歸矣以
[005-11a]
其質柔則不足於才無位則不足於力故志獨未得
而至於行師也雖可用行師亦不過足以治其私邑
而已然豈不足於謙徳者哉按謙之功用不特可以
處常而正可以濟變觀初之用渉大川五之利用侵
伐上之利用行師可見謙道非徒一於卑㢲而用武
尤深戒夫振矜人主臨事應變而能以不驕不亢之
徳行之則亦安徃而不如意哉
䷏坤下/震上
[005-11b]
豫取和樂之義所以致和樂者由九四一陽統衆陰
其志得行而卦徳又順理以動故也然豫有二義卦
之豫乃萬方和樂之徴雖建侯行師而亦利爻之豫
率一已晏安之事有吉凶悔吝之不同天下之豫不
可无而一身之豫不可有若初恃應而鳴其得意則
凶三援勢而溺於乆安則悔五處尊位躭樂而致疾
上居動體縱極而始渝此皆過於逸樂者也即四能
造天下之豫恐其治定之後疑忌易生故又勉之以
[005-12a]
開誠布公合聚同徳相與共保其豫焉但在本爻有
説安天下之志而在五爻渉攬權偪上之嫌又易之
因爻起義者也惟介石之二中正自守無欲而靜絶
躭戀之私炳㡬先之哲自能行與吉會非諸爻之所
及也至於三之悔上之渝皆有可以趨吉之機聖人
亟開以自新之路惟恐其以佚欲終其垂戒之意切
矣
豫利建侯行師
[005-12b]
此卦坤下震上有人心和樂以應其上之義故名為
豫卦辭言處豫者能合人心則大事無不可為也建
侯謂立君行師謂命將文王繋豫彖辭曰有天下者
至於豫此非常之遇而大有為之時也葢天下事以
得人心為本使人心未得而妄有作為鮮克濟矣當
豫之時萬衆歸誠一人悦豫所謂樂以天下者也得
天下心行天下事以之建侯則統馭有方而無强梁
跋扈之患以之行師則大權在握而有除殘伐暴之
[005-13a]
威則其於他事亦無不利可知矣按比卦象曰建萬
國親諸侯師卦象曰容民畜衆而豫之彖辭兼此二
者雖皆得坤之順然師比遇坎猶有險難若豫則四
方底定六服永清固非同屯之不寜而建侯謙之不
服而侵伐也人主處此倘以時際宴安粉飾至治甚
而濫加封爵賞非其功廣啓兵端罰非其罪豈保大
定功之善術哉惟深思安不忘危治不忘亂則久安
長治永永無疆已
[005-13b]
彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之
而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不
忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
此彖傳是釋豫彖辭極言豫之時義為大也剛指九
四應是上下人心應之志行是九四之志得行不過
以晷刻言不忒以節候言孔子釋豫彖辭曰卦之得
名為豫豈偶然哉葢人心不應則吾志不行而所動
不順則人心不應今卦體九四一陽上下應之是大
[005-14a]
臣負天下之望朝野悦服而吾志得行矣卦徳坤順
震動是主豫者順理而動隨事得宜而人心協應矣
故其卦名曰豫然是順以動也豈惟人事為然從來
天人感應無非一理將見上而隂陽合其度下而剛
柔適其宜人心和樂而天地以和樂應之亦如我之
順動而不違矣何况建侯行師尤人和之可驗者乎
由此推之彼氣機之通復天地之動也而順其常運
則日月徃來晷景長短無過差也四時代謝分至啓
[005-14b]
閉無愆忒也而天地不外乎順動矣彼政教之張弛
聖人之動也而順其常道則獄訟衰息民志大畏無
繁刑也勝殘去殺乆道化成無怙惡也而聖人不外
乎順動矣則是豫順以動天地聖人且不能違其為
時義不誠大哉自豫以後凡十二卦豫隨遯旅姤言
時義坎睽蹇言時用頤大過解革言時各隨卦體贊
之葢未有有時而無義有義而無用者所以皆謂之
大哉以見其贊嘆之無盡也
[005-15a]
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配
祖考
此象傳是言先王法豫之道也殷盛也孔子釋豫象
曰雷始伏聲於地鬱而未舒今出地而作聲鼓天地
之太和暢萬物之生意和之至豫之象也先王法此
宣之以聲而宫商律吕之俱諧飾之以容而羽旄干
戚之備具豈徒美觀聽已哉凡以一代之興必有一
代之徳藴之為精微之懿發之為謨烈之隆惟樂能
[005-15b]
昭明而崇顯之至其用之極盛而蔑以加者莫大乎
祀冬至祭天於圜丘而配以祖季秋享帝於明堂而
配以考大合衆樂備極九變達仁人孝子之誠展薦
徳歌功之志而天祖無不來格樂之洽神人和上下
如此先王法豫之功何其至哉昔儒有言觀上天下
澤而禮定於履觀雷出地奮而樂作於豫然禮猶可
因時制宜而樂之作必在治定功成人心和悦之後
人主當深思豫之為象而精求作樂之本豈可徒事
[005-16a]
於聲音文貌之間哉
初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
此一爻是言附勢之小人自取凶咎也窮謂滿極周
公繫豫初爻曰自古小人所以自取敗亡者豈有他
哉惟知勢位之可恃而不識盈滿之為憂初六以隂
柔小人上應九四之强援乗時肆志悦樂之極至於
誇耀驕矜自鳴得意一旦勢衰禍不旋踵凶莫大焉
孔子釋初象曰凡人志不可滿樂不可極初六而至
[005-16b]
於鳴豫者以有援在上求無不得志盈意滿不自歛
戢以取敗亡其為凶也不亦宜乎按豫卦得名本為
和樂然樂同天下則吉樂專一身則凶小人附權依
勢惟知逞一己之私肆無忌憚馴至凶禍而不悟聖
人之垂戒深矣
六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也
此一爻是言守正之君子為能超於流俗炳於㡬先
也介石其守堅確如石不終日見㡬之速周公繫豫
[005-17a]
二爻曰人情易溺於豫既溺於豫則必至反樂而為
憂矣若六二中而得正獨能以徳自守凡世間可喜
可慕之事無一足動其中者故有介於石之象夫人
溺於富貴逸樂其心易蔽其神易昏故事㡬之來當
前迷眩以介石者處此静而能明安而能慮則凡微
彰剛柔之㡬一見即决轉移趨避有不待事之終日
而始知者良由心中淡然無欲而得操守之正也貞
而獲吉宜已孔子釋二象曰六二之不終日貞吉者
[005-17b]
以二居下卦之中得隂位之正中正自守不溺於豫
静虛之餘思慮自能精審所以知㡬之速如此也使
其躭樂是從而心無所主豈有是貞而獲吉哉按豫
六爻九四外初之鳴豫三之盱豫五之貞疾上之㝠
豫皆溺於豫者也惟二介然守正操持固而審㡬决
獨貞而且吉葢常人多欲其悟也恒在事後故咎至
而不知至人無欲其覺也恒在㡬先故超然而无咎
聖人為處豫者示之極則如此
[005-18a]
六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
此一爻是戒附勢之小人望其改過以自新也盱上
視貌上悔為悔悟之悔下悔為悔吝之悔周公繋豫
三爻曰六三隂不中正素無介石之操惟知憑藉勢
力以取富貴仰視九四大臣依阿取寵以恣所欲宜
有悔者也倘能改絃易轍舍舊圖新猶可自免若依
違寡斷遲乆不決所謂過而不改是謂過矣安能免
於悔哉孔子釋三象曰三雖近四亦復何傷特以不
[005-18b]
中不正處位不當故盱豫而有悔可見豫非溺人人
自溺耳葢吉凶倚伏惟人自取聖人於六三始則示
以致悔之端終則勉以改過之勇為小人者奈何不
翻然自省也哉
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大
行也
此一爻是言大臣當國宜得人以致豫也簪所以聚
髪盍簪言皆速聚於我也周公繋豫四爻曰九四一
[005-19a]
陽居大臣之位任天下之重凡君之享和樂於上民
之享和樂於下皆由我以致之生平事業無乎不遂
所得孰大焉然天下之豫固由於已而所賴共保其
豫者實在乎天下之賢但天下之賢非猜忌嫉妒者
之所能致也必開誠布公一出於任賢勿貳之志勿
外信而内疑勿始信而終疑則我不疑人人亦不疑
我同類之朋咸樂至而為我用如髪之聚於簪焉衆
正皆升羣策並効一心一徳以成保豫之功所得不
[005-19b]
誠大哉孔子釋四象曰大臣以道濟天下為志茍有
一人之未豫則志必有所歉而弗行矣今在上在下
莫不由我以致豫是其夙昔所期為上為徳為下為
民者至此大行而無遺憾也爻之繫大有得者以此
葢大臣𢎞濟艱難非一手一足可勝任故以得人助
理為急然必先具知人之哲而後賢否不致混清邪
正不相傾軋庶㡬盍簪之朋皆同道之君子而不惑
於同利之小人有任人之責者尚其致慎於聚之之
[005-20a]
正而毋溺於諂媚之徒則㡬矣
六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未
亡也
此一爻是戒人君不可過柔因豫以致疾也貞疾猶
言痼疾周公繋豫五爻曰六五當豫之時以柔居尊
沈溺於豫固有致疾之理矣且上下皆應乎四强臣
當國衆心附之以君而反制於臣太阿倒持威權盡
失如負疾之人乆而不愈瀕於危亡者然然以所處
[005-20b]
得中先世之流風善政尚有存者天下有所畏忌而
不敢動國脉猶可以茍延又為恒不死之象焉果能
一念振作奮發有為則未必不去疾而保豫也孔子
釋五象曰六五之為貞疾者九四剛而不遜五以柔
乗其上權歸於下勢孤於上故也其恒不死者以所
處猶中先世之餘澤尚存故能保其虛位而不至於
亡也豫卦於五專言為君之道不可偏過於柔葢威
福為人君治天下之具臣下欲竊之者必先以聲色
[005-21a]
貨利蕩其主心使之躭於佚豫然後可惟所欲為隂
盗其柄而不覺人君誠知陵替之由皆起於躭樂兢
兢業業日厲精於上則清明在躬志氣如神自可逆
折强臣之萌而主威不至下移矣
上六㝠豫成有渝无咎象曰㝠豫在上何可長也
此一爻是戒人之終溺於豫而勉其遷善也渝變也
周公繫豫上爻曰上六以隂柔居豫極是從於匪彝
安其危利其災而不自覺者有昏𡨕於豫之象幸居
[005-21b]
動體冀其能變若因天理萌動之機一旦悔悟痛革
前非事雖成而能有渝改過不吝自不罹縱欲敗度
之愆何咎之有孔子釋上象曰上之為㝠豫者以其
昏迷於豫而至於如此何可長乆而不知渝變乎茍
能知逸豫之不可長幡然變其故我則㝠㝠者可為
昭昭已人何不自勉焉按㝠豫與㝠升迷復同義聖
人不言㝠豫之凶而言成有渝之无咎取其能變則
去凶而即无咎矣初六鳴豫即斷之以凶甚於初者
[005-22a]
所以遏其惡也上六𡨕豫則開之以无咎恕於終者
所以誘其善也可以識處豫之道矣
䷐震下/兑上
隨取説從之義卦因剛來下柔此動彼説得名葢上
有徽柔之徳則剛明之臣來而下之卦變之所謂隨
也有振作之才則億兆之心説而附之卦徳之所謂
隨也大抵物之相隨與已能致物之隨以徳孚則一
於貞以私合難免乎咎此彖辭所為特致其丁寜而
[005-22b]
全卦以利貞為斷也雖卦言物隨爻言隨物所指不
同義不外此六爻初有所渝則以廣大無私為貞二
三有所係則以逺邪能守為貞四以同徳之陽隨剛
中之主則以誠積於中動合於道者善全其貞若九
五以剛中正之君應柔中正之臣是猜嫌冺而嘉㑹
成也上六以肫篤之極為聯屬之本是神明通而幽
遐格也何一非正而固之實效乎合而觀之公正開
隨之始至誠要隨之終盡乎締交之道矣處柔勿眤
[005-23a]
於宵人得志必敦乎名節位極人臣不以危疑存退
避之跡惟以明哲昭靖獻之忱盡乎獲上信友之道
矣至於陽剛之君孚嘉美之佐精神攸洽徳業交成
致吉之道無過於此彖所謂大亨貞无咎而天下隨
之者備著乎九五一爻隨之義顧不大哉
隨元亨利貞无咎
此卦震下兑上為此動而彼説有隨之義故名為隨
卦辭言為上者得人隨之益而又明隨之道當出於
[005-23b]
正也隨從也元亨以事言无咎以理言文王繋隨彖
辭曰已有致隨之道而物有來隨之應同心者多則
何事不立何功不建其得大亨固已然必已之致隨
者無違道之私而物之隨我者非黨同之弊一出於
貞斯於理為順於心為安無媿於隨之義矣何咎之
有若所隨非正則為非道以相與雖可致亨而亦未
免有咎也可不慎哉按天下之為隨不一而莫大乎
君臣之相隨君之致人隨固貴乎正而臣之隨君尤
[005-24a]
宜審擇天命之所歸人心之所向必如張良之從漢
髙鄧禹之從光武諸葛之從昭烈應天順人功建名
立雖伊尹太公之業何以加兹茍不擇所隨失身依
附楊雄之臣莽荀彧之仕魏甚至馮道之閲歴五朝
寡㢘鮮恥喪名敗節其能免當時之非笑後世之指
摘哉此不貞之所以取咎也
彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨
時隨時之義大矣哉
[005-24b]
此彖傳是釋隨卦彖辭而極言隨之貴於正也上隨
時之時當作之下隨時之義當作隨之時義孔子釋
隨彖辭曰卦之名隨者於義何所取哉卦變自困來
者二之九下居初初之六上居二又自噬嗑來者上
之九下居五五之六上居上而自未濟來者兼此二
變柔皆自下而上剛皆自上而下是剛來下柔退居
隂後也卦徳震動兑説是此動而感乎彼彼説而從
乎我皆有物來隨我之義此其所以為隨也夫當隨
[005-25a]
之時彼此相通樂從無强既元亨矣又必得正而无
咎者何哉葢正者人心同然之理也致隨之道惟出
於正則一人之心適合乎天下人之心將見近説逺
來無思不服盡天下而隨之帝之所以為帝王之所
以為王皆在乎此非若驩虞小補之治而已此其時
義豈不大哉按天下隨時本義依王肅釋作天下隨
之諸儒之釋又皆以為隨時葢正適於時之宜則隨
乃盡乎正之利細而一語默一嚬笑一作息大而政
[005-25b]
事之張弛賞罰之先後禮樂之質文各順乎其時而
變通以行其正是以剛而無虐柔而不屈動者不倦
説者無厭而天下之相隨者相依固結而不可散也
茍泥於正而違乎時非其時即非其正矣天下其孰
能隨之此其義固可相發明耳
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
此象傳是言君子隨時静養之道也嚮晦日暮之時
孔子釋隨象曰兑上震下是澤中有雷陽氣之動奮
[005-26a]
者隨伏入之時而休息於下此隨之象也君子體此
以為自强不息此心固不容以怠荒而動静相生此
身又不容以不息葢日出羣動皆作則以作為正日
入羣動皆息則又以息為正君子晝不居内夜不居
外各隨其宜固如是耳葢天道人事未嘗少異如窮
冬閉塞雷隠澤中造化之宴息也日入㝠晦君子處
内人事之宴息也人身一動一静嘿與天運相符必
能保固精神而後可恒久不已否則進鋭者退必速
[005-26b]
始勤終怠之弊安能免哉
初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也
出門交有功不失也
此一爻是言隨人者不可不正而又當廣其集益之
道也官猶主也渝變也卦以物隨為義重物來隨已
爻以隨物為義重已徃隨人周公繫隨初爻曰初九
以陽居下所謂剛來下柔也為震之主所謂此動彼
説也卦之為隨皆在於初初為成卦之主隨之官也
[005-27a]
在我既有所隨則有心不若無心之公有主不若無
主之虛而於廓然大公之本懐未免有所渝變為官
有渝之象夫私於所隨固為未善然亦顧其所隨何
如耳若其所隨皆正則無比匪之傷而有輔仁之益
不亦吉乎而尤貴廣大公溥出門以交則已之取於
人者无限人之資於已者靡窮事無不成業無不就
其有功更為何如哉孔子釋初象曰初既官有渝矣
何以得吉惟從正則所與得人而無損友之傷故吉
[005-27b]
也出門交有功者交之既廣則可以友天下之士而
一善必録無所遺失此其所以有功也葢隨之為義
必以得正為善而又恐其可者與之不可者拒之度
量褊淺取益未宏故以出門交有功朂之前聖之指
示後人者切矣
六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
此一爻是言人之失其所隨為不正也係牽也小子
陽之微者謂初丈夫陽之壯者謂五周公繫隨二爻
[005-28a]
曰凡隨人之道當以邪正為取舍不可以逺近為親
疎今初陽在下小子之象雖非正應而近於二五陽
在上丈夫之象雖為正應而逺於二以理而言二當
唯五之從乃以隂柔禀性躁急不能寜耐自守反狃
於近習而從初旣從於初則不得復從於五矣為係
小子失丈夫之象夫從所當舍舍所當從失隨之正
凶吝何待言哉孔子釋二象曰人之所隨是非邪正
無兩可之道二既係乎初之小子則必失乎五之丈
[005-28b]
夫其勢固不得而兼與也此君子所以必慎所從而
不可牽於一時之茍合也哉夫二本柔順中正以五
應之則為孚嘉而爻不之許者以情牽也情之所牽
必至以私廢公以慾滅理所得者微而所失者鉅矣
推而廣之如見小利則大事不成或小不忍則亂大
謀或貪近功而忘逺害孰非此一念致之哉
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志
舍下也
[005-29a]
此一爻是言人之得其所隨而又戒以必出於正也
丈夫謂九四小子亦謂初周公繫隨三爻曰四陽在
上丈夫之象所當隨者初陽在下小子之象不當隨
者三近四而逺初則惟近之從而不暇及於逺為係
丈夫失小子之象夫四陽當任而已隨之何求不獲
何欲不遂然使以有求必得之故而茍於求則又豈
君子之道義自重者哉故必利於居貞不為夤縁茍
且以圖僥倖之富貴而致入於邪媚庶乎其無失矣
[005-29b]
孔子釋三象曰三之係丈夫豈獨勢之弗兼與哉葢
其取舍之極定於中志在從四終身以之其視在下
之初固非所當隨者毅然舍之而不隨也不然烏能
决擇如此其有定哉按以六居三不正也以九居四
亦不正也以不正相比恐其專計弋獲不能以道自
處而遂至於詭隨故聖人以利居貞勉之以見人之
失足權門希圖富貴不過僥倖一時之榮而身名一
玷千載長羞孰得孰失何去何從可不致辨於此乎
[005-30a]
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其
義凶也有孚在道明功也
此一爻是戒為臣者不可以權勢上陵而惟當盡誠
正之道也在道以理自守明明哲也周公繋隨四爻
曰九四以陽剛之才處近君之地是其徳之盛位之
隆而奮然大有為於天下亦何所圖而不成故隨而
有獲也然四以人臣建不賞之功挾震主之勢駸駸
上陵於五雖其所行咸出於正而疑忌之端决不能
[005-30b]
免凶可知矣處此者宜何如必也内焉殫忠君愛國
之孚誠而無一念之敢欺外焉盡奉公守法之常道
而無一事之敢僭以是明哲居之則此心光明洞達
君嘉其讓而安於上民服其謙而安於下矣何咎之
有孔子釋四象曰四既隨而有獲則逼上之患易生
以理言之必得凶也其所以能有孚而在道者由其
心實明哲知危疑之地處之甚難兢兢焉積誠以事
君秉道以律已所以能有保身之功也不然其何以
[005-31a]
全上下之交歟自古人臣寵利最為難居惟當竭其
誠敬而以成敗榮辱聽之於天區區挾智任數以求
茍免詎有幸乎周公之恐懼居東王莽之謙恭下士
同一卑退而一誠一偽較若天淵禍福相去亦甚懸
絶居鼎鉉之任者其當惕然於有孚之戒矣
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
此一爻是言人君誠信任賢而見上下同徳之盛也
嘉美也指六二周公繋隨五爻曰六二柔順中正是
[005-31b]
臣之嘉美者也九五以陽剛中正應之是人君當隨
之時以同徳之與而極信任之至二之言嘉言也吾
則聽之而不疑二之謀嘉謀也吾則用之而不貳孚
于嘉如此則上下同心有以植建中表正之體而天
下隨之者其在是矣何吉如之哉孔子釋五象曰從
來為政在人取人以身九五所居中正故能以我之
正而信二之正以我之中而信二之中其相孚有如
此也使已無其徳則是非之鑑不明取舍之權不定
[005-32a]
又安能信善而得吉哉按九五居尊為天下所隨宜
於天下之善無不兼收如出門之初舍下之三在道
之四與維繋之上六無不可與相孚而獨惓惓於六
二之嘉者葢九五位在正中則必取天下之正中者
以立相隨之凖故以六二之柔中配九五之剛中嘉
耦定於是皇極即建於是凡屬臣民雖欲不隨之而
不可得矣茍不能推誠任賢一徳一心以成明良喜
起之治親者疎而反欲疎者親豈有是理哉
[005-32b]
上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上
窮也
此一爻是言隨道之極誠意固結者也拘係之從維
之皆固結之意亨作享西山即岐山享于西山取誠
意之象周公繫隨上爻曰上六居隨之極是其所以
隨人者止此無妄之心合終始而不易隨之固結而
不可解者也故其相知之深相信之篤如有物焉既
拘係之更從而維之之象夫誠意之極可通神明故
[005-33a]
又有王用亨于西山之象明之所以隨乎人者以此
幽之所以隨乎神者亦以此孔子釋上象曰上六拘
係之者以其居卦之上處隨之極無復他徃自然誠
意固結而不解雖欲不如是而不能耳按隨之極言
理不言事不可以一人一事該之如七十子之隨孔
子雖畏匡阸陳蔡而相依不舍又如舅犯趙衰介子
推之徒隨晉文出亡十九年備歴艱苦至於返國患
難安樂無不共之皆由誠意固結之死靡他所以為
[005-33b]
隨之窮也
䷑㢲下/艮上
此見亂極當治而所以治之在人之有所事也蠱者
事也乃既蠱而治之之事也卦象所以成蠱卦才所
以治蠱或從天道説向人事或從人事説向天道是
教人竭力承天不可自失機會皆以責人治蠱也當
蠱之時不可茍安要必剛柔得中乃可轉禍而為福
剛而不中則急治而失之貞柔而不中則緩而不治
[005-34a]
失之裕君虛中以任賢賢得中以濟世二五相應蠱
所以不終於蠱也然失之貞者猶有撥亂反治之心
失之裕者終無起弊扶衰之日葢必有二五治蠱之
君臣乃得全上九之髙尚不然將必出而任天下之
事所謂利渉大川先甲後甲者必當引為己責矣是
知有國家者誠宜臨變而亟為之圖尤宜未危而預
為之防此持盈保泰之善術也夫
蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
[005-34b]
此卦㢲下艮上上下不交積弊叢生故名為蠱卦辭
言當壊極有事之時能勇徃以圖功自可轉亂而為
治也甲干之始先甲三日為辛取更新之義後甲三
日為丁取丁寜之義文王繫蠱彖辭曰天下治亂之
機相為倚伏時至於蠱敗壊已極天心厭禍將撥亂
而反治世道之所以得元亨此也然致亨之道全在
以人事挽天運自非實有濟蠱之力者不能必也冒
險越深毅然勇徃直前若渉大川然乃為利耳渉川
[005-35a]
何如如國家之紀綱法度政令賞罰其行於夙昔者
前事也前事過中而將壊必取先甲之辛以更新之
起敝更化令來者之必可追其行於今日者後事也
後事方起而尚新更取後甲之丁以丁寜之思患預
防懲徃者之不可諌兼此二者前弊可除後利可乆
乃為利渉而元亨也按蠱之為象蟲聚皿中勢必敗
壊天下乆安無事君驕於上臣諂於下釀禍生釁日
削月割底於不可救此正蠱之象也卦辭垂訓以先
[005-35b]
甲救蠱之將成以後甲䇿蠱之未至此正治蠱萬全
之術如必待蠱之既極而後圖之恐無及矣彼漢唐
之季外戚宦官藩鎮盗賊禍亂已形而上下泄泄漫
不經心馴至大壊極敝徒為他人驅除之資耳豈不
可畏矣乎
彖曰蠱剛上而柔下㢲而止蠱蠱元亨而天下治也利
渉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行
也
[005-36a]
此彖傳是釋蠱彖辭原所以致蠱之由與所以治蠱
之道也天行天運也孔子釋蠱彖辭曰卦之名蠱豈
無故哉葢世道之治必以君臣交通勵精圖治而後
成今卦體艮剛居上㢲柔居下又卦變自賁來者初
剛居上二柔居下自井來者五剛居上上柔居下自
既濟來者兼此二變則是上情髙亢而不下接下情
退縮而不上交兩情暌隔矣卦徳下㢲上止是在下
逡廵畏避而無敢為之心在上因循止息而無必為
[005-36b]
之志甘於自棄矣所以積弊而至於蠱也然卦辭曰
元亨者葢斯世之蠱患在治之無人當此壊極之際
實有轉亂為治之機時雖未治而天下之治已决於
此治蠱者誠能艱危自矢如渉大川以求必濟是徃
而有所事不可辭其責也至治之之道必先甲三日
後甲三日者葢撥亂反正之功一本倚伏循環之理
時至而事起天命而人從有是時即有是事亂之終
正治之始夫固天道之運行然耳按甲屬天干周而
[005-37a]
復始之象故以天言要之治蠱全關人事使不勉人
事之當然而坐希天運之自至是名棄天䙝天而非
善承天意者矣豈聖人繋蠱之㫖歟
象曰山下有風蠱君子以振民育徳
此象傳是言君子體蠱之象盡自新新民之道也振
者作興之謂猶風之鼔為號令也育者涵養之謂猶
山之養成材力也孔子釋蠱象曰艮山㢲風此卦㢲
在艮下是山下有風也披靡摧落撓亂解散蠱壊之
[005-37b]
象君子體此知蠱之時教化衰微風俗頽敝民徳之
委靡甚矣非大加振作使之去惡遷善革舊染以自
新不可然民徳之不振實由已徳之昏故新民之本
又在於自新必持養已徳使天之與我者常存不喪
而後推已及人斯民可得而理也誠能如此則成已
成物兩極其功而豈猶有難治者哉葢世道當積弊
之後斯民陷溺已深欲以智驅而威脅之人不堪命
激而成變速亂之道也惟反而自育其徳則無長不
[005-38a]
仁之心自有以振民生無犯不義之事自有以振民
行堯典時雍於變而先之以克明洪範無有淫朋比
徳而先之以作極此之謂也
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意
承考也
此一爻是言幹蠱於初者易為功也蠱為前人已壊
之緒子能幹之則飭治而振起矣幹如木之幹枝葉
所附以立者也周公繫蠱初爻曰卦有父母之象諸
[005-38b]
爻皆其子也初六蠱未深而事易濟為子者乗時之
易更而善反之故為有子能盡克家之道以葢前人
之愆而考得以无咎矣然既謂之蠱處勢甚危不可
以為未深而易心處之必戰兢惕厲竭其幹蠱之力
而使人不知為子之功始雖危而終得吉也孔子釋
初象曰前人之蠱已壊無不望其子以掩覆之更張
之有不可明言之隠志焉初之為幹蠱者事雖違考
意實承考也有子如此非為父者所深願哉按幹蠱
[005-39a]
之時與天下更始不得不反前人之覆轍雖改臣改
政有决不容已者豈可姑息以遂先人之過貽宗祀
之憂乎大禹八年於外脩鯀之功而鯀竟得以配天
蔡仲克葢前愆復邦於蔡而蔡叔得以延數百年之
祀其千古臣子之極則歟
九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也
此一爻是見幹蠱者以得中為貴幹母尤難於幹父
也母指六五周公繫蠱二爻曰六五柔順在上有母
[005-39b]
象焉治道太柔則廢業脞萬㡬馴致蠱壊非為子者
之責哉九二以剛中之徳起而治蠱幹所當幹固其
貞也但恐以剛承柔未免堅持拂戾則於以子事母
之道有未盡安故當周旋委曲㢲以入之不可自以
為貞而固執之也孔子釋二象曰幹母之蠱與幹父
之蠱者不同二惟剛而得中自處㢲順凡事當變革
者有匡救之方無矯枉之過得中以行非為子之善
道歟按以臣幹君如以子幹母固不可一於柔順亦
[005-40a]
不可一於果决宋司馬光入相盡變熙寜之法可謂
善矣而處之太過遂使奸人藉口改父之道為後日
報復之端而衆正皆不免於得禍爻之以不可貞垂
戒象以得中道申之兩聖人深知幹蠱之難者乎
九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎
也
此一爻是言急於幹蠱者雖蹈小悔而終无深咎也
悔以心言咎以理言周公繫蠱三爻曰九居三位過
[005-40b]
剛不中承前人之弊不憚速於更張未免施為無漸
振刷太繁寜無小悔然幸其㢲體得正㢲則可以制
其過剛正則可以救其不中終於物理人事不甚拂
戾豈有大咎乎孔子釋三象曰九三幹父之蠱雖若
有悔然能振既隳之緒成再造之圖心迹為人所諒
豈有三年無改之嫌終得无咎宜也何患其有小悔
哉葢人子改父之道隐衷必介然有所未安小有悔
者所以原為子之心然能克葢前非不顯其親之過
[005-41a]
終无咎者所以䇿為子之力傳言魏顆不從亂命而
殉妾屈建不從宗老而薦芰君子嘉之由此以推可
以得蠱九三之義矣
六四裕父之蠱徃見吝象曰裕父之蠱徃未得也
此一爻是言怠緩者不能幹蠱之失也周公繋蠱四
爻曰前事既蠱為之後者當如拯溺救焚竭蹷以圖
庶㡬事或有濟六四以隂居隂不能有為樂因循而
憚改作若處无事然有寬裕以治蠱之象如是以徃
[005-41b]
則前人之墜緒終無振興之日立見羞吝可不以是
為戒哉孔子釋四象曰四知父之為蠱矣則雖奮起
從事猶懼或失之今乃寛裕以徃與奮勇從事者正
相反蠱將日甚一日而不可救未得幹蠱之道者也
按三以剛居剛失之太過四以柔居柔失之不及然
過者雖悔而蠱已除不及者終吝而蠱愈亟權於二
者之間與其為吝母寜為悔也哉
六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也
[005-42a]
此一爻是言人君能任賢以幹蠱光大業而永令名
也譽聞譽也周公繋蠱五爻曰六五身居尊位值國
事傾頽之會當圖振興再造之功但以其具柔中之
徳似難一旦奮然有為者所賴正應九二得剛中之
臣以輔之虛已尊賢維持不逮用此式廓前烈為中
興令辟善繼善述之名歸焉聲稱垂於天壤鴻號施
於無窮幹蠱之最善者也孔子釋五象曰五之幹蠱
而用譽者豈在上獨力所能致哉由其柔中任二而
[005-42b]
二承以剛中之徳故也葢委任得人自足以成天下
之治故功在九二而名歸六五耳葢運際艱難雖英
明剛斷之君猶不能不望臣隣之助况六五之柔中
在上者乎太甲之於阿衡成王之於公旦惟其傾心
信賢故能轉危為安易亂而治古今稱善守成者無
以加焉誠任人之道得耳
上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也
此一爻是言無幹蠱之責者可以超然事外也周公
[005-43a]
繋蠱上爻曰上以陽剛處乎人位之外不與諸爻之
為子者同任幹蠱之責是有幹蠱之能而無蠱之可
幹矣不亦可優游事外理亂不聞而全身以隐遯哉
故有不事王侯髙尚其事之象惟居吾仁由吾義以
自治其一身而超然於天下後世而已矣孔子釋上
象曰上九不事王侯是不見用於世而潔清自守志
願之髙足以風厲人羣其功雖不及於一時而其節
實可師乎百代則所禆益豈淺鮮哉葢斯世之蠱必
[005-43b]
待斯世之人治之有心世道者豈忍坐視汙濁而不
之救惟上九之時上有用譽治蠱之君下有剛中幹
蠱之臣而已得以從容無事自全素尚如際唐堯之
盛而後標箕潁之風遇光武之隆而後全桐江之節
斯足尚耳否則甘為避人避世沮溺丈人之行又聖
人之所不與也豈得援髙尚以自托哉
䷒兌下/坤上
臨之為卦總見陽當極盛之時君子道亨則小人自
[005-44a]
退然必守正預防乃可制於未亂也説而順剛中而
應君子進臨小人之道也教思无窮容保民无疆大
君臨蒞斯民之道也臨小人正以為斯民也夫以二
陽而臨四隂陽雖長而隂猶盛非協力不足以勝故
初二皆曰咸臨其上四隂以隂臨陽宜與陽相應三
無應而近陽求媚宜无攸利四五有應而當位履中
上雖去陽獨逺而志應乎内故有吉无咎之辭焉葢
為君者不能獨臨而委之賢宰相五與二應明君所
[005-44b]
以任賢故稱知臨為相者不能獨臨而委之賢有司
執事四與初應大臣所以親賢故稱至臨用咸臨者
而君子長矣去甘臨者而小人消矣由是司牧有人
司教有人而敦臨之治可以垂衣而長享也臨天下
者其亦深鑒於此乎
臨元亨利貞至于八月有凶
此卦兌下坤上二陽浸長以逼於隂故名為臨卦辭
言陽道之方行而又戒其當慎始而慮終也臨進而
[005-45a]
凌逼於物也八月以爻數言臨與遯反自臨初爻至
遯二爻在卦經八爻於月經八月也文王繫臨彖辭
曰臨之為卦二陽方長於下陽道嚮盛之時已有可
為之勢而卦徳兑説坤順卦體二五相應又有善為
之道則是羣隂可以盡去吾道可以大行當得元亨
而又利於貞焉葢陽剛勢盛固君子昌明之日然所
行不正則徳不合卦而失自處之道矣又安能得志
哉故不可恃已之盛忽彼之衰必以公道存心正理
[005-45b]
處事則无疵可議无隙可乗乃可以致亨也然陽之
長固可喜陽之消又可憂自臨之初爻至遯之二爻
凡八月剛柔皆變則陽消而隂又長故有凶君子貴
未然之防可不思守正以杜其漸哉按臨當二陽浸
盛正君子道長之時必惕之以凶者葢禍患之形即
伏於方盛之日狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壊
忘變亂則釁蘖萌是以浸淫而至於不可救也惟及
其盛而戒之則開元之隆不變為天寳慶歴之治不
[005-46a]
轉為熙寜矣何患保泰之無術乎
彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道
也至于八月有凶消不乆也
此彖傳是釋臨彖辭言當臨之時不可忘戒懼也浸
漸也説而順以卦徳言剛中指九二應謂六五應之
以卦體言孔子釋臨彖辭曰卦名臨者方剝盡復生
陽道甚微至此二陽竝進駸駸乎有不可禦之勢自
此而泰而壯而夬以極於純乾皆勢所必至君子非
[005-46b]
有心於逼小人而小人殆无容足之地矣所以然者
卦徳兑説坤順是雖挾剛長之勢而有和説柔順之
徳卦體剛中而應又有剛柔交濟之美不同於恃壯
用罔而一歸於正人事所至與天道相符以此臨人
臨事莫不大亨而得正也又曰至于八月有凶者一
陽固當方長之日然其退消亦只在數月之間不待
于乆君子宜預為之戒而思患預防豈可諉之天運
之自然哉葢隂陽之消長係賢奸之進退聖人深言
[005-47a]
消之不乆者以見君子難進而易退小人難退而易
進故雖正類盈庭之日而奸邪窺伺其旁乗間抵隙
不乆復熾為君子者但當嚴别邪正固守其貞勿使
小人得混雜其間則陽道常亨矣唐虞之世豈無四
凶惟投之遐荒以禦魑魅故四岳九官十二牧得乆
安其位而萬世皆頌堯舜知人之明也可不鑒哉
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
此象傳是言君子法臨之道而克盡教養之功也教
[005-47b]
思容保皆臨下之事教思无窮者兑也容保无疆者
坤也孔子釋臨象曰兌下坤上是澤上有地而地臨
于澤有臨之象君子觀此而得居上臨下之道焉臨
下不可無教而教思有窮非教之至也君子於是設
之庠序未已也而申之孝弟尤諄諄焉為之輔翼未
已也而加之振徳尤亹亹焉其教人之心無所不盡
不與兑澤同其深乎臨下不可無養而容保有限非
養之至也君子於是澤及畿甸未已也外而海隅亦
[005-48a]
弗遺焉惠我四方未已也逺而要荒亦勿棄焉其養
人之心無有弗届不與坤地同其廣乎如是則教施
而無一人不安其性養周而無一人不遂其生作君
作師之道盡此矣按彖言君子臨逼小人而象以教
民養民為言者葢小人之害民不啻蟊賊之害稼君
子欲逼而去之皆為斯民計也故聖人養賢以及萬
民而蕭何則云養民以致賢人言在上能盡教養之
道則在下之賢人必多世皆君子而無小人道其可
[005-48b]
以大行矣不可以証彖象相發之㫖乎
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
此一爻是見臨人者必先自正其身也咸皆也周公
繫臨初爻曰卦惟二陽遍臨四隂凡隂柔小人皆在
所臨者也故為咸臨然君子於小人不恃吾有常勝
之勢而恃我有必勝之理初九剛而得正有貞之義
其所以為臨者循乎義理之安而非發於意氣之私
自治謹而慮事周則動出萬全在我無可議之疵在
[005-49a]
彼無可乗之隙小人可去而獲吉矣孔子釋初象曰
咸臨以正而得吉者無他葢自治之嚴慮事之宻君
子之正也誠能以正自持固不亂於小人之羣而亦
不至為已甚之行如是而吉又何疑哉按臨一也而
義不同有臨逼之臨初二爻是也有臨涖之臨三五
上爻是也有親臨之臨六四一爻是也要之皆歸於
正則臨之道得矣然獨於初云貞吉而諸爻不言者
葢二之咸臨與初同不必復言正三既憂之則反甘
[005-49b]
臨之不正而歸於正矣四五上曰至曰知曰敦則正
亦在其中矣獨初居臨之始小人衆而君子獨非行
之以正無以成制邪之功故卦既戒以利貞而又於
此發之也歟
九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也
此一爻是言陽道得勢上進而臨人之功益盛也未
順命謂所臨之小人未順天命周公繋臨二爻曰初
二皆有咸臨之象初剛得正二剛得中而二之勢又
[005-50a]
上進則加盛矣舉動合宜所以臨之者有其道權勢
在我所以臨之者有其機以是而臨小人則義足以
服其心力足以制其暴隂邪可盡去而吾道靡不伸
吉无不利宜也孔子釋二象曰二之咸臨吉无不利
者何哉葢君子以正道命令天下人無不順而從之
彼小人於君子心術不侔趨向各異獨以隂僻之私
排沮撓抑於其間邪類不詘則正道不伸君子之臨
小人正為其未順命而不得不去之耳按未順命或
[005-50b]
以為未順天命或以為未順君子之命要之君子之
命全乎天理即天命也邪正不兩立故小人不順於
君子而君子必欲屏絶之正以其悖乎天理耳豈從
一已之同異起見乎
六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既
憂之咎不長也
此一爻是見無徳者不可以臨人也周公繋臨三爻
曰三居下卦之上臨人者也隂柔不中正又居説體
[005-51a]
無實徳以臨人惟虛示甘美之情以臨在下之二陽
而不知君子易事難説知其巧偽無實誰則信之宜
乎无攸利矣若能知甘臨之難以感人憂之而改行
從善焉則可見容於君子而何咎之有哉孔子釋三
象曰三之甘臨以其隂柔不中正而位不當也已無
其徳而善柔成性邪媚存心是則小人之咎耳既知
其無益而憂之則悔悟之下必能去偽存誠而甘臨
之咎自不長也按六三以甘媚臨人而无攸利見君
[005-51b]
子之難説也既憂之无咎又見君子之易事也處已
嚴故不受不正之説與人寛故不治既憂之人爻辭
為六三開遷善之門然亦可見二陽之用心矣
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
此一爻是見相臨之切至而靡間也周公繋臨四爻
曰四以柔順得正下應初九隂陽相得其情宻矣處
近君之位守正而任賢以親臨於下情意到自無
交踈間隙之咎宜其為臨之至者也孔子釋四象曰
[005-52a]
四之至臨无咎者由其以柔居柔處位得當故能與
初情投而意洽也否則貌厚而情疎烏能切至如此
乎按六四坤兑之交地與澤相臨之至在人事則以
順正之人得正應而與之宜其相親愛如琴瑟之和
塤箎之應矣然止曰无咎者葢取其情意切至而不
能大有所為大約柔爻原未易得吉但以无咎為幸
耳
六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也
[005-52b]
此一爻是言臨天下者不自用而任人所以成其為
大知也知臨是有任賢以臨下之智周公繋臨五爻
曰五以柔中順體居尊位而下應於二剛中之臣倚
任以成治功葢知天下之大非一人心思所能周而
屈已下賢資其聰明以廣吾之所不及誠得執簡御
煩之要者此其為臨乃知者之事而大君之所宜也
如是將見不用其聰而聰無不通不用其明而明無
不照君道得而治可成矣吉何如之孔子釋五象曰
[005-53a]
人君勞於求賢而逸於任人乃天理當然之極即中
道也世主或聰明自用而不肯下賢則失之過或昏
昧自安而不知下賢則失之不及五以柔中應二之
剛中是能任用賢人不偏不倚乃行中之謂也按知
以髙明為徳六五本柔何以知稱葢人君沾沾自用
豈能周於萬事故自任其知者適以成其不知中庸
稱舜大智惟其好問好察而約之用中其得知臨之
道者歟又言聰明睿知足以有臨則知自古臨天下
[005-53b]
者未有不要之於知而又非一人自用之謂也可以
悟為君之道矣
上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
此一爻是言上六之能下賢始終相與而無間也敦
厚也内指下二陽言周公繋臨上爻曰上六居卦之
上處臨之終與初二雖非正應而隂求於陽乃為至
順故志在乎從二陽尊而應卑髙而從下敦厚之至
也夫親賢取善常患其不克終惟敦臨者好徳之心
[005-54a]
出於至誠始終如一其為吉而无咎又奚疑乎孔子
釋上象曰内卦二陽咸臨之君子也上九志於順陽
念茲釋兹專在於是愈乆而愈不忘是以敦臨吉也
臨之為道蔑以加已按上居坤體坤厚載物即法坤
之厚以為臨坤土也故於臨之上曰敦臨吉艮亦土
也故於艮之上曰敦艮吉可見厚於終者未有不吉
而用之以待賢人尤為得其正也夫
[005-54b]
日講易經解義卷五