[018-1a] 
欽定四庫全書
日講易經解義卷十八
説卦傳
按伏羲畫八卦後重為六十四卦八卦為六十四卦
之本前繫辭中畧言八卦小成又曰八卦成列至所
謂引而伸之重三成六之意猶未明晰又所謂仰觀
俯察近身逺物之象亦未詳及焉孔子於此復一一
推究明言之并備陳卦位卦徳卦象之説以垂訓後
[018-1b]
世故名説卦傳首論生蓍倚數立卦生爻為作易之
本原卦爻既具然後言道徳義理性命以明作易之
極功葢易為道徳性命而作非蓍數卦爻無以發其
蘊也夫所謂性命之理即陰陽剛柔仁義是也統言
一卦三畫巳具三才又兼三才而兩其畫故六畫成
卦六位成章正聖人作易以順性命之理合觀兩章
則引伸重卦之由不昭然可見乎次論伏羲文王先
後天卦位之不同先天圓圖始乾坤而後六子八卦
[018-2a]
之序也方圖先六子而終乾坤終始相生造化無窮
之道也後天圓圖始震終艮為造化流行之序也而
要統之一神正見流行對待體用相須之妙合先後
天而歸於一者也次論卦徳卦象性情言其真形象
取其似而復間以人道焉其義何居葢盈天地之間
皆物而物物各有男女之象人特其貴焉者故以人
言之耳至於末章廣言八卦之象錯舉類推雖取象
不同要不過通神明之徳類萬物之情而形上形下
[018-2b]
之道無不同條共貫畢具於此矣
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而
倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於
道徳而理於義窮理盡性以至於命
此一章言蓍之所由生數之所由起因而立卦生爻
見聖人之作易有以盡三才之藴而極功用之大也
聖人指伏羲神明者化育之主宰孔子意曰昔者聖
人之作易也有蓍策以神其用蓍何自而生乎由聖
[018-3a]
人在上與天地合徳天地化育之功生成變化微妙
不測原極神明而聖人中和之徳篤恭不顯默為感
格有以幽贊之靈氣所鍾而蓍因以生焉葢神物雖
由神明而生其實原本於聖人之幽贊也蓍既生矣
揲蓍求卦則必有數數何自而起乎數原於天地天
之體圓圓者徑一而圍三各為一竒是天原有三數
也聖人本陽全之理故參天而為三地之體方方者
徑一而圍四合為二偶是地原有兩數也聖人裁陰
[018-3b]
半之義故兩地而為二然後七八九六之數皆依此
而起焉三三則九三二則六兩二一三則七兩三一
二則八無非倚此參兩而自得之耳於是七為少陽
八為少陰九為老陽六為老隂此易之所以有數也
數既形而卦斯定矣揲蓍求卦時參伍錯綜觀其隂
變陽陽變陰為純為雜則所値之卦於是立焉卦既
列而爻亦備矣初三五為剛二四上為柔從而闡發
之或動或靜則當動之爻從此生焉由是以思其功
[018-4a]
用為何如哉則所稱共由曰道自得曰徳而義即道
徳之散殊也易於進退存亡之道健順動止之徳有
以旁通其情融㑹其㫖無少乖逆而和順矣且於和
順之中又随事各得其宜而晰之極其精也不其理
於義乎是道徳與義合之為理賦之為性而理性之
本原則為命也易則窮事物之理研究甚微盡人物
之性區處甚當且於理性之所從出者一一溯源根
極與之渾合而無間也不有以至於命乎若是者微
[018-4b]
顯無不該天人無不盡蓍之所以神其用而聖人作
易之功所以極其大也按蓍數所起非天地無以開
聖人之先卦爻所設非聖人不能洩天地之秘故一
畫為萬世文字之祖孔子韋編三絶所以屢為稱説
而不巳乎
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故
[018-5a]
易六位而成章
此一章言易卦爻位之義所以闡發天人性命之㫖
不徒為卜筮之用也孔子意曰昔者聖人之畫卦作
易也豈徒迹象之粗哉將舉物所受為性天所賦為
命之理一一摹寫之而毫無違拂以順之焉耳何以
見其順也六爻上二爻為天下二爻為地中二爻為
人天非以象立也有立天之道焉自其氣而言之有
成物之陰與施生之陽靜専與動直合而天道有常
[018-5b]
運矣地非以形立也有立地之道焉自其質而言之
有順承之柔與持載之剛靜翕與動闢合而地道有
常凝矣天地既立人生其間有立人之道焉自其性
而言之有慈恵之仁與裁制之義惻怛與果斷合而
人道有常協矣是三才有由立皆性命之理也聖人
作易成卦成章所以順此性命之理也當其畫卦三
畫巳具三才之道又統兼三才而各兩之故易有六
畫然後一卦之體成則初剛二柔三仁四義五陽上
[018-6a]
陰而性命之理已順之於全體中矣六畫所處有其
六位分二四上為陰初三五為陽既分陰陽乃迭用
六八之柔爻七九之剛爻而來居之或以柔居陽位
或以剛居陰位更相為用而不滯故易有六位而陰
陽間雜自成經緯之文章則剛柔交錯仁義相濟陰
陽逓運而性命之理又順之於一節中矣洵乎易為
盡性至命之書不徒備卜筮之用也按為學貴乎剛
克柔克為治貴乎有執有容太剛則折太柔則廢必
[018-6b]
不競不絿乃為無弊之道古帝王開天明道即具有
此理稽古者尚其深思而自得之乎
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
數徃者順知來者逆是故易逆數也
此一章是論伏羲先天圓圖上節分列先天八卦之
位見其對待之體自寓流行之用下節承八卦相錯
而言見易數之逆正以成其順也相薄勢相迫也不
相射謂不相害也錯交也孔子意曰先天圖位乾居
[018-7a]
南坤居北是天確然在上地隤然在下兩儀之位定
矣由是艮西北而兑東南則山以融結之氣下通於
澤澤以滋潤之氣上通於山也震東北而巽西南則
雷因風而益迅風因雷而益烈相迫而成震蕩之功
也離東而坎西則水得火以濟其寒火得水以濟其
燥相資而不相害也然此對待之體即有交變之用
焉以乾兑離震為主各與八卦相錯則自復至乾三
十有二之陽卦成於圓圖之左以坤艮坎巽為主各
[018-7b]
與八卦相錯則自姤至坤三十有二之陰卦成於圓
圖之右此先天圖位之列觀其對待而流行自在其
中矣若其生出之序又可按圖而知也圖由中起而
分左右自其左方數之起一陽之震歴離兑以至純
陽之乾此卦之巳生者葢由震四而離三而兑二而
乾一則巳然之迹可見如從今日以計徃日不亦順
而易知乎自其右方數之起一隂之巽歴坎艮以至
純陰之坤此卦之未生者葢由巽五而坎六而艮七
[018-8a]
而坤八則將來之兆未形如因今日以推來日不亦
逆而難知乎夫圖之中分固有順而有逆而要其生
出之序則皆逆而後順有乾一而後有兑二離三震
四巽五坎六艮七坤八無不自己生而及未生故易
之八卦皆逆數也逆故知來所以能前民用者於此
可見矣按聖人作易彰徃而察來既徃之事將來之
幾備在卦爻之中成王定鼎卜世三十卜年八百皆
逆計而知之此豈後世䜟緯之學所能測其萬一乎
[018-8b]
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兑
以説之乾以君之坤以藏之
此一章論伏羲先天方圖具造化之全功也孔子意
曰先天方圖中起震巽而始終於乾坤夫震巽之位
相對雷為震象所以奮動萬物之生意風為巽象所
以發散萬物之鬱氣此始物之功乎坎離之位相對
雨為坎象既散之化機由此滋潤日為離象既潤之
材質由之晅明此亨物之功乎艮兑之位相對艮之
[018-9a]
徳為止使物止其所而性命之各正兑之徳為悦使
物遂其生而太和之保合此成物之功乎六子既巳
循其序而司其職矣然孰綱維是乾居圖之始六子
皆統宗乎乾而分職以治則實君之也抑孰翕受是
坤居圖之終六子皆包涵乎坤而乗時以出則實藏
之也觀其圖惟卦位之成列而究其義悟造化之流
行圖學之所以令人紬繹而不窮歟按論尊卑之序
宜先天地而論化功之成則歸乾坤先天圖位合觀
[018-9b]
兩章而自見矣
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎
乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽
東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆
相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取
諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑
正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北
之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦
[018-10a]
也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之
所成終而所成始也故曰成言乎艮
此一章論文王後天圓圖上節先列後天八卦之位
見帝為生成之宰其出入不可見下節即物之出入
以可見者明其不可見也致役者致力以為之役也
戰則搏擊之謂孔子意曰先天圓圖固有以立對待
之體矣文王取而更置之於以象一嵗之運焉葢造
化之主宰謂之帝當其出而生物令方行而氣方動
[018-10b]
化育發端則出乎震焉以震居卦位之首也出則必
齊前此之萌動者至此而化機畢逹是在巽矣而巽
固次震之位也齊則相見前此之畢逹者至此而光
輝發越是在離矣而離固次巽之位也凡此皆帝之
出也由是而出者將入相見則致役陰代陽以有終
於是乎效力而長養其在坤乎以坤位次離也致役
則必説養既盛而化始歛於是乎歡忻而交暢其在
兑乎以兑位次坤也説不巳則戰故次之以乾肅殺
[018-11a]
用事與生育之氣相為搏擊而成戰矣而乾固戰之
位也戰不已則勞故次之以坎終嵗勤動則物皆歸
藏得所休息而慰勞矣而坎固勞之位也凡此皆帝
之入也自是而入者復將出既勞則有成一元奏效
終則有始帝乃生尅嗣續於斯焉艮之所以次坎而
居卦位之終也卦位具而嵗功成有如此然帝之出
入不可見即物之出入見之帝出乎震何也以萬物
出乎震也所以然者震居東方於時為春草木萌動
[018-11b]
物之所自出也出則齊乎巽矣巽居東南時為春夏
之交物之長短不齊者至此畢逹無不潔齊也何以
相見乎離離徳以明盛為義萬物至此皆形色交輝
而相見所以然者卦居南方於時為夏品物咸亨之
候也顯推其義聖人宅中御極位必南面布綱紀於
天下葢取諸南方與文明之會也坤者地之象於五
行為土土徳王於夏秋之交前此之火得土以制其
烈後此之金得土以制其寒盡其力以長養萬物而
[018-12a]
不靳也故曰致役乎坤至於兑居西方時為正秋物
無不向於實生意充足欣欣有得所之意矣故曰説
言乎兑戰乎乾何也乾居西北時為秋冬之交陰盛
陽微陰與陽相薄而不免於戰也何以勞乎坎坎於
五行為水卦居正北方出而用事者其歸勞在此卦
乎萬物至此説者恬休戰者寧定而得所歸宿矣故
曰勞乎坎成何以言乎艮艮居東北時為冬春之交
在今年為嵗功之終在明年又為嵗功之始而皆受
[018-12b]
成於此固萬物之所成終而成始也故曰成言乎艮
即物之出入而帝之出入不可見乎按天之帝即世
之君盡臣之所為功而莫非君之功盡造化之所為
生成而莫非帝之化帝生萬物聖人成萬民其主宰
洵有同符矣
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
[018-13a]
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬
物也
此一章合論先後天之圖而歸之於神見先天之對
待自具流行之用而後天之流行未嘗無對待之體
也疾速也撓散也逮及也相濟之意既盡也孔子意
曰乾坤之功分寄於六子而六子之用總歸於一神
神也者不離乎物不倚乎物無方不測有莫知其所
以然者葢妙萬物而為言者乎物之始生必有以鼓
[018-13b]
動其生意震雷奮而物随以動何疾如之物之既動
必有以撓散其滯機巽風發而物随以撓何疾如之
離為火火以燥其濕而物乃得堅凝則熯莫如火兑
為澤澤之所濡生機利遂無不欣暢則説莫如澤坎
為水水徳用事根荄滋潤自然充足則潤莫如水至
於斂其實於既徃而終萬物之所無啓其機於將來
而始萬物之所有惟艮兼主其事則盛莫如艮六子
流行之用無非神之所為也然所以流行之故未有
[018-14a]
不從對待中出者故惟坎離得偶水火恒相逮而相
濟矣震巽得偶雷風不相悖而相助矣艮兑得偶山
澤通氣而交相感應矣然後陰陽合而自無趨有為
變自有返無為化所以動撓與燥成萬物之始説潤
終始成萬物之終也可見流行者原本對待而對待
者自具流行總之一神之妙萬物也圖學之理先後
天一而巳矣按專言六子非去乾坤也六子皆乾坤
之功也猶大君主治六卿分職神則其治道之精微
[018-14b]
也堯曰廣運舜曰無為其殆神之謂乎
乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也
兑説也
此一章即八卦之形體以言其性情也孔子意曰八
卦之畫不同則其性情亦異三畫皆竒曰乾其體剛
毅不撓其用運行不息葢健也三畫皆偶曰坤其體
至靜無為其用至簡不擾葢順也震一陽起於二陰
之下内有奮迅之志外有發舒之氣其動乎巽一陰
[018-15a]
伏於二陽之下内有沈潛之體外有婉轉之機其入
乎坎陽䧟於陰中則徳蘊於中而用藏於事故曰䧟
離陰麗於陽中是冲虛内涵而文明外被故曰麗一
陽止於二陰之上為艮陽動之終而主乎收歛則止
而已一陰見於二陽之上為兑陰靜之終而主乎發
散則説而已按易以通神明之徳性則徳之所存情
則徳之所發皆於卦畫之陰陽推究而得之固學易
者所當先知耳
[018-15b]
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
兑為羊
此一章逺取諸物見萬物無非易理也孔子意曰八
卦之象未及旁通先有可專舉者乾純陽至健物性
之至健而行不息莫如馬也乾則為馬坤純陰至順
物性之至順而任重載莫如牛也坤則為牛震陽動
陰下而龍潛隱在田以時而奮起矣震不為龍乎巽
陰伏陽下而雞雜處在幽以時而出聲矣巽不為雞
[018-16a]
乎坎外柔而内剛豕則外汚濁而内剛躁故其象為
豕離外剛而内柔雉則外文明而内柔怯故其象為
雉艮陽止於二陰之上狗外剛能止物而内實懦艮
則為狗矣兑陰見於二陽之上羊外柔能悦物而内
實狠兑則為羊矣此取諸物者然也按易以類萬物
之情其變不可勝窮也此專舉一物以擬一卦之象
自在讀易者神而明之取其象以究其理耳
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
[018-16b]
兑為口
此一章近取諸身見人身無非易理也孔子意曰八
卦不徒有象於物即吾身求之有可分觀者乾積陽
在上而覆物人首會諸陽有居高體元之尊故乾為
首坤積陰在下而載物人腹藏諸陰有民胞物與之
度故坤為腹震陽動於下人足在下而動超越而善
行震則為足也巽陰偶居下人股兩垂於下随足以
為動巽則為股也坎陽䧟陰中人之耳輪内陷聰徳
[018-17a]
具於中坎不為耳乎離陰麗陽中人之目睛外附光
明照於外離不為目乎艮陽在上為止人手剛在上
而能按止艮葢為手矣兑陰在上能悦人口開於上
亦善諛悦兑葢為口矣此取諸身者然也葢人身一
小天地故五官四肢不徒為形骸之末而實有神明
之用然衆人同具此理惘然莫知惟能踐其形者法
乾坤之健順盡坎離之聰明體震艮之動止循巽兑
之謙和大人與天地合徳豈外此哉
[018-17b]
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
此一章申解後天卦圖之義明尊卑有等長幼有序
本陰陽以正名分也索求也謂陰陽交相求也孔子
意曰觀文王八卦次序乾坤稱父母六子稱男女固
矣而其義何居乾純陽至健其象為天物皆資始猶
[018-18a]
父為人所資始也故父之稱不易焉坤純陰至順其
象為地物皆資生猶母為人所資生也故母之稱不
易焉至於六子是乾坤互相求索而以次得者也震
初畫為陽是坤一索而得乾之初畫體一而實性動
而健男之象也以其得之最先故謂長男巽初畫為
陰是乾一索而得坤之初畫體二而虗性静而順女
之象也以其得之最先故謂長女其在坎以坤再索
而得乾之中畫性情形體猶之男也以其得於再索
[018-18b]
而繼震則謂中男其在離以乾再索而得坤之中畫
性情形體猶之女也以其得於再索而繼巽則謂中
女至於艮乃坤三索而得乾之上畫猶之震得乾道
以成男也以其三索得男而次坎則謂少男至於兑
乃乾三索而得坤之上畫猶之巽得坤道而成女也
以其三索得女而次離則謂少女八卦之稱謂如此
易所為正名定分之書也按卦象先天多言天道後
天多言人道人道莫大於名分此孔子申明其義以
[018-19a]
垂訓乎
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為天赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
此一章推廣八卦之象此一節言乾象也孔子意曰
三竒之卦惟乾積陽成象而行健不息其為天乎從
天之象而推之其體旋轉而循環不窮為圜也象人
之至貴莫如君父乾則主宰六子猶君之統萬民也
故為君資始萬物猶父之撫諸子也故為父象物之
[018-19b]
至貴莫如金玉乾則體純粹而不雜猶無瑕之玉也
故為玉質堅剛而不屈猶能斷之金也故為金言乎
卦位乾在後天位居西北於時為寒寒之極而水始
凝則為氷乾在先天位居正南於時盛夏而屬火其
色則為大赤取諸動物則健行不息者為良馬健而
最久者為老馬健之最堅者為瘠馬健之最猛者為
駁馬取諸植物則陽之體實猶木果之實陽之體圓
猶木果之圓又為木果乾象之無所不該如此按易
[018-20a]
道精入無形粗及有象此廣八卦葢推舉有象者以
為言也要之皆本至理形上形下固合精粗而為一
者由乾象推之通徳類情無不可得意而忘象矣
坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其於地也為黒
此一節廣坤卦之象也孔子意曰坤象純陰積陰而
下凝者惟地故為地從地象而廣之則資生萬類有
母道焉故為母自其動闢而言能敷布其發育之澤
[018-20b]
為布虛而容物為釡自其靜翕而言歛其生意聚而
不施為吝嗇且賦形廣大氣機所動無不周遍為均
其順承天施則為生生不息性極柔順之子母牛不
但如上章之僅取象於牛也其徳厚載物則為歴久
彌堅廣而容載之大輿不但如坎之僅取象於輿也
且其畫皆三偶經緯燦然而文象顯矣偶數繁多錯
綜不一而衆形著矣柄以持物而坤能持載則為柄
黒乃陰色而坤本純陰則為黒坤象無所不該如此
[018-21a]
按經文坤卦六爻皆為臣道立訓此章上文既言乾
為君而此節獨不言坤為臣者葢以臣道无成凡應
盡之職業皆屬君上所命不敢自以為功則坤象之
所有無非臣道也要之坤元有配天無疆之徳故為
推廣其象以見柔順利貞之所發者如此
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼
筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
[018-21b]
此一節廣震卦之象也𤣥乾色黄坤色大塗通衢也
決躁取其剛動也蒼東方之色筤竹筠也萑葦即蘆
荻下實上虛馬左足骹白曰馵作足馬騰足也的顙
白額馬也反生稼根反在上也孔子意曰震以一陽
下動猶雷奮於地故為雷從雷象而廣之則龍以陽
物而奮起於淵亦如陽之動也乾坤始交而生震兼
有天地之色故為𤣥黄陽氣初施化育流行而無潛
伏則為旉陽氣一動萬物沛生而無壅滯則為大塗
[018-22a]
取象於人一索得男性稟陽剛位居元胄為宗社所
托有主鼎執鬯之尊故為長子陽動而决二陰其進
也鋭有見義必為之勇故為决躁取象於物則震居
東方有蒼筤竹深青之色下實上虛有萑葦根實幹
虛之象取象於馬則二陰上折猶馬之開口而善鳴
也一陽下動猶馬之馵足而懸起也陽動而健猶馬
之超騰而作足也二陰色白猶馬之上顙白也取象
於稼則陽反動於陰下如萌芽自下而生故為反生
[018-22b]
陽動必長長則中上二爻皆變而為乾之健故其究
也為健既變為乾則陽氣極盛草木莫不蕃育而鮮
明矣震象無所不該如此按震卦之義雖無所不該
而其切於人事者獨稱長子誠重之也是以古帝王
之訓太子禮以脩外樂以脩内入則有保出則有師
皆以養其陽剛之萌而底於乾健之徳然後統緒相
傳而國祚永於磐石夏之啓周之成王皆是道也震
之義不洵大矣哉
[018-23a]
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進
退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
此一節廣巽卦之象也孔子意曰巽以一陰伏二陽
之下其徳柔順而善入而物之善入者莫如木故為
木從木象而廣之氣之善入者莫如風故又為風乾
交於坤一索得女故為長女繩者所以糾木之曲而
使直工者所以引繩之直而制木巽者徳之制也故
[018-23b]
為繩直為工巽屬少陰而位西方故於色為白風之
行入乎微而遍乎逺長也木之生由萌蘖而至千尋
高也陰性多疑中無决斷故為進退為不果一陰下
鬱二陽外達而上行故其象為臭以人之體言之髮
屬陰額屬陽眼之白者屬陽黒者屬陰巽陰在下陰
血不升為寡髮二陽在上陽氣極盛為廣顙一陰二
陽為多白眼自人之情言之義屬陽利屬陰巽以陰
為主而又善入是善於生財者如市物而獲利之多
[018-24a]
為近利市三倍其究則三爻皆變為震卦之决躁矣
巽象無所不該如此按六子中獨震巽有其究二字
葢陰陽之始也震一陽望其變中上二爻而究歸於
乾巽一陰望其先變初爻之陰然後盡變其中上二
爻而究歸於震此聖人扶陽抑陰之微意也推而論
之君子陽也小人陰也公理陽也私欲陰也是以人
君當進君子而退小人人臣當急國事而後家事儒
者當存天理而遏私欲皆是道也夫
[018-24b]
坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟
心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為
盗其於木也為堅多心
此一節廣坎卦之象也矯者使直為曲輮者使曲為
直孔子意曰坎居北方其體内陽而外陰猶水屬北
方其體内明而外暗故為水從水象而廣之大為溝
小為瀆所以行水互相灌注流而不盈故為溝瀆自
[018-25a]
其陽匿陰中隱而不露似君子存心之密韜晦不行
非為隠伏乎陽在陰中抑而能制似君子克已之勇
矯偏歸正非為矯輮乎弓體彎中勁以發矢輪體圜
内實以行地皆矯輮所成也非為弓輪乎其取象於
人也陽陷陰中則險而不寧操心危而慮患深憂所
以加倍也心以虛而睿耳以虛而聰坎體中實則私
欲蔽錮心將以物累而病耳亦以物壅而痛也在地
則為水在人則為血故為血卦大赤者乾之色也坎
[018-25b]
得乾之中畫故為赤其取象於馬也陽明在中為脊
之美焉剛躁在内為心之亟焉陽昂陰低上畫陰為
首故下而不昂焉陽厚陰薄下畫陰為蹄故薄而不
厚焉陽前陰後蹄薄則不能致逺故為行之曳而不
進焉其取象於輿也有險陷而多阻碍則為多眚葢
行於險道不若坤輿之行於平地者易且安也又自
水類取之通者水之性月者水之精故為通為月又
自人類取之陽匿陰中未免有盜名盜利之心故為
[018-26a]
盜其於木也陽剛在内則為堅多心堅取其剛多心
以其剛在内也坎象無所不該如此按坎為重險故
其取象皆有險危之義然帝王法天險而謹其禮樂
制度以防於無形法地險而脩其城池兵甲以防於
有形自能化艱危而為蕩平矣雖險何懼乎
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為
大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科
上槁
[018-26b]
此一節廣離卦之象也孔子意曰内暗而外明體陰
而用陽者火之徳也離卦内陰外陽故為火從火象
而廣之火之精非日乎火之光非電乎乾與坤交再
索得女非中女乎甲以衛身胄以捍首其質外堅離
陽在外故為甲胄長而戈鎗短而兵刃其鋒上鋭離
陽在上故為戈兵陰中虛而能容物故於人為大腹
火炎上而能燥物故於卦為乾卦鼈性靜象離之中
柔焉蠏性躁象離之外剛焉蠃善麗象離之陰麗乎
[018-27a]
陽蚌中虛象離之一陰内伏焉龜則中具五行外負
八卦有文明之象離徳文明取象於此此五者皆以
其内柔而外剛也其於木也則中之空者上必枯槁
有似離之中虛而上躁故為科上槁離象無所不該
如此按日本陽精火電皆具陽體乃屬於陰卦之離
者葢以上下兩爻皆陽而陽中藏陰猶之坎卦上下
兩爻皆陰而陰中藏陽此固陰陽互藏其宅之至理
也至於體繼離出治之道則虛中以受善明作而有
[018-27b]
功而離照遍於四方矣
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節
此一節廣艮卦之象也植生曰果木實也蔓生曰蓏
草實也黔黒色鳥屬之喙多黒故曰黔喙孔子意曰
隆起於地上者山也艮以一陽起於坤陰之上故為
山從山象而廣之一陽横亘於上有似山上之小蹊
故為徑路一陽竣立於上有似山上之卷石故為小
[018-28a]
石上畫相連中下二畫雙峙而虛有似門闕之可通
出入故為門闕以物言之結實於山谷之中者在木
為果在草為蓏艮以一陽居上而實非果蓏乎以人
言之掌王宫中門之禁而止人之入者閽人也掌王
之内人及女宫之戒令而止人之出者寺人也艮者
止也非閽寺乎人之能止物者指也物之能止物者
狗也艮剛在前而䑕剛在齒鳥剛在喙皆剛之在前
者也艮剛在外而木之堅多節則剛之在外者也艮
[018-28b]
象無所不該如此按艮之徳為止故其取象皆有止
之義君子體之而起居必飭言動必慎有範圍不踰
之則而行無過舉有鎮靜不移之守而心無軼思一
切非禮之視聽越位之謀為皆禁遏而不敢縱夫然
後萬物各止其所而艮卦之理備矣
兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也
為剛鹵為妾為羊
此一節廣兑卦之象也毁折條枯實落之象附决者
[018-29a]
柔附剛而剛决之也鹵者水之死氣坎水絶於下澤
見於上則足以為鹵其地不能生物也孔子意曰兑
之卦體變坎之下陰爻而為陽是塞坎水之下流也
有象於澤故為澤從澤象而廣之三索得女故為少
女兑徳為悦象巫之以言悦神口舌之以言悦人焉
兑時為秋象物之全者以毁剛者以折焉觀於人情
則君子有嫉邪之義柔附於剛必决柔也兑以一陰
處二陽之上故為附决察乎地宜則石田無生物之
[018-29b]
能土有下堅剛而上濕鹵者兑以一陰在二陽之上
故於地為剛鹵陰少而賤為妾妾固以悦從人者内
剛外悦為羊羊固見草則悦者兑象無所不該如此
按兑卦彖辭兑有剛中柔外之徳順天應人之用其
義甚大而卦象所取多係卑賤不正之物者葢天地
間陽尊而陰卑陽貴而陰賤况兑屬陰之尤少者乎
此亦聖人抑陰之意也大抵孔子此章廣八卦之象
皆以通神明之徳而類萬物之情凡首句為取象之
[018-30a]
始其下俱以類取或以卦畫或以卦徳或以先後天
之位或因象而轉為義或取其性或取其變相反相
因錯綜互見可見易道之妙微而造化顯而人事大
而君臣父子細而草木昆蟲無所不備非天下至聖
其孰知此君子能於仰觀俯察之間豁然貫通其理
則即器即道觸目皆易人事既盡造化不違將見天
地平成鳥獸咸若而羲文周孔之奥義體諸身而見
諸治一以貫之矣
[018-30b]
序卦傳
此上下經六十四卦之序孔子因卦名以叙其次第
之義也大抵易者變易也如反需為訟泰為否随為
蠱晉為明夷家人為睽此不善變者也如反剥為復
遯為壯蹇為解損為益困為井此善變者也文王示
人以可變之機則危可安亂可治特在轉移間耳可
見後天之學以人事贊天地之妙條貫之中具有精
理故名序卦
[018-31a]
有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之穉也物稺不可不養也故受之以需
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故
受之以履履而泰然後安故受之以泰
此一章是發明序上經之義也孔子意曰序上經之
[018-31b]
卦始於乾坤終於坎離者何也乾天也坤地也自太
極判而兩儀生動生陽而成天靜生陰而成地然後
二氣絪緼化生萬物氣以成形而理亦賦焉是天地
乃萬物之父母故乾坤居諸卦之首也萬物既生則
凡飛潛動植血氣心知之屬盈塞於天地間者皆物
也故乾坤之後受之以屯屯有雷雨震盪充塞滿盈
之義然屯剛柔始交形質初開又有物始生之義物
之始生純朴未散知識未啓是物生必蒙也故屯之
[018-32a]
後受之以蒙蒙者蒙昩而無知覺又幼穉而難遂長
物穉而不養則無以遂其生而天地之化育幾於息
矣有開世覺人之責者必思所以養之故蒙之後受
之以需需之象飲食宴樂養道也然飲食者人之大
欲欲之所在爭端必起於是乾餱致愆酒醴生禍强
凌弱衆暴寡不至於訟不止故需之後受之以訟訟
則相援相傾朋黨必衆故訟之後受之以師葢用大
兵以平其爭也然師者衆多之義衆無所綂則亂必
[018-32b]
仰比一人以為之君施政敎申約束使號令一而衆
志定故師之後受之以比比者衆所比輔也夫民之
比我謂我能畜養之也則必制田里輕徭役凡所以
道之而遂其生者宜施於既庶之後矣故比之後受
之以小畜民既富矣禮敎可興也則必明彝倫勅秩
敘凡所以敎之而復其性者宜施於既富之餘矣故
小畜之後受之以履履者人之所行也循禮而行則
上下有辨親疎有序此心泰然而天下各得其所故
[018-33a]
履之後受之以泰斯則由庶而富由富而敎而四海
莫不乂安矣按乾坤者天地之太初也屯蒙者人物
之太初也有聖人出焉為之養其穉而平其爭小罰
則平以士師大罰則平以司馬使海隅日出咸知大
一統之義而親附於上然後畜以養之履以敎之而
蕩蕩平平卒致久安長治之模豈非王道之大成哉
昔湯武除暴以安天下而即汲汲焉制助徹之法申
庠序之訓遂能使萬民受保乂之徳國祚安磐石之
[018-33b]
固用此道也
泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否
故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有
大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之
以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受
之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大
也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受
之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁
[018-34a]
賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也
物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣
故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜
然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受
之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必
有所麗故受之以離離者麗也
此發明否以下諸卦之義也孔子意曰泰者天地交
而二氣通氣化人事交通之謂也然古今治亂迭相
[018-34b]
倚伏物無常通之勢故泰之後受之以否否者上下
不交氣化乖隔之謂也然亂極必治挽救在人物亦
無終否之理故否之後受之以同人此世運之循環
如是也同人者君臣同心協力以濟其否也既與人
同則能得天下之心而人土財用皆為我有矣故同
人之後受之以大有所有既大或好大喜功滿盈為
害有未可保也故大有之後受之以謙有大而能謙
則宜民宜人受天百禄可以長亨其有而樂以天下
[018-35a]
矣故謙之後受之以豫此君道當如是也夫人君能
以謙致豫則臣有欽若之思民有從乂之志無不丕
應而随順故豫之後受之以随然人之喜悦而來者
非茍随也必上下同心而有事於脩治故随之後受
之以蠱蠱者政壊而振起之必將有所事也既有事
於勵精圖治而後一代之大功可以由此而起故蠱
之後受之以臨臨者遍臨萬國有大無外之象大則
可以照曜天下而文明光被赫然可觀故臨之後受
[018-35b]
之以觀天子炳大觀於上海内自觀化於下東西南
朔來享來王而罔不合志矣故觀之後受之以噬嗑
此治道之相因者然也嗑者合而為一也然使直情
而行不加文飾是為茍合其始雖合其終必離是當
有禮以飾之故噬嗑之後受之以賁所為文以救質
也賁者禮以飾情之謂質而有飾亨道也然飾不可
致致飾則繁文盛而實意衰亨道反盡矣故賁之後
受之以剥所為質以救文也此文質之變如是也剥
[018-36a]
者剥盡之義也物盡則反無終盡之理剥陽窮於上
則必反生於下天心隠而復現人心息而復生皆此
理也故剥之後受之以復此造化之機如是也人心
一復則天理之誠常存人欲之妄盡絶故復之後受
之以无妄心既无妄則善日積而崇高惡日去而淨
盡可以畜徳而至於大故无妄之後受之以大畜所
畜既大而優游涵泳以俟其自化是得養之義焉故
大畜之後受之以頤頤者涵養之正也有大涵養方
[018-36b]
有大設施未有養不豫而能動無不臧者故頤之後
受之以大過可見大過人之功必由於盛養也此聖
學之序也然凡事貴乎得中若恃才妄動則終過而
失中必有險陷之患故大過之後受之以坎坎者一
陽之陷也既陷於險而求出險之道則必有所附麗
以自振作庶可藉以免難故坎之後受之以離離者
一陰麗於二陽有附麗之義也上篇始乾坤而終坎
離者葢以水火共濟為天地間之至理也按古今治
[018-37a]
亂一泰一否原自相循全恃君臣一徳以保泰濟否
如舜得五臣而拯昏墊之災武王得十人而致遏劉
之烈用能朝野同風天下順徳此同人大有之明徴
也然史之贊堯曰允恭克讓舜之稱禹曰不矜不伐
乃知謙以致豫千古同道所以萬姓歸懐百度具舉
居高臨下敎洽刑清治道之隆於斯為極至如持文
質之流察造化之幾敦一誠以養聖學察人事以審
時宜内聖外王之學莫備於斯矣
[018-37b]
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大
壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷
故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之
以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難
[018-38a]
故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解
者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受
之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎
此一章是發明序下經之義也孔子意曰序下經之
[018-38b]
卦始於咸恒而終於未濟者何也咸有夫婦之義夫
婦者人倫之始天地者萬物之始下經始咸恒猶上
經始於乾坤也自有天地則氣化形化而萬物生有
萬物則分陰分陽而男女辨有男女則陰陽配合而
夫婦成此有夫婦之所由也有夫婦則生育相傳而
後有父子有父子則生齒日繁不可無主而後有君
臣有君臣則尊卑貴賤定分不淆而後有上下有上
下則制之節文為禮處之得宜為義莫不各有其措
[018-39a]
置此有夫婦之所致也夫本於天地以為萬物男女
之防維錯為禮義以為父子君臣上下所托始夫婦
所關大矣所關既大則倡随之道不可不久故受之
以恒恒者久也然特夫婦之道宜久耳若論君子出
處之理則盛滿久者造化所忌崇高久者禍機所伏
物不可以久居故受之以遯遯者退避不居也然屯
極則亨屈極則伸物無終遯之理由退而進勢將壯
盛故受之以大壯壯必進用有為而不可以徒壯故
[018-39b]
受之以晉晉者上進也然不審乎盈虛消息之數而
鋭進不止必有黜辱之傷故受之以明夷夷者傷害
之義既傷於外必反家以就安故受之以家人此以
君子之出處言也家道難齊漸至於窮極則父子兄
弟夫婦之間情義乖離故受之以睽睽者乖離之義
人情既乖則戕賊萌於一心戈矛起於一室而内難
必作故受之以蹇蹇者所遇之蹇難也然物無終難
之理難極則反身脩徳正已可以正邦而難可解散
[018-40a]
矣故受之以解解者解緩之義難既解則怠緩易生
偷惰荒廢必有所失故受之以損自睽至損皆由家
道以推之於世道以進退治亂之理言也損者懲忿
窒慾其功不已則人心日㣲道心日長未有不蒙其
益者故受之以益益者遷善改過其功不已則裕内
利外盈科以進有若江河之決者故受之以夬此以
君子之理學體用言也夬又有君子決小人之象小
人決盡則君子必遇矣故受之以姤姤者遇也君子
[018-40b]
既遇則拔茅彚征而同徳相聚矣故受之以萃萃者
聚也君子既聚則多賢効力而大猷允升矣故受之
以升然爵禄非一人之私升而不已則貪戀禄位招
尤犯忌困必及之故受之以困既困而不容於上必
降而伏處於下至下者莫如井故受之以井自夬至
井皆以君子進退之理言也夫井久必淤猶法久必
弊道不可以不革故受之以革革物之故而為新者
莫若鼎猶欲變成法者必操大權也故受之以鼎按
[018-41a]
下經始於咸恒者葢夫婦為人倫之首漢儒所以言
婚姻之禮正然後品物遂而天命全也若出處之機
治亂之數理學之消長進退之合宜其間盈虛消息
各有天時而匡救挽回全賴人事聖人欲人於未變
之先防危慮患以謹其㣲更欲人於將反之際旋轉
乾坤以救其極古大臣之持盈懼滿而不敢自暇自
逸者知此道也至於革故取新如湯武能以開剙為
革殷武周宣能以中興為革洵乎建大功者必在於
[018-41b]
攬大權哉
主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終
動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之
以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸
者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受
之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説
之故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙
者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之
[018-42a]
以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必
濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
此發明震以下諸卦之義也孔子意曰上文既明鼎
為重器而主此重器者莫如大君之長子秉元良之
徳居儲副之位所以上承宗社下統臣民故受之以
震此以治道言也然震義主於動物無終動動極必
靜天之道也故受之以艮艮義主於止物無終止靜
極復動亦天之道也故受之以漸漸者循序漸進也
[018-42b]
此以造化之氣機言也氣機動靜相因而生如人學
問有漸則成章後達自然理有歸宿猶女之得所歸
也故受之以歸妹既得所歸則萬民歸於帝王萬善
歸於聖賢而聖功王道無不極其盛大矣故受之以
豐豐者盛大之義然使窮極侈大欲敗度縱敗禮必
失居安之道故受之以旅旅者寓於外也在外則心
不自安而無地可容不得不巽順以求返於所居故
受之以巽巽則心入於理矣夫心能入理自覺意味
[018-43a]
長而㫖趣永此怡説所由生也故受之以兑兑則理
説於心矣夫理可説心自覺性情洽而睟盎著此泮
奐所由來也故受之以渙此以聖學言也然渙又有
離散之義若人心分離解散而無所底止非處渙之
道必當制度數議徳行大為坊表以節制之故受之
以節節道既立則朝皆信道野皆信法百姓莫不中
心誠服矣故受之以中孚此以君道言也然天下事
又當因時制宜不可徒恃其信茍硜硜然不度時勢
[018-43b]
而必信必果必至以過中而妨義故受之以小過夫
人雖不可過於信然不可無過物之才茍才可過人
則必能撥禍亂定太平以成濟世寧民之功故受之
以既濟此以人事言也夫物至於既濟則其功已成
而數已窮矣然物無終窮如天地不窮於運㑹之循
環萬物不窮於化育之生息人事不窮於治亂之倚
伏終而復始生生不息故易以未濟終焉此以氣運
言也按此篇推之於治道㕘之於造化㣲之為聖賢
[018-44a]
之學問顯之為帝王之治功驗於人事極於氣運總
不出卦體所自具至於六十四卦循環徃復變化相
生所為終則復始貞下起元先儒邵雍皇極經世一
書大指皆本於此真能貫天地之陰陽究古今之變
化者歟
雜卦傳
此是雜揉衆卦之剛柔動靜吉凶禍福而錯綜其義
與上文序卦互為經緯者也孔子恐人紊亂序卦之
[018-44b]
次上篇乃即卦名立義以聯絡之又恐人株守序卦
而失其反對之義此篇乃復雜揉其卦而錯綜之故
名雜卦
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失
其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜
時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑
食也賁无色也兑見而巽伏也随无故也蠱則飭也剥
爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也
[018-45a]
此錯雜乾坤至困三十卦以明其義也孔子意曰乾
畫皆竒純陽至健其徳則剛坤畫皆偶純陰至順其
徳則柔比以一人而君四海徳位俱全道可大行故
樂師以一人而統三軍行險動衆安危攸係故憂臨
則容保无疆敎思无窮有與民以恵與民以善之義
觀則建中表正於上而民有於我求中於我求正之
義或與以應其求或求以視其與感應之理固然也
屯以震遇坎震動則見而坎險不行是動乎險中而
[018-45b]
能固守不失其所居之貞也蒙以坎遇艮坎體雖幽
而艮象光明是質雖暗昩而學能破愚為明雜而能
著也此以人心言也震者陽起於下靜極而動化機
由以發端艮者陽止於上動極而靜化機由以收歛
此天道通復之機也損下將以益上然君不能獨富
雖未遽衰為衰之始益下似乎損上然君不致獨貧
雖未遽盛為盛之始此世道治亂之漸也大畜以艮
畜乾乾健難止而今能止者時適然也此見適然之
[018-46a]
福不足喜而當有善後之道也无妄以乾而動不當
取禍而不免災者亦偶値也此見偶値之災不足懼
而當思弭變之方也萃是考徳問業同聚於野而不
徃以隠為高升是得時行道同升諸朝而不來以仕
為通君子之出處分於此謙則虛已下人輕以自視
豫則志得意滿怠以居衷君道之敬怠分於此噬嗑
如有物見食去其强梗以合天下之間刑敎也賁以
无色受采去其文飾以反天下之本禮敎也兑剛内
[018-46b]
柔外見其情而説人其人心之感而接物乎巽剛外
柔内隠其情而順物其人心之寂而退藏乎随則上
下相交幸无事故之可虞蠱則廢壊已極亟宜更化
以善治葢守成中興之異如此剥者一陽窮極於上
生意潰爛而歸於無復者一陽更生於下生意復萌
而反於有葢造化消長之機如此晉以明出地上而
為晝此文明之象世道所由隆也明夷明入地中而
見傷乃晦塞之秋世道所由污也井以養物不窮是
[018-47a]
吾道之通而澤得以遍及也困則剛為柔掩是吾道
之塞相遇而為所制也按乾坤至困三十卦適符上
經之數咸恒至夬三十四卦亦符下經之數而各雜
十二卦於其中者此變易之義也而上始乾坤下始
咸恒變易之中仍有不易之義可見聖人詮易各具
妙㫖大約皆於相反之中分其吉凶消長之理而上
經所雜諸卦則君民感應化機循環出處異宜刑禮
異治聖狂分於克罔運㑹别其污隆無一不關於治
[018-47b]
亂安危之數人主能體聖人雜卦之意知其相反之
故而剖别幾微去此入彼則唐虞三代之盛不難致
矣
咸速也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也
家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆
也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也
豐多故親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處
也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸
[018-48a]
女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未
濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
此錯雜咸恒至夬三十四卦以明其義也孔子意曰
王道有過化存神之妙咸者感人心而天下和平綏
來動和其道必速王道無近功淺效之時恒者久於
其道而天下化成漸仁摩義其道必久民心有離合
之端渙以風散水為擕貳之象無以合之故離節以
澤限水為制節之象有以限之故止國勢有安危之
[018-48b]
别解出乎險從容寛緩之時也蹇在險中患難危急
之秋也人情有親疎之異睽則情意乖隔疎而外之
矣家人則㤙義聨屬親而内之矣否則大往小來而
小人道長泰則小往大來而君子道長其類相反至
此已極氣運之循環又如此陽之方壯不可恃壯而
失防陰之道故大壯則止而不宜輕進陰之方長慮
其逞勢而肆害陽之心故遯則退而不可冐進大有
之勢六合一家而所有者衆同人之情兆姓一體而
[018-49a]
來附者親革以去故必舉積習之陋而盡更之鼎以
取新必舉維新之政而悉布之治道如此則莫不尊
親而弊無不去利無不興矣過不可有細行不謹雖
小有失亦過也信不可無色取宜戒中心之孚乃信
也制行立心不可不審已豐則明動相資勢盛而喜
於有為其故多也旅則窮大失居勢孤而誰與為徒
其親寡也處事處人不可不審已離火陰而附乎陽
其性炎上坎水陽而附乎陰其性潤下此陰陽之精
[018-49b]
氣互藏其宅為造化自然之理也小畜以一陰畜衆
陽小難畜大為寡不敵衆之象履以和説躡剛强柔
能制剛為能進而不處之象此見小人之寡不足害
君子而君子之剛自足禦小人也事莫善於需孚貞
待時為見險不進之象事莫凶於訟險健求勝為與
人不親之象此見靜安義命者為君子而動爭是非
者為小人也大過本末俱弱非遺大投艱之才故顛
姤以一陰遇五陽猝然相遇遇不以正者也君子以
[018-50a]
漸而進如女之歸必待男之六禮備而後行則進得
其正矣頤者内而養徳外而養身見君子之學術皆
有正道而不入於厖雜既濟者綱舉目張禮備樂和
見君子之治功克致底定而不入於功利歸妹者婦
既從夫終身有托為女之終未濟者三陽失位夫道
無權為男之窮夬之義為決以五剛決一柔是陽徳
大行君子道長陰邪屏息小人道憂也世道如此不
亦大可慶幸哉按乾剛坤柔以下惟姤曰柔遇剛夬
[018-50b]
曰剛決柔葢姤為柔進之始進極則為坤夬為柔退
之終一決則為乾故獨以二卦言之且以乾始必以
乾終夬之一陰決盡即為純乾所謂貞下起元孔子
贊化育扶世變之㣲意也
日講易經解義卷十八
