[006-1a] 
欽定四庫全書
周易本義通釋卷六
元 胡炳文 撰
繫辭下𫝊
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
成列謂乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之
類象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八
卦次第加之為六十四也爻六爻也既重而後卦有
[006-1b]
六爻也
剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣
剛柔相推而卦爻之變徃來交錯无不可見聖人因
其如此而皆繫之辭以命其吉凶則占者所值當動
之爻象亦不出乎此矣
吉凶悔吝者生乎動者也
吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動而後見
通曰八卦成列即先天八卦横圗也因而重之六
[006-2a]
十四卦横圗也象非特天地山澤之類即八卦之畫
成列而象即在畫矣未動之先有八卦之畫而未見
八卦之交也因而重之爻在其中者爻之為言交也
有交則有變故剛柔相推而變在其中變統指卦爻
而言動専指所值之變爻而言也繫辭焉而命之則
文王周公之易也
剛柔者立本者也變通者趣時者也
一剛一柔各有定位自此而彼變以從時 通曰上
[006-2b]
繫曰剛柔者晝夜之象即此所謂立本曰變化者進
退之象即此所謂趣時卦有卦之時爻有爻之時立
本者天地之常經趣時者古今之通義
吉凶者貞勝者也
貞正也常也物以其所正為常者也天下之事非吉
則凶非凶則吉常相勝而不已也
天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞
夫一者也
[006-3a]
觀示也天下之動其變无窮然順理則吉逆理則凶
則其所正而常者亦一理而已矣 通曰上繫於吉
凶悔吝无咎之義發之詳矣獨貞字未發故於下繫
發之貞者正而固也本義曰正而常何㦲固者人事
之當然常者天理之必然天下之動非吉勝凶則凶
勝吉二者常相勝而不已然亦天下之正理也人之
所為正則吉不正則凶雖其動也不一而常有至一
者存亦不外乎此至正之理而已天地日月之道亦
[006-3b]
猶是也
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
確然健貎隤然順貎所謂貞觀者也
爻也者效此者也象也者像此者也
此謂上文乾坤所示之理爻之竒耦卦之消息所以
效而像之
爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎
辭
[006-4a]
内謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動乎内之變辭
即見乎外之辭
天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何
以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
曰人之人今本作仁吕氏從古盖所謂非衆罔與守
邦 通曰上繫首章由乾之始坤之成說歸乾坤易
簡之理下繫首章則由乾之易坤之簡説出天地大
生之德得乾坤易簡之理如聖人乃可以成人之位
[006-4b]
行天地大生之德在聖人不可无大寶之位兩位字
不同位乎天地之中人所同也而聖人能成之大寶
曰位聖人之所獨也而天地實賴之上下繫之首章
其有望於後世有德有位之聖人也如此㦲
右第一章
此章言卦爻吉凶造化功業
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始
[006-5a]
作八卦以通神明之德以類萬物之情
王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰逺近所取
不一然不過以驗陰陽消息兩端而已神明之德如
健順動止之性萬物之情如雷風山澤之象 通曰
神明之德不外乎健順動止八者之德萬物之情不
止乎天地雷風八物之情
作結繩而為網罟以佃以漁盖取諸離
兩目相承而物麗焉 通曰民以食為先自古未有
[006-5b]
耕種則鮮食乃其先也伏羲氏非取諸離然後為網
罟特網罟兩目相承而物麗自有似於離之象焉耳
盖之言疑辭也下倣此
包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以
教天下盖取諸益
二體皆木上入下動天下之益莫大於此 通曰自
古未有牛耕神農教民耒耜其動也在下之耜而所
以入之者在上之耒於益之卦德上入下動盖有合
[006-6a]
焉況為天下之益於卦名又有合也
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所盖取諸噬嗑
日中為市上明而下動又借噬為市嗑為合也
神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉
无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤
乾坤變化而无為 通曰食貨既足不可无禮於是
[006-6b]
垂衣裳以明尊卑貴賤之分而於乾坤之尊卑有合
然垂衣裳而天下治即乾坤之變化而无為也
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
下盖取諸渙
木在水上也致逺以利天下疑衍
服牛乗馬引重致逺以利天下盖取諸隨
下動上說
重門擊柝以待暴客盖取諸豫
[006-7a]
豫備之意
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟盖取諸小過
下止上動
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下盖取諸睽
睽乖然後威以服之
上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以
待風雨盖取諸大壯
壯固之意
[006-7b]
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數
後世聖人易之以棺槨盖取諸大過
送死大事而過於厚
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察盖取諸夬
明決之意
右第二章
此章言聖人制器尚象之事 通曰舟楫取渙
[006-8a]
以卦象取也服乘取隨臼杵取過以卦德取也
豫備睽乖壯固夬決大過過於厚皆以卦義取
也諸家徃徃皆以互體推之未免穿鑿殊不知
夫子之意亦不過謂聖人之制此器也此卦之
中自有此理而已盖之一字疑取諸此而非必
取之此也自天祐之吉无不利上𫝊為君子之
用易者言之下𫝊又為聖人之通變者言之何
也天者理而已聖人之制器不能先天而强為
[006-8b]
不能後天而不為非一時之所可為也非一人
之所能為也皆天理之自然者也所以亦曰自
天祐之
是故易者象也象也者像也
易卦之形理之似也
彖者材也
彖言一卦之材
爻也者效天下之動者也
[006-9a]
效放也
是故吉凶生而悔吝著也
悔吝本微因此而著 通曰至著者象至微者理易
之象理之似也彖者材也材者象之質爻效天下之
動動者象之變悔吝在心未著吉凶在事已著吉者
悔之著凶者吝之著也
右第三章
陽卦多陰陰卦多陽
[006-9b]
震坎艮為陽卦皆一陽二陰巽離兊為陰卦皆一陰
二陽
其故何也陽卦竒陰卦耦
凡陽卦皆五畫凡隂卦皆四畫
其德行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一
民小人之道也
君謂陽民謂陰 通曰論其故則陽卦五畫陰卦四
畫陽與陰一定之分固如此論其德行則陽為君陰
[006-10a]
為民陽為君子陰為小人易之扶陽抑陰又如此
右第四章
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
此引咸九四爻辭而釋之言理本无二而殊塗百慮
莫非自然何以思慮為㦲必思而從則所從者亦狹
矣
日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則
[006-10b]
暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者
信也屈信相感而利生焉
言往來屈信皆感應自然之常理加憧憧焉則入於
私矣所以必思而後有從也
尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以
致用也利用安身以崇德也
因言屈信徃來之理而又推以言學亦有自然之機
也精研其義至於入神屈之至也然乃所以為出而
[006-11a]
致用之本利其施用无適不安信之極也然乃所以
為入而崇德之資内外交相養互相發也
過此以往未之或知也窮神知化德之盛也
下學之事盡力於精義利用而交養互發之機自不
能已自是以上則亦无所用其力矣至於窮神知化
乃德盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者
來而信也是亦感應自然之理而已張子曰氣有陰
陽推行有漸為化合一不測為神此上四節皆以釋
[006-11b]
咸九四爻義 通曰天下何思何慮一語所以破思
慮之感息憧憧之思也天地間凡一往一來皆感應
自然之常理非唯日月寒暑如此以吾之學言之精
義以致用利用以崇德亦有自然屈信之理至於窮
神知化而德之盛皆自然而已矣皆非思慮所及故
曰天下何思何慮
易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危
[006-12a]
死期將至妻其可得見邪
釋困六三爻義
易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者
也
括結礙也此釋解上六爻義
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
[006-12b]
小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之
謂也
此釋噬嗑初九爻義
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善
為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而
不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
此釋噬嗑上九爻義
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
[006-13a]
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
此釋否九五爻義
子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
易曰鼎折足覆公餗其刑渥凶言不勝其任也
此釋鼎九四爻義
子曰知㡬其神乎君子上交不諂下交不瀆其知㡬乎
㡬者動之微吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日
[006-13b]
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識
矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
此釋豫六二爻義漢書吉之之間有凶字
子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未
嘗復行也易曰不逺復无柢悔元吉
殆危也庶㡬近意言近道也此釋復初九爻義
天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行
則損一人一人行則得其友言致一也
[006-14a]
絪緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形
化者也此釋損六三爻義
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語
則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者
至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
此釋益上九爻義
右第五章
[006-14b]
通曰上繫七爻下繫十一爻皆象𫝊之文言也
學易者可觸類而通其餘矣
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也陰陽合德
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德
諸卦剛柔之體皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之
門撰猶事也 通曰其初也隂陽分而為兩儀陰陽
之合則為四象八卦而剛柔於是乎有體著而天地
之撰微而神明之德皆自乾開其始而坤成其終故
[006-15a]
曰乾坤易之門
其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
萬物雖多无不出於陰陽之變故卦爻之義雖雜出
而不差繆然非上古淳質之時思慮所及也故以為
衰世之意盖指文王與紂之時也 通曰伏羲三畫
卦名自乾一至坤八有自然之序因而重之亦然至
文王稱卦之名則雜而非復伏羲之序矣然其稱名
雖雜而於伏羲之易未嘗差違稽類考正世之衰也
[006-15b]
盖有不得不然者矣
夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷
辭則備矣
而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤 通曰
辨物正言斷辭後天之易也視先天則為備矣
其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中
其事肆而隠因貮以濟民行以明失得之報
肆陳也貳疑也 通曰稱名雖小而取類於陰陽也
[006-16a]
甚大不可以淺近卑吾易也其㫖雖逺而其文經緯
可見不可以髙逺荒吾易也其言雖委曲而又皆中
於理易豈髙逺之書㦲其事雖横陳而實本於至隠
易豈淺近之書㦲上古之時唯有易畫以明失得之
報而民无疑至于衰世不得不因民之疑而明之以
辭矣
右第六章
此章多闕文疑字不可盡通後皆放此
[006-16b]
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
夏商之末易道中微文王拘於羑里而繫彖辭易道
復興
是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固
也損德之脩也益德之裕也困德之辨也井德之地也
巽德之制也
履禮也上天下澤定分不易必謹乎此然後其德有
以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所當
[006-17a]
執持而不可失者也九卦皆反身修德以處憂患之
事也而有序焉基所以立柄所以持復者心不外而
善端存恒者守不變而常且久懲忿窒慾以修身遷
善改過以長善困以自驗其力井以不變其所然後
能巽順於理以制事變也 通曰夫子偶於上經取
三卦下經取六卦言文王以憂患之心作易而文王
處憂患之道自无非易也履之象上天下澤定分不
易履之爻以一隂安處於三陽之下此履之所以為
[006-17b]
禮也謙之象也中有山不見其髙謙之爻以一陽而
退處於三陰之下此謙之所以制禮也復則一陽生
於五陰之下天地之心可見本義所謂心不外而善
端存者指仁而言也如墉之基所以立也如器之柄
所以執也文王之禮也如木之本所以生也文王之
仁也恒德之固文王之心无時而非禮无時而非仁
也損以懲忿窒慾益以遷善改過困以知命而取舍
有辨井以定性而動靜不改其終也巽順於理以制
[006-18a]
事變文王盖无適而非義也
履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先
難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽
稱而隠
此如書之九德禮非强世然事皆至極謙以自卑而
尊且光復陽微而不亂於羣陰恒處雜而常德不厭
損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身困而
道亨井不動而及物巽稱物之宜而潛隠不露
[006-18b]
履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益
以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮 通曰謙以制
禮而履以和行則禮之至者也井以辨義而巽以行
權則義之精者也
右第七章
此章三陳九卦以明處憂患之道 通曰此章
三陳九卦雖夫子偶即九卦言之然上經自乾
[006-19a]
至履九卦下經自恒至損益亦九卦上經履至
謙五卦下經益至困井亦五卦上經謙至復又
九卦下經井至巽又九卦上經自復而後八卦
而為下經之恒下經自巽而未濟亦八卦復為
上經之乾上下經對待又似非偶然者或於此
可見文王之心焉對待凡十卦置乾不言乾為
君也文王常存事君之小心而不知其有君民
之大德者也九卦上下體无離文王晦其明者
[006-19b]
也然有互體離在焉實未嘗不明也
易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛
上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適
逺猶忘也周流六虛謂陰陽流行於卦之六位
其出入以度外内使知懼
此句未詳疑有脫誤
又明於憂患與故无有師保如臨父母
雖无師保而常若父母臨之戒懼之至
[006-20a]
初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行
方道也始由辭以度其理則見其有典常矣然神而
明之則存乎其人也
右第八章
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
也
質謂卦體卦必舉其始終而後成體爻則唯其時物
而已 通曰卦有定體故曰質爻无定用故曰時
[006-20b]
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終
此言初上二爻 通曰此承上文原始要終而言也
原其始則初爻為本質未明故難知要其終則上爻
為末質已著故易知故初爻之辭必擬之而上爻之
辭則成之矣
若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備
此謂卦中四爻 通曰此承上文六爻相雜而言也
六爻本自相雜二三四五於六爻之中又雜物撰德
[006-21a]
者如屯下震物為雷德為動上坎物為雲德為險下
互坤則雜物為地撰德為順矣上互艮則又雜物為
山撰德為止矣亦可以辨是與非而易愈備矣
噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過
半矣
彖統論一卦六爻之體
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
[006-21b]
此以下論中爻同功謂皆陰位異位謂逺近不同四
近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其柔中也
通曰上文雜物撰德是謂中爻之互體此則論中爻
之本體二與四為陰陰以降為用故不成乎四退而
成乎二柔雖不利逺者二隂成而得中故多譽四近
君若陰柔未成而不中故多懼
三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔
危其剛勝邪
[006-22a]
三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危唯剛則
能勝之 通曰三與五為陽陽以升為用故不成乎
三獨進而成乎五五為貴又陽剛成而得中故多功
三為賤又陽剛未成而不中故多凶其柔危其剛勝
専為三言也於四不曰其剛危者九居四猶為剛而
能柔者危者六居三則才柔而志剛所以危也
右第九章
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
[006-22b]
兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
三畫已具三才重之故六而以上二爻為天中二爻
為人下二爻為地
道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不
當故吉凶生焉
道有變動謂卦之一體等謂逺近貴賤之差相雜謂
剛柔之位相間不當謂爻不當位 通曰前章始以
質言此章末以文言卦必舉始終而成體故曰質爻
[006-23a]
必雜剛柔以為用故曰文
右第十章
易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也 通曰文
王以憂懼之心作易故其辭危危懼故平安慢易故
傾覆易之道雖廣大悉備不過使人懼以終始而已
[006-23b]
懼以始者易懼以終而猶始者難乾第一卦而曰君
子終日乾乾夕惕若厲无咎此懼以終始其要无咎
之說也
右第十一章
夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至
順也德行恒簡以知阻
至健則所行无難故易至順則所行不煩故簡然其
於事皆有以知其難而不敢易以處之也是以其有
[006-24a]
憂患則健者如自髙臨下而知其險順者如自下趨
上而知其阻盖雖易而能知險則不陷於險矣既簡
而又知阻則不困於阻矣所以能危能懼而无易者
之傾也 通曰前言乾坤之易簡此言乾坤之所以
為易簡盖乾之德行所以恒易者何也乾天下之至
健也坤之德行所以恒簡者何也坤天下之至順也
乾健而易宜无險矣坤順而簡宜无阻矣此復曰險
阻者為上文有憂患而言也下危曰險乾在上也上
[006-24b]
難曰阻坤在下也以乾坤健順而又曰險阻易之辭
危也健而知險則其健也不䧟順而知阻則其順也
不阻此危者之使平也不能知險阻而或䧟焉此易
者之使傾也聖人憂患之意至矣㦲
能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹
亹者
侯之二字衍說諸心者心與理㑹乾之事也研諸慮
者理因慮審坤之事也說諸心故有以定吉凶研諸
[006-25a]
慮故有以成亹亹 通曰理悟而心說乾之事也故
有以定吉凶事來而慮研坤之事也故有以成亹亹
此言易之辭危而能使人如此也
是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
變化云為故象事可以知器吉事有祥故占事可以
知來 通曰在天道為變化在人事為云為人事與
天道相符則吉事有祥矣此言易之理如此也如變
化云為則象之而知其已形之器於吉事有祥則占
[006-25b]
之而知其未形之事此言人於易之理可以知其如
此也
天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
天地設位而聖人作易以成其功於是人謀鬼謀雖
百姓之愚皆得以與其能 通曰天地有此理不能
以告人聖人作為卜筮之書明則謀諸人幽則謀諸
鬼百姓亦得以與其能此聖人所以成天地之能也
聖人成天地所不能成之能百姓得以與聖人所已
[006-26a]
成之能也
八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣
象謂卦畫爻彖謂卦爻辭 通曰以象告者先天之
易也以情言者後天之易也剛柔雜居而吉凶可見
上古觀之於象可見後世非爻彖以情言不可也
變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺
近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而
不相得則凶或害之悔且吝
[006-26b]
不相得謂相惡也凶害悔吝皆由此生
將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之
辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
卦爻之辭亦猶是也 通曰末及六辭則謂非特彖
爻之辭可以見其情人之辭亦可以占其情使人又
由易以知言也
右第十二章
周易本義通釋卷六
