[002-1a] 
欽定四庫全書
周易本義通釋卷二
元 胡炳文 撰
周易下經
䷞艮下/兊上
咸亨利貞取女吉
咸交感也兊柔在上艮剛在下而交相感應又艮止
則感之專兊說則應之至又艮以少男下於兊之少
[002-1b]
女男先於女得男女之正㛰姻之時故其卦為咸其
占亨而利貞取女則吉盖感有必通之理然不以貞
則失其亨而所為皆凶矣 通曰下經所以首咸恒
者何也先天八卦之象說卦凡兩言之先言天地而
即繼之以山澤繼言水火雷風而終之以山澤相薄
者有貴於不相悖不相射者有貴於相逮惟通氣則
兩言之不改然則上經首乾坤者天地定位也下經
首咸恒者山澤通氣也位欲其分故乾坤分而為二
[002-2a]
卦氣欲其合故山澤合而為一卦又八純卦六爻皆
不應泰否咸恒損益既濟未濟六爻皆應泰否天地
相應故居上篇咸損少男少女相應恒益長男長女
相應故居下篇咸以少男下少女又應之切至者故
居下篇之首故上經彖辭不言女下經咸取女吉家
人利女貞姤勿用取女漸女歸吉多言㛰娶之事而
首於咸見之咸感也不曰感而曰咸咸皆也无心之
感也无心於感者无所不通也感則必通而利在於
[002-2b]
貞凡言感之道如此取女吉専言取女者當如是也
女以静正為主男不下女而女從之非貞也
初六咸其拇
拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇之象也
感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主於感然
六爻皆冝静而不宜動也 通曰艮象指在下體之
下象拇乾氣化之始六爻象龍氣之變者不測咸形
化之始六爻象人身形之感者易滯咸恒初爻皆淺
[002-3a]
之地咸拇感之未深而艮性能止故不言吉凶恒初
未可深求而巽性善入雖貞亦凶淺深輕重異宜學
易者信不可不知時也
六二咸其腓凶居吉
腓足肚也欲行則先自動躁妄而不能固守者也二
當其處又以隂柔不能固守故取其象然有中正之
德能居其所故其占動凶而静吉也 通曰腓居下
體之中二象本義於初曰咸雖主於感六爻皆宜静
[002-3b]
而不宜動於二曰其占動凶而静吉動静之應愈較
然矣咸艮皆取身為象咸六二即艮六二艮其腓不
言吉凶咸其腓則曰凶者躁動故凶也居吉即艮其
腓之謂也在咸下體則凶於艮本體則吉
九三咸其股執其隨往吝
股隨足而動不能自専者也執者主當持守之意下
二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之往則吝矣故
其象占如此 通曰股居下體之上三象程子謂三
[002-4a]
隨上蔡氏謂三動而二隨之本義以為股隨足而動
象三隨二與初而動艮言隨在二二腓隨三之限而
止也咸言隨在三三股隨下之足而動也或曰咸之
隨初三二爻動變以上爻占故於三曰隨艮之隨五
爻皆變惟二不變以不變爻占故於二曰隨 股不
能動隨腓而動在艮體故宜執其隨若徃則吝
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
九四居股之上脢之下又當三陽之中心之象咸之
[002-4b]
主也心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽
居隂為失其正而不能固故因占設戒以為能正而
固則吉而悔亡若憧憧往來不能正固而累於私感
則但其朋類從之不復能及逺矣 通曰九四當三
陽之中有心象卦不名感而名咸无心之感也故四
不言心并不言咸爻言貞吉悔亡凡四卦皆先占後
象巽九五咸大壯未濟皆九四九居四本非貞而有
悔聖人因占設戒兩開其端以為貞者正而固也如
[002-5a]
是則吉而悔亡若憧憧於徃來則不能正而固矣寂
然不動心之體感而遂通心之用憧憧徃來已失其
寂然不動之體所思者朋類從之耳安能感而遂通
天下之故貞吉悔亡无心之感也何思何慮之有憧
憧徃來私矣
九五咸其脢无悔
脢背肉在心上而相背不能感物而无私係九五適
當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感
[002-5b]
物而亦可以无悔矣 通曰子夏云在脊曰脢諸爻
象拇象腓象股象心皆戒其感於物而動五象脢不
動矣而又不能感物諸爻動而无静五静而无動皆
非心之正也但以无私故曰无悔非深取之也初曰
志在外三曰志在隨人五之志如此亦末矣 脢雖
與心背不動不如无心之感矣故但曰无悔
上六咸其輔頰舌
輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂居說之
[002-6a]
終處咸之極感人以言而无其實又兊為口舌故其
象如此凶咎可知 通曰本義謂上六以隂居兊說
之終感人以言而无實者也感以言非矣況无實乎
拇腓股動於下輔頰舌動於上感宜静不宜動況動
以口乎艮象輔咸象輔頰舌者咸極於說艮終於止
䷟巽下/震上
恒亨无咎利貞利有攸往
恒常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風二物
[002-6b]
相與巽順震動為巽而動二體六爻隂陽相應四者
皆理之常故為恒其占為能久於其道則亨而无咎
然又必利於守貞則乃為得所常久之道而利有所
往也 通曰乾坤氣化之始故曰元亨利貞咸恒形
化之始故曰亨曰利貞而不曰元盖咸亨不以正徒
為人欲之感恒亨不以正亦非天理之常也故本義
曰能久於其道則亨而无咎然必守貞乃為得所常
久之道而利有所徃也然則利貞亦戒辭也 夫婦
[002-7a]
居室之象
初六浚恒貞凶无攸利
初與四為正應理之常也然初居下而在初未可以
深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔
應初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢又以隂居
巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚恒之
象也占者如此則雖正亦凶而无所利矣 通曰程
子曰凡卦之初與終淺與深微與盛之地也在初而
[002-7b]
求深亦不知時矣此以時位言也本義兼卦德言謂
震體性上而不下初為巽主其性務入兩性字得其
㫖矣初四相應固理之常時方初也而深以常理入
之雖貞亦凶況不貞乎
九二悔亡
以陽居隂本當有悔以其久中故得亡也 通曰咸
恒六爻非不相應得者不過悔亡而已咸九四曰貞
吉悔亡九居四非貞也故必貞然後悔亡恒九二亦
[002-8a]
非貞也但曰悔亡而不勉以貞何也咸九四不正又
不中恒九二不正而得中是為久於中者也程子曰
中重於正中則正矣正不必中也人能識輕重之勢
始可與言易
九三不恒其德或承之羞貞吝
位雖得正然過剛不中志從於上不能久於其所故
為不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辭
承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來也貞吝
[002-8b]
者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭 通曰九二
得中故悔亡九三不中故羞且吝盖在恒之時二為
久於中三不中則不能久也恒盡變為益恒九三曰
不恒其德或承之羞益上九曰或擊之立心勿恒凶
或者不知其何人之辭此則人皆得以可羞者進而
奉之彼則人皆得進而撃之不恒之患如此㦲
九四田无禽
以陽居陰久非其位故為此象占者田无所獲而凡
[002-9a]
事亦不得其所求也 通曰本義謂九四以陽居隂
久非其位故有此象然九二亦陽居隂而曰悔亡者
惟中則可常九二中九四不中故也師之六五曰田
有禽五柔中而所應者剛剛實故曰有禽恒之四以
剛居不中而所應者柔柔虛故曰无禽在師為田有
獲之占在恒為田无所獲然非特田也假田以為象
凡占亦如之
六五恒其德貞婦人吉夫子凶
[002-9b]
以柔中而應剛中常久不易正而固矣然乃婦人之
道非夫子之宜也故其象占如此 通曰六五中矣
然剛而中可恒也柔而中婦人之常非夫子之所當
常也嗚呼吾於咸恒之五而悟易變易之道矣咸其
腓戒二之動也五咸其脢不動矣而又不能感或承
之羞戒三之不恒也五恒其德貞矣而又執一不通
故二爻皆无取焉易貴於知時識變固如此㦲
上六振恒凶
[002-10a]
振者動之速也上六居恒之極處震之終恒極則不
常震終則過動又陰柔不能固守居上非其所安故
有振恒之象而其占則凶也 通曰咸恒二卦其名
甚善而六爻罕有貞吉者盖以爻而配六位則隂陽
得失承乗逆順各不同故也如此爻本義謂恒極則
不常以一卦之極言震終則過動以上卦之極言陰
柔不能固守居上非其所安以上六一爻言必合此
四者而後振恒之象備矣咸不宜動恒亦以動之速
[002-10b]
為凶吉凶悔吝生乎動咸感於物而動故六爻中吉
凶悔吝之辭備焉反對為恒亦如之動信不可不慎
也
䷠艮下/乾上
遯亨小利貞
遯退避也為卦二陰浸長陽當退避故為遯六月之
卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶
可以有為但二隂浸長於下則其勢不可以不遯故
[002-11a]
其占為君子能遯則身雖退而道亨小人則利於守
貞不可以浸長之故而遂侵迫於陽也小謂隂柔小
人也此卦之占與否之初二兩爻相類 通曰復臨
泰大壯夬卦名皆主陽言姤遯否觀剥主隂而言可
也然謂之姤者陽之勢上盛而隂得遇之也謂之遯
者隂之勢浸長而陽當避之也聖人於隂卦主陽而
言其愛君子之意可見矣復臨泰皆曰亨陽之亨也
遯亨疑若主隂之亨而言而下曰小利貞然則遯亨
[002-11b]
為君子言也君子以遯為亨小利貞為小人計也小
人以静正為利本義於臨卦謂二陽浸長以迫於隂
於遯小利貞則謂小人利於守貞不可以浸長之故
而遂侵迫於陽然則陽浸長而逼隂可也隂浸長而
逼陽不可也陰陽之大分明矣本義又曰此卦之占
與否初二兩爻相類盖否初惡未形故戒以貞遯二
陰猶未成否也故戒以利貞誠恐小者於此不知利
貞遂至於否則不利君子貞也臨遯之對曰利貞大
[002-12a]
壯遯之反曰利貞皆為君子謀也遯亦曰利貞者其
猶冀小人可化而為君子乎
初六遯尾厲勿用有攸徃
遯而在後尾之象危之道也占者不可以有所往但
晦處静俟可免災耳 通曰本義謂卦之占與否初
二兩爻類愚謂此兩爻之占亦類之初六在一卦之
後故為尾隂雖浸長四陽尚衆勢未可犯犯則必厲
而又告之勿用有攸往者恐自初之一隂而徃則二
[002-12b]
隂之遯而三隂之否皆自此始故戒之 下體艮皆
不能遯
六二執之用黄牛之革莫之勝說
以中順自守人莫能解必遯之志也占者固守亦當
如是 通曰初與二爻辭皆彖辭小利貞二在前而
初從之有尾之象五在上得中二以中順固結之有
黄牛之革之象勿用有攸往戒初從二以徃也莫之
勝說喜二之從五者固也初有攸徃則有浸迫於陽
[002-13a]
之勢故戒之二莫之勝說則有固結乎陽之心故喜
也 二承三故執之
九三係遯有疾厲畜臣妾吉
下比二陰當遯而有所係之象有疾而危之道也然
以畜臣妾則吉盖君子之於小人惟臣妾則不必其
賢而可畜爾故其占如此 通曰初厲上從乎二也
三疾厲下昵乎二也二之隂有浸長之勢初從之必
與之剥陽三昵之必為其所剥皆危道也係遯之道
[002-13b]
以畜臣妾則吉盖如主於臣妾不必其賢柔而服之
使二隂止於内而不徃於外吉道也
九四好遯君子吉小人否
下應初六而乾體剛健有所好而能絶之以遯之象
也唯自克之君子能之而小人不能故占者君子則
吉而小人否也 通曰三比陰四應陰本義於三則
曰遯而有所係於四則曰有所好而絶之以遯何也
皆因下文而言也係遯之下曰有疾厲為其有所係
[002-14a]
故陽將為陰所係而元氣危也好遯之下曰君子吉
有所好而能絶之以遯惟剛健自克之君子能之小
人不能也然九剛可為君子四柔亦能為小人在其
所處何如雖在乾體而處隂故設小人之戒以離艮
體
九五嘉遯貞吉
陽剛中正下應六二亦柔順而中正遯之嘉美者也
占者如是而貞則吉矣 通曰非正應而相昵曰係
[002-14b]
以中正而相應曰嘉隨九五孚于嘉盖因六三之係
而見也然則此之嘉遯亦因三之係而見歟 二執
三三係二五无所係故為嘉未能為上之肥故貞則
吉
上九肥遯无不利
以剛陽居卦外下无係應遯之逺而處之裕者也故
其象占如此肥者寛裕自得之意也 通曰三且遯
且係依違牽制非遯而亨者也遯而亨其惟乾之三
[002-15a]
爻乎乾為天與山絶逺故皆得意於遯非特剛健之
力亦其界限素嚴故能飄然逺逝而无礙上以陽居
卦外尤其寛裕自得者三與二非應而係故疾愈憊
上與二隂无應无係故肥肥者疾憊之反也
䷡乾下/震上
大壯利貞
大謂陽也四陽盛長故為大壯二月之卦也陽壯則
占者吉亨不假言但利在正固而已 通曰三畫卦
[002-15b]
初為少二為壯三為究六畫初二為少三四為壯泰
不言者隂陽敵也必四陽上升而震動於外乃謂之
壯如大畜大過皆四陽故謂之大復臨泰陽長於内
皆言亨大壯陽自内而達於外亨不待言利貞者自
一陽至於四陽剛動而進正也亦不可以剛動而進
遂失其正也觀四陰不取小者之壯而以二陽在上
為觀大壯則以四陽為大者之壯而猶恐大者或失
其正小者得以乗之也戒以利貞其拳拳君子之意
[002-16a]
可知
初九壯于趾征凶有孚
趾在下而進動之物也剛陽處下而當壯時壯於進
者也故有此象居下而壯於進其凶必矣故其占又
如此 通曰賁初亦以趾取象本義曰剛德明體自
賁於下此則不取其剛德健體何也曰惟其時而已
賁飾也賁之時而在下自飾其所以行可也壯之時
而在下欲進而必行不可也易有變例壯初與三以
[002-16b]
陽居陽正也而曰凶曰厲當剛壯之時不可過於剛
況剛居下而欲壯於進不特曰凶而曰有孚言其凶
之可必也
九二貞吉
以陽居陰已不得其正矣然所處得中則猶可因以
不失其正故戒占者使因中以求正然後可以得吉
也 通曰易春秋美惡不嫌同辭九二因中而得正
曰貞吉許之也九四不中不正曰貞吉戒之也
[002-17a]
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角
過剛不中當壯之時是小人用壯而君子則用罔也
罔无也視有如无君子之過於勇者也如此則雖正
亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬也羸困也貞厲之
占其象如此 通曰大壯九三即遯九四兩爻皆分
君子小人在遯者其辭平在大壯者其辭危危九三
之過剛也剛壯之時又過於剛小人用之為壯不足
責君子用之蔑視天下之事雖正亦危矣三過剛而
[002-17b]
上遇四之剛故有羝羊觸藩羸其角之象爻皆用象
以為占此則因上文以貞厲為占又因以取貞厲之
象
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言也
決開也三前有四猶有藩焉四前二陰則藩決矣壯
于大輿之輹亦可進之象也以陽居陰不極其剛故
其象如此 通曰乾九二既言見龍所以九四或躍
[002-18a]
在淵不必言龍此則上文言羊故藩決不羸不復言
羊本義曰貞吉悔亡與咸九四同占皆因占以設戒
之辭但在咸之四以陽居隂不得其正故有憧憧徃
來之戒在壯之時以陽居隂又為不極其剛故有藩
決不羸之喜大畜九二在三陽之中為六五所止故
輿說輹大壯九四在三陽之上六五不能止故壯于
大輿之輹
六五喪羊于易无悔
[002-18b]
卦體似兊有羊象焉外柔而内剛者也獨六五以柔
居中不能抵觸雖失其壯然亦无所悔矣故其象如
此而其占亦與咸九五同易容易之易言忽然不覺
其亡也或作疆埸之埸亦通漢食貨志埸作易 通
曰諸家多以喪羊為下四陽本義獨以為五五互兊
自有羊象觀四隂有剥陽之勢至於四則曰觀國之
光觀五也壯四陽有決隂之勢至於四則曰大輿之
輹載五也凡若是者尊君也喪羊于易又若人君自
[002-19a]
亡其剛而不與衆陽較然亦尊君也旅上九喪牛于
易牛性順上九以剛居極不覺失其所謂順此曰喪
羊于易羊性剛六五以柔居中不覺失其所謂剛自
失其壯故爻獨不言壯无悔與咸九五同亦非深許
之辭
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又不能
遂其進也其象如此其占可知然猶幸其不剛故能
[002-19b]
艱以處則尚可以得吉也 通曰或問五上皆隂五
喪羊上又羝羊觸藩何也曰五喪羊専指一爻而言
上羝羊合一卦而言盖至於上則壯終動極故與下
卦之終同象上之壯已極不能退六之質本柔不能
遂然三羸角上艱則吉者三過剛必至於自困上不
剛故可勉之以艱也兼壯終有變之義
䷢坤下/離上
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
[002-20a]
晉進也康侯安國之侯也錫馬蕃庶晝日三接言多
受大賜而顯被親禮也盖其為卦上離下坤有日出
地上之象順而麗乎大明之德又其變自觀而來為
六四之柔進而上行以至於五占者有是三者則亦
當有是寵也 通曰彖言侯者三屯豫建侯震也晉
康侯坤也坤有土有民有安之象錫馬蕃庶坤為牝
馬為衆之象晝日三接離為日為中虚之象或曰馬
與晝日離午象蕃庶三接坤為衆為文之象離配卦
[002-20b]
十有六象最美者莫如晉大有大有明在天上其明
最盛晉明出地上其明方新有進義明君在上下以
柔順進而承之所謂康侯也康侯者治安之侯非以
功侯也下之務進者易生事以徼寵今多受大賜而
顯被親禮者惟治安之侯其所以為大明之時乎
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
以隂居下應不中正有欲進見摧之象占者如是而
能守貞則吉設不為人所信亦當處以寛裕則无咎
[002-21a]
也 通曰欲進而退六象上互艮有欲進而止之之
象凡始進必資薦引四應不中正乃若相摧抑者進
之初人多有未信者然摧如在彼而吾不可以不正
罔孚在人而吾不可以不裕初以隂居陽非正才柔
志剛不足於裕貞與裕皆戒辭也
六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母
六二中正上无應援故欲進而愁占者如是而能守
貞則吉而受福于王母也王母指六五盖享先妣之
[002-21b]
吉占而凡以陰居尊者皆其類也 通曰愁二隂柔
无應之象前互坎坎為加憂王母六五陰而居尊之
象周禮有享皇妣之禮故本義以為享先妣之吉占
小過六二曰遇其妣彼言祖妣即此言王母也二柔
中正五雖不應而同德彖蕃馬三接即爻所謂介福
彖言錫爻言受互文也凡進退皆不可以自必初有
應宜可進也而有欲進見摧之象二无應若可愁也
而有受福王母之占聖人皆戒之曰貞吉盖不以應
[002-22a]
之有无為吉凶而惟以不失在我之正者為吉也
六三衆允悔亡
三不中正宜有悔者以其與下二陰皆欲上進是以
為衆所信而悔亡也 通曰衆坤象坤順之極故有
允象三居下卦之上為衆隂之長正康侯之位也初
罔孚衆未允也二愁如猶有悔也三居順之極而衆
皆相信可以進而受三接之寵矣未信而進其悔在
後衆允而進其悔乃亡
[002-22b]
九四晉如鼫鼠貞厲
不中不正以竊髙位貪而畏人盖危道也故為鼫鼠
之象占者如是雖正亦危 通曰鼫鼠貪而畏人九
四爻剛位柔之象解之隂居陽者象狐晉以陽居隂
者象鼠九家易坎為狐解自初至五互重坎上下三
陰故稱三狐艮為鼠晉互體艮艮一陽在上故稱鼫
鼠狐性疑解當去其疑鼠性貪晉當去其貪取象各
有攸當况晉晝也鼠以晝伏非能以晝進者九四不
[002-23a]
中不正以竊髙位又畏大明之君而不敢進故有此
象其占曰貞厲雖正亦危况不中正乎
六五悔亡失得勿恤往吉无不利
以隂居陽宜有悔矣以大明在上而下皆順從故占
者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心則往
吉而无不利也然亦必有其德乃應其占耳 通曰
不正故悔中故悔亡大明在上下皆順從非特悔亡
其往也宜吉无不利矣復戒之以失得勿恤何也彖
[002-23b]
惟升言勿恤豐言勿憂爻則泰九三家人九五萃初
六皆言勿恤事有不必憂者勿恤寛之之辭也有不當
憂者勿恤戒之之辭也晉六五曰失得勿恤戒辭明
矣盖當晉之時易有患得患失之心六五處大明之
中而才柔又易有失得之累本義以為一切去其計
功謀利之心者大明在上用其明於所當為不當用
其明於計功謀利之私也不然則明反為累矣或曰
失得云者他卦以隂陽相應晉獨取順而麗明三隂
[002-24a]
皆進而順從於五為得九四以陽抑衆陰之進於五
為失
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得之而
以伐其私邑則雖危而吉且无咎然以極剛治小邑
雖得其正亦可吝矣 通曰上九剛進之極而以伐
私邑雖危而吉且无咎許之也然以剛進之極僅能
伐其小邑雖正亦可吝鄙之也本義曰私邑又曰小
[002-24b]
邑何也謙六五言伐不言邑其伐也公晉上九伐其
内地之邑則為私矣既濟九三伐鬼方其伐也大晉
上九僅能伐其私邑則為小矣
䷣離下/坤上
明夷利艱貞
夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見傷之象故
為明夷又其上六為暗之主六五近之故占者利於
艱難以守正而自晦其明也 通曰以二體則離明
[002-25a]
也傷之者坤以六爻則初至五皆明也傷之者上上
為暗主而五近之故本義從彖𫝊以利艱貞為五彖
辭多言利貞惟坤利牝馬之貞同人利君子貞家人
利女貞明夷則曰利艱貞艱貞在諸爻中惟噬嗑九
四大畜九三言之未有一卦全體以為義者盖明夷
之時艱難之時也貞一也與處平常之時異矣彼方
欲晦我之明艱難以守正而自晦其明也
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
[002-25b]
人有言
飛而垂翼見傷之象占者行而不食所如不合時義
當然不得而避也 通曰飛離鳥象象為飛占為行
為往象為垂其翼占為不食有言飛而垂翼物之傷
也行而不食所如不合君子之傷也君子此時惟有
安於義命而已蔡氏謂初二爻文王象愚意于行不
食伯夷避紂之象
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
[002-26a]
傷而未切救之速則免矣故其象占如此 通曰明
夷取手足心腹為象初二為股三四為腹五上為首
初三右也故二四為左左弱而右强右陽而左陰也
豐與明夷下體離皆以上六一爻為暗主豐九三與
上為應故折其右肱傷之切而不可用也明夷六二
去上最逺故夷于左股傷之未切猶可用也用拯馬
壯吉渙初六亦言之本義以為初柔非濟渙之才取
九二之剛為馬明夷六二亦柔也諸家多取九三之
[002-26b]
剛為馬而本義但曰救之速則可免也渙下坎主九
二初欲救渙之速非假二之剛健中正不可明夷下
離主六二二文明中正救傷之速有不必假於三者
或曰六二順以則文王象或以馬壯為牝
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
以剛居剛又在明體之上而屈於至闇之下正與上
六暗主為應故有向明除害得其首惡之象然不可
以亟也故有不可疾貞之戒成湯起於夏臺文王興
[002-27a]
於羑里正合此爻之義而小事亦有然者 通曰本
義曰下三爻明在暗外故隨其逺近髙下而處之不
同初无位可去則去之宜蚤二在位可救則救之宜
速若九三至明之極與上至闇之極者為應其暗不
可復救矣故有向明除害得其首惡之象然二之救
難可速也三之除害不可速也故又有不可疾貞之
戒武王須暇五年其得此歟本義且曰小事亦有然
者其示戒之意尤深矣
[002-27b]
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
此爻之義未詳竊疑左腹者幽隠之處獲明夷之心
于出門庭者得意於逺去之義言筮而得此者其自
處當如是也盖離體為至明之德坤體為至暗之地
下三爻明在暗外故隨其逺近髙下而處之不同六
四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意於逺去五
以柔中居闇地而已迫故為内難正志以晦其明之
象上則極乎闇矣故為自傷其明以至於闇而又足
[002-28a]
以傷人之明盖下五爻皆為君子獨上一爻為暗君
也 通曰腹坤象在坤體之下有左腹象自明之暗
有入於幽隠之象左僻為幽腹在内為隠諸家皆以
入於左腹為小人左道惑君本義謂上為暗主傷人
之明者下五爻皆君子之明為其所傷者初二三明
在暗外至四則明將入其暗中然比之六五則四暗
尚淺猶可得意於逺去坤有腹象入於左腹自離而
入於坤也坤耦有門象于出門庭者猶可去而出乎
[002-28b]
坤也獲明夷之心者微子之自靖出門庭者微子之
行遯也
六五箕子之明夷利貞
居至暗之地近至暗之君而能正其志箕子之象也
貞之至也利貞以戒占者 通曰彖言利艱貞爻言
利貞不言艱盖言箕子則可知其艱矣士大夫處平
時易處明夷之時難處明夷之時為微子比干猶易
為箕子難微子已去不可復去比干已死不可復死
[002-29a]
内難而能正其志箕子以之此殷有三仁而爻獨以
箕子言之也易以意為主此卦之意主於上六故以
象闇君則君位不在五諸卦意有類此者唯學者識
之
上六不明晦初登于天後入于地
以陰居坤之極不明其德以至于晦始則處髙位以
傷人之明終必至於自傷而墜厥命故其象如此而
占亦在其中矣 通曰下三爻以明夷為句首四五
[002-29b]
明夷之辭在句中上六不曰明夷而曰不明晦盖惟
上六不明而晦所以五爻之明皆為其所夷也始居
髙位以傷人之明終則必至於自傷而墜厥命爻設
此象以為後世人主之大戒人之明未必能傷也卒
乃自傷而遂隕絶其命則亦何益之有㦲如紂者亦
可鑒矣
䷤離下/巽上
家人利女貞
[002-30a]
家人者一家之人卦之九五六二内外各得其正故
為家人利女貞者欲先正乎内也内正則外无不正
矣 通曰家人九五居外六二居内男女正位之象
也長女居上中女居下尊卑有序之象也四陽二隂
陽强而隂弱夫唱婦隨之象也二柔皆居陰位執柔
而不敢抗之象也内明而外巽處家之象也而卦獨
曰利女貞者本義曰先正乎内也天下以國為内國
以家為内家以女為内在咸之時女尚少此中女與
[002-30b]
長女則家道既成之象也巽長女一隂在下而順今
居上卦之下而得其正離中女一隂在中而明今居
下卦之中而得其正此所以為女之正而其家无不
正者也要之家人内也當以離内為主
初九閑有家悔亡
初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占
者當如是也 通曰初之時當閑九之剛能閑三五
以剛居剛而吉初以剛居剛而能防閑其家者也僅
[002-31a]
曰悔亡何㦲家難而天下易能閑於初僅可免悔初
之不閑悔將若何顔之推曰教子嬰孩教婦初來其
得此爻之義乎
六二无攸遂在中饋貞吉
六二柔順中正女之正位乎内者也故其象占如此
通曰婦人无遂事從人而已六二正應九五從之
者也故曰无攸遂居下卦之中故曰在中互坎故有
飲食之象詩云夫人可以奉祭祀則不失職矣無非
[002-31b]
無儀唯酒食是議酒食孰有大於祭祀者本義曰六
二女之正位乎内者也易所謂正位所謂不失職者
歟
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃嚴厲之象
如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道
也占者各以其德為應故兩言之 通曰髙嗃以義
勝情雖悔厲而吉嘻嘻以情勝義終吝悔自凶而吉
[002-32a]
吝自吉而凶九三以剛居剛若能嚴於家人者比乎
二柔又若易昵於婦子者三其在吉凶之間乎悔吝
之占兩言之本義所以曰占者各以其德為應也
六四富家大吉
陽主義陰主利以隂居隂而在上位能富其家者也
通曰小畜九五稱富泰六五稱不富陽實而隂虛
也家人六四隂也而稱富陽主義隂主利也卦二隂
爻皆得正二之貞吉順以巽也四之大吉順在位也
[002-32b]
玩兩順字婦道盡矣二在下之婦也四之位其在上
而主家之婦乎主家如此是宜其家之富而大吉也
九五王假有家勿恤吉
假至也如假於太廟之假有家猶言有國也九五剛
健中正下應六二之柔順中正王者以是至於其家
則勿用憂恤而吉可必矣盖聘納后妃之吉占而凡
有是德者遇之皆吉也 通曰有家猶言有國然不
曰有國有天下而曰有家卦名家人主卦而言也九
[002-33a]
五陽剛中正下應二之陰柔中正王者之有天下至
此不必憂而吉可必矣初九閑有家家道之始九五
王假有家家道之成或曰假大也六四柔正盡婦道
能富其家九五剛正盡夫道能大其家者也
上九有孚威如終吉
上九以剛居上在卦之終故言正家久逺之道占者
必有誠信威嚴則終吉也 通曰九三嗃嗃處家之
過嚴也上九威如律身之自嚴也大有六五厥孚交
[002-33b]
如威如六隂柔以其不足於嚴而勉之也家人有孚
威如九陽剛以其能自律之嚴而許之也卦未有如
家人皆吉者然始之吉易終之吉難故正家久逺之
道必有誠信威嚴則終吉也卦以家人名一家之人
也本義以卦畫推之上父初子五三夫四二婦五兄
三弟或又以内外卦推之正位乎内則初女二婦三
母母嚴婦順女當自閑故初三剛而二柔正位乎外
則四子五夫上父父嚴夫義子順乎親故上與五剛
[002-34a]
而四柔備書之以見易之曲暢旁通也如此
䷥兊下/離上
睽小事吉
睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不
同歸故為睽然以卦德言之内說而外明以卦變言
之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自
家人來者兼之以卦體言之則六五得中而下應九
二之剛是以其占不可大事而小事尚有吉之道也
[002-34b]
通曰或曰火澤性異謂睽可也以中女少女志不
同歸為睽長女中女亦不同歸而名家人何也家人
離之陰在二巽之陰在四女正者也睽則兊陰在三
離隂在五不正矣女正家无不正女不正則家之所
以睽也夫既曰睽而又曰小事吉何也小過柔過乎
剛故可小事不可大事睽柔進而居剛故亦小事吉
而已
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
[002-35a]
上无正應有悔也而居睽之時同德相應其悔亡矣
故有喪馬勿逐而自復之象然亦必見惡人然後可
以避咎如孔子之於陽貨也 通曰六五隂居陽故
悔初九陽居陽亦曰悔者无正應故也雖无正應然
同德相應其悔亡矣睽初九剛正故喪馬勿逐而自
復既濟六二柔正故喪茀勿逐而自得然本義於彼
則以為戒辭此則以為象何也盖此承上文悔亡之
占而言也喪馬悔之象勿逐自復悔亡之象因占取
[002-35b]
象本義之釋經精矣見惡人謂睽之時初九雖正不
可以彼之不正而絶之也
九二遇主于巷无咎
二五陰陽正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而
得㑹遇乃為无咎故其象占如此 通曰程𫝊曰二
五正應相與者也然在睽乖之時隂陽相應之道衰
而剛柔相戾之意勝學易者識此則知變通矣坎四
比五納約自牖睽二應五遇主于巷皆非所由之正
[002-36a]
坎險睽乖之時不得不委曲相求如此也委曲求合
乃聖賢達節之事非狷介避世者之所知惟以剛中
之材具和恱之性者足以行之爻言无咎者當睽之
時必如此然後无咎也 二與五君臣之睽
六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終
六三上九正應而三居二陽之間後為二所曳前為
四所掣而當睽之時上九猜很方深故又有髠劓之
傷然邪不勝正終必得合故其象占如此 通曰見
[002-36b]
離目象輿在下二在三下見有輿曵象牛在前四在
三前見有牛掣象天與劓傷於上三見上有傷之象
三上兩爻皆提起一見字意見之見非真也火澤之
睽生於動三上之睽生於見本无輿曵本无牛掣本
无天且劓疑故其見如此耳其見如此故无初正理
本不如此故有終 上三夫婦之睽
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同德相信然
[002-37a]
當睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也 通曰
元夫初九象六三以剛居柔不正故謂之惡人初九
以剛居剛得正故謂之元夫元善也惡之反也初見
惡人而不害其為元夫如夫子見陽貨而不害其為
夫子也交孚初與四皆剛實之象爻惟四與初无應
故謂之孤兼之九本居五則二九相比不孤今九來
居四則上孤而四亦孤矣故二爻皆有孤象他爻睽
而合者剛柔相遇也四與初睽而合者剛遇剛也彼
[002-37b]
此以剛實相交可无咎必厲无咎者他卦三危地故
多言厲睽之四非危地也然當睽之時必以危處之
乃得无咎也
六五悔亡厥宗噬膚往何咎
以隂居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬
膚言易合六五有柔中之徳故其象占如此 通曰
宗二象噬膚五與二易合象噬嗑六二曰噬膚睽六
五以九二為厥宗噬膚睽二變即噬嗑也或曰二至
[002-38a]
上有噬嗑象初與五先言悔亡而後言象睽本有悔
悔之所以亡者以其有合之象也同人六二以九五
為宗睽六五以九二為宗皆以離中隂爻言之陰從
陽支子從宗子也二五剛柔得中故五以二為宗其
合也如噬膚之易二以五為主其合也有于巷之遭
宗親之也上當以情親下也主尊之也下當以分嚴
上也
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪
[002-38b]
寇㛰媾往遇雨則吉
睽孤謂六三為二陽所制而已以剛處明極睽極之
地又自猜很而乖離也見豕負塗見其汙也載鬼一
車以无為有也張弧欲射之也說弧疑稍釋也匪宼
㛰媾知其匪寇而實親也徃遇雨則吉疑盡釋而睽
合也上九之與六三先睽後合故其象占如此 通
曰上與三取象相應三在二之上見二有輿曵之象
故上見二載三有載鬼一車之象三在四之下見四
[002-39a]
有牛掣之象故上見三負四有豕負塗之象弦木為
弧本取睽象匪寇㛰媾凡三出本義解此獨與程𫝊
同疑者小人之道聖人无疑也睽成卦本自二女小
人之象明矣故上九極言其疑四與上皆言睽孤者
四无應故孤上有應而自猜很以至於孤也三之見
二四或曳或掣疑也上見二四之於三或載或負亦
疑也三疑而見上猶以為人之有傷也上疑而見三
則以為豕且以為鬼矣始疑為豕理或有之及其甚
[002-39b]
也无是理而以為有矣見其為豕為鬼而張之弧疑
也後說之弧疑漸亡矣匪寇㛰媾徃遇雨則吉至是
則疑盡亡而睽可合矣凡易之道卦吉者必於諸爻
戒之卦不吉者必於諸爻反之睽初與四二與五三
與上皆先睽後合而三上之睽尤甚故其辭亦險怪
之甚中心疑者其辭枝此辭亦可謂枝矣
䷦艮下/坎上
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
[002-40a]
蹇難也足不能進行之難也為卦艮下坎上見險而
止故為蹇西南平易東北險阻又艮方也方在蹇中
不宜走險又卦自小過而來陽進則往居五而得中
退則入於艮而不進故其占曰利西南而不利東北
當蹇之時必見大人然後可以濟難又必守貞然後
得吉而卦之九五剛健中正有大人之象自二以上
五爻皆得正位則又貞之義也故其占又曰利見大
人貞吉盖見險者貴於能止而又不可終於止處險
[002-40b]
者利於進而不可失其正也 通曰屯困蹇同為難
屯之為難力㣲而未深困之為難絶援而難救蹇之
為難遇險而不進盖前有水之陷後有山之阻足不
能進行之難也坤西南艮東北坤言西南得朋是矣
又言東北喪朋取艮與坤對也蹇下艮言不利東北
是矣又言利西南取坤與艮對也盖以對待言則此
為得知彼為喪此為不利知彼為利蹇難之時去難
為利故守東北不若徃西南濟蹇不可无其人故以
[002-41a]
見五為利處蹇不可无其道故以蹇難而不失其正
者為吉五剛健中正故曰大人二以上五爻皆得位
故曰貞
初六往蹇來譽
往遇險來得譽 通曰六爻除二五外皆貴於見險
而止故曰往而進則蹇來而止則不蹇曰譽曰反曰
連曰碩四字不同各有攸當初在下位卑分微未能
有譽故聖人特許其來則譽也
[002-41b]
六二王臣蹇蹇匪躬之故
柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟
之非以其身之故也不言吉凶者占者但當鞠躬盡
力而已至於成敗利鈍則非所論也 通曰坎又互
坎蹇蹇之象匪躬艮其背不獲其身之象凡二皆王
臣而蹇獨稱之者平時未足以見臣節蹇之時方見
之五位險中王之蹇也主憂臣辱亦二之蹇也他爻
戒其往蹇二應五故稱其蹇蹇事君能致其身者也
[002-42a]
復六四中行獨復不言吉本義引董子明道不計功
正誼不謀利之説以為理所當然吉凶非所論此不
言吉則引孔明之言曰鞠躬盡力死而後已成敗利
鈍則非所論嗚呼必如此而後義利之界限明矣天
下事固當論是非不當論成敗也
九三往蹇來反
反就二陰得其所安 通曰反身為背艮象故爻曰
來反象亦曰反身九居三是居其本位反如返故鄉
[002-42b]
歸故廬來而得其所安下有二隂就之愈安矣 反
比二
六四徃蹇來連
連於九三合力以濟 通曰連牽連九三也上卦坎
四徃則陷之於險來則與三牽連可以濟險四與三
柔上剛下有姻㜕象史㜕作連
九五大蹇朋來
大蹇者非常之蹇也九五居尊而有剛健中正之德
[002-43a]
必有朋來而助之者占者有是德則有是助矣 通
曰諸爻皆以徃為蹇聖人又慮天下皆不徃蹇无由
出矣二五君臣復不徃誰當往乎是以於二曰蹇蹇
於五曰大蹇大蹇書所謂遺大投艱于朕身者也九
五剛健中正而當此非常之蹇必有朋來而助之者
或曰朋三也四與三隂陽相比故有連象五與三同
德故有朋象盖蹇之三反即為解之四彼於四曰朋
至故此以三為朋來
[002-43b]
上六徃蹇來碩吉利見大人
已在卦極往无所之益以蹇耳來就九五與之濟蹇
則有碩大之功大人指九五曉占者冝如是也 通
曰剥上九陽在上稱碩果蹇上六從五之陽故亦曰
碩碩以功之大言大人以德之大言也
䷧坎下/震上
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
解難之散也居險能動則出於險之外矣解之象也
[002-44a]
難之既解利於平易安静不欲久為煩擾且其卦自
升來三往居四入於坤體二居其所而又得中故利
於西南平易之地若无所徃則宜來復其所而安静
若尚有所往則宜早徃早復不可久煩擾也 通曰
蹇解西南皆取後天對待蹇下體艮艮東北隅與西
南對解二體坎震震東坎北亦與西南對蹇未解且
利西南既解可知矣蹇言不利東北解不言者蹇方
止於險中故言利平易不利險阻解已出險外故但
[002-44b]
言平易之利不言險阻之不利大抵解之時以平易
為利略有苛急即非利以安静為吉久為煩擾即非
吉本義曰若无所徃則宜來復其所而安静是以安
静為吉也曰若有所往則宜早往早復不可久為煩
擾亦以安静為吉也本義兩若字未定之辭顧其時
何如耳然其吉也皆在於來復或曰來復者以坎之九
二自小過來復於二也
初六无咎
[002-45a]
難既解矣以柔在下上有正應何咎之有故其占如
此 通曰恒九二悔亡大壯九二貞吉解初六无咎
三爻之占只二字其言甚簡象在爻中不復言也但
恒大壯占在本爻此占在應爻又兼方解之初冝安
静以休息之爻之辭寡亦所以示意也
九二田獲三狐得黄矢貞吉
此爻取象之意未詳或曰卦凡四隂除六五君位餘
三隂則三狐之象也大抵此爻為卜田之吉占亦為
[002-45b]
去邪媚而得中直之象能守其貞則无不吉矣 通
曰當解之時四欲其解拇上欲其射隼三則直以負
且乗明其為小人五則直欲其退小人一卦六爻而
去小人者居其五此爻謂之獲狐者狐邪媚之獸所
以形容小人者尤切九剛直而二得中故本義以為
去邪媚得中直之象盖中直與邪媚相反故也中則
无有不正故吉 陽剛能任解難之責九二九四是
也二剛中解散初三上之三隂方盡中直之道而貞
[002-46a]
吉
六三負且乗致寇至貞吝
繫辭備矣貞吝言雖以正得之亦可羞也唯避而去
之為可免爾 通曰六才柔當上負乎四負小人之
事也三志剛欲下乗乎二乗君子之器也寇上象貞
吝雖以正得之猶可羞况不正乎解難莫切於解小
人六三負者而乗君子之器小人據非其分宼至自
致之也本義謂唯避而去之為可免盖使三能避而
[002-46b]
去之是三自解之也寇亦當解而去矣 三負乗而
頑然不解故致寇
九四解而拇朋至斯孚
拇指初初與四皆不得其位而相應應之不以正者
也然四陽而初陰其類則不同矣若能解而去之則
君子之朋至而相信也 通曰本義謂四陽初陰其
類不同初應四固可无咎自四觀之九二非應類也
初六雖應非類也必去初六非類之隂則九二之陽
[002-47a]
朋至而相信本義但曰君子之朋意可見矣 四解
初之隂如得二之朋至乃孚
六五君子維有解吉有孚于小人
卦凡四陰而六五當君位與三隂同類者必解而去
之則吉也孚驗也君子有解以小人之退為驗也
通曰爻位吉凶无常原其卦體之休咎觀其時物之
向背或指而云吉或戒而示凶作易者自有微權也
此爻曰君子維有解吉五得中可為君子六為陰亦
[002-47b]
類小人君子有解之吉必以小人之去為驗也九二
以陽居臣位三陰非類也必解而去之乃吉六五以
陰居尊位三陰同類也不解而去之失君道矣吉未
可知也卦唯四五言解四能解非類之小人可以來
君子五能解同類之小人亦可驗其能為君子
上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利
繫辭備矣 通曰九二剛中視三柔而不中象狐之
邪媚上柔正視三居剛不正又象隼之鷙害繫辭釋
[002-48a]
三上二爻以三為小人以上為藏器待時之君子卦
六爻惟上六獨正故又以象君子也易於震動多有
戒辭今於動之極而曰无不利者自坎而進於震經
歴險阻而後動動必不妄也繫辭曰待時而動待解
終也於解曰成器而動器至終而成也 上六隂柔
之難解惟九四能解之三四公位曰墉上上六隼
䷨兊下/艮上
損有孚元吉无咎可貞利有攸徃
[002-48b]
損減省也為卦損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂
損兊澤之深益艮山之髙損下益上損内益外剥民
奉君之象所以為損也損所當損而有孚信則其占
當有此下四者之應矣
曷之用二簋可用享
言當損時則至薄无害 通曰上下經陰陽各三十
畫然後為泰否為損益咸男女之交變而損則不交
恒男女之不交變而益則交咸者夫婦之情情之感
[002-49a]
也極必損恒者夫婦之道道之久也極必益然損九
三益上六為損初九上而為四為五胡不謂之損損
九四益初六謂之益上九下而為三為二胡不謂之
益益在下卦之下民爻也下之上容可損下之下為
民決不可損也故損之釋彖曰損下益上而不言損
民益之釋彖曰損上益下民說无疆則其為益民也
可知矣民惟邦本可益而不可損如此元吉无咎可
貞利往占之辭繁而不殺自坤彖外未有如此反覆
[002-49b]
詳悉者損本拂人情之事也損下未必大善而吉未
必无過未必可固守未必可有徃惟損其當損於理
可行而下信之則其占可如是爾盖上有不得已而
損下者非以自奉也曷之用二簋可用享必用享為
訓者損之時享猶不敢過則所以自奉者可知矣古
者享禮陳饋八簋為盛四簋為中二簋為簡坎之時
以一簋貳一尊則又簡矣
初九已事遄徃无咎酌損之
[002-50a]
初九當損下益上之時上應六四之陰輟所為之事
而速徃以益之无咎之道也故其象占如此然居下
而益上亦當斟酌其淺深也 通曰初九以剛居剛
而當損之初惟其以剛居剛則為之過故可自已其
所為而速往以益四惟其當損之初則又未可自損
之過故當酌其深淺之宜而不自傷其本量其所受
隨器而止酌之義也 損下益上當損則損
九二利貞征凶弗損益之
[002-50b]
九二剛中志在自守不肯妄進故占者利貞而征則
凶也弗損益之言不變其所守乃所以益上也 通
曰二剛中无有不正儻不能自守而妄進則非正矣
故凶卦惟九四剛過乎中故當損初九九二則深恐
其損之之過初以剛居剛而未及乎中當酌其所當
損而損之二以剛居柔而得乎中不自損其所守者
乃所以益之也損兼言益益不言損此又易之微意
六三三人行則損一人一人行則得其友
[002-51a]
下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一
陽上而一陰下一人行而得其友也兩相與則專三
則雜而亂卦有此象故戒占者當致一也 通曰損
以三之損而名故於此爻極論損之精義三人行而
損一人兩也一人行而得其友亦兩也天地間隂陽
剛柔鬼神造化之類皆兩而已本義曰兩相與則專
曰戒占者當致一一則一陰一陽之謂也各致其一
則為兩矣
[002-51b]
六四損其疾使遄有喜无咎
以初九之陽剛益己而損其陰柔之疾惟速則善戒
占者如是則无咎也 通曰六四與初九為應初方
已其事而速於益四四以初之陽剛而損其陰柔之
疾惟速則有喜不然彼方汲汲此乃悠悠非受益之
道 下損己以益上當使下亦速有所喜乃无咎
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
柔順虛中以居尊位當損之時受天下之益者也兩
[002-52a]
貝為朋十朋之龜大寶也或以此益之而不能辭其
吉可知占者有是德則獲其應也 通曰益不可以
有心求惟不知其益之所自來而有不能辭者有德
而自然益之者也龜之為寶直二十貝為大龜或益
之以此其益也大矣然五有柔順虛中之德未常求
此益非五有柔順虛中之德亦或莫能受此益
上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣无家
上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自
[002-52b]
損以益人也然居上而益下有所謂恵而不費者不
待損己然後可以益人也能如是則无咎然亦必以
正則吉而利有所徃恵而不費其恵廣矣故又曰得
臣无家 通曰弗損益之上與二辭同而意異二當
益上之時不損其所守乃所以益上上受益既至於
極則又當推以益下然有不待損己而後可以益人
者所謂恵而不費者是也恵而不費其恵也廣故得
臣无家其得也大然曰无咎又曰貞吉利有攸徃者
[002-53a]
九二先言利貞而後言弗損益之二剛中无有不貞
者貞其所有也上九曰弗損益之无咎而又曰貞吉
者上以剛居益之極貞其所欠也故戒之
䷩震下/巽上
益利有攸往利渉大川
益増益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂
自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五六二皆
得中正下震上巽巽木之象故其占利有所往而利
[002-53b]
渉大川也 通曰凡卦以内為主凡物以下為本損
下謂之損益下謂之益而上之損益不與焉厚其本
也古者富厚之資寧使在民而不在己儉薄之用寧
使在己而不在人厚其本也他卦言利往者不言利
渉益兼之益以興利也
初九利用為大作元吉无咎
初雖居下然當益下之時受上之益者也不可徒然
无所報效故利用為大作必元吉而後得无咎 通
[002-54a]
曰陰為小陽為大初陰在下本小也損乾之陽以益
之則大矣在下而受上之益非大有作為以效報稱
不可也必元吉而後无咎所為非大善未免有咎與
師吉无咎之義同
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
六二當益下之時虛中處下故其象占與損六五同
然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而受上之益
故又為卜郊之吉占 通曰損之五即益之二故其
[002-54b]
象同皆有柔順虛中之德故或益之亦同但損五上
卦之中當下益上之時而受下之益益二下卦之中
當上益下之時而受上之益五元吉二必永貞而後
吉位有剛柔之殊分有君臣之異也二非王也而曰
王用享于帝吉者占在二則永貞吉在王者之占則
為享帝之吉占也享帝亦以下而受上之益故於下
卦之中言之此可以見占法矣二臣也豈特臣可占
㦲二簋可用享損之時用也王用享于帝益之時用
[002-55a]
也故曰損益盈虚與時偕行
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
六三陰柔不中不正不當得益者也然當益下之時
居下之上故有益之以凶事者盖警戒震動乃所以
益之也占者如此然後可以无咎又戒以有孚中行
而告公用圭也用圭所以通信 通曰下三爻皆當
益下之時而受上之益者也三處多凶之地故有益
之以凶事者困心衡慮乃所以増益其所不能也如
[002-55b]
此既可以无咎又戒之以有孚中行而告公用圭者
孚信也圭所以通信也當信上之人所以警戒震動
我者益我者也信之篤而行之必合乎中則可以通
信於上矣或曰以二體則二五各居中以全體則三
四並居中故中孚以三四為中此三四稱中行
六四中行告公從利用為依遷國
三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下為心
而合於中行則告公而見從矣𫝊曰周之東遷晉鄭
[002-56a]
焉依盖古者遷國以益下必有所依然後能立此爻
又為遷國之吉占也 通曰遷四自上而遷於初初
自下而遷於四也坤為國四下之初有遷國象三四
皆非中三而中則告公而可以用圭矣四而中告公
則見從矣皆戒辭也於四復許之曰利用為依遷國
者損乾之初陽下益坤之初隂四與初上下往來之
爻也故於初曰作於四曰遷二為郊之吉占此為遷
國之吉占皆非小益之事也
[002-56b]
九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我德
上有信以恵於下則下亦有信以恵於上矣不問而
元吉可知 通曰益莫大於信恵莫大於心有孚恵
心上有信以益下也有孚恵我德下有信以益上也
言恵不言益益之大者也不問而元吉可知矣
上九莫益之或撃之立心勿恒凶
以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿
恒戒之也 通曰六二柔居下之中不求益而或益
[002-57a]
之上九剛居上之極求益不已人莫益之而或擊之
䷪乾下/兊上
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃
夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一陰決之
而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆
相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治其私
而不可専尚威武則利有所徃也皆戒之之辭 通
曰以五陽去一陰亦易易爾而彖為警戒危懼之辭
[002-57b]
不一盖必揚于王庭使小人之罪明以至誠呼號其
衆使君子之類合不可以小人之衰而遂安肆也有
危道焉不可以君子之盛而事威武也有自治之道
焉必如是乃利有攸往復利往往而為臨為泰為夬
也夬利徃徃而為乾也聖人彖復其辭平彖夬其辭
危盖陰之勢雖微蔓或可滋窮或為敵君子固无時
不戒懼尢不可於小人道衰之時忘戒懼也聖人為
君子謀至矣於剥見剥一陽之易於夬見決一陰之
[002-58a]
難君子難進易退小人易進難退故也為君子者安
可以易心處之也㦲
初九壯于前趾往不勝為咎
前猶進也當決之時居下任壯不勝宜矣故其象占
如此 通曰五陽之夬由四陽之壯而成故初與三
猶存壯之名而初象又與壯同壯之初而壯于趾征
凶有孚夬之初而壯于前趾往不勝宜矣夬五陽一
陰君子豈不足以勝小人然居下而早用其壯固自
[002-58b]
有不勝之理不可不戒勝在往前可必其往往而不
勝故戒其往
九二惕號莫夜有戎勿恤
九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂惕號呼
以自戒備而莫夜有戎亦可无患也 通曰孚號惕
號皆取號呼之義彖合衆剛爻而言剛實故孚號此
指九二一爻而言二柔故惕號
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
[002-59a]
頄顴也九三當決之時以剛而過乎中是欲決小人
而剛壯見於面目也如是則有凶道矣然在衆陽之
中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合
於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所温然終
必能決去小人而无所咎也温嶠之於王敦其事類
此 通曰頄以九三本爻取象雨濡連上六應爻取
象夬夬二字則聖人深勉九三之辭盖謂九三之去
上六露其剛如頄之壯固自是凶若獨與上六為應
[002-59b]
如雨之濡亦豈為吉睽之時上九與六三為應陽求
陰也曰往遇雨則吉夬之時亦陽求陰也曰遇雨而
不曰吉者當衆陽之中而獨應乎陰不能不為隂所
濡不能不為陽所愠矣然君子能果決其決不牽於
私應則雖遇雨若濡有愠而猶可以无咎盖以其勢
不能不合於上六而其心能決於去之也
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
以陽居陰不中不正居則不安行則不進若不與衆
[002-60a]
陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志
在上進必不能也占者聞其言而信則轉凶而吉矣
牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以
行矣 通曰牽羊諸家以為牽連衆陽而進横渠獨
謂牽羊者讓而先之九五陽居陽又君位在陽之先
可也九四以陽居陰而在陽之先宜乎有无膚次且
之悔惟如牽羊然不與衆陽並進而安出其後則可
以亡其悔然又曰聞言不信者盖如牽羊則悔亡而
[002-60b]
九剛必无下人之志聞牽羊之言當信而四柔必无
克己之功
九五莧陸夬夬中行无咎
莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當决之時為夬
之主而切近上六之陰如莧陸然若決而決之而又
不為過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也
通曰決陰者陽也初九陽位在下不能決三五陽位
當決者也而三有相應之情五有相比之情故皆曰
[002-61a]
夬夬三取雨象五取莧陸象皆象其感於陰而莧陸
又感陰氣之多者勉之以夬夬而又戒其中行則无
咎者五當可決之位其勢易於三三惟夬夬即可以
无咎五之夬夬或失之過暴則猶為有咎也或曰夬
三月卦莧始生之時姤五月卦瓜始生之時故以取
象
上六无號終有凶
隂柔小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終必有
[002-61b]
凶也占者有君子之德則其敵當之不然反是 通
曰九二惕號呼衆陽也上六一陰何所號㦲終凶而
已聖人於五陽未嘗許之曰吉於一陰直絶之曰凶
意最可見
䷫巽下/乾上
姤女壯勿用取女
姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一陰可
見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不
[002-62a]
期而遇者故為遇遇已非正又一陰而遇五陽則女
德不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽故其象占
如此 通曰女壯諸家皆以為一陰有將盛之漸本
義以為一陰當五陽已有女壯之象本義於復曰剥
盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下積之踰月
而後一陽之體始成而來復於陽言其生之漸於陰
不言者亦扶陽抑陰之意也況謂之復者本有之而
今來復謂之姤者本非所望而卒然遇之也
[002-62b]
初六繫于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅
柅所以止車以金為之其剛可知一陰始生靜貞則
吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有
吉而无凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子
使深為之備云 通曰巽為繩有繫之象金柅剛而
止物九二象繫于金柅非有以繫之也一陰之柔能
自繫於五陽之下而不進是之謂静正之吉也動而
進則見凶矣一動一静分而為一吉一凶之占使小
[002-63a]
人自擇焉又以一陰雖微必至於盛特設羸豕蹢躅
之象使君子深自備焉其為君子謀至矣然非特為
君子小人言也吾心天理人欲之機固如是也人欲
之萌盖有甚於羸豕之可畏者能自止之而不使滋
長則善矣彖緫一卦而言則以一陰而當五陽故於
女為壯爻指此一畫而言五陽之下一陰甚微故於
豕為羸壯可畏也羸不可忽也
九二包有魚无咎不利賔
[002-63b]
魚陰物二與初遇為包有魚之象然制之在己故猶
可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣故其
象占如此 通曰剥五隂曰貫魚姤一陰故但曰魚
包如包苴之包容之於内而制之使不得逸於外也
二與初遇制之猶可以无咎若不制而使遇於衆姤
之有魚將為剥之貫魚矣吁可畏㦲或曰初應在四
二豈能包之曰卦以遇合為義遇合之女未嘗擇配
也二近而先斯得之矣
[002-64a]
九三臀无膚其行次且厲无大咎
九三過剛不中下不遇於初上无應於上居則不安
行則不進故其象占如此然既无所遇則无隂邪之
傷故雖危厲而无大咎也 通曰益六二即損六五
皆曰十朋之龜既濟九三即未濟九四皆曰伐鬼方
姤九三即夬九四故亦曰臀无膚其行次且三下不
遇於初故有居不安之象前无應於上故有行不進
之象
[002-64b]
九四包无魚起凶
初六正應己遇於二而不及於己故其象占如此
通曰遇非正道故四於初為正應无魚之象遇既非
正則惟近者得之二與初為近二包有魚四則无魚
矣故其象占如此或曰初見凶謂既繫於二復往見
四則凶四起凶謂包无魚則亦已矣起而爭之斯為
凶矣
九五以杞包瓜含章有隕自天
[002-65a]
瓜陰物之在下者甘美而善潰杞髙大堅實之木也
五以陽剛中正主卦於上而下防始生必潰之陰其
象如此然陰陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以
制之則可以回造化矣有隕自天本无而倐有之象
也 通曰二視初為魚五視初為瓜魚與瓜皆隂物
之美者魚之餒瓜之潰必自内始二與初遇故包有
魚五與初无相遇之道猶以髙大之杞而欲包在地
之瓜也然瓜雖始生而必潰九五陽剛中正能含晦
[002-65b]
章美静以待之是雖陰陽消長時運之常而造化未
有不可回者姤其將可轉而為復乎剥之一陽窮於
上而復生於下其有隕自天之象乎
上九姤其角吝无咎
角剛乎上者也上九以剛居上九无位不得其遇故
其象占與九三類 通曰九三以剛居下卦之上於
初陰无所遇故雖厲而无大咎上九以剛居上卦之
上於初陰亦不得其遇故雖吝而亦无咎遇本非正
[002-66a]
不遇不足為咎也
䷬坤下/兊上
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
萃聚也坤順兊恱九五剛中而二應之又為澤上於
地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假有廟言王
者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰
公假于太廟是也廟所以聚祖考之精神又人必能
聚己之精神則可以至於廟而承祖考也物既聚則
[002-66b]
必見大人然後可以得亨然又必利於貞所聚不正
則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所徃
皆占吉而有戒之辭 通曰王假有廟於萃渙皆言
之者渙散也謂祖考精神易散故為廟以聚之萃聚
也謂聚己之精神然後能至於廟而聚祖考之精神
也彖五句各自是一事聖人見萃有格廟象故曰王
假有廟又見五為大人之象故曰利見大人亨言萃
聚於下必見大人以為之主而後亨也又見五與二
[002-67a]
皆得正故曰利貞萃不以正其能亨乎利亨利貞兩
利字不相蒙孔子釋而合之謂聚之利於亨者以見
大人則為所聚之正是乃利貞也後之說者但釋孔
子之𫝊而文王之經隠矣又聖人見損之時二簋可
用享則萃之時必用大牲乃吉渙之時且利渉大川
則萃之時必利有攸徃也本義以為皆占吉而有戒
之辭盖言萃之時如是則亨且利否則不亨不利如
是則吉否則不吉也
[002-67b]
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
初六上應九四而隔於二陰當萃之時不能自守是
有孚而不終志亂而妄聚也若號呼正應則衆以為
笑但勿恤而往從正應則无咎矣戒占者當如是也
通曰不終陰柔不能固守之象亂隂雜之象一握
陰聚之象萃與比相似比初六有孚盈缶萃之初則
有孚不終比初无應而孚信充實其終也自有他吉
萃初與四應而感於二陰是有孚而不能自守志亂
[002-68a]
而不无妄聚者也聖人戒之曰若號呼九四正應則
二陰必以為笑惟勿恤二陰之笑而必徃從庶乎可
以无咎矣 應四萃之主爻
六二引吉无咎孚乃利用禴
二應五而雜於二陰之間必牽引以萃乃吉而无咎
又二中正柔順虛中以上應九五剛健中正誠實而
下交故卜祭者有孚誠則雖薄物亦可以祭矣 通
曰二在三陰之中而與五應惟牽引上下以萃於五
[002-68b]
則吉无咎矣爻之象占已備而於占之下又發孚乃
利用禴之義以為卜祭之占者盖謂萃之時用大牲
吉然能如六二之孚則雖用禴亦利也本義以虛中
誠實發明孚字中虛信之本中實信之質也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
六三陰柔不中不正上无應與欲求萃於近而不得
故嗟如而无所利惟往從於上可以无咎然不得其
萃困然後往復得陰極无位之爻亦可小羞矣戒占
[002-69a]
者當近舍不正之強援而逺結正應之窮交則无咎
也 通曰號與嗟皆上卦兊口之象號可无咎嗟何
所利必不得已惟往從上六則亦可以无咎耳上六
陰極无位又非正應既曰徃无咎又曰小吝者以别
初之往无咎也初往從四四其應也故无咎三往從
上上非應也故雖无咎又以小吝少之本義以上為
正應之窮交正應二字恐誤 三上為下二陰所萃
故嗟而旡所利徃比四无咎與上萃則吝
[002-69b]
九四大吉无咎
上比九五下比衆陰得其萃矣然以陽居陰不正故
戒占者必大吉然後得无咎也 通曰比卦五陰皆
比五之一陽萃四隂皆聚歸五與四之二陽四必大
吉而後可以无咎五曰萃有位以見四之萃非有位
者也无尊位而得衆心非大吉安能无咎如益之初
九在下而受上之益且戒之曰必元吉无咎然則萃
之九四在上而受下之萃戒之固宜
[002-70a]
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
九五剛陽中正當萃之時而居尊固无咎矣若有未
信則亦修其元永貞之德而悔亡矣戒占者當如是
也 通曰四必大吉而无咎矣五萃有位而无咎君
臣之分也然既有位以别於四或有其位无其德所
以為五者悔當何如㦲故又戒之曰雖有位可致天
下之萃或有未信當修其元永貞之德則悔亡耳比
獨以九五為主故卦有元永貞之辭萃有兩陽爻故
[002-70b]
元永貞獨歸之九五元以善其始永貞以善其終比
與萃非此三德未必始終盡善也 匪孚由萃四也
上六齎咨涕洟无咎
處萃之終陰柔无位求萃不得故戒占者必如是而
後可以无咎也 通曰三求萃不得故嗟上陰柔无
位亦求萃不得故齎咨涕洟然居兊終能反兊之說
而憂者故无咎臨六三既憂之无咎亦下兊之終也
夫萃極盛之時也宜物情和說順適以應坤兊之象
[002-71a]
今也初則號三則嗟上則齎咨涕洟何也禍福倚伏
而盛滿難居故大象有不虞之戒而六爻皆言无咎
者必能補過而後无咎
䷭巽下/坤上
升元亨用見大人勿恤南征吉
升進而上也卦自解來柔上居四内巽外順九二剛
中而五應之是以其占如此南征前進也 通曰木
生於地有進而上之象為卦巽下坤上以後天方位
[002-71b]
言之巽坤之中有離故有南象自巽而坤其行自南
故有南征之象晉與升皆取進之義晉則明已出於
地上方進而未已故不假言亨升則木方生於地中
他日可必其進而未已故言元亨欲進於位者用見
有位之大人則不憂其位之不進欲進於德者用見
有德之大人則不憂其德之不進然易以陽為大凡
言大人者皆陽爻也萃見大人六二見九五之大人
也升見大人六五見九二之大人也六五能下應九
[002-72a]
二之剛中則不必憂而有南征之吉專以德之進而
言也
初六允升大吉
初以柔順居下巽之主也當升之時巽於二陽占者
如之則信能升而大吉矣 通曰或曰初能巽於二
陽而二陽從而信之晉三衆允下為二陰所信也升
初允升上為二陽所信也以陰信隂不過悔亡以陽
信陰故大吉
[002-72b]
九二孚乃利用禴无咎
義見萃卦 通曰萃與升相反萃之二曰孚乃利用
禴則宜如損六二十朋之龜言之於反卦六五可也
今皆在下卦中爻言之何㦲萃六二求萃於上升九
二求升乎上故其義同萃六二以柔而應九五之剛
升九二以剛而應六五之柔其以至誠感應則一也
故爻辭同而彖𫝊剛中而應之辭亦同 二為三所
塞必誠信上通於君乃无咎
[002-73a]
九三升虛邑
陽實隂虛而坤有國邑之象九三以陽剛當升時而
進臨於坤故其象占如此 通曰陽一故實陰二故
虛九三進臨坤隂如入无人之邑其升如此之易者
剛正故也
六四王用亨于岐山吉无咎
義見隨卦 通曰隨上體兊兊正西羑里視岐山為
西方故曰西山此卦上體坤坤位西南故只曰岐山
[002-73b]
山皆以在上卦取象萃曰亨曰禴升亦曰亨曰禴萃
取精神之聚可以事鬼神升則言人能聚精神以事
鬼神有升而上通之義
六五貞吉升階
以陰居陽當升而居尊位必能貞固則可以得吉而
升階矣階升之易者 通曰九三升虛邑六五升階
皆象升之易也九三剛正故无戒辭六五先貞吉之
占而後升階之象者謂升而不正則不吉雖有升階
[002-74a]
之象而不足以升也
上六𠖇升利于不息之貞
以陰居升極昬㝠不已者也占者遇此无適而利但
可反其不已於外之心施之於不息之正而已 通
曰豫上六㝠豫戒以成有渝升上六𠖇升戒以利于
不息之貞者豫上震震動也欲動其悔過之心變其
豫不為豫也升上坤坤順也欲順其不已於進之心
移於不息之貞也
[002-74b]
䷮坎下/兊上
困亨貞大人吉无咎有言不信
困者窮而不能自振之義坎剛為兊柔所揜九二為
二陰所揜四五為上六所揜所以為困坎險兊說處
險而説是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人
之象占者處困能亨則得其貞矣非大人其孰能之
故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言
不信又戒以當務晦黙不可尚口益取困窮 通曰
[002-75a]
蹇能止則知足以避需不陷則義无所窮困之為卦
上下三剛皆掩於柔窮而无所容此所以為困也然
剛之困如此剛之亨自如處坎之險不失兊之說時
雖困而道則亨身雖困而心則亨也他卦言亨與貞
不貞則不亨亨由於貞也此卦言亨與貞處困能亨
則得其貞貞由於亨也曰貞又曰大人者困而能亨
是為貞正之大人非不正之小人所能也剛柔自乾
坤往來於二與上而以九居五未嘗變也是之謂貞
[002-75b]
是之謂大人此其所以吉而无咎也有言不信又戒
處坎之險不可尚兊之口也
初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿
臀物之底也困于株木傷而不能安也初六以陰柔
處困之底居暗之甚故其象占如此 通曰卦名困
以剛為柔所困也爻論困義非特剛困柔之困亦甚
矣柔之困也困于株木困于石困于葛藟所困者槎
枿之木纒繞之草困于石則又甚焉剛之困困于酒
[002-76a]
食困于金車困于赤紱飲食車服皆美物也六爻别
而言之其崇陽抑陰之意可見矣或曰困坎下兊上
兊正秋坎正冬兊一陰象秋之始蔓草未殺故為葛
藟之困六三秋冬之交蔓草葉脫而刺存焉故為蒺
藜之困初六在坎之下正大冬之時也蔓草為霜雪
所殺靡有孑遺所存者株木而已三爻皆陰故以象
草木 四為陰揜不能應下為株木初下為幽谷至
四為三歳
[002-76b]
九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎
困于酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過
宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也九二有剛
中之德以處困時雖无凶害而反困於得其所欲之
多故其象如此而其占利以享祀若征行則非其時
故凶而於義為无咎也 通曰困于酒食醉飽之過
因厭飫而生苦惱者也視初之困于株木三之困于
石有間矣所以初入幽谷三不見其妻二則有朱紱
[002-77a]
方來之慶特五亦為柔所揜其來也緩故曰方來耳
其占利於享祀而不利於征行困之時誠一切至可
通神明不必急於往也无咎諸家以為誰咎則當如
節之象曰又誰咎也今象曰中有慶則征凶者行非
其時故凶而於義无咎也本義精矣 應五不受上
下揜宜宴樂俟時
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
陰柔而不中正故有此象而其占則凶石指四蒺
[002-77b]
藜指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭備矣 通
曰六三本欲揜九二之剛然九二陽剛中正三隂柔
不中正故自取困焉上六困之極悔則猶可至於吉
如六三則上困於九四下據於九二以不正處二剛
之間失其所安惟凶而已
九四來徐徐困于金車吝有終
初六九四之正應九四處位不當不能濟物而初六
方困于下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正
[002-78a]
故其占雖為可吝而必有終也金車謂九二象未詳
疑坎有輪象也 通曰當困之時不可求以亟通故
二曰方來五曰乃徐有說四曰來徐徐皆緩辭也初
與四應其來所以徐徐者為九二金車所隔也然陰
陽相應正也九二隔之非正也邪終不得以勝正故
始雖可吝而必有終也 九受揜故就初徐徐
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀
劓刖者傷於上下下既傷則赤紱无所用而反為困
[002-78b]
矣九五當困之時上為陰揜下則乗剛故有此象然
剛中而説體故能遲久而有説也占具象中又利用
祭祀久當獲福 通曰九五君也亦言困者下无應
也然二雖非應而同德故一時雖困乃遲久而有説
也二五取象皆相應二曰朱紱五曰赤紱紱所以行
也二五不應欲遽行得乎故二曰方來五曰乃徐有
說二曰享祀五曰祭祀亦以二五當困之時必誠一
切至如祭享然則或有可通之理也二言征凶五不
[002-79a]
言者二在下不可急征以求上上之求下則不可以
是例論也
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
以隂柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰動悔之象
然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣
通曰困窮而通其上之時乎然剛困不害其亨柔
困不悔不吉兩悔字與豫悔遲有悔不同豫言悔遲
則事必有可悔此言事雖可悔而能悔則吉聖人拳
[002-79b]
拳欲人悔過如此 上三應纒綿二剛上臲卼
䷯巽下/坎上
井改邑不改井无喪无得徃來井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
井者穴地出水之處以巽木入乎坎水之下而上出
其水故為井改邑不改井故无喪无得而往者來者
皆井其井也汔㡬也繘綆也羸敗也汲井㡬至未盡
綆而敗其瓶則凶矣其占為事仍舊无得喪而又當
[002-80a]
敬勉不可㡬成而敗也 通曰澤无水為困命也澤
雖无水而井則有水性也知困之義則知安命知井
之義則知盡性易性命之書也而言之明且切者莫
困井二卦若也改邑不改井三句為井言汔至三句
為汲者言改邑不改井井之體也性静而定也无喪
无得徃來井井井之用也性動亦定也汔至未繘井
而羸其瓶人之於性知之行之有未盡也其猶是乎
嗚呼是不可不敬也改邑不改井或謂困反為井坎
[002-80b]
一陽天一之真水即井也二陰陷之泉居坎陷中則
井也易凡言邑象其位也坎向位乎下而今往位乎
上是邑改也然在下此坎也在上亦此坎也是邑雖
改而井未嘗改也或謂上卦本坤乾初居坤之五坤
為邑有改邑象井泉正在兩陽爻初變而此未嘗變
有不改井象
初六井泥不食舊井无禽
井以陽剛為泉上出為功初六以陰居下故為此象
[002-81a]
盖不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧也 通
曰井以陽剛為泉六陰柔非泉矣井以上出為功初
在井下泥而不為人所食矣井以汲而日新泥不可
汲則為舊井而禽亦莫之顧矣人之性習於汙下而
无日新之功者猶是也
九二井谷射鮒甕敝漏
九二剛中有泉之象然上无正應下比初六功不上
行故其象如此 通曰井以上出為功二无應而下
[002-81b]
昵於初以井言如井旁穴出之水僅能射鮒以汲井
言如敝甕不足以上水而反漏於下嗚呼初之陰柔
汙下不足責也二以陽剛之資豈肯甘於下流之歸
上无應與以至於此人禀性雖美而无誘掖汲引之
者其亦猶是乎
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福
渫不停汙也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明
則汲井以及物而施者受者並受其福也九三以陽
[002-82a]
居陽在下之上而未為時用故其象占如此 通曰
初六井泥而不食可也九三井渫可食矣而不食何
㦲為我心惻者非我心自惻也行道之人為我而心
惻也惻此水可用汲而不汲也惻其與應者才柔不
能汲也汲之者其惟五乎五非應也而曰王明周公
特筆也王明則汲之以及物上下並受其福矣不然
明王不興天下孰能宗子夫子於此其有歎也夫
六四井甃无咎
[002-82b]
以六居四雖得其正然陰柔不泉則但能修治而无
及物之功故其象為井甃而占則无咎占者能自修
治則雖无及物之功而亦可以无咎矣 通曰或曰
初才柔有井泥象三之渫渫初之泥也二位柔有井
谷象四之甃甃二之谷也渫與甃其皆日新之功乎
日新而不已寒泉之來不窮矣
九五井洌寒泉食
洌潔也陽剛中正功及於物故為此象占者有其德
[002-83a]
則契其象也 通曰井至此初泥已浚二漏已修井
道全矣所謂井養而不窮者正在此爻寒者水之性
也冽潔也三之渫潔之也潔之可食矣而不知五之
食者何㦲五在上三猶在下故也然則渫與洌性也
食與不食命也
上六井收勿幕有孚元吉
收汲取也晁氏云收鹿盧收繘者也亦通幕蔽覆也
有孚謂其出有源而不窮也井以上出為功而坎口
[002-83b]
不揜故上六雖非陽剛而其象如此然占者應之必
有孚乃元吉也 通曰六陰柔非泉也而有收之象
元吉之占何㦲他卦之終為極為變惟井與鼎終乃
成功孚字例訓為信本義曰有孚謂出有源而不窮
也盖其出有源井之體也其應不窮井之用也君子
必如此而後為盡性之極功
䷶離下/兊上
革已日乃孚元亨利貞悔亡
[002-84a]
革變革也兊澤在上離火在下火然則水乾水決則
火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故
其卦為革也變革之初人未之信故必已日而後信
又以其内有文明之德而外有和說之氣故其占為
有所更革皆大亨而得其正所革皆當而所革之悔
亡也一有不正則所革不信不通而反有悔矣 通
曰日離象日入澤有已日象革必已日乃孚者民難
與慮始革之初人未遽信必已日而後信也離明則
[002-84b]
灼義理而非妄革兊說則隨時勢而非强革此所謂
革之貞也不貞則所革人不信事不通悔不亡矣凡
彖未有言悔亡者此獨言之重改革也然既濟離火
在下坎水在上謂之水火相息可也不曰革而曰濟
何也兊為金曰從革後天坎北與離南相對故曰有
相濟之義離南與兊西相次亦有革之義河圗洛書
金火相易正如此也 下卦離三為已日故三為有
孚四五在已日之後故皆有孚剛者能革柔者不能
[002-85a]
革初有可革之才无其時二无其才且非其時必待
已日乃可三有其才且在已日可革之時故為三就
之有孚四在已日之後則為改命之有孚九五為
革之主亦在已日之後則為虎變之有孚上為受革
者至此則君子小人皆變革道之成也
初九鞏用黄牛之革
雖當革時居初无應未可有為故為此象鞏固也黄
中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同其占
[002-85b]
為當堅確固守不可以有為聖人之於變革其謹如
此 通曰革取卦名而義不同猶噬嗑而取市合之
義也易道尚變故賁之爻有不賁者存損之爻有不
損者在而革亦六爻不専言革也反其義為黄牛之
革鞏而固之戒其輕也遯六二執用黄牛之革六柔
順而二中正中順之道所固有也革初九鞏用黄牛
之革離性上而剛不中中順之道所不足也下无位
上无應不可有為惟可固守中順之道而已
[002-86a]
六二已日乃革之征吉无咎
六二柔順中正而為文明之主有應於上於是可以
革矣然必已日然後革之則貞吉而无咎戒占者猶
未可以遽變也 通曰一爻為一日初至二已日也
初无位二有位矣初无應二有應矣柔順中正而文
明又有德矣有德有位而有應可革之時也而必已
日乃革之寧詳緩无急遽也如是則征吉而无咎聖
人謹重之意可見卦曰已日乃孚爻曰已日乃革者
[002-86b]
君之革不待已日其所革已日而後孚耳臣待君之
造始而後代終故已日乃革之
九三征凶貞厲革言三就有孚
過剛不中居離之極躁動於革者也故其占有征凶
貞厲之戒然其時則當革故至於革言三就則亦有
孚而可革也 通曰革貴乎中初九不及乎中故勉
以鞏用黄牛之革九三過乎中故戒以征凶貞厲以
其過剛也故恐其征而不已則凶以其不中也又恐
[002-87a]
其一於貞固而失變革之義則厲故必革之言至於
三就審之屢則有乎而可革矣兊為口有言象第三
爻有三就象 初至三
九四悔亡有孚改命吉
以陽居陰故有悔然卦已過中水火之際乃革之時
而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚而
後革乃可獲吉明占者有其德而當其時又必有信
乃悔亡而得吉也 通曰三剛居剛故征凶四剛柔
[002-87b]
不偏故悔亡然必有孚則有改命之吉下三爻方欲
革故為新故有謹動不輕改之意上三爻則故者已
革而為新矣故不言革直言曰改命至鼎則曰凝命
革而後可改改而後可凝也爻在離火兊澤之交其
夏令改而為秋令之時乎九四有其時有其德亦既
改命矣必有孚乃吉甚矣天下事不可輕改也其謹
重之意可見自三至五皆言有孚三議革而後孚四
有孚而後改深淺之序也五未占而有孚積孚之素
[002-88a]
也
九五大人虎變未占有孚
虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新
民之極順天應人之時也九五以陽剛中正為革之
主故有此象占而得此則有此應然亦必自其未占
之時人已信其如此乃足以當之爾 通曰乾九五
飛龍革九五虎變皆大人造之象下卦言革上卦言
改言變革道愈進而愈成也虎變謂希革而毛毨盖
[002-88b]
仲夏毛希而革易仲秋毛落更生潤澤而鮮好卦體
離夏革為兊秋故有此象此所謂變即孟子所謂存
神過化與天地同流而非區區小補之事也未占有
孚諸家皆以為不待占決而人自信之本義不然盖
革重事也占當在未革之先而孚又在未占之先則
其孚也久矣必如成湯未革夏命而室家已相慶於
來蘇之先乃應此占不然湯武之事未易舉也如此
則九五象占雖若美之之辭而中實含戒之之意
[002-89a]
三四五互乾
上六君子豹變小人革靣征凶居貞吉
革道已成君子如豹之變小人亦革靣以聽從矣不
可以徃而居貞則吉變革之事非得已者不可以過
而上六之才亦不可以有行也故占者如之 通曰
虎豹皆兊象豹小於虎兊説見於上有革面象二三
四五皆言革者上則從革者也君子小人以位則有
上下以德則有正邪今既无不革矣此時豈可復有
[002-89b]
徃㦲惟居貞不動則吉革非得已之事初未可革當
中順以自守上既已革當静正以自居 陸績曰猶
虎尾箕豹
䷁巽下/離上
鼎元吉亨
鼎烹飪之器為卦下隂為足二三四陽為腹五陰為
耳上陽為鉉有鼎之象又以巽木入離火而致烹飪
鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為
[002-90a]
耳有内巽順而外聦明之象卦自巽來陰進居五而
下應九二之陽故其占曰元亨吉衍文也 通曰人
所需者飲食飲食所需者井與鼎革茹毛而為火食
包羲有取於鼎也尚矣後世制器尚易之象而伏羲
畫井鼎之象則已取諸井鼎之器矣大有與鼎卦名
下直言元亨孔子以卦才言之文王之初意謂大有
六五虛中在上而能有衆陽之大所以大亨鼎變生
而熟化剛而柔水火不同處而能使相為用可以養
[002-90b]
人亨亦大矣
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然當卦初
鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為
利矣得妾而因得其子亦猶是也此爻之象如此而
其占无咎盖因敗以為功因賤以致貴也 通曰此
爻象中取象顛趾非利出否則為利得妾未為重有
子則可重矣陰柔在下於鼎為趾象於人則又為妾
[002-91a]
象鼎偶顛趾而有出否之利是因敗以為功也又因
得妾而遂有得子之慶是因賤以致貴也天下事固
自有偶如此者非可有心以致之也
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非
正則相陷於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖
近不能以就之矣是以其象如此而其占為如是則
吉也 通曰鼎諸爻與井相似井以陽剛為泉鼎以
[002-91b]
陽剛為實井九二有泉象下比初六則有射鮒之象
鼎九二有實象下比初六則有我仇之象井初為泥
二視之為鮒鼎初為否二視之為疾皆隂惡之象也
井二无應故其功終不上行鼎二有應而能以剛中
自守故初雖近不能就之而吉
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失中越
五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而
[002-92a]
不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得
以為人之食然以陽居陽為得其正茍能自守則隂
陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得
吉也 通曰井鼎九三皆居下而未為時用井三如
清潔之泉而不見食鼎三如鼎中有雉膏而不得
以為人食然君子能為可食不能使人必食六五鼎
耳三與五不相遇如鼎耳方變革而不可舉移故其
行不通然五文明之主三上承文明之腴必以剛正
[002-92b]
自守五終當求之方且如陰陽和而為雨始雖有不
遇之悔終當有相遇之吉井三所謂王明並受其福
者亦猶是也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九四居
上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣故其
象如此而其占凶也 通曰初顛趾四應初故有折
足之象初未有鼎實故因顛趾而出否四已有鼎實
[002-93a]
故折足而覆餗否舊穢餗取新者也其形渥諸家或
以為其形赧汗或以為霑濡之象皆未足以見其凶
如本義則大臣居上任重而信用陰柔之小人必有
重刑之凶聞者懼矣
六五鼎黄耳金鉉利貞
五於象為耳而有中德故云黄耳金堅剛之物鉉貫
耳以舉鼎者也五居中以應九二之堅剛故其象如
此而其占則利在正固而已或曰金鉉以上九而言
[002-93b]
更詳之 通曰金鉉本義存兩説竊謂鉉在上可以
舉鼎二剛在下可謂之金不可謂之鉉不若上之剛
可謂之金鉉利貞五質陰柔故因占而為之戒
上九鼎玉鉉大吉无不利
上於象為鉉而以陽居隂剛而能温故有玉鉉之象
而其占為大吉无不利盖有是德則如其占也 通
曰上九一陽横亘乎鼎耳之上有鉉象金剛物自六
五之柔而視上九之剛則以為金鉉玉具剛柔之體
[002-94a]
上九以剛居柔而又下得六五之柔則以為玉鉉鼎
上爻與井皆以上出為功故彼之占元吉此之占則
大吉无不利或曰鼎象也全體一鼎分上下體則為
二鼎上體之鼎有耳而无足故四折足下有足而无
耳故三曰耳革
䷲震下/震上
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷
[002-94b]
其屬為長子震有亨道震來當震之來時也虩虩恐
懼驚顧之貎震驚百里以雷言匕所以舉鼎實鬯以
秬黍酒和鬱金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長
子言也此卦之占為能恐懼則致福而不失其所主
之重 通曰虩虩一陽方動而上為二陰所蔽之象
啞啞隂破而上達之象震驚百里以震為雷取象不
喪匕鬯以長子主器取象彖有一句言一事者萃是
也有數句言一事者震艮是也此首言震亨謂震有
[002-95a]
亨之道又自以震來虩虩釋震字以笑言啞啞以下
釋亨字盖人心常如震來之時虩虩然恐懼憂於先
必樂於後便自有致福之理雖震驚百里之時亦不
失其所主之重也 說文虩虩虎周旋顧慮不自寧
初九震來虩虩後笑言啞啞吉
成震之主處震之初故其占如此 通曰二陰一陽
則一陽為主初九在内卦之内震之主也故辭與卦
同乾坤之後為屯便以震之初爻為主彼彖辭曰利
[002-95b]
貞利建侯周公之爻辭曰利居貞利建侯只加一居
字至本卦彖辭曰震來虩虩笑言啞啞而爻辭亦只
加一後字盖震之用在下而重震之初又最下者所
以為震之主者也彖之占曰亨爻之占曰吉一也
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
六二乗初九之剛故當震之來而危厲也億字未詳
又當喪其貨貝而升於九陵之上然柔順中正足以
自守故不求而自獲也此爻占具象中但九陵七日
[002-96a]
之象則未詳耳 通曰常人之情震驚則多喪失故
喪匕鬯喪貝每每言之二當初九動而方來其勢甚危
大喪其貝事之危也躋於九陵地之危也其危如此
二中正自守不以已即物始也有喪而不追其喪末
也有得亦數窮而自得之也或曰互艮有陵象九即
初九躋于九陵二進在初之上也七日得既濟六二
占同皆於六二言之者自二至上又自上而二七數
二中正故始雖失而終復得之 五在洊雷外艮上
[002-96b]
為九陵初至四互離貝象
六三震蘇蘇震行无眚
蘇蘇緩散自失之狀以陰居陽當震時而居不正是
以如此占者若因懼而能行以去其不正則可以无
眚矣 通曰二當震初之來雖有所喪戒以勿逐三
去初逺而勉之以行何也六二中正自守三不中正
故也故戒之曰與其懼而蘇蘇自失不若因其懼而
能行以去不正庶乎可以无眚矣 初雷洊雷之間
[002-97a]
互坎之下
九四震遂泥
以剛處柔不中不正陷於二隂之間不能自震也遂
者无反之意泥滯溺也 通曰初與四皆震之所以
為震者然震之用在下四溺於陰柔之中故震之亨
在初而不在四亨者初之剛當上達泥者四之剛不
能達也
六五震徃來厲億无喪有事
[002-97b]
以六居五而處震時无時而不危也以其得中故无
所喪而能有事也占者不失其中則雖危无喪矣
通曰或曰二在初陽之上陽之來甚急必至於喪其
所有五在四陽之上四方溺於二隂之中或徃或來
而无定其來也猶緩故不特无喪而又且有事功五
得中所以如此程子曰諸卦二五雖不當位多以中
為美三四雖當位或以不中為過中常重於正也中
不違於正正不必中也
[002-98a]
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎㛰
媾有言
以陰柔處震極故為索索矍矍之象以是而行其凶
必矣然能及其震未及其身之時恐懼修省則可以
无咎然亦不能免於㛰媾之有言戒占者當如是也
通曰三蘇蘇神氣散緩上索索矍矍神氣无復存
矣盖以陰柔處震懼之極故其行也必凶猶幸四震
之來也緩上之懼不待及身之時而已懼於及五之
[002-98b]
際則庶乎可以无咎然亦終不免於㛰媾之有言者
近於五而无應於三也爻言虩虩啞啞蘇蘇索索矍
矍與二五言億諸卦皆无其義雖多恐懼之貎亦於
爻義各有辨也六爻惟初為吉唐房喬曰震之初九
謹始恐懼所以致福豫之初六倡始逸豫所以貽凶
也除上六征凶外皆无凶者皆有恐懼之福而无逸
豫之凶也 四震三上六其配㛰媾有言而躬无言
也
[002-99a]
䷳艮下/艮上
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
艮止也一陽止於二陰之上陽自下升極上而止也
其象為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進
之意也其占則必能止於背而不有其身行其庭而
不見其人乃无咎也盖身動物也惟背為止艮其背
則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是
不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不
[002-99b]
見其人矣盖艮其背而不獲其身者止而止也行其
庭而不見其人者行而止也動静各止其所而皆主
夫静焉所以得无咎也 通曰人身惟背不動此艮
止象不獲其身内艮象不見其人外艮象四五兩爻
在門闕之中行其庭象人之所當止者義理而已止
其所當止則惟知有義理不知有人我不獲其身理
所當止止而止也行其庭不見其人理所當行行而
止也如是則其止其行可以无過矣文王彖震艮又
[002-100a]
自是一例震來虩虩以下三句只是發明虩虩之效
驗艮其背以下三句亦只發明艮背之效驗也惟本
義為能發之
初六艮其趾无咎利永貞
以陰柔居艮初為艮止之象占者如是則无咎而又
以其陰柔故又戒以利永貞也 通曰事當止者當
於其始而止之乃可无咎止於始猶懼不能止於終
而況不能止於始者乎初六陰柔懼其始之不能終
[002-100b]
也故戒以利永貞欲常久而貞固也其即上九之敦
艮乎
六二艮其腓不拯其隨其心不快
六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨也而
過剛不中以止乎二雖中正而體柔弱不能徃而拯
救之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此
通曰咸六二與艮六二皆象腓咸下體即艮也艮以
三為主咸於二言腓三言隨隨二而動者也三為下
[002-101a]
卦之主不能自守而下隨於二故往吝艮於二言腓
又言隨隨三而止者也三列夤不得止之宜而二隂
柔不能救其所隨故其心不快雖然視咸之執其隨
者有間矣
九三艮其限列其夤厲薫心
限身上下之際即腰胯也夤膂也止於腓則不進而
已九三過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸
而上下判隔如列其夤矣危厲薫心不安之甚也
[002-101b]
通曰震所主在下初九下之最下者也九四雖亦震
所主而溺於四柔之中有泥之象故不如初之吉艮
所主在上上九上之最上者也九三雖亦艮所主然
界乎四柔之中有限之象有列其夤之象故不如上
之吉二曰其心不快三曰厲薫心盖寂然不動者心
之體如之何可以徇物感而遂通者心之用如之何
可以絶物二隂柔隨三而不能拯之是徇物者也二
本中正故其心猶以為不快三過剛確乎止而不能
[002-102a]
進退以至上下隔絶是絶物者也三不中惟見其危
厲薫心而已
六四艮其身无咎
以陰居陰時止而止故為艮其身之象而占得无咎
也 通曰艮二與三皆言心四心位也與咸九四同
咸九四憧憧徃來以心之動言此不言心而言身兼
動靜言也身止則知心得其所止矣
六五艮其輔言有序悔亡
[002-102b]
六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以
陰居陽 通曰輔頰之兩旁骨背後可得而見者咸
言其靣故并見頰舌艮其背故止言輔初艮趾止其
行也五艮輔止其言也能止其言者必能止其所行
故悔亡
上九敦艮吉
以陽剛居止之極敦厚於止者也 通曰咸艮皆以
身取象咸言人前艮言人背艮言腓咸亦言腓腓雖
[002-103a]
在後而前亦可見也咸言輔艮亦言輔輔雖在前而
後亦可見也故咸得兼艮之腓而不得兼艮之限夤
艮得兼咸之輔而不得兼咸之頰舌其取象可謂精
矣上獨不言象何㦲敦臨敦復皆取坤土象艮山乃
坤土而隆其上者也其厚也彌固故其象為敦其占
曰吉凡上爻除井鼎外鮮有吉者惟艮之在上體者
凡八而皆吉人可不自厚㦲厚於始可不厚於終㦲
䷴艮下/巽上
[002-103b]
漸女歸吉利貞
漸漸進也為卦止於下而巽於上為不遽進之義有
女歸之象焉又自二至五位皆得正故其占為女歸
吉而又戒以利貞也 通曰咸取女吉取者之占也
漸女歸吉嫁者之占也然皆以貞艮為主艮止也止
而恱則其感也以正是為取女之吉止而巽則其進
也以正是為女歸之吉
初六鴻漸于干小子厲有言无咎
[002-104a]
鴻之行有序而進有漸干水涯也始進於下未得所
安而上復无應故其象如此而其占則為小子厲雖
有言而於義則无咎也 通曰二至四互坎故初有
水涯之象艮少男故有小子象或曰鴻之飛長在前
而㓜在後㓜者惟恐失羣故危之而號呼長者必緩
飛以俟之故為小子厲有言之象以占者則小子在
下未可遽進而進鴻之幼者不若也
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
[002-104b]
磐大石也漸逺於水進於干而益安矣衎衎和樂意
六二柔順中正進以其漸而上有九五之應故其象
如此而占則吉也 通曰艮為石故有磐象互坎有
飲食象鴻食則呼衆飲食衎衎和鳴二柔順而有應
之象初始進於下未得所安二則自干進於磐未安
者安矣初之小子厲有言危而傷也二飲食衎衎安
且樂矣時使之然也在初則无應在二則柔順中正
而上有九五之應也
[002-105a]
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇
鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故其象
如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶莫甚焉然
以其過剛也故利禦寇 通曰磐進于干陸又進于
磐然則石之安平者鴻亦安焉陸則非鴻之所安也
其占為夫征不復者三恱四之陰往不以正也婦孕
不育者四從三之陽合不以正也其凶也宜矣爻因
彖言女歸之吉故又以此𤼵明為夫為婦之所以凶
[002-105b]
者以為戒也然以九三之剛而比六四之柔則為夫
婦不正之象九三倘能以其剛而遏六四之柔則又
自有禦寇之象也或曰鴻羣不亂止則相保亦有禦
寇象
六四鴻漸于木或得其桷无咎
鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安矣六四乗
剛而順巽故其象如此占者如之則无咎也 通曰
巽為木而處艮山之上九三之前三以一陽畫衡于
[002-106a]
下有桷之象鴻漸於此則愈髙矣鴻之掌不能握木
木雖髙非鴻所安也然陰居陰得正如於木之中或
得平柯而處之則亦安矣故无咎
九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉
陵髙阜也九五居尊六二正應在下而為三四所隔
然終不能奪其正也故其象如此而占者如是則吉
也 通曰五居尊位有鴻漸于陵之象三與五皆言
婦五以二為婦正也三以四為婦非正也三四相比
[002-106b]
而為夫婦婦雖孕而不敢育女歸之不以漸者也故
凶二五相應而為夫婦婦不孕而三四莫能勝女歸
之以其漸者也故吉周公於三五二爻言婦之吉凶
而卦辭所謂女歸吉者愈明矣
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻讀之良
是儀羽旄旌纛之飾也上九至髙出乎人位之外而
其羽毛可用以為儀飾位雖極髙而不為无用之象
[002-107a]
故其占為如是則吉也 通曰鴻進以漸而不失其
時翔以羣而不失其序所謂進退可法者也而獨於
上爻言之者要其終而不可亂也大扺无位者多无
用上九猶賢達之髙致其用可以為法雖髙而无位
然不為无用也故其象占如此或曰子午以東為陽
子午以西為陰由艮達巽子午以東陽氣之地也立
春以後鴻鴈來故六爻皆係以鴻鴻隨陽之鳥也然
龍為陽物乾至上則亢漸至上則吉何也乾以六陽
[002-107b]
之極故過髙而亢漸三隂三陽而進有序故至髙而
吉也
䷵兊下/震上
歸妹征凶无攸利
婦人謂嫁曰歸妹少女也兊以少女而從震之長男
而其情又為以說而動皆非正也故卦為歸妹而卦
之諸爻自二至五皆不得正三五爻又皆以柔乗剛
故其占征凶而无所利也 通曰彖辭惟臨與井言
[002-108a]
凶非臨與井之凶也反乎臨與井之道則凶耳否與
剥言不利在君子不利小人則利矣且言凶者未嘗
言不利言不利者未嘗言凶歸妹既曰征凶又无攸
利何其絶之甚也以說而動非情之正恣情肆欲何
所不至故六十四卦中其言凶未有若是之甚者聖
人著之以為世戒也然隨亦動而說者而曰元亨利
貞何也易以内卦為貞隨貞震此動而彼說歸妹貞
兊女說而男動故不同也
[002-108b]
初九歸妹以娣跛能履征吉
初九居下而无正應故為娣象然陽剛在女子為賢
正之德但為娣之賤僅能承助其君而已故又為跛
能履之象而其占則征吉也 通曰卦辭征凶初爻
之辭征吉何也以一卦論則以說而動故其征也凶
即此一爻論初以剛居剛是女子而有賢正之德者
故征吉然為女而在下无應非匹也媵也為媵雖賢
正僅能承助其君不能大有所行也故有跛能履之
[002-109a]
象象如此而占吉以有德故也
九二眇能視利幽人之貞
眇能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢也上有
正應而反陰柔不正乃女賢而配不良不能大成内
助之功故為眇能視之象而其占則利幽人之貞也
幽人亦抱道守正而不偶者也 通曰初曰跛能履
此曰眇能視承初而言也九二陽剛得中女之賢者
也上有正應則非初之娣矣在娣則不能有行非娣
[002-109b]
而亦眇能視何也九二剛中而上應六五陰柔不正
是女之賢而不遇其夫如豐之六二文明而上應六
五之柔暗臣之賢而不遇其君者也故豐曰日中見
斗此曰眇能視其見其視由於彼而不由於此也履
亦下兊六三眇能視跛能履刺之也此分言於初二
憫之也履九二曰幽人貞吉此亦曰利幽人之貞皆
以近於三故也六三隂柔不中正二獨以剛中自守
履之三武人為于大君不貞者也然後見二為君子
[002-110a]
之幽貞歸妹之三反歸以娣不貞者也然後見二為
女子之幽貞
六三歸妹以須反歸以娣
六三陰柔而不中正又為説之主女之不正人莫之
取者也故為未得所適而反歸為娣之象或曰須女
之賤者 通曰初九居下娣也六三居下之上非娣
也陰柔而不中正又為兊說之主无德之女也无德
之女人无取之者故本宜須而反歸以娣也初之吉
[002-110b]
二之利皆以德取六三无德彖所謂征凶无攸利不
言可知矣
九四歸妹愆期遲歸有時
九四以陽居上體而无正應賢女不輕從人而愆期
以待所歸之象正與六三相反 通曰六三九四皆
失位无應三以其无應也急於從人而反歸以娣四
雖无應不輕從人而愆期遲歸何其相反如此之甚
㦲三陰柔不中正為无女德者四剛健在女則為賢
[002-111a]
明有德者也士之自賤自貴如之
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉
六五柔中居尊下應九二尚德而不貴飾故為帝女
下嫁而服不盛之象然女德之盛无以加此故又為
月㡬望之象而占者如之則吉也 通曰娣以容飾
為事五君也豈假容飾以恱人者故其君之袂不如
其娣之袂良良在德而不在袂也下三陽皆以女德
稱六五柔中居尊下應九二是帝之女而下嫁者也
[002-111b]
而不盛其服飾德之盛无以加於此矣故又取月㡬
望之象月㡬望在小畜中孚以位言陰盛而與陽亢
也在歸妹以德言陰盛而可與陽對也本義於二與
四皆以女之賢稱於初則曰在女則為賢正之德於
五則曰女德之盛无以加此其㫖深矣
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
上六以隂柔居歸妹之終而无應約㛰而不終者也
故其象如此而於占為无所利也 通曰震有虚筐
[002-112a]
之象兊羊象上與三皆隂虛而无應故有承筐无實
刲羊无血之象程𫝊以為女歸之无終本義以為約
㛰而无終盖曰士曰女未成夫婦也先女而後士罪
在女也故无攸利之占與卦辭同而有不同者卦以
六來居三失夫婦之正故无攸利然其歸罪於兊之
隂則一也 宗廟之事房中之俎后夫人職之君視
割牲取血所歸者娣非夫婦之正不可以奉祭祀故
也
[002-112b]
䷶離下/震上
豐亨王假之勿憂宜日中
豐大也以明而動盛大之勢也故其占有亨道焉然
王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂
无益但能守常不至於過盛則可矣故戒以勿憂宜
日中也 通曰卦辭稱王者三渙萃曰王假有廟豐
曰王假之假至也惟王者為能至此豐之大有亨道
焉大則必通也亦有憂道焉大則可憂也不必過於
[002-113a]
憂如日之中斯可矣泰晉夬家人升皆曰勿恤此曰
勿憂皆當極盛之時常人所不憂而聖人所深憂其
辭曰勿憂深切之辭非謂无憂也於此有道焉可不
必憂也 日在下雷在上是正晝昬暗雷電大作之
時故不取日象而彖曰宜日中宜照天下豐似明夷
初九遇其配主雖旬无咎往有尚
配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動相資故
初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也 通曰初
[002-113b]
不言豐初未至豐也五亦不言豐者陰虛歉然方賴
在下之助不知有其豐也凡卦爻取剛柔相應豐則
取明動相資初當離體之初四在震體之初當豐之
時事物至繁其明易惑初之剛與四之剛同德而相
遇雖兩陽之勢均敵徃而從之非特无咎且有尚矣
或曰離納已震納庚自庚至已十日為旬
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
六二居豐之時為離之主至明者也而上應六五之
[002-114a]
柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日
中而昬也徃而從之則昬暗之主必反見疑惟在積
其誠意以感發之則吉戒占者宜如是也虚中有孚之
象 通曰日中豈有見斗之理謂之疑疾猶睽之載
鬼一車也凡言徃者多自下而進上初之徃上而從
四也初以陽居陽而四又陽故往有尚二之徃上而
從五也二以隂居隂而五又陰故往得疑疾然二有
居陰從陰之象固足以致疾有離明中虛之象亦足
[002-114b]
以致吉所以占辭兩及之豐其蔀外也有孚發若内
也外有疑内有孚孚疑之反也發蔀之反也
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
沛一作斾謂旛慢也其蔽甚於蔀矣沬小星也三處
明極而應上六雖不可用而非咎也故其象占如此
通曰蔽愈大則見愈小沛之蔽甚於蔀故沬之見
甚於斗三剛正又居明之極可以有為上幽昧不足
以有為故有折右肱之象然非三之咎也
[002-115a]
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
象與六二同夷等夷也謂初九也其占為當豐而遇
暗主下就同德則吉也 通曰二應五四承五位異
而所見均故象同當豐之時上承六五柔暗之君下
就初九剛明相資則吉矣自下而合乎上則曰配自
上而合乎下則曰夷
六五來章有慶譽吉
質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣盖
[002-115b]
因其柔暗而設此以開之占者能如是則如其占矣
通曰四爻稱豐皆无善道初與五不言豐獨為可
尚三爻稱日中皆有所蔽六五不稱日中盖疑日中
无蔽也自二之五則曰往五暗主也往則得疾自五
致二則曰來二文明者也來之則有慶譽而吉柔暗
之五未必能如此本義從程𫝊謂因其柔暗而設此
以開之真得聖人作易之㫖矣
上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三歳不覿凶
[002-116a]
以陰柔居豐極處動終明極而反暗者也故為豐大
其屋而反以自蔽之象无人不覿亦言障蔽之深其
凶甚矣 通曰上六以陰柔居豐極處動終明極反
暗故蔀其家動極必静故闚其户闃其无人闃靜也
卦辭曰勿憂宜日中二下卦之中日中之象五上卦
之中日中之位初與四未及乎中三與上已過乎中
者也況上又處豐之極其凶宜矣
䷴艮下/離上
[002-116b]
旅小亨旅貞吉
旅羈旅也山止於下火炎於上為去其所止而不處
之象故為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽
艮止而離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之
貞則吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其
正不可須臾離也 通曰止而麗乎外旅之義也山
上之火去其所止而不處旅之象也或曰山止而不
動旅館之象火動而不止旅人之象豐為大則旅為
[002-117a]
小在旅而亨亨之小者也然事有大小道无不在大
亨固利於貞慎不可以旅亨之小而失其貞也正道
果可須臾離㦲
初六旅瑣瑣斯其所取災
當旅之時以陰柔居下位故其象占如此 通曰旅
而居下其道塗負販之旅乎柔弱卑賤其鄙固宜而
以為斯其所取災盖謂旅之賤者而瑣細取災如此
富商巨賈盖可知也象之意可以旁通又不特為旅
[002-117b]
言也
六二旅即次懐其資得童僕貞
即次則安懐資則裕得其童僕之貞信則无欺而有
賴旅之最吉者也二有柔順中正之德故其象占如
此 通曰旅貴卑巽故位隂爻柔者多吉而六二兼
之二以柔居中承剛乗柔旅之甚安而且裕者貞字
諸家多自作一句讀本義以連上文盖即次懐資自
見六二有柔順中正之德不必復以貞戒之惟旅中
[002-118a]
不能无頼乎童僕之用亦多不能免乎童僕之欺惟
得其貞信者則无欺而有賴此旅之最吉者也
九三旅焚其次喪其童僕貞厲
過剛不中居下之上故其象如此喪其童僕則不止
於失其心矣故貞字連下句為義 通曰九三因六
二取象二柔順中正故即次三過剛不中又近離故
焚其次二居中乗柔故得童僕貞三過剛則无徒又
下之柔已為二所得故喪其童僕是雖於爻為貞於
[002-118b]
旅則為厲也
九四旅于處得其資斧我心不快
以陽居陰處上之下用柔能下故其象占如此然非
其正位又上无剛陽之與下惟陰柔之應故其心有
所不快也 通曰旅以行為義處而不行非旅之亨
也雖勝三之焚次終不若二之行而即次也得其資
斧雖勝三之喪童僕視二之懷其資得童僕貞有間
矣三以剛居剛而在下卦之上用剛而不能下人者
[002-119a]
也四以剛居柔而在上卦之下猶為能用柔而下於
人者故得資足以自利得斧足以自防也
六五射雉一矢亡終以譽命
雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中道為
離之主故得此爻者為射雉之象雖不无亡矢之費
然所喪不多終有譽命也 通曰人君无旅旅則失
位故五不取君位然取象為射雉占為一矢亡終以
譽命本義謂雖不无亡矢之費而所喪不多者為旅
[002-119b]
人言也為旅者不免計得喪故下卦曰得曰喪上卦
曰得曰亡六五則所亡者少而有所得者也
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也故
其象占如此 通曰三逼離上離之極皆有焚象同
人親也故先號咷後笑親寡旅也故先笑後號咷旅
之時不宜用剛故三陽皆不利六二柔順中正六五
柔順文明皆得旅道上九剛亢失其柔順而不自知
[002-120a]
故有喪牛于易之象以内卦論初六不及乎中故有
瑣瑣之災三過乎中故有焚次之危以外卦論四不
及乎中故不快上過乎中故號咷不及則弱不自持
過剛則必自折在内在外皆然
䷸巽下/巽上
巽小亨利有攸往利見大人
巽入也一陰伏於二陽之下其性能巽以入也其象
為風亦取入義陰為主故其占為小亨以陰從陽故
[002-120b]
又利有所往然必知所從乃得其正故又曰利見大
人也 通曰上經自乾坤後震坎艮三男用事至小
畜履巽兊方用事小畜者小巽之一隂也下經震艮
既重之後至此方見巽兊之重巽之繇曰小亨亦小
巽之一陰也一陰之萌聖人每抑之如此八卦之重
上經乾先而坤次之坎先而離次之下經震艮先而
巽兊次之皆崇陽也巽次旅旅曰小亨離之一隂也
此小亨巽之一陰也利有攸徃利見大人二陰上從
[002-121a]
二五之陽也從陽為陰之利不從陽不利矣
初六進退利武人之貞
初六以陰柔居下為巽之主卑巽之過故為進退不
果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不及而
得所宜矣 通曰巽為進退為不果初處重巽之下
性柔進退不能決惟臨事如武人之貞斯无進退之
疑矣此與履六三皆以陰居陽故皆稱武人此以陰
居下卦之下利武人之貞勉之之辭也履之三以隂
[002-121b]
居下卦之上武人為于大君危之之辭也故小象於
此曰志治於彼曰志剛
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
九二以陽處隂而居下有不安之意然當巽之時不
厭其卑而二又居中不至已甚故其占為能過於巽
而丁寧煩悉其辭以自道達則可以吉而无咎亦竭
誠意以祭祀之吉占也 通曰牀所安也剥牀在隂
爻言之是以隂剥陽隂不能自安巽在牀下在陽爻
[002-122a]
言之是以陽處陰陽不能自安巽之過者每失之不
誠史職卜筮巫職禱祀丁寧煩悉其辭以自道達於
鬼神雖巽之過而誠者也如是則吉无咎
九三頻巽吝
過剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝之道也
故其象占如此 通曰復六三頻復厲巽九三頻巽
吝聖人不重无過重改過屢失屢復復在失後故无
咎三之剛非能巽者屢巽屢失失在巽後故吝
[002-122b]
六四悔亡田獲三品
陰柔无應承乗皆剛宜有悔也故以陰居陰處上之
下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品者一為乾
豆一為賓客一以充庖 通曰三得陽之正而吝四
得陰之正而悔亡何也三剛而不中非能巽以入者
四得陰柔之正且以巽而入於三陽之中故非特悔
亡且田有獲焉田武事也初利武人之貞四之田獲
用武而有功者也下三爻有貴賤之等故曰三品或
[002-123a]
曰三陽剛在下體之上乾豆象初與己配賓客象二
應五充君庖之象
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉
九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉也故
得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有終也
庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日癸也丁
所以丁寧於其變之前癸所以揆度於其變之後有
[002-123b]
所變更而得此占者如是則吉也 通曰文王明先
天於彖故取先天艮巽前後三卦其方為甲周公發
後天於爻故取後天艮巽前後三卦其方為庚巽體
本无艮九五變則為巽下艮上之蠱故特於此爻發
之先庚後庚申命以防蠱也與先甲後甲又自相貫
或曰蠱者事之壊先甲後甲者飭之使復興起巽者
事之權先庚後庚者行之使適變通 甲事之始庚
事之終上伏震三庚變而三辛三辛變復三庚重巽
[002-124a]
申命先庚震於申命之先後庚謹於申命之後
上九巽在牀下喪其資斧貞凶
巽在牀下過於巽者也喪其資斧失所以斷也如是
則雖貞亦凶矣居巽之極失其陽剛之德故其象占
[002-124b]
如此 通曰牀下亦以陽居陰不安之象旅九四以
剛居柔曰得其資斧巽上九以剛居柔而反喪其資
斧何也旅貴於用柔故以剛居柔者得之巽戒乎過
柔故巽極而以剛居柔者失之或曰離為戈兵旅九
四本離故得資斧巽上九在互離之外故喪資斧
䷹ 兊下/兊上
兊亨利貞
兊說也一陰進乎二陽之上喜之見乎外者也其象
[002-125a]
為澤取其說萬物又取坎水而塞其下流之象卦體
剛中而柔外剛中故說而亨柔外故利於貞盖說有
亨道而其妄說不可以不戒故其占如此又柔外故
為説亨剛中故利於貞亦一義也 通曰兊之所主
者在柔亨亦主柔而言柔外故說而亨剛中故貞本
義以為此亦一義先取卦體剛中而柔外剛中故說
而柔外故利於貞何也卦辭與咸同咸以艮陽下兊
陰則相感感則亨矣而相感易失於不正兊以二陽
[002-125b]
下一陰則相説説則亨矣而相說亦易流於不正利
貞者戒辭也三男之卦不言利貞剛故貞也故咸取
无心之感兊取不言之説
初九和兊吉
以陽爻居說體而處最下又无係應故其象占如此
通曰君子和而不同同與和異處說體之下得陽
剛之正是説而不流於邪故其象為和其占為吉
九二孚兊吉悔亡
[002-126a]
剛中為孚居陰為悔占者以孚而說則吉而悔亡矣
通曰二孚孚五也以陽居陰本有悔孚五則吉而
悔亡然以九二則悔亡以九五則有厲何也六三為
兊主說猶未極上六成兊之主而居説之極二比三
能不孚乎三而孚五故吉五兊之君也而比上不孚
乎二而孚上有厲矣
六三來兊凶
陰柔不中正為兊之主上无所應而反來就二陽以
[002-126b]
求說凶之道也 通曰六三陰柔不中不正而來求
說於二剛初剛而正二剛而中必不從也凶可知矣
九四商兊未寜介疾有喜
四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能決
而商度所說未能有定然質本陽剛故能介然守正
而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣
通曰九四介乎三五之間商兊而未寧必舍三從
五截然有限介然有守疾邪如此有喜矣盖位柔有
[002-127a]
商兊之象質剛又有介疾之象或能如此則三雖為
我之疾可有喜矣疾與喜相反无妄之疾損其疾皆
以有喜言
九五孚于剥有厲
剥謂陰能剥陽者也九五陽剛中正然當說之時而
居尊位密近上六上六陰柔為說之主處說之極能
妄說以剥陽者也故其占但戒以信於上六則有危
也 通曰說之感人最為可懼感之者將以剥之也
[002-127b]
況為君者易狃於所說故雖聖人且畏巧言令色況
凡為君子者乎兊秋之中九月為剥他爻皆稱兊五
不稱兊而稱剥深為君子戒也 夏曰孚指二剥指
六三上六引兊引三也
上六引兊
上六承兊之主以陰居説之極引下二陽相與為説
而不能必其從也故九五當戒而此爻不言其吉凶
通曰凡陰爻稱引萃六二引吉引下而升也故吉
[002-128a]
兊上六引下二陽而說引之者將以剥之也五言有
厲上不言凶可知矣或曰兊為口舌六爻之辭簡抑
以滕口說為戒歟
䷺坎下/巽上
渙亨王假有廟利渉大川利貞
渙散也為卦下坎上巽風行水上離披解散之象故
為渙其變則本自漸卦九來居二而得中六徃居三
得九之位而上同於四故其占可亨又以祖考之精
[002-128b]
神既散故王者當至於廟以聚之又以巽木坎水舟
楫之象故利渉大川其曰利貞則占者之深戒也
通曰萃與渙皆互艮艮為門闕一陽在上為屋二陰
在下為闕髙巍之象故曰有廟萃言假廟是言聚己
之精神以聚祖考之精神渙言假廟是祖考之精神
既散至於廟所以聚之或曰萃之時因民之聚而立
廟以堅其歸向之心渙之時憂民之散而立廟以收
其蕩析之志皆所以統攝人心而堅凝之也彖言假
[002-129a]
廟夫子於大象曰立廟彖言渉川夫子於十三卦舟
楫之象取此盖以本卦自有廟與渉川之象也故其
占宜祭祀宜渉川必曰利貞者祭祀而非正是媚神
以徼福渉川而非正是行險以徼幸故深戒之
初六用拯馬壯吉
居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易又有壯
馬其吉可知初六非有濟渙之才但能順乎九二故
其象占如此 通曰馬壯二剛之象五爻皆言渙初
[002-129b]
獨不言者救之尚蚤可不至於渙也初六一柔在下
未有濟渙之才然拯之於初猶易但能順九二以進
則吉矣二有剛中之才坎為美脊之馬
九二渙奔其机悔亡
九而居二宜有悔也然當渙之時來而不窮能亡其
悔者也故其象占如此盖九奔而二机也 通曰奔
九象互震為足為動机二象互震為木位耦為足本
義曰九奔二机盖以卦變言也九剛故象奔二中故
[002-130a]
象机盖九來居二得中而安矣本有悔得中而安故
悔亡
六三渙其躬无悔
陰柔而不中正有私於己之象也然居得陽位志在
濟時能散其私以得无悔故其占如此大率此上四
爻皆因渙以濟渙者也 通曰本義曰此上四爻皆
因渙以濟渙者盖承九二言也二不過就一身之安
三則能散一身之私三渙其躬與艮四同取反身之
[002-130b]
義蹇有坎有艮故象曰反身脩德艮上體為艮而四
在互坎之上渙下體為坎三在互艮之下盖凡遇坎
險者惟有反身而已特艮六四柔正所謂艮其身者
反身而止其所當止渙六三柔不中正有私於己渙
其躬者反身而散其所當散艮曰无咎此但曰无悔
亦有間矣 三居風水相渙之間已私消釋冰泮風
休故无悔
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
[002-131a]
居陰得正上承九五當濟渙之任者也下无應與為
能散其朋黨之象占者如是則大善而吉又言能散
其小羣以成大羣使所散者聚而若丘則非常人思
慮之所及也 通曰四下无應散其羣之象丘互艮
象夷等也指下二陰而言渙惟此爻大善而吉盖初
二三上皆不正六四得陰柔之正九五得陽剛之正
而四則近五能輔君以濟渙者也四能散其朋而聚
歸於五也丘聚之髙也髙則為丘指五而言平則為
[002-131b]
夷指下二陰而言三陰中六四一陰獨如此非二陰
等夷所能及也豐四曰夷主陽與陽等此曰匪夷陰
不與陽等也 六自二之四為渙其羣上同五為有
丘下不係初為匪夷所思
九五渙汗其大號渙王居无咎
陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居
積則可以濟渙而无咎矣故其象占如此九五巽體
有號令之象汗如汗之出而不反也渙王居如陸贄
[002-132a]
所謂散小儲而成大儲之意 通曰汗坎象號巽命
象居陽實象九五君位當渙之時非散其號令與其
居積无以收天下之心必如是僅可以免咎耳汗由
中出浹於四體猶大號出於君之衷而浹於四方也
本義謂如汗之出不反非謂不可反也若謂不可反
涕唾涎液皆然豈獨汗㦲六四渙小羣而成大羣九
五渙王居渙小儲而成大儲猶武王之散財發粟也
故无咎
[002-132b]
上九渙其血去逖出无咎
上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此血謂傷
害逖當作惕與小畜六四同言渙其血則去渙其惕
則出也 通曰血下坎象惕亦坎象上卦已出坎險
之外上九居渙之極去險愈逺故有血去惕出之象
小畜六四以隂居巽體之初必順乎二陽然後血去
惕出此以陽居巽體之極故渙其血則去渙其惕則
出也
[002-133a]
䷻兊下/坎上
節亨苦節不可貞
節有限而止也為卦下兊上坎澤上有水其容有限
故為節節固自有亨道矣又其體陰陽各半而二五
皆陽故其占得亨然至於太甚則苦矣故又戒以不
可守以為貞也 通曰天地之數六十故卦六十而
為節月有中氣有節氣以抑其過而歸之中也節則
適中故可通行於天下苦節則不中故不可貞何也
[002-133b]
損與節皆自泰來損而孚則可貞節而苦則不可貞
初九不出户庭无咎
户庭户外之庭也陽剛得正居節之初未可以行能
節而止者也故其象占如此 通曰初前遇九二九
陽竒有户象二前遇六三六陰耦有門象初九以陽
居陽得正而時當節之初九二近不相得隔塞在前
未可以行故其象為不出户庭其占為无咎
九二不出門庭凶
[002-134a]
門庭門内之庭也九二當可行之時而失剛不正上
无應與知節而不知通故其象占如此 通曰初九
為兊始兊於時為
酉/闔户之象九二互體震震於
時為戼卯/闢户之象九二以剛居柔不正且上无應
與然六三非蔽之者故猶為可行之時二可行而不
行是知節而不知通也故凶或曰既无應與如之何
可行曰初九於時當止位雖有應其止非失時九二
於時當行位雖无應其行非干時是故節而止者易
[002-134b]
節而通者難
六三不節若則嗟若无咎
陰柔而不中正以當節時非能節者故其象占如此
通曰以成卦言則六自五來居三本能節者也獨
以此爻言則陰柔不中正不能節者兊說之極說極
則悲故其象為嗟而其占為无所歸咎也
六四安節亨
柔順得正上承九五自然有節者也故其象占如此
[002-135a]
通曰下兊澤上坎水六四水澤之交水於此自然
受節又上卦本坤坤有安象節本人情所難此則安
於節而自然无勉强者也故其象為安其占為亨
九五甘節吉往有尚
所謂當位以節中正以通者也故其象占如此 通
曰他爻之節節其在我者九五當位以節節天下者
也節天下而使天下甘之所謂中正以通者也五本
坤體又居中故有甘之象甘在臨之三則我求説於
[002-135b]
人故无攸利在節之五則人自恱於我故行有尚
上六苦節貞凶悔亡
居節之極故為苦節既處過極故雖得正而不免於
凶然禮奢寧儉故雖有悔而終得亡之也 通曰五
位中故為甘上位極故為苦彖曰節亨五以之曰苦
節不可貞上以之悔亡諸家以為必悔之而後凶可
亡悔其苦而甘之可也悔其節而不節弊將若何本
義謂禮奢寧儉苦節雖有悔而終得亡之與賁束帛
[002-136a]
戔戔終吉意同盖苦節之悔猶勝不節之嗟也
䷼兊下/巽上
中孚豚魚吉利渉大川利貞
孚信也為卦二陰在内四陽在外而二五之陽皆得
其中以一卦言之為中虛以二體言之為中實皆孚
信之象也又下恱以應上上巽以順下亦為孚義豚
魚无知之物又木在澤上外實内虛皆舟楫之象至
信可感豚魚渉險難而不可以失其貞故占者能致
[002-136b]
豚魚之應則吉而利渉大川又必利於貞也 通曰
程子曰中虛信之本中實信之質實所以為信虛所
以受信也心者神明之舍舍不虛神明何所居譬之
羽蟲之孚剛殻於外其質雖實温柔於内其氣則虛
雌伏呼啄不違其自然之期信之可必者也或以豚
魚為江豚生大澤中每作知風之至是物之有自然
之信本義不取盖以為江豚則信在豚魚不在我以
豚魚為无知之物而信足以及之則信在我而自能
[002-137a]
及物於義為長下說以應上下信上也上巽以順下
上信下也豚魚至愚无知惟信足以感之大川至險
不測惟信足以濟之然信而或失其正則如盗賊相
羣男女相私士夫死黨小人出肺肝相示而遂背之
其為孚也人為之偽非天理之正故又戒以利貞
初九虞吉有它不燕
當中孚之初上應六四能度其可信而信之則吉復
有他焉則失其所以度之之正而不得其所安矣戒
[002-137b]
占者之辭也 通曰信凡失於後者由不能度於初
四陰柔得正初與四正應當孚之初度其可信而信
之吉之道也若復舍四之正應而有他焉心之不一
而信不専必不得其所安矣凡言有他指非應而言
比之初有孚自有非正應而來應者有他許之之辭
也中孚之初若舍正應而他求所謂應焉非吉之道
有他戒之之辭也
九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之
[002-138a]
九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之故有鶴
鳴子和我爵爾靡之象鶴在陰謂九居二好爵謂得
中靡與縻同言懿德人之所好故好爵雖我之所獨
有而彼亦繫戀之也 通曰兊為正秋為口舌感於
秋而鳴鶴之象也卵生為孚故又取鶴母子之象好
爵諸家多以為爵禄之爵本義謂之懿德盖謂二五
剛而得中皆能修其天爵者也天爵我之所固有吾
與爾靡之二與五皆得中是吾之心與爾皆縻繫也
[002-138b]
人无所不至惟天不容偽鶴鳴子和天機之自動好
爵爾縻天理之自孚也
六三得敵或鼓或罷或泣或歌
敵謂上九信之窮者六三陰柔不中正以居說極而
與之為應故不能自主而其象如此 通曰三與上
居上下卦之極體均力敵者也中孚六爻雖取柔而
正剛而中者九二九五剛而中者也上九不中矣六
四柔而正者也六三不正矣以柔而不正者應剛而
[002-139a]
不中者此為說之極彼當信之窮所以不能自主或
鼓或罷作止之无常或泣或歌哀樂之无常凡爻以
柔居陽者多以或言孚母乳子之象陰爻无位无母
道也是以心不一而化不醇
六四月㡬望馬匹亡无咎
六四居陰得正位近於君為月㡬望之象馬匹謂初
與己為匹四乃絶之而上以信於五故為馬匹亡之
象占者如是則无咎也 通曰月本无光受日之光
[002-139b]
以為光陰不能以自孚信於陽以為孚六四近九五
其象為月㡬望而又有馬匹亡之象何也六三與上
九為亢故曰敵六四與初九為配故曰匹三陰柔不
正故不能舍上九以從剛中之二四陰柔得正故能
絶初九以從剛中之五然則三之得敵非所以為得
四亡其匹乃所以為得也坤以喪朋為有慶中孚之
四以絶類為无咎 敵指四馬匹亡指三翰音登天
異鳴鶴
[002-140a]
九五有孚攣如无咎
九五剛健中正中孚之實而居尊位為孚之主者也
下應九二與之同德故其象占如此 通曰六爻不
言孚惟九五言之九五孚之主也合九二以成一體
包二陰以成中孚其固結如此故其象為攣如占為
无咎在九二則曰靡九五則曰攣皆固結不可解之
象无他五與二一心故也一則孚孚則化小畜九三
變為中孚故曰有孚攣如曰月㡬望與小畜同
[002-140b]
上九翰音登于天貞凶
居信之極而不知變雖得其貞亦凶道也故其象占
如此鷄曰翰音乃巽之象居巽之極為登于天鷄非
登天之物而欲登天信非所信而不知變亦猶是也
通曰鷄鳴必先振其羽故曰翰音而其鳴有信故
於中孚言之五上天位九二鶴也而鳴於地之陰上
九鷄也而鳴於天之髙有是理乎居信之極而不知
變雖正亦凶況不正乎
[002-141a]
䷽艮下/震上
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜
下大吉
小謂陰也為卦四陰在外二陽在内陰多於陽小者
過也既過於陽可以亨矣然必利於守貞則又不可
以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四
皆以剛失位而不中故不可大事卦體内實外虛如
鳥之飛其聲下而不上故能致飛鳥遺音之應則宜
[002-141b]
下而大吉亦不可大事之類也 通曰易貴陽賤陰
故二陽函四陰為頤四陽函二陰為中孚中孚頤皆
美名也二陰函四陽為大過四陰函二陽為小過過
非美名也大過陽多於陰小過陰多於陽易於陽之
過則猶許其往此則利貞以下无非戒辭盖曰陽之
過利往而亨陰之過其亨必利貞不貞則不亨也曰
陽之過可大事陰之過不可大事而僅可小事何也
曰陽之道宜上陰之道宜下而不宜上也所以致戒
[002-142a]
於陰之過者切矣中孚有鳥乳象故小過有飛鳥象
鳴鶴在陰感於下為中孚飛鳥遺音空聞於上為
小過
初六飛鳥以凶
初六陰柔上應九四又居過時上而不下者也飛鳥
遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此
者或致羽蟲之孽 通曰大過有棟橈象棟之用在
中故於三四言之小過有飛鳥象鳥之用在翼故於
[002-142b]
初上言之然初二五上皆翼也獨初上言之何邪鳥
飛不在翼而在翰初上其翰也飛於初已凶飛於上
可知矣聖人戒辭與坤姤初爻同大過之初過謹則
无咎小過之初不謹已有凶
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
六二柔順中正進則過三四而遇六五是過陽而反
遇陰也如此則不及六五而自得其分是不及君而
適遇其臣也皆過而不過守正得中之意无咎之道
[002-143a]
也故其象占如此 通曰相過謂之過過是有心邂
逅謂之遇遇是无心春秋公及宋公遇於清我所欲
曰及不期而㑹曰遇及是有心遇是无心遇字與及
字相反過字與不及相反六二柔順中正設使進而
往則過三四之陽而遇六五是過其祖遇其妣也只
如此而不進則不及六五而自遇其臣之分矣兩遇
字微不同遇其妣邂逅而遇故本義曰反遇遇其臣
適相當之遇故本義曰適遇皆過而不過者二之陰
[002-143b]
本過於陽今進則過而遇其妣不進則不及而遇其
臣皆過而不過者也二柔順中正所以如此他爻過
者不遇遇者不過惟六二過而又遇然以不及其君
為无咎則過其君可知過其祖則有繼世之譽過其
君則有犯分之嫌
九三弗過防之從或戕之凶
小過之時事每當過然後得中九三以剛居正衆陰
所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備故其象占
[002-144a]
如此若占者能過防之則可以免矣 通曰弗過防
之作一句讀戒辭也依九四例作兩句讀亦戒辭也
謂三恃其剛而不肯過防可也謂三之陽雖弗過而
當防陰之過亦可也陰欲害陽陽當為備若反從之
則或被其戕而凶或者未必然之辭聖人以此戒三
謂當以陰之過也而防之不當以陰之比也而狎之
也
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
[002-144b]
當過之時以剛處柔過乎恭矣无咎之道也弗過遇
之言弗過於剛而適合其宜也往則過矣故有厲而
當戒陽性堅剛故又戒以勿用永貞言當隨時之宜
不可固守也或曰弗過遇之若依六二爻例則當如
此說若依九三爻例則過遇當如過防之義未詳孰
是當闕以俟知者 通曰九居三則戒以從或戕之
凶九居四以无咎許之何也二陽皆當陰過之時然
三當二陰方來之衝不可不防四當二陰已上之勢
[002-145a]
可以无咎故九三弗過防之防當用力九四弗過遇
之遇非有心然往則有厲而當戒故戒三之從者從
在下之陰也戒四之往者往而從上之陰也然往非
也固守不能隨時之宜亦非也必知時達變者可語
此矣
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
以陰居尊又當陰過之時不能有為而弋取六二以
為助故有此象在穴陰物也兩陰相得其不能濟大
[002-145b]
事可知 通曰密雲不雨自我西郊文王為小畜六
四言也而周公以言小過之六五何㦲盖皆言小者
不能大有為也皆互兊皆有雲雨自西之象坎為弓
凡互坎或厚坎皆取弋射象然彼射隼射雉此僅取
彼在穴甚言陰小之不足大有為也初上有飛鳥象
在穴不飛者也易之取象大者以田為象最大者以
狩為象小則以弋為象 六五陰柔居尊陰唱不和
而上六復上之必使九三弋而取其在穴可也三公
[002-146a]
位
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
六以陰居動體之上處陰過之極過之已髙而甚逺
者也故其象占如此或曰遇過恐亦只當作過遇義
同九四未知是否 通曰六二陰柔中正故曰過曰
遇九四陽弗過而遇乎陰上六陰弗能遇而過乎陽
四无心之遇上有心之過也初之飛鳥以凶上飛鳥
而離之凶可知矣不特曰凶且天災人眚无不有之
[002-146b]
然則陰之過豈陰之福㦲
䷰離下/坎上
既濟亨小利貞初吉終亂
既濟事之既成也為卦水火相交各得其用六爻之
位各得其正故為既濟亨小當為小亨大抵此卦及
六爻占辭皆有警戒之意時當然也 通曰後天以
坎離居先天乾坤之位故上經首乾坤後坎離下經
亦以坎離之交不交終焉坎陽而離陰坎先而離後
[002-147a]
上經乾坤之後坎上坎下凡六卦下經亦以坎上坎
下終焉卦名既濟未濟亦且取義於坎五行坎中之
水最先而天下坎陰之時最多故既濟之時陰陽各
得其正小者且无不亨而聖人猶戒之曰利貞曰初
吉終亂易之道一陽一隂天下之生一治一亂陽一
而陰二故治常少而亂常多創業之主以憂勤而吉
守成之君以逸樂而亂初吉不㡬時終亂乃迭見聖
人所以於既濟之時深戒之也 既濟似泰下三爻
[002-147b]
吉上三爻凶
初九曵其輪濡其尾无咎
輪在下尾在後初之象也曵輪則車不前濡尾則狐
不濟既濟之初謹戒如是无咎之道也占者如是則
无咎矣 通曰九剛動之才有輪象初一卦之後有
尾象輪所以行曵其輪則不行獸渉水必揭其尾濡
其尾則不濟此既濟時也而有未濟之象初九以剛
居剛宜可以濟當濟之初而謹戒如是盖欲濟而未
[002-148a]
敢輕濟也故无咎
六二婦喪其茀勿逐七日得
二以文明中正之德上應九五剛陽中正之君宜得
行其志而九五居既濟之時不能下賢以行其道故
二有婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失其所以行也
然中正之道不可終廢時過則行矣故又有勿逐而
自得之戒 通曰五雖與二應而不汲汲於求二者
處既濟之時剛中反為中滿故也二欲自行其道不
[002-148b]
可得矣如婦喪其茀茀車之蔽也喪其茀失其所以
行也中正之道不可終廢五雖不汲汲於二二守中
正之道亦不汲汲然逐之數極則必變道窮則必通
也不然喪特失其在外者逐則自失其在我者矣震
六二亦曰七日得皆自二反覆數之歴七數又值二
是二之所以為中正者固在也中正可久廢㦲
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
既濟之時以剛居剛髙宗伐鬼方之象也三年克之
[002-149a]
言其久而後克戒占者不可輕動之意小人勿用占
法與師上六同 通曰三居離明之極上在坎險之
外故有髙宗伐鬼方之象或是髙宗伐鬼方嘗占得
此爻故引之以為象案本義曰六爻占辭皆有警戒
意然則此稱髙宗者盖以為九三戒也三居離終火
性易躁况復以剛居剛聖人惟恐其失之躁動也故
曰髙宗之伐鬼方也宜若易然然且三年克之其不
如髙宗者可知矣小人勿用用小人則有躁動之失
[002-149b]
故也三代之兵未嘗用一小人用小人是平一亂而
生一亂也聖人此意甚微故於初則勉其謹戒於二
則戒以勿逐於三則戒以小人勿用盖於既濟之時
惟欲其遲重緩進常如未濟之時
六四繻有衣袽終日戒
既濟之時以柔居柔能豫備而戒懼者也故其象如
此程子曰繻當作濡衣袽所以塞舟之罅漏 通曰
九三以剛居剛易失之躁故以髙宗三年克鬼方之
[002-150a]
象戒之六四以柔居柔自有能豫備而戒懼之象矣
譬之乗舟者不可以无襦而忘衣袽亦不可謂衣袽
已備遂恝然不知戒水浸至而不知則雖有衣袽不
及施矣備患之具不失於尋常而慮患之念又不忘
於頃刻此處既濟之道
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
東陽西陰言九五居尊而時已過不如六二之在下
而始得時也又當文王與紂之事故其象占如此彖
[002-150b]
辭初吉終亂亦此意也 通曰東陽也謂五西陰也
謂二禴夏祭也離為夏本義於既濟卦爻之辭拳拳
於時之一字此則曰九五居尊而時已過不如六二
在下而始得時也時之過其如月已望而將晦之時
乎時之始至其如月方弦而將至於望之時也且曰
又當文王與紂之事夫文王與紂同此一時也在紂
則為已過之時在文王則為未至之時也然福在天
地間未嘗不以與人非吝於紂而私於文王也文王
[002-151a]
實有以受之紂自无受之之道耳
上六濡其首厲
既濟之極險體之上而以隂柔處之為狐渉水而濡
其首之象占者不戒危之道也 通曰初九以陽剛
而濡其尾當濟之初而不輕於濟也上六以陰柔而
濡其首是濟之極而反不能濟者也上之厲何如初
之无咎㦲
䷿坎下/離上
[002-151b]
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
未濟事未成之時也水火不交不相為用卦之六爻
皆失其位故為未濟汔㡬也㡬濟而濡尾猶未濟也
占者如此何所利㦲 通曰上經首乾坤乾坤之後
六卦皆主坎之一陽下經終既未濟濟因坎水取義
而亨又皆主離之一陰天地終始皆水火相為用也
三陽失位故未濟三陰應三陽而陰又得中所以未
濟終於濟小狐汔濟濡其尾未濟之象也无攸利未
[002-152a]
濟之占也易不終既濟而終未濟易不可窮故也未
濟之時其花未開之春月未圎之夜乎天地不交為
否否不曰亨否不通也水火不交為未濟非不濟也
未焉爾故曰未濟亨无他未濟水火之不交而坎男
下離女上又男女之交也況既濟下離互坎上坎互
離既濟之中互未濟未濟下坎互離上離互坎未濟
之中互既濟非惟見時變之相為反覆而水火互藏
其宅復於易中見之
[002-152b]
初六濡其尾吝
以陰居下當未濟之初未能自進故其象占如此
通曰初九以陽居陽當既濟之初而濡其尾時可濟
不敢輕濟也故无咎初六以陰居陽當未濟之初而
濡其尾時未可濟而不能自濟也故吝
九二曵其輪貞吉
以九二應六五而居柔得中為能自止而不進得為
下之正也故其象占如此 通曰既濟初九兼濡尾
[002-153a]
曵輪二象未濟初與二分之初在下當為尾九剛動
當為輪初濡其尾才柔不能自進二曵其輪剛居柔
而得中能自止而不進也中則无有不正故吉
六三未濟征凶利渉大川
陰柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔乗剛將
出乎坎有利渉之象故其占如此盖行者可以水浮
而不可以陸走也或疑利字上當有不字 通曰既
濟六爻不出卦名未濟六三卦名獨見盖六爻俱失
[002-153b]
位初上處无位之地中四爻其三皆曰貞吉獨於六
三曰未濟征凶豈非未濟之時以征則凶而以居貞
則吉乎況未濟之時惟剛乃克有濟故九二九四貞
吉上九无咎如六三陰柔又不中正未濟終難濟矣
故以征則凶亦不利渉川也 六三居坎上可以出
險陰柔非能濟者故明言未濟征凶然乗承皆剛有
助利渉大川則可濟也
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
[002-154a]
以九居四不貞而有悔也能勉而貞則悔亡矣然以
不貞之資欲勉而貞非極其陽剛用力之久不能也
故為伐鬼方三年而受賞之象 通曰爻言貞吉者
三九二剛中中則正矣言貞吉而不言悔亡五柔中
故貞吉无悔九四不中故勉之以貞吉而後悔亡言
不如是則悔不亡也本義曰以不貞之資欲勉而貞
非極其陽剛用力之久不能也故為伐鬼方三年而
受賞之象既濟伐鬼方說勝敵此伐鬼方借說自勝
[002-154b]
其亦以既濟九三應在外未濟九四之應在内歟意
謂既濟九三以剛居剛故直曰髙宗伐鬼方未濟九
四以剛居柔故曰震用伐鬼方震懼也臨事而懼未
濟者必濟矣大扺三四爻皆人位易於乾之三曰終
日乾乾夕惕惕懼也於既濟之四曰終日戒戒懼也
此復取震懼之意懼以終始所以為易之教也
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
以六居五亦非正也然文明之主居中應剛虛心以
[002-155a]
求下之助故得貞而吉且无悔又有光輝之盛信實
而不妄吉而又吉也 通曰九居四非貞貞吉悔亡
勉之之辭也六居五亦非貞貞吉无悔予之之辭也
盖五文明之主是為君子之光虛心以求九二剛中
之助是為有孚此所以為正吉而又吉也
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
以剛明居未濟之極時將可以有為而自信自養以
俟命无咎之道也若縱而不反如狐之渉水而濡其
[002-155b]
首則過於自信而失其義矣 通曰既濟三陽皆得
其位未濟三陽皆不得位然既濟初曵輪未濟二亦
曵輪既濟三伐鬼方未濟四亦伐鬼方既濟之五反
不若未濟之上者以時而言未濟不如既濟之初既
濟不如未濟之終也程𫝊於此多發出義命二字本
義又分言之盖謂未濟之極將可濟矣自信自養所
以俟命也若縱而不反如狐之濡其首則過於自信
自養而失其義矣命在天義在我不能自信自樂以
[002-156a]
俟命非也過於自信自樂而失我之義亦非也周公
繋易於既濟之終以濡其首為時事之失於未濟之
終以濡其首為人事之失其與民同患之意愈切故
於辭愈懼善學易者信不可頃刻不知所懼也
[002-156b]
周易本義通釋卷二
