[012-1a] 
欽定四庫全書
文公易說卷十二 宋 朱鑑 撰
繫辭上傳
易有君子之道四至精至變則合做兩箇是它裏面各有
這箇㬊淵録/
問易有聖人之道四焉以言者尚其辭以言是取其言以
明理斷事如論語上舉不恒其徳或承之羞之類否曰
是
[012-1b]
劉礪問以制器者尚其象曰這都難說葢取諸離字便是
一箇半間半界底字如取諸離益不是先有見乎離而
後為網罟先有見乎益而後為耒耜之屬聖人亦只是
見魚鼈之屬欲有以取之遂做一箇物事去攔截他欲
得耕種見地土硬遂做一箇物事去剔起他却合於離
之象合於益之意又曰有取其象者有取其意者葉賀/孫録
問以卜筮者尚其占卜用龜亦使易占否先生曰不用只
是文勢如此林學䝉録/
[012-2a]
問以言者尚其辭及云以動以制器以卜筮這以字是指
以易而言否先生曰然又問辭占是一類動制器是一
類所以下文至精分辭占說至變合變象說先生曰然
占與辭是一類者曉得辭方能知得占若與人說話曉
得它言語才見它胷中底藴變是事之始象是事之已
形者故亦是一類也林學䝉録/
問君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響
荅曰此是說君子作事問於蓍龜言是命龜受命如響
[012-2b]
龜受命也周謨録/
問君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響
曰此是說君子作事問於蓍龜也問焉以言人以蓍問
易求其卦爻之辭而以之發言處事受命如響則易受
人之命如響之應聲以決未來吉凶也金去偽録/
問焉而以言曰若以上下文義推之而以言即是命筮之
辭古人亦大叚重命筮之辭但而以言三字義則拗若
作以易之言如所謂不恒其徳或承之羞不占只是以
[012-3a]
其言言又於上下文不順
參以三數之也伍以五數之也如云什五其民如云或相
什伯非直為三與五而已也蓋紀數之法以三數之則
遇五而齊以五數之則遇三而㑹故荀子曰窺敵制變
欲伍以參注引韓子曰省同異之言以知朋黨之分偶
三五之驗以責陳言之實又曰參之以比物五之以合
三而漢書趙廣漢傳亦云參伍其賈以類相準皆其義
也易所謂參伍以變者蓋言或以三數而變之或以伍
[012-3b]
數而變之前後多寡更相反覆以不齊而要其齊如河
圗洛書大衍之數伏羲文王之卦歴象之日月五星章
蔀紀元是皆各為一法不相依附而不害其相通也綜
宗之義沙隨得之然錯綜自是兩事錯者雜而互之也
綜者條而理之也參伍錯綜又各是一事參伍所以通
之其治之也簡而䟽錯綜所以極之其治之也繁而密
問參伍以變錯綜其數曰荀子說參伍處楊倞解之為詳
漢書所謂欲問馬先問牛參伍之以得其實綜如織綜
[012-4a]
之綜大抵隂陽竒耦變化無窮天下之事不出諸此成
天地之文者若卦爻之陳列變態者是也定天下之象
者物象皆有定理足以經綸天下之事也萬人傑録/
參伍是相牽連之意如參要做五須用添二五要做六須
着添一做三須着減二錯綜是兩樣錯是往來交錯之
義綜如織底綜一箇上去一箇下來陽上去做隂隂下
來做陽如綜相似㬊淵録/
問參伍以變先生云既三以數之又伍以數之譬之三十
[012-4b]
錢以三數之看得幾箇三了又以五數之看得幾箇五
兩數參合方可看得箇成數曰也是如此或問也不獨
是以數筭大㮣只是參合底意如趙廣漢欲問馬先問
牛便只是以彼數來參此數否曰是又曰是恁地數了
又恁地數又曰是將這箇去比那箇又曰若其他數猶
可凑三與五兩數自是參差不齊所以舉以為言又曰
這箇是三箇將五來比之便是多了兩箇這箇是五箇
將三來比之便是少了兩箇又曰兵家謂窺敵制變欲
[012-5a]
伍以參今欲覘敵人之事敎一人探來恁地說又差一
箇去探來說得不同便將這兩說相參看是如何以求
其實所以謂之欲伍以參
或問經緯錯綜之義先生曰錯是往來底綜是上下底綜
便是織機上底古人下這字極子細但看它那單用處
都有箇道理如經綸底字綸是兩條絲相合各有條理
凡用綸處便有倫理底義統字是垂一箇物事下來下
面有一箇人接着便謂之統但看垂字便可見又曰錯
[012-5b]
綜其數便只是七八九六六對八便是東西相錯六上
生七為陽九下生八為隂便是上下為綜又曰古人做
易其巧不可言太陽數九少隂數八少陽數七太隂數
六初亦不知其數如何恁地元來只是十數太陽居一
除了本身便是九箇少隂居二除了本身便是八箇少
陽居三除了本身便是七箇太隂居四除了本身便是
六箇這處古來都不曽有人見得黄義剛録/
參伍以變參字音曹參之參猶言參差底意思譬猶幾箇
[012-6a]
物事在這邉逐三數之看是幾箇又逐五數之看是幾
箇又曰若三箇兩是六箇便多了一箇三箇三是十箇
又少一箇三四又是十二箇也未是三箇五方是十五箇
參伍以變錯綜其數參謂三數之揲蓍本無二數五數之
法只言交互參考皆有自然之數如三二為九六十三
之類雖不用以揲蓍而推筭變通未嘗不用錯者有迭
相為用之意綜又有緫而挈之之意如織者之綜絲也
周謨録/
[012-6b]
錯綜其數本義云錯者交而互之一左一右之謂也問莫
是揲蓍以左揲右右揲左否曰不特此如乾對坤坎對
離自是交錯又問綜者緫而挈之莫合掛扐之數否曰
且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是陽
六壓它不得便當檢上七生八八生九九又須檢上便
是一低一昻林學䝉録/
凡言易者多只是指蓍卦而言蓍卦何嘗有思有為但只
是扣着便應無所不通所以為神耳非是别有至神在
[012-7a]
蓍卦之外也荅吕祖儉/
横渠云一故神譬之人身四體皆一物故觸之而無不覺
不待心使至此而後覺也此所謂感而遂通不行而至
不疾而速也發於心達於氣天地與吾身共是一團物
事所謂鬼神者只是自家氣自家心下思慮纔動這氣
即敷於外自然有所感通
易所謂寂然不動感而遂通天下之故乃指蓍卦而言之
推之天下萬物無一不如此者初不為心而發而遂不
[012-7b]
可以言性也五峰議論似此拘滯處多惜乎不及其時
而扣之反覆究窮必有至當之論也荅吕祖儉/
康節云若非前聖開䝉吝幾作人間小丈夫誠哉是言近
讀易傳見得隂陽剛柔一箇道理儘有商量未易以書
見也兩叚之疑動靜之說甚佳赤子之心前書已嘗言
之謂言其體則無賢愚少長之别今/曰赤子之心已是指其用而言之前此似亦未理會
到此試為思之如何來諭謂其言非寂然不動與未發
不同為將動靜做不好說似初無此意但言不專此而
[012-8a]
言則兼已𤼵感通之用在其元空/耳今者只如前書推
明程子之意則亦不須如此分别費力矣荅林擇之/
不得其正字非謂心有是四者也遺書云易无思无為也此
戒去作為也向來欲添非字以今觀之似不必然此意
蓋明聖人之所謂無非漠然無所謂也特未嘗作為耳
只此便是天命流行活潑潑地戒之者非聖人之自戒
特以作為為不可耳大抵立言欲寛舒平易云云○荅/林擇之
易曰无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故者何
[012-8b]
也曰无思慮也无作為也其寂然者無時而不感其感
通者無時而不寂也是乃天命之全體用之一源流行
而不息者也疑若不可以時處分矣然於其未發也見
其感通之體於已發也見其寂然之用亦各有當而實
未嘗分焉故程子曰中者言寂然不動者也和者言感
而遂通者也然中和以情性言者也寂感以心言者也
中和蓋所以為寂感也觀言字者字可以見其微意矣
雜著/
[012-9a]
易无思也无為也寂然不動忠也敬也立大本也感而遂
通天下之故恕也義也行達道也荅張欽夫問目/
寂感之說甚佳然愚意要從根本上說來言其有此故能
如此亦似不可偏廢但為字下不著耳今欲易之云有
中有和所以能寂感而惟感所以為中和也如何同上/
夫易何為者也止/以斷天下之疑此言易之書用如此
諸說例蒙印可而未發之㫖又其樞要既無異論何慰
如之然比觀舊說却覺無甚綱領因復體察得見此
[012-9b]
理須以心為主而論之則性情之徳中和之妙皆有
條而不紊矣然人之一身知覺運用莫非心之所為
則心者固所以主於身而無動靜語黙之間者也然
方其靜也事物未出思慮未萌而一性渾然道義全
具其所謂中是乃心之所以為體而寂然不動者也
及其動也事物交至思慮萌焉則七情迭用各有攸
主其所謂和是乃心之所以為用感而遂通者也然
性之靜也而不能不動也而必有節焉是則心之所
[012-10a]
以寂然感通周流貫徹而體用未始相離者也然人
有是心而或不仁則無以著此心之妙人雖欲仁而
或不敬則無以致求仁之功盖心主乎一身而無動
靜語黙之間是以君子之於敬亦無動靜語黙而不
用其力焉未發之前是敬也固已主乎存飬之實已
發之際是敬也又常行於省察之間方其存也思慮
未萌而知覺不昧是則靜中之動復之所以見天地
之心也及其察也事物紛糾而品節不差是則動中
[012-10b]
之靜艮之所以不獲其身不見其人也有以主乎靜
中之動是以寂而未嘗不感有以察乎動中之靜是
以感而未嘗不寂寂而常感感而常寂此心之所以
周流貫徹而无一息之不仁也然則君子之所以致
中和而天地位萬物育者在此而已蓋主於身而無
動靜語黙之間者心也仁則心之道而敬則心之貞
也此徹上徹下之道聖學之本統明乎此則性情之
徳中和之妙可一言而盡矣熹向來之說固未及此
[012-11a]
而來諭曲折雖多所發明然於提綱振領處似亦有
未盡又如所謂學者先須察識端倪之發然後可加
存養之功則熹於此能無疑盖發處固當察識但人
自有未發時此處便合存養豈可必待發而後察察
而後存邪且從初不曽存養便欲隨時察識切恐浩
浩茫茫無下手處而毫釐之差千里之繆將有不可
勝言者此程子所以毎言孟子才髙學之無可依據
人須是學顔子之學則入聖人為近有用力處其微
[012-11b]
意亦可見且如灑掃應對進退此存養之事也不知
學者將先存於此而後察之邪抑將先察識而後存
養也以此觀之則用力之先後判然可覩矣來敎又
謂動中涵靜所謂復見天地之心亦所未喻熹前以
復為靜中之動者蓋觀卦象便自可見而伊川先生
之意似亦如此來敎又謂言靜則溺於虚無此固所
當深慮然此二字如佛老之論則誠有此患若以天
理觀之則動之不能無靜猶靜之不能無動也靜之
[012-12a]
不能無養猶動之不可不察也但見得一動一靜互
為其根敬義夾持不容間斷之意則雖下靜字元非
死物至靜之中蓋有動之端焉是乃所以見天地之
心而先王之所以至日閉關蓋當此之時則安靜以
養乎此爾固非違事絶物閉目兀坐而偏於静之謂
但未接物時便有敬以主乎其中則事至物來善端
昭著而所以察之者益精明爾伊川先生所謂却於
已發之際觀之者正謂未發則只有存養而已發則
[012-12b]
方有可觀也周子之言主靜乃就中正仁義而言以
正對中則中為重以義配仁則仁為本爾非四者之
外别有主靜一叚事也來敎又謂熹言以靜為本不
若遂言以敬為本此固然也然敬字工夫通貫動靜
而必以靜為本故熹向來輒有是語今若遂易為敬
雖若完全然却不見敬之所施有先有後則亦未得
為諦當也至如來敎所謂要須察夫動以見靜之所
存靜以涵動之所本動靜相須體用不離而後為無
[012-13a]
滲漏也此數句卓然語意俱到謹以書之座右出入
觀省然上兩句次序似未甚安意謂易而置之乃有
可行之實不審尊意以為如何荅張欽夫/
某看來寂然不動衆人皆有是心至感而遂通處獨聖
人能之衆人却不然蓋它雖具此心未發時已自汨
亂了思慮紛擾夢寐顛倒可見若無聖人操存之道
至感發處如何得㑹如聖人中節徐㝢録/
陳厚之問寂然不動感而遂通曰寂然是體感是用當
[012-13b]
其寂然時理固在此必感而後發如仁感為惻隱未
感時只是仁義感為羞惡未感時只是義可學問胡
氏說此多指心作已發曰便是錯了縱使已發感之
體固在所謂動中未嘗不靜如此則流行發見而常
卓然不可移今只指作已發一齊無本了終日只得
奔波急廹大錯了鄭可學録/
感而遂通感着它卦卦便應它如人來問底善便與說
善來問底惡便與說惡所以先儒說道潔靜精微這
[012-14a]
般句說得有些意思㬊淵録/
寂然不動感而遂通天下之故與窮理盡性以至於命
本是說易不是說人諸家皆是借來就人上說亦通
李閎祖録/
變化之道莫非神之所為也故知變化之道則知神之
所為矣易有聖人之道四焉所謂變化之道也觀變
玩占可以見其精之至矣玩辭觀象可以見其變之
至矣然非有寂然感通之神則亦何以為精為變而
[012-14b]
成變化之道哉此變化之道所以為神之所為也所
以極深者以其幾也所以研幾者以其變也極深研
幾所以不疾而速不行而至者以其神也此又覆明
上文之意復以易有聖人之道四焉者結之也或曰
至精至變皆以書言之矣至神之妙亦以書言可乎
曰至神之妙固無不在詳攷之文意則實亦以書言
之也所謂無思無為寂然不動云者言在册象在畫
蓍在櫝而變未形也至於玩辭觀象而揲蓍以變則
[012-15a]
感而遂通天下之故矣推而極於天地之大反而驗
諸心術之微其一動一靜循環始終之際至神之妙
亦如此而已矣嗚呼此其所以不疾而速不行而至
也歟雜著精變神說/
問聖言其所行智言其所知聖智兩盡孔子是也若伯
夷伊尹栁下惠者其力皆足以行聖人之事而其知
不逮孔子故惟能於清和任處知之盡行之至而其
他容有所未用然亦謂之聖者以其於此三者已臻
[012-15b]
其極雖使孔子處之亦不過知之有所未周耳知之
未周故伯夷於清則中而於任於和未必中也伊尹
栁下惠於任於和則中而於清未必中也易大傳論
智常與神相配而中庸稱舜亦以大智目之則智之
為言非天下之至神孰能與於此荅云此說亦是但
易大傳以下不必如此說智有淺深若孔子之金聲
則智之極而無所不周者也學者則隨其知之所及
而為大小耳豈可㮣以為天下之至神乎荅程洵/
[012-16a]
易便有那深有那幾聖人用這底來極出那深研出那
幾研是研磨到底之意詩書禮樂皆是說那已有底
事惟是易說那未有底事研幾是不待它顯著只在
那茫昧時都處置了深是幽深通是開通人所以閉
塞只為它淺若是深後便能開通人志道理若淺如
何開通得人所謂通天下之志亦只似說開物相似
所以下一句也說箇成務易是說那未有底六十四
卦皆是如此㬊淵録/
[012-16b]
深就心上說幾就事上說幾便是有那事了雖是微畢
竟是有深在心甚𤣥奥幾在事半微半顯通天下之
志猶言開物開通其/閉塞故其下對成務同上/
極出那深故能通天下之志研出那幾故能成天下之
務同上/
問繫辭中言惟深也故能通天下之志惟幾也故能成
天下之務又言以通天下之志以定天下之業以斷
天下之疑恐此二通字乃所以通達天下之心志使
[012-17a]
之通曉如所謂開物之意曰然這般此小道理更無
窮問繫辭中極有一兩字難曉處且如極深研幾二
字更體不出不知如何曰研幾便是研磨出那幾微
處且如一箇卦在這裏便有吉凶有悔有吝幾微毫
釐處都研磨出來問如何是極深曰要人都曉得至
深難見底道理都就易中見得問如所謂幽明之故
死生之說鬼神之情狀之類否曰然問如此說則正
與本義所謂所以極深者至精也所以研幾者至變
[012-17b]
也正相發明曰然楊道夫録/
知至如易所謂極深惟深也故能通天下之志這一句
略相似能慮便是研幾如所謂惟幾也故能成天下
之務這一句却相似林夔孫録/
問惟深也惟幾也惟神也此是說聖人能如此否曰此
是說聖人亦是易如此若不深如何通得天下之志
又曰他恁黑窣地深疑若不可測然其中却事事有
又曰事事都有一箇端緒可尋又曰各有箇路脉線
[012-18a]
索在裏面所以曰惟幾也故能成天下之務研者便
是研窮他或問幾曰這便是周子所謂動而未形有
無之間者也林學䝉録/
子升再問知止與能慮先生昨以比易中深與幾或問
中却兼下極深研幾字覺未穩曰當時下得也未子
細要之只着得研幾字錢本之録/
子升問知之便是知至否曰知止就事上說知至就心
上說知止知事之所當止知至則心知識無不盡又
[012-18b]
問知止能慮之别曰知止是知事物所當止之理到
得臨事又湏研幾審處方能得所止如易所謂惟深
也故能通天下之志此似知止惟幾也故能成天下
之務此便是能慮聖人言語自有不約而同處同上/
因說人心不可狹小其待人物胷中不可先分厚薄有
所别異荅曰惟君子為能通天下之志放令規模寛
闊使人人各得盡其情多少快活余大雅録/
易本是為卜筮而作古人淳質初無文義故畫卦爻以
[012-19a]
開物成務故曰夫易何為者也夫易開物成務冐天
下之道如斯而已者也是故以通天下之志以定天
下之業以斷天下之疑是故蓍之徳圎而神卦之徳
方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密
此易之大意在此周謨録/
易本欲定天下之志斷天下之疑而已不是要說道理
也
夫易開物成務冒天下之道是易之理能恁地而人以
[012-19b]
之卜筮又能開物成務曰然林學䝉録/
開物成務冒天下之道讀繫辭須見得如何是開物如
何是成務又如何是冒天下之道須要就卦中一一
見得許多道理然後可讀繫辭也蓋易之為書大抵
皆是因卜筮而設敎逐爻開示吉凶包括無遺如將
天下許多道理包藏在其中故曰冒天下之道如利
用為依遷國一爻象只曰下不厚事也自此推之則
凡居下者不當厚事如子之於父臣之於君僚屬之
[012-20a]
於官長皆不可以踰分越職縱可為亦須是盡善方
能無過所以有元吉无咎之戒繫辭自大衍數以下
皆是說卜筮事若不曉它盡是說爻變中道理則如
所謂動靜不居周流六虚之類有何憑著今人說易
所以不將卜筮為主者只是嫌怕小却這箇道理故
憑虚失實茫昧臆度而已殊不知由卜筮而推上通
鬼神下通事物精及於無形粗及於有象如包罩在
此隨取隨得居則觀其象而玩其辭動則觀其變而
[012-20b]
玩其占者又不待卜而後見只是體察便自見吉凶
之理聖人作易無不示戒乾卦纔說元亨便說利貞
坤卦纔說元亨便說利牝馬之貞大畜卦乾陽在下
為艮所畜三得上應又畜極必通故曰良馬逐可謂
通快矣然必艱難貞正又且曰閑輿衛然後利有攸
往設若恃良馬之壯而忘艱貞之戒則必不利矣乾
之九三君子終日乾乾固是好事然必曰夕惕若厲
然後无咎也凡讀易而能句句體驗每存兢慄戒謹
[012-21a]
之意則於已為有益不然亦空言爾周謨録/
心具衆理變化感通生生不窮故謂之易此其所以能
開物成務而冒天下也圎神方知變化二者闕一則
用不妙用不妙則心有所蔽而明不遍照洗心正謂
其無蔽而光明耳非有所加益也寂然之中衆理必
具而無朕可名其密之謂歟必有怵惕惻隱之心此
心之宰而情之動也如此立語如何問張欽夫/
古人淳質遇事無許多商量既欲如此又欲如彼無所
[012-21b]
適從故作易示人以卜筮之事故能通志定業斷疑
所謂開物成務者也萬人傑録/
以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑此是說
蓍龜若不指蓍龜何以言通之定之斷之呉必大録/
蓍之徳圎而神止/不殺者夫又是從源頭說起不是言
卜筮聖人之心具易之三徳故渾然是此道理不煩
用一毫之私便是洗心即是退藏於密者他人無捉
摸他便是寂然不動處吉凶與民同患神以知來知
[012-22a]
以藏往皆已具此理但未用之於蓍龜故曰古之聦
明睿知神武而不殺者夫神武不殺之言如譬喻謂
已具此理却不犯手耳明於天之道以下方說蓍龜
乃是發用處是興神物以前民用蓋聖人已具此理
復就蓍龜上發明之使民亦得以前知也聖人以此
齊戒以神明其徳徳即聖人之徳又即卜筮以齊戒
神明之吳必大録/
蓍之徳圎而神卦之徳方以智六爻之義易以貢蓍與
[012-22b]
卦以徳言爻以人言但只是這箇道理在此而已故
聖人以此洗心退藏於密以此洗心者心中渾然此
理别無他物退藏於密只是未見於用所謂寂然不
動也下文說神以知來便是以蓍之徳知來智以藏
往便是以卦之徳藏往洗心退藏言體知來藏徃言
用然亦只言體用具矣而未及使出來處到下文是
興神物以前民用方發揮許多道理以盡見於用也
然前叚必結之以聦明睿智神武而不殺者只是譬
[012-23a]
喻蓍龜雖未用而神靈之理具在猶武是殺人底事
聖人却存此神武而不殺也周謨録/
是故蓍之徳止/不殺者夫此言聖人所以作易之本也
蓍動卦靜而爻之變易無窮未畫之前此理已具於
聖人之心矣然物之未感則寂然不動而無朕兆之
可名及其出而應物則憂以天下而所謂圎神方智
者各見於功用之實矣聦明睿知神武不殺者言其
體用之妙也荅張欽夫/
[012-23b]
蓍之徳圎而神卦之徳方以知六爻之義易以貢今解
貢字只得以告人解說但神字知字下得重不知此
字如何又下得輕曉不得林學䝉録/
聖人以此洗心一叚曰聖人心中都無纎毫私意都不
假卜筮只是以易之理洗心其未感物也則湛然純
一都無一毫之累都更無迹所謂退藏於密及其吉
凶與民同患却神以知來知以藏往是誰會恁地非
古之聦明睿知神武而不殺者不能如此聖人於天
[012-24a]
下自是所當者摧所向者伏然而他都不費手脚又
曰他都不犯手這便是神武不殺又曰神以知來如
明鏡然物事來都看見知以藏往只是見在有㡳事
他都識得又曰都藏得在這裏又曰如揲蓍然當其
未揲也都不知成卦了則事都絣定在上面了便是
藏往云云/下文所以云是以明於天之道察於民之
故設為卜筮以為民之鄉導故只是事聖人於此又
曰以卜筮而齊戒以神明其徳顯道神徳字便似這
[012-24b]
神字猶言凶吉若有神隂相之相似都不是自家做
得都却若神之所為又曰這都只退聴於鬼神又曰
聖人之於卜筮其齊戒之心虚靜純一戒謹恐懼都
只退聴於鬼神同上/
易以貢是變易以告人聖人以此洗心退藏於密是以
那易來洗濯自家心了便没些私意小智在裏許聖
人便似那易了不假蓍龜而知卜筮所以說神武而
不殺這是它有那神以知來知以藏往又說箇齊戒
[012-25a]
以神明其徳皆是得其理不假其物㬊淵録/
前面一截說易之理未是說到卜筮處後面方說卜筮
聖人之心渾只是圎神方知易貢三箇物事更無别
物一似洗得來靜潔了前面此字指易之理言武是
殺底物事神武却不殺便如易是卜筮底物事這却
方是說理未到用處到下面是以明於天之道方是
說卜筮同上/
以此洗心道只是道理聖人此心虚明自然具衆理潔
[012-25b]
靜精微只是不犯手卦爻許多不是安排對副與人
看是甚人來自然撞着易如此聖人也如此所以說
箇蓍之徳卦之徳明其徳同上/
聖人以此洗心注云洗萬物之心若聖人之意果若此
何不直言以此洗萬物之心乎大抵觀聖賢之言只
作自已作文看如本說洗萬物之心却止云洗心於
心安乎萬人傑録/
聖人以此洗心此字指蓍卦之徳六爻之義而言洗心
[012-26a]
言聖人玩此理而黙契其妙也退藏於密但言未感
物之時耳及其吉凶與民同患則所用者亦此理而
已其所以知來者向之所謂圎而神者也其所以藏
往者向之所謂方以知者也神武不殺言聖人之不
假卜筮而知吉凶也是以明於天之道以下乃言敎
民卜筮之事而聖人亦未嘗不敬而信之以神明其
徳也此章文義只如此程先生說或是一時意到而
言不暇考其文義今但玩味其意别看可也若牽合
[012-26b]
經㫖則費力矣荅王遇/
問竊謂聖人既已玩易而黙契其妙自然退藏於密吉
凶與民同患更無先後之可言荅云理固無先後然
時與事則不能無先後之殊矣此等處須子細着實
理㑹不可一向掠空向上去無收殺也
洗心聖人玩辭觀象理與心㑹也齊戒聖人觀變玩占
臨事而敬也荅何鎬/
退藏於密時固是不用這物事吉凶與民同患也不用
[012-27a]
這物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退
藏於密是不用事時到它用事也不犯手事未到時
先安排在這裏了事到時恁地來恁地應㬊淵録/
神以知來知以藏往一卦之中凡爻辭所載皆是已著
底道理此藏往也占得此爻却因已見底道理以推
未來底事便是知來吳必大録/
人有盡記得一生以來履歴事者此是智以藏往否曰
此是魄強所以記得多廖徳明録/
[012-27b]
古人之聦明睿知神武而不殺者夫如譬喻說相似萬/人
傑録/
問明於天之道而察於民之故天之道便是民之故否
曰到得極固只有一箇道理看時須做兩處看方看
得周匝無虧欠處問天之道只是福善禍滛之類否
曰如隂陽變化春何為而生秋何為而殺夏何為而
暑冬何為而寒皆要理㑹得問民之故如君臣父子
之類是否曰凡民日用皆是若只理㑹得民之故却
[012-28a]
理㑹不得天之道便即民之故亦未是在到得極時
固只是一理要之須是都看得匝始得楊道夫録/
是以明於天之道止/以前民用此言作易之事也聖人
以此齊戒以神明其徳夫此言用易之事也齊戒敬
也聖人無一時一事而不敬此特因卜筮而言尤見
其精誠之至如孔子所慎齊戰疾之意也湛然純一
之謂齋肅然警惕之謂戒玩此則知所以神明其徳
之意也荅張敬夫/
[012-28b]
又問是以明於天之道而察於民之故曰聖人見得天
道又知得人事都是這箇道理看見蓍龜之靈都包
得這道理於是作為卜筮使民人因卜筮皆知得道
理都在這裏面了林學䝉録/
或問明於庶物察於人倫明察之義有深淺否曰察深
於明明只是大㮣明得這箇道理爾又問此與孝經
事天明地察之義如何曰這箇明察又别此察字却
訓著字訓昭字事父孝則事天之道昭明事母孝則
[012-29a]
事地之道察著孟子所言明察與易繫明於天之道
察於人之故同金去偽録/
是興神物以前民用此言有以開民使民皆知前時民
皆昬塞吉凶利害是非都不知因這箇開了便能如
神明然此便是神明其徳又云民用之則民神明聖
人用之則自神明其徳蓍之徳以下三句是未涉於
用聖人以此洗心是得此三者之理而不假其物這
箇是有那神以知來知以藏往㬊淵録/
[012-29b]
明道愛舉聖人以此齊戒以神明其徳夫一句雖不是
本文意思要之意思自好因再舉之直卿問此恐是
君子篤恭而天下平之意曰否只如上蔡所謂敬是
常惺惺法問此恐非是聖人分上事曰便是說道不
是本文意思要之自好言畢再三誦之楊道夫録/
先生問義剛近來全無所問不知做甚工夫義剛對曰
數日偶見遺書看數叚入心遂乘興看數日先生曰
遺書録明道語多有只載古人全句不添一字底如
[012-30a]
曰思無邪如曰聖人以此齊戒以神明其徳夫皆是
亦有重出者是當時舉此句教人去思量先生語至
此整容兩誦聖人以此齊戒以神明其徳夫曰便是
聖人也要神明這箇本是一箇靈聖底物事自家齊
戒便㑹靈聖不齊戒便不靈聖古人所以七日戒三
日齊胡叔器問齊戒只是敬否先生曰也是敬但齋
較詳於戒湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒到湛
然純一時那肅然警惕也無了黃義剛録/
[012-30b]
問是故闔户謂之坤一叚只是這一箇物以其闔謂之
坤以其闢謂之乾以其闔闢謂之變以其不窮謂之
通以其發見而未成形謂之象以其成形則謂之器
聖人脩明以立敎則謂之法百姓日用則謂之神曰
是如此又曰利用出入者便是民生日用都離不得
他又曰民之於易隨取而各足易之於民周徧而不
窮所以謂之神所謂活潑潑地便是這處林學䝉録/
闔闢乾坤理與事皆如此書亦如此這箇則說理底意
[012-31a]
思多知禮成性横渠說得别它道是聖人成得箇性
衆人性而未成㬊淵録/
郭先生說見乃謂象有云象之在道乃易之在太極其
意想是說道念慮才動處有箇做主宰底然看得繫
辭本意只是說那動而未形有無之間者幾底意思
幾雖是未形然畢竟是有箇物了㬊淵録/
問或問龜山子罕言利如何是利龜山曰都一般如利
用出入之利皆是此說似可疑曰易所言利字謂當
[012-31b]
做底若放於利而行之利夫子誠罕言二利字豈可
言一般吳必大録/
問易有太極曰自今觀之隂陽函太極也推本而言則
太極生隂陽也童伯羽録/
問易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦荅云
此太極却是為畫卦設當來畫卦前太極只是一箇
渾淪底道理裏面包含隂陽剛柔竒耦無所不有及
畫一竒一耦是生兩儀再於一竒畫上加一耦此是
[012-32a]
陽中之隂又於一竒畫上加一竒此是陽中之陽又
於一耦上加一竒此是隂中之陽又於一耦上加一
耦此是隂中之隂是謂四象所謂八卦者一象上有
兩卦每象各添一竒一耦便是八卦某嘗聞一朋友
說一為儀二為象三為卦四象如春夏秋冬金木水
火東西南北無不可推矣周謨録/
易有太極是生兩儀即所謂易也但先倒說此一句故
曰易有太極劉砥録/
[012-32b]
易說三條昨亦思之此上下文本是通貫前此求其說
而不得故各自為說而不能相通耳洗心齋戒特觀
象玩辭觀變玩占之大者但方其退藏而與民同患
之用已具及其應變則又所以齋戒而神明其徳此
則非聖人不能與精義致用利用崇徳亦頗相類此
下所言闔闢往來乃易之道易有太極則承上文而
言所以往來闔闢而無窮者以其有是理耳有是理
則天地設位而易行乎其中矣兩而生四四而生八
[012-33a]
至於八則三變相因而三才可見故聖人因之畫為
八卦以形變易之妙而定吉凶至此然後可以言書
耳前所謂易有太極者恐未可以書言也愚意如此
不審如何荅蔡元定/
易有太極便是下面兩儀四象八卦自三百八十四爻
揔為六十四自六十四揔為八卦自八卦揔為四象
揔為兩儀自兩儀揔為太極以物喻之易之有太極
如木之有根浮圗之有頂但木之極浮圗之極是有
[012-33b]
形之極太極却不是一物無方所頓放是無形之極
故周子曰无極而太極是他說得有功處然太極所
以為太極者却不離乎兩儀四象八卦如曰一隂一
陽之謂道指隂陽為道固不可而道則不離乎隂陽
也吳必大録/
六月一日林黄中侍即來見論易有太極是生兩儀兩
儀生四象四象生八卦就一卦言之全體為太極内
外為兩儀内外及互體為四象又顛倒取為八卦先
[012-34a]
生曰如此則不是生却是包也始畫卦時只是箇隂
陽竒耦一生兩兩生四四生八而已方其為太極未
有兩儀也由太極而後生兩儀方其為兩儀未有四
象也由兩儀而後生四象方其為四象未有八卦也
由四象而後生八卦此之謂生若以為包則是未有
太極已先有兩儀未有兩儀已先有四象未有四象
已先有八卦矣林又曰太極有象且既曰易有太極
則不可謂之無濂溪乃有无極之說何也先生曰有
[012-34b]
太極是有此理无極是無形器方體可求兩儀有象
太極則无象林又曰三畫以象三才先生曰有三畫
方看見似箇三才模樣非故畫以象之也李閎祖録/
以定天下之吉凶成天下之亹亹者曰人到疑而不能
決處便放倒了不肯向前既得卜筮知其吉凶自然
勉勉住不得則其所以亹亹者是卜筮成之也吳必/大録
問書不盡言言不盡意是聖人設問之辭曰也是如此
言是不足以盡意故立象以盡意書是不足以盡言
[012-35a]
故因繫辭以盡言又曰書不盡言言不盡意是元舊
有此語又曰立象之盡意不獨見聖人有這意思寫
出來自是他象上有這意設卦以盡情偽不成聖人
有情又有偽自是卦上有這情偽但今曉不得那處
是偽如下繫云中心疑者其辭枝誣善之人其辭游
也理㑹他不得不知如何是支不知那卦中那處見
得如此沉思之乆曰看來情偽只是箇好與不好如
剥五隂只是要害一箇陽這是不好底情便是偽如
[012-35b]
復如臨便是好底卦便是眞情林學䝉録/
問立象設卦繫辭是聖人發其精意以見於書變通鼔
舞是聖人推而見之於事否曰是同上/
問書不盡言言不盡意一章立象盡意是觀竒耦兩畫
包含變化無有窮盡設卦以盡情偽謂有一竒一耦
設之於卦自是盡得天下情偽繫辭便斷其吉凶變
而通之以盡利此言占得此卦隂陽老少交變因其
變便有通之之理鼓之舞之以盡神未占得則有所
[012-36a]
疑既占則無所疑自然使得人脚輕手快行得順便
如大衍之後言顯道神徳行是故可與酬酢可與佑
神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼓之舞之之
意乾坤其易之緼邪乾坤成列而易又立乎其中這
又只是言立象以盡意設卦以盡情偽易不過只是
一箇隂陽竒耦千變萬變則易之體立若竒耦不交
變竒純是竒耦純是耦去那裏見易易不可見則隂
陽竒耦之用亦何自而辨問在天地上如何曰關天
[012-36b]
地甚麽事此皆是說易不外竒耦兩物而已化而裁
之謂之變推而行之謂之通這是兩截不相干化而
裁之屬前項事謂漸漸化去裁制成變則謂之變推
而行之屬後項事謂推而為别一卦了則通行無礙
故為通舉而措之天下謂之事業便只是定天下吉
凶成天下亹亹者極天下之賾者存乎卦體之中備
隂陽變易之形容鼔天下之動者存乎辭是說出這
天下之動如鼓之舞之相似卦即象也辭即爻也大
[012-37a]
抵易只是一箇隂陽竒耦而已此外更有何物神明
一叚却是與形而上之道相對說自形而上謂之道
說至於變通事業却是自至約處說入至粗處去自
極天下之賾者存乎卦說至於神而明之則又是由
至粗上說入至約處黙而成之不言而信則說得又
微矣范元裕録/
問變而通之如禮樂刑政皆天理之自然聖人但因而
為之品節範防以為敎於天下鼓之舞之蓋有以作
[012-37b]
興振起之使之遷善而不自知否曰鼓之舞之便無
所用力自是聖人敎化如此又曰政敎皆有鼔舞之
但樂占得分數較多自是樂㑹得㑹得而不自知因
舉横渠云云云/巫風其鼓舞之盡神者歟巫字從工
兩邊人字是取象其舉袖巫者祀神如舞雩之類皆
須舞蓋以通暢其和氣達於神明
變而通之以盡利鼔之舞之以盡神立象設卦繫辭皆
謂卜筮之用而天下之人方知所以避凶趨吉奮然
[012-38a]
有所興作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天
下之吉凶成天下之亹亹者蓋莫大乎蓍龜猶懼迫
天下之人勉之為善相似周謨録/
又問鼔之舞之以盡神又言鼓天下之動者存乎辭鼓
舞恐是振揚發明底意思否曰然蓋提撕警覺使人
各為其所當為也如初九當潛則鼓之以勿用九二
當見則鼔之以利見大人若無辭則都發不出了楊/道
夫録/
[012-38b]
鼔之舞之以盡神亦如成天下亹亹之義鼔舞有發動
之意鼓天下之動者存乎辭因易之辭而知吉凶後
如此吳必大録/
乾坤其易之緼邪緼袍之緼是箇胎骨子萬人傑録/
乾坤易之緼向論衣敝緼𫀆緼是綿絮胎今看此緼字
正是如此取義易包着此理乾坤即是體骨吳必大/録
乾坤其易之緼邪止/乾坤或幾乎息矣自易道統體而
言則乾陽坤隂一動一靜乃其緼也自乾坤成列而
[012-39a]
觀之則易之為道又不在乾坤之外惟不在外故曰
乾坤毁則無以見易然易不可見則乾自乾坤自坤
故又曰易不可見則乾坤或幾乎息矣荅張欽夫問/目
問乾坤其易之緼邪曰緼是𫀆中之胎骨乾坤成列便
是乾一兊二離三震四卦都成列了其變易方立其
中若只是一隂一陽則未有變易在又曰有這卦則
有變易無這卦便無這易了又曰易有太極則以易
為主此一叚文意則以乾坤為主林學䝉録/
[012-39b]
問乾坤成列而易立乎中是謂兩畫之列是說八卦之
列曰兩畫也是列八卦也是列六十四卦也是列同/上
乾坤成列易立乎其中只是說乾坤二卦易是易之書
與天地定位而易行乎其中不同天地定位却是說
易之道理吳必大録/
乾坤毁則無以見易易只是隂陽卦畫没這幾箇卦畫
憑箇甚寫出那隂陽造化何處更得易來這只是反
覆說易不可見則乾坤或幾乎息只是說揲蓍求卦
[012-40a]
更推不去說做造化之理息也得不若前說較平稳
㬊淵録/
無極齋記發明義理之本原正名實於毫釐幾忽之際
非見之明玩之熟詎能及此然其間有曰易姑象其
機詩書禮樂姑陳其用熹竊謂姑者且然而非實之
辭也夫易之象其機詩書禮樂之陳其用皆其實然
而不可易者豈且然而非實之云乎又有曰髣髴曰
強名曰假狀凡此皆近乎老莊溟涬鴻䝉之說以六
[012-40b]
經語孟攷之凡聖人之言皆慤實而精明平易而淵
奥似或不如是也又有曰禮樂政事典謨訓誥皆斯
齋之土苴耳土苴之言亦出於莊周識者固已議之
今祖其言以為是說則是道有精粗内外之隔此恐
未安又曰老兮釋兮付諸大鈞範質之初語意隱奥
亦所未喻又曰西伯不識不知仲尼母意母我兹蓋
乾坤毁無以見易易不可見乾坤或幾乎息矣熹竊
謂詩人之稱文王雖曰不識不知然必繼之曰順帝
[012-41a]
之則孔門之稱夫子雖曰母意母我然後之得其傳
者語之必曰絶四之外必有事焉蓋體用相循無所
偏滯理固然也且大傳所謂易不可見則乾坤息者
乃所以明乾坤即易易即乾坤乾坤無時而毁則易
無時而息爾恐非如所引終篇之意乃類於老氏復
歸於無物之云也若夫中庸之終所謂無聲無臭乃
本於上天之載而言則聲臭雖無而上天之載自顯
非若今之所云并與乾坤而無之也此恐於道體有
[012-41b]
害自所謂求仁之端者推之則可見矣荅江元適/
問形而上者謂之道形而下者謂之器如何分形器曰
形而上者是理才有作用便是形而下者問隂陽如
何是形而下者曰一物便有隂陽寒煖生殺皆見得
是形而下者事物雖大皆形而下者堯舜之事業是
也理雖小皆形而上者錢木之録/
先生云横渠說道止於形器中揀箇好底說耳謂清為
道則濁之中果非道乎客感客形與無感無形未免
[012-42a]
有兩截之病聖人不如此說如曰形而上者謂之道
又曰一隂一陽之謂道萬人傑録/
形而上者形而下者形以上底虚渾是道理形以下底
實便是器這箇分别得精切明道說只是這箇截得
上下最分明又曰形是這形質以上便為道以下便
為器這箇分别得最親切故明道云惟此語截得上
下最分明㬊淵録/
形而上者謂之道形而上底虚渾是道理形而下者謂
[012-42b]
之器形而下底實便是器這箇分别得精切明道語
截得上下最分明蕭佐録/
形是這形質以上便為道以下便為器這箇分得最精
切故明道云惟此語截得上下最分明安土敦乎仁
故能愛此語最密黄義剛録/
形而上者謂之道形而下者謂之器這箇在人看指器
而謂道固不得離器而求道亦不得且如火是器自
有道在裏林夔孫録/
[012-43a]
器亦道道亦器也道未嘗離乎器道只是器之理這人
身是器語言動作便是人之理理只在器上理與器
未嘗相離
形而上者謂之道形而下者謂之器道是道理事事物
物皆有箇道理器是形迹事事物物亦皆有箇形迹
有道湏有器有器湏有道有物必有則葉賀孫録/
可見底是器不可見底是道理是道物是器
問形而上者謂之道一叚只是這一箇道理但即形器
[012-43b]
之本體而不離乎形器則謂之道就形器而言則謂
之器聖人因其自然化而裁之則謂之變推而行之
則謂之通舉而措之則謂之事業裁也行也措也都
只是裁行措這道曰是
伊川云形而上者謂之道形而下者謂之器湏著如此
説這是伊川見得分明故云湏著如此説形而上者
是理形而下者是物如此開説方見分明如此了方
説得道不離乎器器不違乎道處如為君湏止於仁
[012-44a]
這是道理合如此為人臣止於敬為人子止於孝為
人父止於慈這是道理合如此今人不解恁地説便
不索性兩邉説怎生説得通葉賀孫録/
形而上者謂之道形而下者謂之器形而上者指理形
而下者指事物而言事事物物皆有其理事物可見
而其理難知即事即物便要見得此理只是如此看
但要真實於事物上見得這箇道理然後於己有益
為人君止於仁為人子止於孝必湏就君臣父子上
[012-44b]
見得此理大學之道不曰窮理而謂之格物只是使
人就實處窮竟事事物物上有許多道理窮之不可
不盡也周謨録/
天地形而下者天地乾坤之形殻乾坤天地之性情李/方
子録/
化而裁之存乎變推而行之存乎通裁是裁截之義謂
如一歳裁為四時一時裁為三月一月裁為三十日
一日裁為十二時此是變也又如隂陽兩爻自此之
[012-45a]
彼自彼之此若不截斷則豈有定體通是通其變將
已裁定者推而行之即是通謂如占得乾之履便是
九三如乾乾不息則我所行者以此而措之於民則
謂之事業也吳必大録/
問易中多言變通通字之義如何曰處得恰好處便是
通問徃來不窮謂之通如何曰處得好便不窮不通
便窮問推而行之謂之通如何曰推而行之便是就
這上行將去且如亢龍有悔是不通了處得來无悔
[012-45b]
便是通變是就時就事上説通是就上面得行䖏說
故曰通其變只要常教流通不窮問如富貴貧賤夷
狄患難這是變行乎富貴行乎貧賤行乎夷狄行乎
患難至於無入而不自得便是通否曰然楊道夫録/
横渠説化而裁之謂之變一句説得好不知本義中有
否曰無但尋常看此一句只如自初九之潛而為九
二之見這便是化就他化處截斷便是變曰然化是
箇亹亹地去有漸底意思且如而今天氣漸漸地涼
[012-46a]
將去到得立秋便截斷這以後是秋便是變問如此
則裁之乃人事也曰然楊道夫録/
化而裁之存乎變只在那化中裁截取便是變如子丑
寅卯十二時皆以漸而化不見其化之迹及亥後子
時便截取是屬明日所謂變也萬人傑録/
化而裁之化是因其自然而化裁是人為變是變了他
且如一年三百六十日湏待一日日漸次進去到那
滿時這便是化自春而夏夏而秋秋而冬聖人去這
[012-46b]
裏截做四時這便是變化不是一日内便頓然恁地
人之進徳亦如此三十而立不到那三十時便立湏
從十五志學漸漸化去方到横渠去這裏說做化而
裁之便是這意陰變而趨於剛剛變而趨於柔與這
箇意思也只一般自陰來做陽其勢浸長便覺突兀
有頭面自陽去做陰這只是漸漸消化去這變化之
義亦與鬼神屈伸相似㬊淵録/
問上云化而裁之謂之變下云化而裁之存乎變如何
[012-47a]
分曰上文化而裁之便喚做變下文是就這變處見
得化而裁之如自初一日至于三十日便是化到這
三十日裁斷做一月明日便屬後月便是變便是化
而裁之到這處方見得又曰星辰運行無頃刻停息
若逐時紀之自不勝其紀以昬旦紀之則一日差一
度然亦記不得所以只於逐月裁斷道昬某中旦某
中逐日便是化到這一月處便是變又曰化而裁之
方是分下頭項推而行之便是見於事如堯典分命
[012-47b]
羲和許多事便是化而裁之到敬授人時便是推而
行之林學䝉録/
化而裁之存乎變只在那化中裁截取便是變如子丑
寅卯十二時皆以漸而化不見其化之之迹及亥從
子時便截取是屬明日所謂變也沈僴録/
化是漸自子至亥漸漸消化以至於無變則有陡段可
見如晝夜之分横渠說化而裁之謂之變處一段甚
好吳必大録/
[012-48a]
[012-48b]
文公易説卷十二
