KR1a0056 文公易說-宋-朱鑑 (master)


[006-1a]
欽定四庫全書
 文公易説卷六      宋 朱鑑 撰
   下經
震下/震上
震來虩虩是震之初震得來如此
言人常似那震來時虩虩地便能笑言啞啞到得震驚
 百里也不喪匕鬯這箇相連做一串説下來㬊淵録/
震未便説到誠敬處只是説臨大震懼而不失其常主
[006-1b]
 器之事未必彖辭便有此意看來只是傳中方説㬊/淵
 録/
億喪貝有以億作噫字觧底
李燔問伊川先生言震驚百里不喪匕鬯臨大震懼能
 安而不自失惟誠敬而已處震之道固當如此若出
 於不測驚動莫不害事否先生曰若誠敬至自是不
 驚驚則自是有聞斷
艮下/艮上
[006-2a]
吳必大問兼山所得於程門者云艮内外皆止是内止
 天理外止人欲又如門限然在外者不得入在内者
 不得出此意如何先生云何故恁地説因論艮其止
 彖云止其所便是觧艮其背盖人之四肢皆能運轉
 惟背不動止其所之義也程傳觧作止於所不見恐
 未安若是天下之事皆止其所已何與焉人亦何與
 焉此所謂不獲其身行其庭不見其人也又問莫是
 舜有天下而不與之意否曰不相似如所謂百官萬
[006-2b]
 務金革百萬之衆飲水曲肱樂在其中萬變皆在人
 其實無一事是也又云艮其背静而止也行其庭動
 而止也萬物皆止其所只有理而已不獲其身不見
 其人也因論易云彖象文言觧得易直是分曉精宻
 但學者虚心讀之便自可見如利見大人文言分明
 觧聖人作而萬物覩之類是也爻辭只是占得此卦
 爻之辭看作何用謂如屯卦之利建侯屯自是卦畫
 何嘗有建侯意思如晉文公占之便有用也又如王
[006-3a]
 用亨于岐山亨字合作享字是王者有事於山川之
 卦以屯推之皆可見矣萬人傑録/
郭子和傳其父學又兼象數其學已雜又被謝昌國拈
 掇得愈不是了又問郭以兼山學自名是其學只一
 艮卦曰易之道一箇艮卦可盡則不消更有六十三
 卦金去偽録/
問止非為也為不止矣何謂也曰止便不作為作為便
 不是止曰止是以心言否曰是淳舉易傳内欲不萌
[006-3b]
 外物不接曰即是這止問艮卦○/陳淳録
示喻艮背之説周程先生意是如此尋常亦只此曉㑹
 於道理工夫無不是處但近讀見得彖辭觧云艮其
 止止其所也正説此句之意則所謂艮乃止也背乃
 當止之所也程先生於此句下亦作此説却不本上
 文卦辭之義盖理自兩通但文王本意則只當依孔
 子所觧為是不須更引不見之説以雜之也不審尊
 意以為如何荅吕竦/
[006-4a]
問通書艮其背背非見也云云荅曰程子觧艮其背謂
 止於其所不見即此説然看易意恐不是恁地如彖
 下止亦只是去止那上而止艮其止此一句若不是
 止字誤本是背字便是艮其止句觧那艮其背一句
 艮其止乃是止於其所當止也亦似大學言君止於
 仁臣止於敬之類程子觧此下文觧得甚好上面艮
 其背是止於其所當止之地也不獲其身行其庭不
 見其人萬物皆各止其所了都純是理也不見冇已
[006-4b]
 也不見有人都只見是理徐寓録/
伊川易傳艮其背一段只是非禮勿視非禮勿聽非禮
 勿言非禮勿動則止於所不見无欲以亂其心不獲
 其身者盖外既無非禮之視聽言動則内自不見其
 私已之欲矣外物不接便是姦聲亂色不留聰明滛
 樂慝禮不接心術惰慢邪僻之氣不設於身體之意
 又曰艮其背不獲其身行其庭不見其人易中只是
 説艮其止止其所人之四肢百骸皆能動作惟背不
[006-5a]
 能動止於背是止得其當止之所明道答横渠定性
 書舉其語是此意伊川説却不同又自是一説不知
 伊川觧艮其止止其所也又説得分曉却觧艮其背
 又自有異想是照顧不到周先生通書之説却與伊
 川同也或問不見可欲便心不亂與艮其背之説何
 如曰老氏之説非為自家不見可欲看他上文皆是
 使民人如此如虚其心亦是使他無思無欲實其腹
 亦是使他飽滿温公如此觧/蔡文説不然又曰艮其背看伊川説
[006-5b]
 只是非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動今人
 又説得深少閒便恐走作如釋老氏之説屏去外物
 也又因説止於所不見曰非禮之事物湏是常去防
 閑它不成道我恁地了便一向去事物裏面衮得葉/賀
 孫録/
不獲其身不得其身也猶言討自家自己不得又曰欲
 出於身人才要一件物事便須以身已去對副他若
 無所欲則可恁底平平過便似無此身一般又曰伊
[006-6a]
 川觧艮其背一段若别做一段看却好只是移放易
 上説便難通湏費心力口舌方始為説得出又曰上
 下敵應不相與猶言各不相管只是各止其所又曰
 明道曰與其非外而是内不若内外之兩忘也説得
 最好便是不獲其身行其庭不見其人不見有物不
 見有我只見其所當止也如為人君止於仁不知下
 面道如何只是我當止於仁為人臣止於敬不知上
 面道如何只是我當止於敬只認我所當止也以至
[006-6b]
 父子兄弟夫婦朋友大事小事莫不皆然從伊川之
 説到不獲其身處便説不來至行其庭不見其人越
 難説只做止其所止更不費力葉賀孫録/
艮背之用固在於止其所然能止其所乃知至物格以
 後事始學者還便可用否更告喻及也荅吕伯恭别/紙
所示疑義若據易文則艮其背即是止其所之義而伊
 川説作兩般恐非經之本㫖然其言止欲於無見乃
 非禮勿視勿聽之義於學者亦不為無用更思之荅/楊
[006-7a]
 仲思/
艮其背不見其身盖是閑邪存其誠制之於外以安其
 内奸聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術之意若
 能如此做工夫亦自好外物不接不萌之際二字南
 軒以為當去伯恭却説止於所不見是眼雖見而心
 不見恐無此理但易本意却是説只見義理不見已
 身也不知是疼不知是痛不知是利不知是害如舍
 生取義殺身成仁一般行其庭不見其人是只見道
[006-7b]
 理不見那人也不知是張三不知是李四黄顯子録/
舊聞先生言艮其背是止字彖中明言艮其止止其所
 也又言艮其背一句是腦故彖中言是以不獲其身
 行其庭不見其人也四句只略相對同上/
問伊川艮其背傳看來所謂止者正謂應事接物之時
 各得其所也今云止於所不見又云不交於物則是
 無所見無所交方得其所止而安若有所見有所交
 時是全無可止之處矣曰這處無不見底意思周先
[006-8a]
 生也恁地説是它偶看這一處錯了相傳如此但看
 孔子釋彖之辭云艮其止止其所也盖此一句即是
 説艮其背人身皆動惟背不動這便是所當止處此
 句伊川却説得好若移此句説它腦子便無詐多勞
 攘林夔孫録/
行其庭不見其人一似不曾見人一般同上/
因説不獲其身曰如君止於仁臣止於忠但見得事之
 當止不見此身之為利為害纔將此身預其間則道
[006-8b]
 理便壊了古人所以殺身成仁舍生取義者只為不
 見此身方能如此林學蒙録/
問艮其背不獲其身是静中之止行其庭不見其人是
 動中之止伊川云内欲不萌外物不接如是而止乃
 得其止似只説得静中之止否先生云然此段分作
 兩截却是艮其背不獲其身為靜之止行其庭不見
 其人為動之止總説則艮其背是止之時當其所止
 了所以止時自不獲其身行時自不見其人此三句
[006-9a]
 乃艮其背之效驗所以彖辭先説止其所也上下敵
 應不相與也却云是以不獲其身行其庭不見其人
 也又問云止有兩義得所止之止是指義理之極行
 止之止則就人事所為而言先生曰然時止之止止
 字小得其所止之止止字大此段工夫全在艮其背
 上多是人將行其庭對此句説便不是了行其庭則
 是輕説過縁艮其背既盡得了則不獲其身行其庭
 不見其人矣
[006-9b]
李閎祖問伊川易傳艮其背之義曰此説似差了不可
 曉若據夫子説止其所也只是物各有所止之意伊
 川又却於觧艮其止止其所也又是説得分明恐上
 面是失檢㸃錢木之録/
君子之學莫若廓然而大公物來而順應自後許多説
 話只是此二句意艮其背不獲其身行其庭不見其
 人此是説廓然而大公
張洽問艮其背處先生曰艮其背不獲其身是只見箇
[006-10a]
 道理不見自家行其庭不見其人是只見箇道理不
 見箇人也潘時舉録/
艮其背背只是言止也人之四體皆能動惟背不動取
 止之義各止其所則廓然而大公廖徳明録/
問艮其背不獲其身者止而止也所謂静而止其所也
 行其庭不見其人者行而止也所謂動而止其所也
 盖艮之義止而已當止而止止也當行而行亦止也
 此所謂止其所也静而止其所者是只見道理所當
[006-10b]
 止處不見已身之有利害禍福也動而止其所者是
 只見道理所當行處不見在人之有强弱貴賤也古
 人所以舍生取義殺身成仁者不獲其身者乃能不
 見其人未有顧已身之利害禍福不能不畏侮於人
 之强弱貴賤也故曰動靜各止其所而必以主夫静
 者為本焉所以自源而徂流也程先生所謂止於所
 不見則無以亂其心而止乃安是又就做工夫上言
 猶所謂姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術之
[006-11a]
 意此盖𤼵明所以能止之義故其彖傳有曰艮其背
 故不獲其身不見其人是以能止也此恐言外之意
 未必易之本義不知如此看得否荅云不獲其身不
 見其人惟説甚善然亦不專在此日用精粗盖無不
 然也程先生説自是其所見如夫子彖傳文言未必
 文王之本意也荅董銖録/
楊至問止於所不見先生云盖是閑邪存其誠制之於
 外以安其内如姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接
[006-11b]
 心術凡可欲者皆置在背後之意外物不接内欲不
 萌之際敬夫謂當去之際二字伯恭説止於所不見
 是眼雖見而心不見恐無此理艮其背不獲其身行
 其庭不見其人但見義理之當止不見吾之身但見
 義理之當為不知為張三李四襲蓋卿録/
問通書艮其背背非見也曰只如非禮勿視姦聲亂色
 不留聰明淫樂慝禮不接心術非是耳無所聞目無
 所見程子觧艮其背謂止於其所不見即是此説但
[006-12a]
 易意恐不如此卦象下止便是去止那上止彖艮其
 止一句若非止誤本是背字便為此句觧那艮其背
 句艮其止是止於所當止如大學君止於仁臣止於
 敬之類程子觧此下却好不知上如何又恁地説人
 之四肢皆能動有止之象艮其背是止於其所當止
 之地也不獲其身行其庭不見其人萬物各止其所
 便都統是一理也不見有已也不見有人都只見是
 理
[006-12b]
問艮行其庭不見其人傳曰庭除之間至近也在背則
 雖至近不見謂不交於物也外物不按内欲不萌如
 是而止乃得止之道夫人豈得不交於物而孑然自
 立於世哉意此所謂不交者謂非已之所當應則雖
 在至近而猶不見也若非所當應亦感之而動則非
 所以為止矣未知是否荅云熟讀彖傳之詞可見文
 義艮其背乃止其所之意程傳恐非本文之㫖
蕭佐問艮易傳云止於其所不見則無慾以亂其心又
[006-13a]
 云外物不接内慾不萌如是而止乃得止之道竊恐
 外物無有絶而不接之理若拘拘然務絶乎物而求
 以不亂其心是在我却無所守而外為物所動則奈
 何先生曰此一段亦有可疑外物豈能不接但當於
 非禮勿視勿聽勿言勿動四者用力蕭佐編次/
艮其背不獲其身只見道理所當止處不見自家自己
 不見害不見利不見痛痒只見道理如古人殺身成
 仁舍生取義皆是見得道理合當恁地處置皆不見
[006-13b]
 是張三李四伊川説艮其背是止於所不見其意如
 説閑邪如所謂制之於外以安其内如所謂姦聲亂
 色不留於聰明淫樂慝禮不接於心術此意亦自好
 但易之本意未必是如此劉孟容問老子所謂不見
 可欲使心不亂與易傳同否荅云老子之意是要得
 使人不見故温公觧此一段認得老子本意聖人之
 治虚其心是要得人無思無欲實其腹是要得人充
 飽弱其志是要得箇不争强其骨是要得人作勞後
[006-14a]
 人觧得過髙了通書云背非見也亦似伊川説止非
 為也亦不是本意語録中有云周茂叔謂看一部華
 嚴經不如看一艮卦下面注云言各止其所他這裏
 却看得止字好㬊淵録/
外物不接内慾不萌之際南軒以為之際二字當除去
 今程傳已無之/際字○同上
艮其背便不獲其身便不見其人行其庭對艮其背只
 是對得輕身是動物不道動都是妄然而動斯妄矣
[006-14b]
 不動自无妄同上/
艮其背渾只見得道理合當如此入自家一分不得着
 一些私意不得不獲其身不干自家事這四句湏是
 説艮其背了静時不獲其身動時不見其人所以彖
 辭傳中説是以不獲其身至无咎也周先生所以説
 定之以仁義忠信而主静這依舊只是就艮其背邉
 説下來不是内不見已外不見人這兩卦各自是一
 箇物不相秋採同上/
[006-15a]
八純卦都不相與只是艮卦是止尤不相與内不見已
 是内卦外不見人是外卦兩卦各自去
問艮六二不拯其隨程子謂二不得以拯三之不中則
 勉而隨之不拯而惟隨也恐惟字未的當若不拯而
 惟隨則如樂正子之於子敖冉求之於季氏也當只
 言不拯其所隨故其心不快如孔孟之於時君諫不
 行言不聽則去而已勉而隨之恐非時止之義荅云
 得之荅潘時舉/
[006-15b]
艮其限是截做兩段去㬊淵録/
熹嘗説賈誼固有才文章亦雄偉只是言語急廹失進
 言之序看有甚事都一齊説了宜乎絳灌之徒不悦
 而文帝謙讓未遑也且如一閒破屋教自家修湏有
 先後緩急之序不成一齊拆下雜然並修看它㑹做
 事底人便别如韓信鄧禹諸葛孔明輩無不有一定
 之規模漸漸做將去所以所為皆卓然有成這様人
 方是有定力㑹做事如賈誼胷次終是閙着事不得
[006-16a]
 有些子在心中盡要迸出來只管跳躑爆趠不已如
 乘生駒相似制御它未下所以言語無序而不能有
 所為也易曰艮其輔言有序悔亡聖人之意可見沈/僴
 録/
艮下/巽上
卦中有兩箇孕婦字不知如何取象不可曉㬊淵録/
漸之九三夫征不復婦孕不育利禦冦今術家言宜㛰
 姻日不利出師征伐宜征伐日不利㛰姻盖其日有
[006-16b]
 宜和合争鬭之不同兵家多遵用之沈僴録/
漸九三爻雖不好夫征不復婦孕不育却利禦冦今術
 家擇日利婚姻底日不宜用兵利相戰底日不宜㛰
 嫁正是此意盖用兵則要相殺相勝婚姻則要和合
 故用不同也
兑下/震上歸妹
歸妹未有不好只是説以動帶累它㬊淵録/
月幾望是説隂盛㬊淵録/
[006-17a]
離下/震上
豐亨王假之須是王假之了方且勿憂宜日中若未到
 這箇田地更憂甚底王亦未有可憂宜照天下是貼
 底閑句
問九四近隂闇之君所以豐其蔀日中見斗之象亦是
 它本身不中正所致故象云位不當也先生曰也是
 如此
艮下/離上
[006-17b]
旅六五如伊川説一矢亡之亡字正如秦無亡矢遺鏃
 之亡不是如伊川之説易中凡言終吉者皆是𥘉不
 甚好又曰而今只如這小小文義亦無人去觧拆得
巽下/巽上
九二得中所以過於巽為善用史巫紛若吉看来是箇
 盡誠以祭祀之吉占
九三頻巽不比頻復復是好事所以頻復為无咎巽不
 是大故好底事九三别無伎倆只管今日巽了明日
[006-18a]
 巽自是可吝
六四田獲三品伊川主張作巽於上下説得較牽强
无初有終也仿彿是伊川説未善是無初更之而善是
 有終自貞吉悔亡以下都是這一箇意思一如坤卦
 先迷後得以下都只是一箇意㬊淵録/
九五先庚三日後庚三日不知是如何看來又似設此
 為卜是吉模様蠱之先甲三日是辛後甲三日是丁
 此卦先庚三日亦是丁丁與辛皆古人祭祀之日但
[006-18b]
 癸日不見用處
先庚後庚是説那後面變了底一截
九五品具上比於隂故有此戒
資斧有做齎斧説底這資斧在巽上説也自分曉然而
 旅中亦豈可無備禦底物事次第這便是㬊淵録/
兑下/兑上
川壅為澤坎為川兑為澤澤是水不流底却下一畫閉
 合時便成兑卦便是川壅為澤之象㬊淵録/
[006-19a]
兑巽卦爻辭皆不端的可以移上移下如剥卦之類皆
 確定移不得不知是如何兑商兑之類皆不甚親切
 為復是觧書到末梢㑹嬾了看不子細為復聖人别
 有意義但先儒觧得亦皆如此無理㑹
坎下/巽上
渙卦亦不可曉只以大意看則人之所當渙者莫甚於
 己私其次便渙散其它羣隊合以成大其次便雖渙
 散其號令與其居積以周於人其次便渙去患害但
[006-19b]
 六四一爻未見其大好處今爻辭却説得恁地浩大
 皆不可曉
此卦只是卜祭吉又更宜涉川王乃在中是指廟中言
 宜在廟祭祀伊川先生説得那道理多了它見得許
 多道理了不肯自做它説須要寄搭放在經上易不
 須説得深只是輕輕地説過㬊淵録/
奔其机也只是九來做二人事上説時是來就那安處
 渙其羣言散小羣做大羣如將小物事幾把觧來合
[006-20a]
 做一大把東坡説一爻最好縁他㑹做文字理㑹得
 文勢故説得合
九二渙奔其机是以卦變言之自三來居二得中而不
 窮所以為安如机之安也九三是自二徃居三未為
 得位以其上同於四所以為得位彖辭如此説得宻
 若云上應九為上同恐如此跳過了不得此亦是依
 文解義説終是不見得三來居二之為安二之於三
 為得位是如何
[006-20b]
九三渙其躬志在外也是舍己從人意思
渙其羣乃取老蘇之説是散了小小底羣隊併做一箇
 東坡所謂合小以謀大大以為一且如我太祖之取
 蜀取江南皆是渙其羣渙有邱之義但不知六四爻
 如何當得此義
常觀觧易底惟是東坡㑹做文字了却揍着它語脉如
 渙其羣元吉諸家皆云渙散了却成羣都不成語句
 惟東坡説道渙散它小小羣聚合成一大羣如那天
[006-21a]
 下混一之際破散它那小羣成一大羣如此方成文
 理㬊淵録/
渙是散底意思物事有當散底號令當散積聚當散羣
 隊當散同上/
散居積須是在它正位方可
老蘇云渙之六四曰渙其羣元吉夫羣者聖人之所欲
 渙以混一天下者也此説雖程傳有所不及如程傳
 之説各相朋黨不能混一惟六四能渙小人之私羣
[006-21b]
 成天下之公道此所以元吉也老蘇天資髙又善為
 文章故此等説話皆能達其意大抵渙卦上三爻是
 以渙濟渙也楊道夫録/
渙汗其大號聖人當初就人身上説一汗字為象不為
 無意盖人若之號令當出乎人君之中心由中而外
 由近而逺雖至幽至逺之處無不被而及之亦由人
 身之汗出於中而浹於四體也楊道夫録/
渙汗其大號號令當教如汗之出於毛百竅中迸散出
[006-22a]
 來這箇物出不㑹反却不是説那號令不當反只是
 取其如汗之散出自有不反底意思
九五象王居无咎只是節做四字句伊川泥其句所以
 説得王居无咎差了如上九象亦自節了字則此可
 疑
兑下/坎上
節卦大抵以當位而通為善觀九五中正而通本義云
 坎為通豈水在中間必流而不止邪先生曰然又云
[006-22b]
 觀這六爻上三爻在險中是處節者也故四在險初
 而節則亨五在險中而節則甘上在險中雖苦而亡
 悔盖節之時當然也下三爻在險外未至於節而預
 知所以節之義初知通塞故无咎二可行而反節三
 見險在前當節而又以隂居剛不中正而不能節所
 以二爻凶而有咎不知是如此否先生云恁地説也
 説得然九二爻看來未甚不好而反云凶終是觧不
 穏
[006-23a]
問君子之道貴乎得中節之過雖非中道然亦愈於不
 節者如何便㑹凶如九二不出門庭雖是失時亦未
 失為恬退守節者乃以凶何也先生沉思良久曰這
 處便局定不得若以占言之且是冩下少間自有進
 應處眼下皆未見得若以道理言之則有可為之時
 乃不出而為之這便是凶之道不是别更有凶又曰
 時乎時乎不再來如何可失
户庭是初爻之象門庭是第二爻之象户庭未出去在
[006-23b]
 門庭則已稍出矣就爻位上推户庭主心門庭主事
 㬊淵録/
安節是安穏自在甘節是不辛苦喫力底意思甘便對
 那苦甘節與禮之用和為貴相似不成人臣得甘節
 吉時也要節天下大率人一身上各自有箇當節底
兑下/巽上中孚
中孚與小過都是有飛鳥之象中孚是箇卵象是鳥之
 未出殻底孚亦是那孚膜意思所以卦中都説鳴鶴
[006-24a]
 翰音之類翰音登天言不知變者盖説一向恁麽去
 不知道去不得這兩卦十分觧不得且依稀地説豚
 魚吉這卦中它須見得有箇豚魚之象今不可考占
 法則莫湏是見豚魚則吉如鳥占之意象若卜分理
 㑹着便湏穿鑿同上/
唐臣問中孚傳曰中虚為中孚之象中實亦為孚象又
 曰中虚信之本中實信之質又曰中虚為誠之象中
 實為孚之象夫有本則有質有誠則有孚盖即質生
[006-24b]
 於本而孚出於誠也似有終始似有先後然不可得
 指而名之以為終始先後也故分而言之則曰中實
 合而言之則曰中虚分謂二體兑與巽也合謂全體
 中孚是也二體以剛而得上下之中雖曰實矣及其
 成體則二柔在中而又生於虚焉盖虚中未嘗無實
 而中實未嘗不虚也以虛為實之體而實為虚之川
 雖曰體曰用又不可岐而為二也大抵虚根於實實
 出於虚及其虚也實之理未嘗不在焉於其實也虚
[006-25a]
 之義未嘗不存焉但不可執其虚而忘其實忘其實
 則無質也無信也又不可泥其實而失其虚失其虚
 則無本也不誠也是猶隂根於陽陽根於隂静無為
 動有道並行而不相悖者也今夫天地之間一元之
 氣杳㝠無迹豈非虚邪萬物生成各具形器豈非實
 邪然物雖成形豈能離於一元之氣一元之氣豈能
 捨於物而自用哉在今學者體天地之化盡形色之
 則中不可不虚亦不可不實存飬在我則中心廣大
[006-25b]
 纎毫不留不失於信之本不忘於誠之象豈非虚邪
 應接於外則必矜細行克勤小物不失於信之質不
 忘於孚之象豈非實邪此亦伊川先生所謂由乎中
 以應乎外制於外所以養其中之義也如是則體用
 一源内外交養豈不美哉某讀易傳而有此疑義萬
 望詳教徳明荅云中孚之義微奥豈徳明所能識嘗
 試考諸卦體二五皆陽而中實者中心純實而有信
 之義也就所主而言則中實為信之質就所感而言
[006-26a]
 則中虚為信之本又以澤風二象言之則水以虚而
 受風之入下以虚而受上之感皆所以為信也其體
 其實其虚一歸於信此易之所以變易而無不各極
 其道而中孚之義著矣來説謂虚中未嘗無實實中
 未嘗無虚固善又謂虚根於實實根於虚又以一元
 之氣為虚萬物生成為實其言竊恐有病精義云冲
 漠无朕而萬象森然已具其曰萬象已具則雖沖漠
 无朕之際已不為虚矣况於一元之氣所既有者得
[006-26b]
 為虚乎此幾於老氏有生於無之論見闢於正䝉之
 書者也又以存養於中應接於外為兩截恐失程子
 由乎中以應乎外之本意不審高明以為如何荅云
 李君二說亦佳但太支蔓作病耳有本則有質有誠
 則有孚盖質生於本而孚出於誠此四句自好似有
 始終以下則贅矣分合則是論卦體非為不可以先
 後指名而言也虚中未嘗無實以下亦似衍説與此
 義初不相干所云實出於虚此尤無理至謂執虚忘
[006-27a]
 實泥實失虚皆極有害大抵如今一念之間中無私
 主便謂之虚事皆不妄便謂之實不是兩件事也其
 説又以存養於中為虚應接於外為實亦誤矣子晦
 之言大抵近之但語有未親切處耳後段虚實之説
 亦類此子晦之言甚善但敬則内欲不萌外誘不入
 自其内欲不萌而言則曰虚自其外誘不入而言故
 曰實只是一時事不可作兩截看也荅廖徳明/
問中孚外剛中柔至誠惻怛之人也荅云得無色厲内
[006-27b]
 荏之姦邪大抵此一類都不是此特其小失耳荅林/學蒙
問中孚孚字與信字恐亦有别先生云伊川云存於中
 為孚見於事為信説得極好因舉字説孚字從爪從
 子如鳥抱子之象今之乳字也一邊從孚盖中所抱
 者實有物也中間實有物所以人自信之
九二爻自不可曉看來我有好爵吾與爾縻之是兩箇
 都要這物事所以鶴鳴子和是兩箇中心都愛所以
 相應如此云云/所謂潔靜精微之謂易自是懸空説
[006-28a]
 一箇物事在這裏初不惹着物事熹嘗謂説易如水
 上打毬子相似是這頭打來那頭又打去都惹不着
 水方得而今見人説都打入水裏去了吕煇録/
鶴鳴子和亦不可曉好爵爾縻亦不知是説甚底繋辭
 中又説從别處去㬊淵録/
中孚小過兩卦鶻突不可曉小過尤甚如云弗過防之
 則是不能過防之也四字只是一句至弗過遇之與
 弗遇過之皆是兩字為絶句義更不可曉吕煇録/
[006-28b]
問中孚六三大義是如何曰所以説中孚小過皆不可
 曉便是如此依文觧字看來只是不中不正所以歌
 泣喜樂都無常也吕煇録/
艮下/震上小過
小過是小事又過於小如喪過乎哀用過乎儉皆是過
 於小退後一步自貶損底意思同上/
小過大率是過得不多如大過便説獨立不懼小過只
 説這行喪用度都只是這般小事伊川説那禪讓征
[006-29a]
 伐也未説到這箇大槩都是那過低小底飛鳥遺音
 雖不見得遺音是如何大槩且恁地說㬊淵録/
小過是過於慈惠之類大過是剛嚴果毅底氣象
小過飛鳥遺音本義謂致飛鳥遺音之應如何先生云
 看這象似有羽蟲之孽之意如賈誼鵩鳥之類是也
初六飛鳥以凶只是取其飛過高了不是取遺音之義
 中孚有卵之象小過中間二畫是鳥腹上下四隂為
 鳥翼之象鳥出乎卵此小過所以次中孚也吕煇録/
[006-29b]
九三爻觧得便順九四上六二爻不可曉九四上六爻
 文與三爻不同
三父四祖五便當妣過祖而遇妣是過陽而遇隂然而
 隂不可過則不能及六五却反囘來六二上面
九四弗過遇之過遇猶言加意待之也上六弗遇過之
 疑亦當作弗遇之與九三過防之文體正同㬊淵録/
九四弗過遇之一句曉不得所以下兩句都不識頭處
 又曰此爻小象恐不得如伊川説以長字為上聲勿
[006-30a]
 用永貞便是不可長久勿用永貞是莫常恁地又曰
 莫不一向要進
密雲不雨大槩做不得底意思㬊淵録/
弋是俊壯底意却只弋得這般物事同上/
離下/坎上既濟
未濟與既濟諸爻頭尾相似中間三四兩爻如損益模
 様顚倒了它曳輸濡尾在既濟為无咎在此卦則或
 吝或貞吉這便是不同了
[006-30b]
易不是説殺底物事只可輕輕地説若是確定一爻吉
 一爻凶便是揚子雲太元了易不恁地兩卦各自説
 濡尾濡首不必拘説在此言首在彼言尾大槩既濟
 是那日中衙晡時候盛了只是向衰去未濟是那五
 更初時只是向明去聖人當初見這箇爻裏有這箇
 意思便説出這一爻來或是從隂陽上説或是從卦
 位上説這箇説得散漫不恁地逼拶它它這箇説得
 疏到它密時盛水不漏到它疏時疏得無理㑹若只
[006-31a]
 要就名義上求它便是今人説易了大失它易底本
 意它周公做這爻辭只依稀地見這箇意便説這箇
 事出來大段散漫趙子欽尚自嫌熹説得䟽不知如
 今然有要退削了處譬如箇燈籠安四箇柱這柱已
 是礙了明若更剔去得豈不更是明亮所以説不可
 為典要可見得它散漫同上/
既濟是已濟了大事都已亨過了只更小小底正在亨
 通若能戒謹恐懼得常似今猶自得不然便一向不
[006-31b]
 好去了伊川之意亦是如此但要説做亨小所以不
 分曉又曰若將濟便是好今已濟便只是不好去了
 林學蒙録/
問既濟上三爻皆漸漸不好盖出明隂四有衣袽之象
 曰冇所疑也便是不美之端倪自此已露五殺牛則
 大自過盛上濡首則極而亂矣不知如何先生云然
 時運到那時都過了康節所謂飲酒酩酊開花離披
 時節所以有這様不好底意思出來林學蒙録/
[006-32a]
亨小當作小亨大率到那既濟了時便有不好去所以
 説小亨如唐時正觀之盛便向那不好處㬊淵錄/
初吉終亂便有不好在末後底意思同上/
曵輪濡尾是只爭些子時候是欲到與未到之閒不是
 不欲濟是要濟而未敢輕濟如曹操臨敵意思安閑
 如不欲戰老子所謂猶若冬涉川之象涉則畢竟涉
 只是畏那寒了未敢便涉
髙宗伐鬼方疑是高宗舊日占得此爻故聖人引之證
[006-32b]
 此爻之吉凶如此如箕子之明夷利貞帝乙歸妹皆
 恐是如此又曰漢時去古未逺想見卜筮之書皆存
 如漢文帝之占大横庚庚都似傳上人説話又曰夏
 啓以光想是夏啓曾占得此卦吕煇録/
問三年克之憊也以言用兵是不得已之事以髙宗之
 賢三年而克鬼方亦不勝其憊矣先生曰言不可輕
 用也林學履録/
問九三爻以言紂雖貴為天子祭祀之盛而不若文王
[006-33a]
 薄祭却可以福祐盖時之興衰自是如此曰揚子雲
 云云/十六日月雖缺未多更圓似生明之時必竟是
 漸缺去月初雖小於生魄時必是長底時節問占得
 此爻則如何曰這當看所值之時何如大意大底不
 得便宜
六四以柔居柔能慮患預防盖是心低小底人便能慮
 事柔善底人心不麄慮事細密剛果之人心麄不觧
 如此㬊淵録/
[006-33b]
䷿坎下/離上未濟
未濟看來只陽爻便好隂爻便不好但六五上九二爻
 不知是如何盖五以得中故吉上九有可濟之才又
 當未濟之極可以濟矣亦云不吉更不可曉吕煇録/
問未濟所以亨者謂之未濟便是有濟之理但尚遲遲
 故謂之未濟而柔得中又自有亨之道曰然小狐汔
 濟汔字訓幾與井卦同既曰幾便是未濟未出中不
 獨是説九二爻通卦之體皆是未出乎坎險所以未
[006-34a]
 濟林學履録/
取狐為象上象頭下象尾㬊淵録/
問居未濟之時未可以動作初六隂柔不能固守而輕
 進故有濡其尾之吝九二陽剛得中得正曵其輪而
 不進所以正吉曰看來也只如此大槩難曉某之觧
 也且備禮依衆人觧説又曰坎有輪象所以説輪大
 槩未濟之下卦皆是未可進用濡尾曵輪皆是此意
 六三未離坎體便也不好到四五已出乎險方好六
[006-34b]
 又不好了又曰濡首分明是狐過溪而濡其首今象
 却云飲酒濡首皆不可曉嘗有人著書以彖象文言
 為非聖人之書只是而今也着與孔子分踈
未濟九四與上九有孚皆不可曉只得且依稀如此説
 又曰損益二卦説龜一卦在二爻一卦在五爻是顛
 倒此卦與既濟説伐鬼方亦顛倒不知是如何
問未濟上九以陽居未濟之極宜可以濟而反不善者
 竊謂未濟則當寛静以待九二九四以陽居隂皆能
[006-35a]
 静守上九則極陽不中所以如此先生云也未見得
 如此大抵時運既當未濟雖有陽剛之才亦無所用
 况又不得位所以如此
 
 
 
 
 
[006-35b]
 
 
 
 
 
 
 
 文公易説卷六