[022-1a] 
欽定四庫全書
文公易說卷二十二 宋 朱鑑 撰
揲法卜法
近又嘗作一卜筮書亦以附呈蓋縁近世說易者於象
數全然闊略其不然者又太拘滯支離不可究詰故
推本聖人經傳中說象數者只此數條以意推之以
為是足以上究聖人作易之本指下濟生人觀變玩
占之實用學易者決不可以不知而凡說象數之過
[022-1b]
乎此者皆可以束之髙閣而不必問矣不審尊意以
為如何答陸九韶/
聖人觀象以畫卦揲蓍以命爻使天下後世之人皆有
以決嫌疑定猶豫而不迷於吉凶悔吝之塗其功可
謂盛矣然其為卦也自本而榦自榦而支其勢若有
所廹而自不能已其為蓍也分合進退縱横順逆亦
無徃而不相值焉是豈聖人心思智慮之所得為也
哉特氣數之自然形於法象見於圖書者有以啓於
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其心而假手焉耳近世學者類喜談易而不察乎此
其專於文義者既支離散漫而無所根著其涉於象
數者又皆牽合傅㑹而或以為出於聖人心思智慮
之所為也若是者予竊病焉因與同志頗輯舊聞為
書四篇以示初學使毋疑於其說云淳熙丙午暮春
既望雲臺真逸手記易學啓蒙序/
問啓蒙述㫖篇云仰觀俯察始畫奇耦教之卜筮以斷
可否不知伏羲之後文王周公之前未有卦及辭何
[022-2b]
以定吉凶敢乞批示荅曰此無可考但周禮三易經
卦皆八别皆六十有四則疑已有辭矣荅潘時舉/
程氏易傳已甚詳細今啓蒙所附益者只是向來卜筮
一節耳若推廣旁通則離不得彼書也程先生說易
得其理則象數在其中固是如此然泝流以觀却須
先見象數的當下落方說得理不走不然事無實證
則虚理易差也荅鄭可學/
敬之問啓蒙理定既實事來尚虚用應始有體該本無
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稽實待虚存體應用執古御今以靜制動曰聖人作
易只是說一箇理都未曾有許多事却待他甚麽事
来揍所謂事来尚虗盖謂事之方来尚虚而未有若
論其理則先自定固已實矣用應始有謂理之用實
故有體該本無謂理之體該萬物又初無形迹之可
見故無下面云稽考實理以待事物之來存此理之
體以應無窮之用執古古便是易書裏面文字言語
御今今便是今日之事以靜制動理便是靜底事便
[022-3b]
是動底且如即鹿無虞惟入于林中君子幾不如舎
徃吝其理謂將即鹿而無虞人必䧟於林中若不舎
而徃是取吝之道這箇道理若後人做事如求官爵
者求之不已便是取吝之道求財利者求之不已亦
是取吝之道又如潛龍勿用其理謂當此時只當潛
晦不當用若占得此爻凡事便未可做所謂君子動
則觀其變而玩其占若是無事之時觀其象而玩其
辭亦當知其理如此某每見前輩說易止把一事說
[022-4a]
某之說易所以異於前輩者正謂其理人人皆可用
之不問君臣上下大事小事皆可用前輩止縁不把
做占說了故此易竟無用處聖人作易蓋謂當時之
民遇事都閉塞不知所為故聖人示以此理教他恁
地做便㑹吉如此做便㑹凶必恁地則吉而可為如
此則凶而不可為大傳所謂通天下之志是也通是
開通之意是以易中止說道善則吉却未嘗有一句
說道不善亦㑹吉仁義忠信之事占得其象則吉却
[022-4b]
不曾說不仁不義不忠不信底事占得亦㑹吉如南
蒯得黄裳之卦自為大吉而不知黄中居下之義方
始㑹元吉反之則凶大傳說上下無常剛柔相易不
可為典要惟變所適便見得易人人可用不是死法
雖道是二五是中却其間有位二五而不吉者有當
位而吉亦有當位而不吉者若揚雄太元皆排定了
第幾爻便吉第幾爻便凶此便是死法故某嘗說學
者未可看易雖則是善則吉惡則凶然其規摹甚散
[022-5a]
其辭又澁學者驟去理㑹他文義已自難曉又且不
曽盡經歴許多事意却去揍他意不着所以孔子晚
年方學易到得平常教人亦只言興於詩立於禮成
於樂却未曽說到易又云易之卦爻所以該盡天下
之理一爻不止於一事而天下之理莫不具備不要
拘執着今學者涉世未廣見理未盡揍他底不着所
以未得他受用葉賀孫録/
易中先儒舊法皆不可廢但互體五行納甲飛伏之類
[022-5b]
未及致思耳卦變獨於彖傳之詞有用然舊圖亦未
備頃嘗修定今寫去可就空處填畫卦爻而以彖傳
考之則卦所從來皆可見矣然其間亦有一卦從數
卦而來者須細考之可以見易中象數無所不通不
當如今人之拘滯也右/左 今於圖中如此添修
當已明白矣荅王遇/
大凡人不曽着實理㑹則說道理皆是懸空如讀易不
曽理㑹揲法則說易亦是懸空楊道夫録/
[022-6a]
問幽賛於神明而生蓍本義引龜筴傳蓍生滿百莖為
證某竊謂生字似只當與下面對立卦立字生爻生
字同例看所謂生蓍者猶言立蓍而用之耳未知是
否荅曰卦爻是人所畫蓍是天地所生不可作一例
說兼以立蓍而用之為生蓍亦不成文理
揲蓍雖是一小事自孔子以來千五百年人都理㑹不
得唐時人說得雖有病痛大體理㑹得是近來說得
大乖自郭子和始奇者揲之餘為奇扐者歸其餘扐
[022-6b]
於二指之中今子和反以掛一為奇而以揲之餘為
扐又不用老少只用三十六三十二二十八二十四
不知為策數以為聖人從來只說隂陽不曽說老少
不知他既無老少則七八九六皆無用又何以為卦
又曰龜為卜策為筮策是餘數謂之策他只胡亂說
策字或問他既如此說則再扐而後掛之說何如曰
他以第一揲扐為扐第二第三揲不掛為扐第四揲
又掛然如此則無五年再閏如某已前排真箇是五
[022-7a]
年再閏聖人下字皆有義掛者挂音/卦也扐者勒於二
指之中也葉賀孫録/
蓍以七為數是未成卦時所用未有定體故其德圎而
神所以知來卦以八為數是因蓍之變而成已有定
體故其德方以知所以藏徃卦惟三易有之皆筮法
也若灼龜而卜則謂之兆見於周禮可考也荅何鎬/
蓍卦當初聖人用之亦須有箇見成圖筭後自失其傳
所僅存者只有這幾句大衍之數五十其用四十有
[022-7b]
九分而為二掛一揲之以四歸奇於扐只有這幾句
如以象兩以象三以象四時以象閏已自是添入許
多字去說他了又曰元亨利貞仁義禮智金木水火
春夏秋冬將這四箇只管涵泳玩味儘好葉賀孫録/
黄有開問易曰坤卦大抵減乾之半據某看來易本是
箇卜筮之書聖人因之以明教因其疑以示訓如卜
得乾卦云元亨利貞本意只說大亨利於正若不正
便㑹凶如卜得爻辭如潛龍勿用便教人莫出做事
[022-8a]
如卜得見龍在田便教人可以出做事如說見大人
一箇是五在上之人一箇是二在下之人看是甚麽
人卜得天子自有天子利見大人處大臣自有大臣
利見大人處羣臣自有羣臣利見大人處士庶人自
有士庶人利見大人處當時又那曽有某爻與相應
那自是說這道理如此又何曽有甚麽人對甚麽人
說有甚張三李四中間都是正吉不曽有不正而吉
大率是為君子設非小人盜賊所得竊取而用如黄
[022-8b]
裳元吉須是居中在下方始㑹大吉不然則大凶此
書初來只是如此到後來聖人添許多說話也只是
怕人理㑹不得故就上更說許多教分明大抵只是
因是以明教若能恁地看都是教戒恁地看來見得
聖人之心洞然如日星更無些子屈曲遮蔽故曰聖
人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑又
曰看他本來裏面都無這許多事後來人說不得便
去白撰箇話若做卜筮看這說話極是分明某如今
[022-9a]
看來直是分明若聖人有甚麽說話要與人說便分
明說了若不要與人說便不說不應恁地千般百樣
藏頭伉腦無形無影教後人自去多方推測聖人一
箇光明盛大之心必不如此故曰君子居則觀其象
而玩其辭動則觀其變而玩其占看這般處自分曉
如今讀書恁地讀一畨過了須是常常將心下温過
所以孔子說學而時習之若過便住自是易得忘記
了故須常常温習方見滋味同上/
[022-9b]
所問易數雖非講學所急然亦見用意未精且更推尋
為佳若如此自見得一門戸決須自信得及正不必
問伊川横渠說如何也若前人說已分明則書不作
矣正為說者太支離不說者又太簡略所以不得已
而作
所喻易數大槩近之但此等自然法象深玩索之自見
端的初見似人安排而實非人所能安排也以一為
三以一為二所謂一者謂一揲所得之奇耦末一爻
[022-10a]
也一奇為三故三奇為九方得老陽之爻三耦為六
方得老隂之爻兩耦一奇乃為少陽之七兩奇一耦
乃為少隂之八此數甚明但看得不子細耳荅張洽/
蓍數之說其義亦精但不知所謂老隂老陽其數則一
少隂少陽其數乃三是如何蓋四象之變極於六十
有四老陽十二老隂四少陽二十少隂二十八乃自
然之數不容増減揲者隨其所得而言之又何慮其
不可觀變邪荅曽三異/
[022-10b]
揲法初爻成則便止有三十二卦二爻成則便止有十
六卦三爻成則便止有八卦四爻成則便止有四卦
五爻成則便止有二卦亦是自然次序節次可見今
所疑者亦何嫌哉同上/
揲蓍之法周禮領於太卜之官計其法度必甚詳密今
皆不可見矣獨賴大傳有此數句可以略見彷彿而
以今推之亦無不可通處學者既不得見當時舊法
則亦且當守此不當妄以私意横起計度也蒿固非
[022-11a]
蓍然亦猶是其類若以木碁行筭金錢當之則其去
蓍益逺矣又如所言交重之論亦所未曉交者拆之
聚故為老隂重者單之積故為老陽亦何疑之有乎
然此六爻既成而畫地以記之象耳於揲法初無所
預也荅曽三異/
易爻只似而今發課底卦影相似如云初九潛龍勿用
這只是戒占者之辭解者遂去這上面生義理以初
九當潛龍勿用九二當利見大人初九是箇甚麽如
[022-11b]
何㑹勿用試討這箇人來看九二爻又是甚麽人他
又如何㑹見龍在田利見大人嘗見林艾軒云世之
發六壬課者以丙配壬則吉蓋火合水也以卦影云
朱鳥翾翾歸于海之湄吉這箇只是說水火合則吉
爾若使此語出自聖人之口則解者必去上面說道
理以為朱鳥如何海湄如何矣沈僴録/
問今之揲蓍但見周公作爻辭以後之揲法不知當初
只有文王彖辭時又如何揲曰他又須别有法只是
[022-12a]
今不可考耳且如周禮所載則當時㬠有文字如今
所見占法亦只是大槩如此其間亦自有無據底只
是約度如此大抵古人法度今皆無復存者只是這
些道理人尚胡亂說得去楊道夫録/
揲蓍法不得見古人全文如今底一半是解一半是說
如分而為二是說以象兩便是解想古人無這許多
解須别有箇全文說㬊淵録/
問參天兩地倚數天之象圎圎者徑一而圍三參天者
[022-12b]
三其一也地之象方方者徑一而圍四兩地者兩其
二也故參其一而為三者因圎象而有三數也兩其
二而為四者因方象而為四數也參天兩地則為數
者五故天地之數皆五也三三為九三二為六則為
老陽老隂之數兩其三一其二則為少隂之數兩其
二一其三則為少陽之數故參天兩地者數之祖也
未知是否荅曰圍四者以二為一故其一隂而為二
故曰參天兩地今曰兩其二而為四則不得為參天
[022-13a]
兩地矣天一而圍三地一而圍四然天全用而地半
用故參天為三而兩地為二也今曰二二為四非是
揲蓍之數以四為主蓋四者數之用也太陽一少隂
二少陽三太隂四其位四也
分揲掛歸必四營也揲之亦必以四故皆以四為主故
老陽三十六少隂三十二少陽二十八太隂二十四
皆四約之也及其揲也五四為奇五除掛一四不除
掛一則為四者一所謂奇也九八為耦九除掛一八
[022-13b]
不除掛一則為四者二所謂偶也是皆以四數為主
不知是否荅曰四營恐與四揲不相關荅董銖/
示喻虚一之說甚善此本聖人所不言今着一句便成
贅語來喻推說其理甚當但以四十九蓍握而未分
為太極之象則恐亦未穩當盖太極形而上者也兩
三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太
極之象則二三四五亦可合而命之曰太極之體矣
蓋太極雖不外乎隂陽五行而體亦有不雜乎隂陽
[022-14a]
五行者熹於周子之圖書之首固己發此意矣若必
其所象毫髮之不差則形而上下終不容彊於匹配
若曰各隨所指而言則與其以握而未分者象太極
反不若以一策不用者象之之為無病也明者試復
思之如何荅趙彥肅/
易說卦一歳右揲二歳扐三歳一閏也左揲四歳扐五
歳再閏也萬人傑録/
以四約之者揲之以四之義也
[022-14b]
所以到那三畫變第三十二卦以後占變卦彖爻之辭
者無他到這裏離他那本卦分數多了到四畫五畫
則更多
晉公子貞屯悔豫之占韋氏舊注固有不通而來示之
云鄙意亦不能無所疑也蓋以穆姜東宫之占言之
則所謂艮之八者正指其所當占之爻而言之也今
云貞屯悔豫皆八也而釋之以為指三爻之不變者
而言則非其當占之爻而於卦之吉凶無所繫矣據
[022-15a]
本文語勢似是連得兩卦而皆不值老陽老隂之爻
故結之曰皆八也而占之曰閉而不通爻無為也蓋
曰卦體不動爻無所用占爾然兩卦之中亦有陽爻
又不為偏言皆八則此語似亦未安且東宫之占說
亦未定恐或只是遇艮卦之六爻不變者但為艮其
背不獲其身行其庭不見其人之占史彊為之隨之
說以苟恱於姜耳故傳者記史之言而曰是謂艮之
隨明非正法之本然也然其九三上九亦是陽爻又
[022-15b]
似可疑大抵古書殘闕未易以臆說斷惟占筮之法
則其象數具存恐有可以義起者推而得之乃所謂
活法荅程可久/
揲蓍新圖内策數不知於占筮有用處否亦乞開諭同/上
策數 策者蓍之莖數曲禮所謂策為筮者是也大傳
所謂乾坤二篇之策者正以其卦扐之外見存蓍數
為言耳蓋揲蓍之法凡三揲掛扐通十三策而見存
三十六策則為老陽之爻三揲掛扐通十七策而見
[022-16a]
存三十二策則為少隂之爻三揲掛扐通二十一策
而見存二十八策則為少陽之爻三揲掛扐通二十
五策而見存二十四策則為老隂之爻大傳專以六
爻乗老隂而言故曰乾之策二百一十有六坤之策
百四十有四凡三百有六十其實六爻之為隂陽者
老少錯雜其積而為乾者未必皆老陽其積而為坤
者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽或隂亦互有
老少焉蓋老少之别本所以生爻而非所以名卦今
[022-16b]
但以乾有老陽之象坤有老隂之象六子有少隂陽
之象且均其策數又偶合焉而因假此以明彼則可
若便以乾六爻皆為老陽坤六爻皆為老隂六子皆
為少陽少隂則恐其未安也但三百六十者隂陽之
合其數必齊於此若乾坤之爻而皆得於少隂陽也
則乾之策六其二十八而為百六十八坤之策六其
三十二而為百九十二其合亦為三百六十此則不
可易也荅程可久/
[022-17a]
當朞 易卦之位震東離南兊西坎北者為一說十二
辟卦分屬十二辰者為一說及焦延壽為卦氣直日
之法乃合二說而一之既以八卦之震離兊坎二十
四爻直四時又以十二辟卦直十二月且為分四十
八卦為之公侯卿大夫而六日七分之說生焉若以
八卦為主則十二卦之乾不當為己之辟坤不當為
亥之辟艮不當侯於甲酉巽不當侯於戌亥若以十
二卦為主則八卦之乾不當在西北坤不當在西南
[022-17b]
艮不當在東北巽不當在東南彼此二說互為矛盾
且其分四十八卦為公侯卿大夫以附於十二辟卦
初無法象而直以意言本已無所据矣不待論其減
去四卦二十四爻而後可以見其失也揚雄太元次
第乃是全用焦法其八十一首蓋亦去其震離兊坎
者而但擬其六十卦耳諸家於八十一首多有作擬
震離兊坎者近世許翰始正其誤至立踦贏二賛則
正以七百二十九賛又不足乎六十卦六日七分之
[022-18a]
數而益之恐不可反据其說以正焦氏之失也
孔頴達 孔氏是一揲也四字先儒莫有覺其誤者今
論正之信有功矣但細詳䟽文後段孔氏實非不曉
揲法者但為之不熟故其言之易差誤多此四字耳
其云合於掛扐之一處又云合於前所歸之扐而總
掛之則實有誤然於其大數亦不差也
畢氏揲法視䟽義為詳柳子厚詆劉夢得以為膚末於
學者誤矣畢論三揲一皆掛一正合四營之義唯以三
[022-18b]
揲之掛扐分措於三指間為小誤然其於大數亦不
差也其言餘一益三之屬乃夢得立文太簡之誤使
讀者疑其不出於自然而出於人意耳此與孔氏之
失固不可不正然恐亦不可不原其情也荅程大昌/
柳子厚荅劉夢得說九六李方子録/
用九用六當從歐陽公為揲蓍變卦之凡例蓋陽爻百
九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而
不用八也特以乾坤二卦純陽純隂而居篇首故就
[022-19a]
此發之此歐陽公舊說也而愚又嘗因其說而推之
竊以為凡得乾而六爻純九得坤而六爻純六者皆
當直就此例占其所繋之辭不必更看所變之卦左
傳蔡墨所謂乾之坤曰見羣龍无首者可以見其一
隅也蓋羣龍无首即坤之牝馬先迷也利永貞即乾
之不言所利也荅虞大中/
揲法陽爻皆用九而不用七故於純陽之卦發此凡例
凡揲而六爻皆九者則以此辭占之見羣龍謂值此
[022-19b]
六爻皆九也无首謂陽變而隂也剛而能柔故吉而
聖人因之以發明剛而不過為用剛之道也左傳蔡
墨云在乾之坤曰見羣龍无首吉杜注亦如此說荅/方
士繇/
九六之說楊遵道録中一段發明傳意與來喻不同然
亦未曉其說嘗謂五行成數去其地十之土而不用
則七八九六而已陽奇隂耦故七九為陽六八為隂
陽進隂退故九六為老七八為少然陽極於九則退
[022-20a]
八而為隂隂極於六則進七而為陽一進一退循環
無端揲蓍之法所以用九六而不用七八蓋取其變
也只此說推之似無窒礙龜山所謂參之為九兩之
為六乃康節以三為真數故以三兩乗之而得九六
之數今以一三五為九二四為六則是乃積數非參
之兩之之謂且若此而為九六則所謂七八者又何
自而來乎疑亦未安同上/
大凡人文字皆不可忽如歐公初不深於經學并象數
[022-20b]
義理上甚淺近然用九用六之說却他人所未及謂
取老隂老陽變爻為用故不用七八古人遇乾之坤
即用見羣龍无首吉為占見羣龍无首却吉是乾變
為坤便用坤為占也遇坤之乾即用利永貞為占坤
變為乾即乾之利然坤只有一半好不能全好故云
利永貞如利牝馬之貞即是亦有不利者東南得朋
乃與類行自是好西北便不得地自然喪朋然其終
亦吉如此等處恐難依舊說吳必大録/
[022-21a]
問乾坤獨言用九用六何也先生曰此惟歐公說得是
此二卦純陽純隂而居諸卦之首故於此發此一例
凡占法皆用變爻占故凡占得陽爻者皆用九而不
用七百九十二陽/爻之通例也占得隂爻者皆用六而不用八百/九
十二隂爻/之通例也蓋七為少陽九為老陽六為老隂八為少
隂老變而少不變凡占用九用六者用其變爻占也
此揲蓍/之法遇乾而六爻皆變則為隂故有羣龍无首之
象即坤利牝馬之貞也言羣龍而却無頭剛而能柔
[022-21b]
則吉也遇坤而六爻皆變則為陽故有利永貞之象
即乾之元亨利貞也此發凡之言因問坤體貞靜承
天而行未嘗為始而嘗代終故自坤而變陽故為羣
龍而无首有利貞而無元亨是否先生曰坤雖變而
為陽然坤性依舊在他本是箇無頭底物如婦從夫
臣從君地承天先迷後得東北喪朋西南得朋皆是
無頭處也董銖録/
古人凡事必占如田獲三禽到田獵事亦占也
[022-22a]
凡占得卦爻要在互分賔主各據地位而推如九五飛
龍在天利見大人若揣自己有大人之徳占得此爻
則如聖人作而萬物咸覩作之者在我而覩之者在
彼我為主而彼為賔也自己無大人之徳占得此爻
則利見彼之大人作之者在彼而覩之者在我我為
賔而彼為主也
兊離震乾之所索乎坤者巽坎艮坤之所索乎乾者本
義揲蓍之說恐不須恁底黄顯子録/
[022-22b]
問占法四爻不變二爻變占變爻則以上爻為主四爻
變二爻不變占不變爻則以下爻為主是如何先生
云變者下至上而上不變者下便是不變之本故以
之為主
問卜卦二爻變則以二變爻占仍以上爻為主四爻變
則以之卦二不變爻占仍以下爻為主曰凡變須就
其變之極處看所以以上爻為主不變者是其常只
順其先後所以以下爻為主亦如隂陽老少之義老
[022-23a]
者變之極少者便只是初葉賀孫録/
胡叔器問内卦為悔先生曰貞悔出洪範貞是正底便
是體悔是過底動則有悔又問一貞八悔先生曰如
乾夬大有大壯小畜需大畜泰内體皆乾是一貞外
體八卦是八悔餘放此
貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞
是在我底悔是應人底三爻變則所主不一以二卦
彖辭占而以本卦為貞變卦為悔六爻俱不變則占
[022-23b]
本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔凡三爻變者有
二十卦前十卦為貞後十卦為悔後十卦是變盡了
又反來有圖見啓蒙黄義剛録/
問貞悔之說曰本卦是貞某卦是悔後十卦又自有貞
悔貞便是一箇靜之本體悔是動用之意黄顯子録/
問内卦為貞外卦為悔何如曰此出於洪範貞看來是
正悔是過意凡悔字都是過了方悔這悔字是過底
意思亦是多底意思下三爻便是正卦上三爻似是
[022-24a]
過多了恐是如此這貞悔亦似今占卜分甚主客問
兩爻變則以兩變爻占仍以上爻為主何也曰卦是
從下生占事都有一箇先後首尾葉賀孫録/
因言占法曰隂主富陽主貴又曰王子獻占得惕號莫
夜有戎勿恤吉卜者告之曰必夜有驚恐後有兵權
後遇㓂旋得洪帥舒髙録/
火珠林猶是漢人之遺法
龜卜之法今無所傳看來似而今五純卦樣
[022-24b]
擇之問筮短龜長先生曰揲蓍用手不似鑚龜又較自
然今人有為五兆卦者用竹五莖直上為木向下者
為水斜向外者為火斜向内者為金横者為土所謂
大横庚庚者言占得國之象也今看易把做占看便
活人人都用得這般人占得便做這般人用那般人
占得便做那般人用國初經筵講飛龍在天利見大
人太祖曰此書豈可令凡民見之不知此大人即是
那飛龍人臣占得此爻則利於見大人之君又如見
[022-25a]
龍在田利見大人兩言君徳是有君徳而居下位者
若求師親賢而占得此爻則利見此大人也作占看
則吉凶悔吝都在我為之作理說則吉凶悔吝皆斷
定在彼九二六四等身上矣彼九二六四無頭無面
何以見得如此亦只是士人用得也
筮短龜長龜二兆是天然決定更無移改卦雖出於自
然然初揲一爻便只有三十二卦再揲二爻便只有
十六卦至三爻則不出乎八卦至四爻則不出乎四
[022-25b]
卦至五爻則必二卦矣六爻既成一卦乃定是人心
漸可以測而知也
因言筮卦先生曰卦雖出於自然然一爻成止有三十
二卦二爻成則止有十六卦三爻成則止有八卦四
爻成則止有四卦五爻成則止有二卦是人心漸可
以測知不若卜龜文一兆則吉凶便是無移改所以
古人言筮短龜長廣因言浙人多尚龜卜雖盜賊亦
取決於此曰左傳載臧㑹卜信與僭僭吉此其法所
[022-26a]
以不傳聖人作易示人以吉凶却無此弊故言利貞
不言利不貞言貞吉不言不貞吉言利禦宼不言利
為宼也輔廣録/
筮短龜長近得其說是筮有箇病子纔一畫定便只有
三十二卦求不到是那三十二卦又二畫便只有十
六卦又三畫便只有八卦又四畫便只有四卦又五
畫便只有二卦這二卦便可以着意揣度了不似龜
纔拆便無救處全不可容心葉賀孫録/
[022-26b]
輔廣說鑚龜法云先定四向欲求甚紋兆順則為吉逆
則為凶正淳云先灼火然後觀火之紋而定其吉凶
先生曰要須先定其四向而後求其合從逆則凶如
亦惟洛食乃先墨畫定看食墨如何筮短龜長古人
因重此洪範謂龜從筮逆若龜筮共違于人則用靜
吉用作凶廣云今為賊者多卜龜以三龜連卜皆順
則往賀孫云若石祁子兆衛人以龜為有知此却是
無知先生曰所以古人以易而捨龜往往以其難信
[022-27a]
易則有貞吉無不貞吉利禦宼不利為宼同上/
占龜土兆大横木兆直或曰火兆直只/周禮曰木兆直金兆從右邪上
火兆從左邪上或曰木兆/從左邪上水兆曲以大小長短明暗
為吉凶或占凶事又以短小為吉又有旋者吉大横
吉大横庚庚是爆起恁地庚庚然不是金兆也葉賀/孫録
蓍卜考誤
揲蓍之法見於大傳雖不甚詳然熟讀而徐究之使其
前後反復互相發明則亦無難曉者但䟽家小失其指
[022-27b]
而辨之者又大失焉是以說愈多而法愈亂也因讀郭
氏辯疑為考其誤云
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛
一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五
歳再閏故再扐而後掛正義曰推演天地之數唯用
五十策就五十策中去其一餘所用者四十有九合
同未分是象太一也分而為二以象兩者以四十九
分而為二以象兩儀也此以上/係節文掛一以象三者就兩
[022-28a]
儀之閒於天數之中分掛其一而配兩儀以象三才
也揲之以四以象四時者分揲其蓍皆以四四為數
以象四時歸奇於扐以象閏者奇謂四揲之餘歸此
殘奇於所扐之策而成數以法象天道歸殘聚餘分
而成閏也五歳再閏者凡前閏後閏相去大略三十
二月在五歳之中故五歳再閏再扐而後掛者既分
天地天於左手地於右手乃四四揲天之數最末之
餘歸之合於扐掛之一處是一揲也又以四四揲地
[022-28b]
之數最末之餘又合於前所歸之扐而緫掛之是再
扐而後掛也
今攷正義之說大槩不差但其文有闊略不備及顚倒
失倫處致人難曉又解掛扐二字分别不明有以大起
諍論而是一揲也之揲以傳文及下文攷之當作扐字
則恐傳寫之誤耳今頗正之其說如左云大衍之數五
十其用四十有九者五十之内去其一但用四十有九
䇿合同未分是象太一也分而為二者以四十九策分
[022-29a]
置左右兩手象兩者左手象天右手象地是象兩儀也
掛一者掛猶懸也於右手之中取其一策懸於左手小
指之間象三者所掛之策所以象人而配天地是象三
才也揲之以四者揲數之也謂先置右手之策於一處
而以右手四四而數左手之策又置左手之策而以左
手四四而數右手之策也象四時者皆以四數是象四
時也歸奇於扐奇零也扐勒也謂既四數兩手之策則
其四四之後必有零數或一或二或三或四左手者歸
[022-29b]
之於第四第三指之間右手者歸之於第三第二指之
間而勒之也象閏者積餘分而成閏月也五歳再閏故
再扐而後掛者凡前後閏相去大略三十二月在五歳
之中此掛一揲四歸奇之法亦一變之間凡一掛兩揲
兩扐為五歳之象其間凡兩扐以象閏是五歳之中凡
有再閏然後置前掛扐之策復以見存之象分二掛一
而為第二變也
四營而成易十有八變而成卦正義曰四營而成易
[022-30a]
者營謂經營謂四度經營蓍策乃成易之一變也十
有八變而成卦者每一爻有三變謂初一揲不五則
九是一變也第二揲不四則八是二變也第三揲亦
不四則八是三變也若三者俱多為老隂謂初得九
第二第三俱得八也若三者俱少為老陽謂初得五
第二第三俱得四也若兩少一多為少隂謂初與二
三之間或有四或有五而有八也或有二箇四而有
一箇九此為兩少一多也其兩多一少為少陽者謂
[022-30b]
三揲之間或有一箇九有一箇八而有一箇四或有
二箇八而有一箇五此為兩多一少也如此三變既
畢乃定一爻六爻則十有八變乃定一卦六爻則十
有八變乃其始成卦也正義又曰老陽數九老隂數
六老陽老隂皆變周易以變者為占故陽爻稱九隂
爻稱六所以老陽數九老隂數六者以揲蓍之數九
過揲則得老陽六過揲則得老隂其少陽稱七少隂
稱八義準此見乾卦/初九下劉禹錫曰一變遇少與歸奇而
[022-31a]
為五再變遇少與歸奇而為四三變如之是老陽之
數分措手指間者十有三策焉其餘三十有六四四
而運得九是已餘三/象同又曰第一指餘一益三餘二益/二餘三益一餘四
益/四第二指餘一益二餘二益一/餘三益四餘四益三第三指與第二/指同李泰
伯曰聖人揲蓍虚一分二掛一揲四歸奇再扐確然
有法象非苟作也故五十而用四十有九分於兩手
掛其一則存者四十八以四揲之十二揲之數也左
手滿四右手亦滿四矣乃扐其八而謂之多左手餘
[022-31b]
二右手亦餘二矣乃扐其四而謂之少三少則扐十
二并掛而十三其存者三十六為老陽以四計之則
九揲也故稱九三多則扐二十四并掛而二十五其
存者二十四為老隂以四計之則六揲也故稱六一
少兩多則扐二十并掛而二十一其存者二十八為
少陽以四計之則七揲也故稱七一多兩少則扐十
六并掛而十七其存者三十二為少隂以四計之則
八揲也故稱八所謂七八九六者蓋取四象之數也
[022-32a]
今攷三家之說正義大槩得之但不推多少所以為隂
陽老少之數又以過揲之數已見乾卦而遂不復言此
為大畧而易字之解三揲之分亦為小疵劉氏蓋合正
義二說而言其法始備然其曰遇多遇少與歸奇為若
干則是誤以兩扐為所遇而謂掛一為歸奇矣其曰餘
三十有六策四四而運得九則是反以過揲為餘數而
又必再運之矣此皆不如正義之名正而法簡其論第
一指與第二指第三指之餘數不同則雖為三變皆掛
[022-32b]
之法然曰餘若干而益若干則為揲左不揲右而不免
有以意増益之嫌其以三變掛扐之策分措于三指間
則初變之扐誤并於掛再變之掛誤并於扐亦為失之
且一手所操多至二十五策亦繁重而不便於事矣李
氏之說最為簡直而分别掛扐尤為明白但其法為多
者一為少者三而不知後二變多少之各二且曰扐十
二并掛一為十三而不知扐十并掛三為十三餘三/象同則
是後二變不掛而不若劉說之為得也今皆正之如左
[022-33a]
方云四營而成易者營謂經營易即變也謂分二掛一
揲四歸奇凡四度經營蓍策乃成一變也十有八變而
成卦者謂既三變而成一爻復合四十九策如前經營
以為一變積十八變則成六爻而為一卦也其法初一
變兩揲之餘為掛扐者不五則九第二變兩揲之餘為
掛扐者不四則八第三變兩揲之餘為掛扐者亦不四
則八五四為少九八為多若三變之間一五兩四則謂
之三少一九兩八則謂之三多或一九一八而一四或
[022-33b]
一五而二八則謂之兩多一少或一九而二四或一五
一四而一八則謂之兩少一多蓋四十九策去其初掛
之一而存者四十八以四揲之為十二揲之數四五為
少者一揲之數也八九為多者兩揲之數也一揲為奇
兩揲為耦奇者屬陽而象圎耦者屬隂而象方圎者一
圍三而用全故一奇而含三方者一圍四而用半故一
耦而含二也若四象之次則一曰太陽二曰少隂三曰
少陽四曰太隂□以十分之則居一者含九居二者含
[022-34a]
八居三者含七居四者含六其相為對待而具於洛書
者亦可見也故三少為老陽者三變各得一揲之數而
三三為九也其存者三十六而以四數之復得九揲之
數也左數右策則左右皆九左右皆策則一而圍三也
三多為老隂者三變各得兩揲之數而三二為六也其
存者二十四而以四數之復得六揲之數也左數右策
則左右皆六左右皆策則圍四用半也兩多一少為少
陽者三變之中再得兩揲之數一得一揲之數而二二
[022-34b]
一三為七也其存者二十八而以四數之復得七揲之
數也左數右策則左右皆七左右皆策則方二圎一方/二
謂兩八圎一/謂一十二兩少一多為少隂者三變之中再得一揲
之數一得兩揲之數而二三一二為八也其存者三十
二而以四數之復得八揲之數也左數右策則左右皆
八左右皆策則圎二方一也圎二謂兩十二/方一謂一八
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三
百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十
[022-35a]
當萬物之數也正義曰乾之策二百一十有六者以
乾老陽一爻有三十六策六爻凡有二百一十六策
也乾之少陽一爻有二十八策六爻則有一百六十
八策此經據老陽之策也坤之策百四十有四者坤
之老隂一爻有二十四策六爻故一百四十有四策
也若坤少隂一爻有三十二策六爻則有一百九十
二此經據坤之老隂故百四十有四也凡三百有六
十當期之日者舉合乾坤兩策有三百有六十當期
[022-35b]
之數三百六十日舉其大略不數五日四分日之一
也二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數者二
篇之爻總有三百八十四爻隂陽各半陽爻一百九
十二爻爻别三十六總有六千九百一十六也隂爻
亦一百九十二爻爻别二十四總有四千六百八也
隂陽總合萬有一千五百二十當萬物之數也
今考凡言策者即謂蓍也禮曰龜為卜策為筮又曰倒
策側龜皆以策對龜而言則可知矣儀禮亦言筮人執
[022-36a]
筴尤為明驗故此凡言策數雖指掛扐之外過揲見存
之蓍數而言然不以掛扐之内所餘之蓍不為策也䟽
義及其解說皆已得之且其并以乾坤二少之爻為言
則固不專以乾坤為老六子為少矣但乾坤皆少而其
合亦為三百六十兩篇皆少而其合亦為萬一千五百
二十則䟽有未及而學者不可不知爾
右揲蓍之法見於大傳者不過如此為之說者雖
或互有得失然亦不過如此愚已論之詳矣學者
[022-36b]
反復其言使各盡其曲折則後之為說者其是非
當否不能出乎此矣
康節先生曰歸奇合扐之數得五與四四則策數四
九也餘放此○郭氏曰歸奇合扐之數謂不用之餘/數也䇿數所得之正策數也去此不用之餘數
止語歸奇合扐之餘數故有三少之言至康/節然後策數復見於書餘數不復相亂矣
今案康節歸奇合扐四字本於正義所以最末之餘歸
之合於掛扐之一處蓋因其失而不暇正也然四九四
六四七四八之數則正義於乾篇初九文下已明言之
[022-37a]
安得謂唐初以來不論策數邪且康節又言得五與四
則四亦未得為去此不用之餘數矣大抵為此辨者未
知掛扐之中奇耦方圎叄兩進退之妙是以必去掛扐
之數而專用過揲之策其說愈多而其法愈偏也
横渠先生曰奇所掛之一也扐左右手之餘也郭氏/曰自
唐初以來以奇為扐故揲/法多誤至横渠而始分云再扐而後掛者每成一爻
而後掛也謂第二第三揲不掛也郭氏曰凡一掛再/扐為三變而成一
爻横渠之言正所/以明正義之失也閏常不及三歳而至故曰五歳再
[022-37b]
閏此歸奇必俟再扐者象閏之中間再歳也
今案此說大誤恐非横渠之言掛也奇也扐也大傳之
文固各有所主矣奇者殘零之謂方蓍象兩之時特掛
其一不得便謂之奇此則自畢董劉氏而失之矣扐固
左右兩揲之餘然扐之為義乃指間勒物之處故曰歸
奇於扐言歸此餘數於指間也今直謂扐為餘則其曰
歸奇於扐者乃為歸餘於餘而不成文理矣不察此誤
而更以歸奇為掛一以避之則又生一誤而失愈逺矣
[022-38a]
郭氏承此為說而詆唐人不當以奇為扐夫以奇為扐
亦猶其以扐為餘爾名雖失之而實猶未爽也若如其
說以歸為掛以奇為一則為名實俱亂而大傳之文揲
四之後不見餘蓍之所在歸奇之前不見有扐之所由
亦不復成文理再扐者一變之中左右再揲而再扐也
一變之中一掛再揲再扐而當五歳蓋一掛再揲當其
不閏之年而再扐當其再歳之閏也而後掛者一變既
成又合見存之蓍分二而掛一以起後變之端也今曰
[022-38b]
第一變掛而第二第三變不掛遂以當卦之變為掛而
象閏以不掛之變為扐而象不閏之歳則與大傳之云
掛一象三再扐象閏者全不相應矣且不數第一變之
再扐而謂第二第三變為再扐又使第二第三變中止
有三營而不足乎成易之數且於隂陽奇耦老少之數
亦多有不合者今未暇悉論後當隨事發之爾
伊川先生揲蓍法云先以右手指於左手之中取蓍
一莖掛於左手小指之間此名奇也次以右手四揲
[022-39a]
左手之蓍四揲之餘數置案之東西隅此名左手之
扐復以右手四揲左手之蓍四揲之餘亦置於案之
東南隅此名右手之扐其兩手所握之蓍為所得之
正策數又云再以左右手分而為二更不重掛奇又
云三變訖乃歸先所掛之奇於第一扐之中次合正
策數又四揲布之案上得四九為老陽郭氏曰此法/先人親受於
伊川先生雍復受於先人本無文/字歳月滋久慮或遺忘謹詳書之
今案此說尤多可疑然郭氏既云本無文字則其傳受
[022-39b]
之際不無差舛宜矣其以掛一為奇而第二三變不掛
愚已辨於前矣其曰兩手餘數置之案隅而不置之指
間則非歸奇於扐之義其以一變過揲之蓍便為正策
則未合四九四六四七四八之數其曰三變訖乃歸先
所掛之奇於第一扐之中則其掛之之久也無用其歸
之之晚也無說而尤不合於大傳所言之次第又以四
揲正策布之案上然後見所得之爻則其重複又甚焉
凡此恐皆非伊川先生之本意也覽者詳之
[022-40a]
兼山郭氏曰蓍必用四十九者惟四十九即得三十
六三十二二十八二十四之策也蓋四十九去其十
三則得三十六去其十七則得三十二去其二十一
則得二十八去其二十五則得二十四凡得者策數
也去者所餘之扐也雍曰世俗皆以三多三少定卦/象如此則不必四十九數凡三
十三三十七四十一四十五五十三五十七六十一/六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十
九九十三九十七皆可以得初揲非五即九再揲三/揲不四即八之數獨不可以得三十六三十二二十
八二十四/之策爾
[022-40b]
今案此書之中此說最為要切而其踈率亦無甚於此
者蓋四十九者蓍之全數也以其全而揲之則其前為
掛扐其後為過揲以四乗掛扐之數必得過揲之策以
四除過揲之策必得掛扐之數其自然之妙如牝牡之
相銜如符契之相合可以相勝而不可以相無且其前
後相因固有次第而掛扐之數所以為七八九六又有
非偶然者皆不可以不察也今於掛扐之數既不知其
所自來而以為無所務於揲法徒守過揲之數以為正
[022-41a]
策而亦不知正策之所自來也其欲増損全數以明掛
扐之可廢是又不知其不可相無之說其失益以甚矣
聖人之道中正公平無向背取舎之私其見於象數之
自然者蓋如此今乃欲以一偏之見議之其亦誤矣
又曰四象之數必曰九八七六者三十六三十二二
十八二十四之策再以四揲而得之也九六天地之
數也乾坤之策也七八出於九六者也六子之策也
乾坤相索而成者也
[022-41b]
今案四象之數乃天地之間自然之理其在河圖洛書
各有定位故聖人畫卦自兩儀而生有畫以見其象有
位以定其次有數以積其實其為四象也久矣至於揲
蓍然後掛扐之奇耦方圎有以兆之於前過揲之二十
六三十二二十八二十四有以乗之於後而九六七八
之數隱然於其中九七天數也三十六二十八凡老陽
少陽之策數也六八地數也三十二二十四凡老隂少
隂之策數也今專以九六為天地之數乾坤之策謂七
[022-42a]
八非天地之數而為六子之策則已誤矣
又曰天之生數一三五合之為九地之生數二四合
之為六故曰九六者天地之數也乾之策二百一十
有六以六分之則為三十六又以四分之則為九坤
之策百四十有四以六分之則為二十四又以四分
之則為六故曰九六者乾坤之策數也隂陽止於九
六而已何七八之有故少陽震坎艮三卦皆乾畫一
其策三十六坤畫二其策四十八合之為八十四復
[022-42b]
三分之而為二十八復四分之而為七少隂巽離兊
三卦皆乾畫二其策七十二坤畫一其策二十四合
之為九十六復三分之而為三十二復四分之而為
八是七八出於九六而為六子之策也然九六有象
而七八無象蓋以卦則六子之卦七八隱於其中而
無象以爻則六子皆乾坤之畫而無六子之畫也故
惟乾坤有用九用六之道諸卦之奇畫用乾之九也
得耦畫者用坤之六也無用七八之道也
[022-43a]
今案一二三四五天地之生數也五中數故不用六七
八九十天地之成數也十全數故不用而河圖洛書之
四象亦無所當於五與十焉故四象之畫成而以一二
三四紀其次九八七六積其實揲蓍之法具而掛扐之
五與四以一其四而為奇九與八以兩其四而為耦奇
以象圎而徑一者其圍三故凡奇者其數三耦以象方
而徑一者其圍四而用半故凡耦者其數二所謂叄天
兩地者也及其揲之三變則凡三奇者三其三而為九
[022-43b]
三耦者叄其兩而為六此九六之所以得數之實也至
於兩奇一耦則亦叄其兩奇以為六兩其一耦以為二
而合之為八兩耦一奇則亦兩其兩耦以為四叄其一
奇以為三而合之為七此七八所以得數之實也是其
老少雖有不同然其成象之所自得數之所由則皆有
從來而不可誣矣若專以一三五為九二四為六則雖
合於積數之一端而於七八則有不可得而通者矣不
自知其不通而反以七八為無象不亦誤乎又況自其
[022-44a]
四營三變而先得其七八九六之數而後得其一爻過
揲之策以四乗其七八九六之數而後得其一卦過揲
之策此於大傳之文蓋有序矣今乃以乾坤之策為母
及再分之而後得九六焉且又不及乎七八而以為無
象誤益甚矣抑七八九六之用於蓍正以流行經緯乎
隂陽之間而别其老少以辨其爻之變與不變也九六
豈乾坤之所得專而七八豈六子之所偏用哉若如其
言則凡筮得乾坤者無定爻得六子者無定卦矣尚
[022-44b]
何筮之云哉其曰乾坤有用九用六之道六子無用七
用八之道此又不攷乎歐陽子明用之說其鑿甚矣又
況方為四象之時未有八卦之名邪如蘇氏所引一行
之言謂有其象而合其數則可爾今直以八卦分之不
亦太早計哉
釋疑序云繫辭不載九六七八隂陽老少之數聖人
畫卦初未必以隂陽老少為異然卜史之家取動爻
之後卦故分别老少之象與聖人畫卦之道已不同
[022-45a]
矣後世大失聖人之心者多主卜史之言而不知所
謂策數也
今案周禮太卜占人筮人之官槩舉其法不能甚詳然
其不見於大傳者已多矣然皆周公法也安知七八九
六之說不出於其中而夫子賛易之時見其已著而遂
不之及乎正如禮記冠義鄉飲酒義之屬亦以其禮未
有明文故詳其義而略其數亦不可但見大傳之詞有
所不及而遂謂聖人畫卦初不以此為異也聖人作易
[022-45b]
本為卜筮若但有隂陽而無老少則又將何以觀變而
玩其占乎且策數之云正出於七八九六者今深主策
數而力排七八九六為非聖人之法進退無所據矣
辨證曰凡卦爻所得之數獨謂之策自餘雖天地大
衍亦皆但謂之數
今案此說之誤已辨於大傳策數之下矣大凡蓍之一
籌謂之一策策中乗除之數則直謂之數矣
又曰扐者數之餘也如禮言祭用數之扐是也或謂
[022-46a]
指間為扐非也揚子雲作艻亦謂蓍之餘數豈以草
間為艻邪
今案歸奇於扐謂歸此餘數於指間耳則此扐字乃歸
餘數之處而非所歸餘數之名矣祭用數之扐者亦謂
正數在握中而其奇零之數在指間指屬人身故從人
從力而為仂也艻生於蓍而言此草在人指間也凡從
力者皆勒之省文
又曰如正義之說是六揲六扐而成一爻三十六揲
[022-46b]
三十六扐而成八卦與十八變而成卦之文異矣
今案一變之中再揲再扐則十有八變之與三十六揲
三十六扐未有所戾也
又曰蘇氏所載一行之學曰多少者奇耦之象也三
變皆少則乾之象也乾所以為老陽而四數其餘得
九故以九名之三變皆多則坤之象也坤所以為老
隂而四數其餘得六故以六名之又曰七八九六者
因餘數以名隂陽而隂陽之所以為老少者不在是
[022-47a]
而在乎三變之間八卦之象也如上所言則是直取
三變多少卦象相類以畫爻而不復論其策數也
今案四十九中聖人無不用之數已見於前矣蘇氏之
說既不知七八九六之已具於掛扐而必求之過揲之
間其與郭氏之說略相似矣但蘇氏以八卦之象為斷
而郭氏以四象之策為言少不同耳然蘇氏亦云四數
其餘得九則固亦兼取策數矣而郭氏峻文深詆遽至
於此亦可畏哉
[022-47b]
又云凡揲蓍第一變必掛一者謂不掛一則無變所
餘皆得五也惟掛一則所餘非五則九故能變第二
第三變雖不掛亦有四八之變蓋不必掛也
今案三變皆掛蓋本大傳所謂四營而成易者予已論
於前矣然其所以不可不掛者則又有兩說蓋三變之
中前一變屬陽故其餘五九皆奇數後二變屬隂故其
餘四八皆耦數屬陽者為陽三而為隂一圍三徑一之
術掛一而左一右三也掛一而左右皆二也掛一而/左三右一也皆陽也掛一而左右皆四者隂也屬
[022-48a]
隂者為隂二而為陽二皆以圍四用半之術也掛一而/左一右
二也掛一而左二右一也陽也掛一而/左三右四也掛一而左四右三也隂也是皆以三變皆
掛之法得之後兩變不掛則不得也後兩變不掛則左/一右三左二右二
左三右一皆為陽惟/左右皆四乃為隂三變之後其可為老陽者十二可
為老隂者四可為少隂者二十八可為少陽者二十雖
多寡之不同而皆有法象老隂陽數本皆八老者動而/隂性本静故損隂之四以歸
於陽少隂陽數本皆二十少者靜而/陽性本動故損陽之四以歸於隂是亦以三變皆掛
之法得之而後兩變不掛則不得也後兩變不掛則老/陽少隂皆二十七
[022-48b]
少陽九/老隂一郭氏僅見第二第三變可以不掛之一端爾而
遂執以為說夫豈知其掛與不掛之為得失乃如此哉
大抵郭氏他說偏滯雖多而其為法尚無甚戾獨此一
義所差甚小而深有害於成卦變爻之法尤不可以不
辨
[022-49a]
過揲二十八策
圎圍三 方圍四用半 方圍四用半
三揲掛扐四 再揲掛扐八 初揲扐八 初揲掛一
圎徑一 方徑一 方徑一
[022-49b]
掛扐二十一策
過揲二十四策
方圍四用半 方圍四用半 方圍四用半
三揲掛扐八 再揲掛扐八 初揲扐八 初揲掛一
方徑一 方徑一 方徑一
[022-49b]
掛扐三十五策
[022-50a]
過揲三十六策
圎圍三 圎圍三 圎圍三
三揲掛扐四 再揲掛扐四 初揲扐四 初揲掛一
圎徑一 圎徑一 圎徑一
[022-50b]
掛扐十三策
過揲三十二策
方圍四用半 圎圍三 圎圍三
三揲掛扐八 再揲掛扐四 初揲扐四 初揲扐一
方徑一 圎徑一 圎徑一
[022-50b]
掛扐十七策
[022-51a]
五歳再閏圖
舊說
第一變 第二變 第三變
掛揲左 扐左揲右 扐右 掛 揲左 扐左
揲右 扐右 掛 揲左 扐左 揲右 扐右
甲乙丙閏/ 丁戊閏/ 己庚辛閏/ 壬癸閏/
甲乙丙閏/ 丁戊閏/
舊說掛一以象三者也扐謂歸奇於扐以象閏也五歳
[022-51b]
者一變之間一掛再揲再扐各當一歳之象也再閏者
兩扐之歳為再閏之象也而後掛者又合餘蓍再分而
掛以起後變之象也其文義象類既皆有條而不紊又
通數之必五歳而再閏亦無不合
郭氏說
一變 二變 三變 四變 五變 六變
七變 八變 九變
掛扐 扐 扐 掛扐 扐 扐
[022-52a]
掛扐 扐 扐
甲閏/ 乙 丙 丁閏/ 戊 己
庚閏/ 辛 壬
郭氏之說以掛為奇三變之中第一變掛扐第二第三
變不掛而扐故以有掛有扐之變為掛無掛有扐之變
為扐其有掛之扐又棄不數而曰歸奇必俟再扐者象
閏之中閱再歳也然則掛象閏歳而不象三才扐反象
不閏之歳而不象閏且必三扐而後復卦與大傳之文
[022-52b]
殊不相應又其閏必六歳而後再至亦不得為五歳而
再閏矣
易象九為老陽七為少八為少隂六為老舊說陽以
進為老隂以退為老九六者乾坤之象隂得兼隂隂
不得兼陽此皆以意配之不然也九七八六之數陽
順隂逆之理皆有所從來得之自然非意之所配也
凡歸餘之數有多有少多為隂如爻之耦少為陽如
爻之奇三少乾也故曰老陽九揲而得之故其數九
[022-53a]
其策三十六兩多一少則一少為之主震坎艮也故
皆謂之少陽少在初為震中/為坎末為艮皆七揲而得之故其數
七其策二十有八三多坤也故曰老隂六揲而得之
故其數六其策二十有四兩少一多則一多為之主
巽離兊也故皆謂之少隂多在初為巽中/為離末為兊皆八揲而
得之故其數八其策三十有二盈則變純少陽盈/純多隂盈盈
為老故老動而少靜吉凶悔吝生乎動者也卦爻之
辭皆九六者惟動則有占不動則無眹雖易亦不能
[022-53b]
占之國語謂正屯悔豫皆八遇泰之八是也今人以
易筮者雖不動亦别爻辭斷之易中但有九六既不
動則是七八安得用九六爻辭是流俗之過也
諸家揲蓍說惟筆談此論簡而盡但謂不動則易不能
占與引國語之說為誤爾
諸家卜筮
先生言易書本原於卜筮又說邵子之學只把元㑹運
世四字貫盡天地萬物郭友仁録/
[022-54a]
京房卦氣用六日七分季通云康節數亦用六日七分
但不見康節說處黄顯子録/
易是卜筮書經世是推步底闕/ 若看時季通有箇
括例子說指要也
易是卜筮之書經世是推步之書經世以十二卦管十
二㑹綳定時節却就中推吉凶消長堯之時是乾九
五其書與易自不相干只是加一位推將去李方子/録
聖人說數說得簡略髙逺踈濶易中只有箇奇耦天一
[022-54b]
地二之數自然底數也大衍之數是揲蓍底數也惟
此二者康節却盡歸之於數切恐聖人必不為也或
問康節此樹有數可推否康節曰可但須待其動方
可推頃之一葉落便從此推去此樹是甚年生甚年
當死凡起數靜則推不得須動處方推得去黄顯子/録
㬊問易與經世書同異曰易是卜筮經世是推步是一
分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為
三十二又從裏面細推去甘節録/
[022-55a]
王天恱雪夜見康節於山中猶見其儼然危坐蓋其心
地虚明所以推得天地萬物之理其數以隂陽剛柔
四者為準四分為八八分為十六只管推之無窮有
太陽太隂少陽少隂太剛太柔少剛少柔今人推他
數不行亦是無他胷中廖徳明録/
康節易數出於希夷他在靜中推見得天地萬物之理
如此又與他數合所以自樂今道藏中有此卦數闕/魏
伯陽參同契魏東漢/時人○廖徳明録
[022-55b]
先生因說郭子和易謂諸友曰且如揲蓍一事可謂小
小只所見不明便錯了子和有蓍卦辨疑說前人不
是不知䟽中說得最備只是有一字錯更有一段在
乾卦䟽中劉禹錫說得亦近柳子厚曽有書與之辨
先生闕襲蓋卿録/和設○
易說云數者策之所宗而策為已定之數熹竊謂數是
自然之數策即蓍之莖數也禮曰龜為卜筴為筮是
已老陽一爻過揲三十六策故積六爻而得二百一
[022-56a]
十有六策耳與郭子和/
又云大衍之數五十是為自然之數皆不可窮其義熹
竊謂既謂之數恐必有可窮之理同上/
又云奇者所掛之一也扐者左右兩揲之餘也得左右
兩揲之餘寘於前以奇歸之也熹竊謂奇者左右四
揲之餘也扐指間也謂四揲左手之策而歸其餘於
無名指間四揲右手之策而歸其餘於中指之間也
一掛之間凡再扐則五歳之間凡再閏之象也
[022-56b]
又云三多三少人言其數雖不差而其名非矣熹竊謂
多少之說雖不經見然實以一約四以奇為少以耦
為多而已九八者兩其四也隂之耦也故謂之多五
四者一其四也陽之奇也故謂之少奇陽體圎其法
徑一圍三而用其全故少之數三耦隂體方其法徑
一圍四而用其半故多之數二歸奇積三三而為九
則其過揲者四之而為三十六矣歸奇積三二而為
六者則其過揲者四之而為二十四矣歸奇積二三
[022-57a]
一二而為八則其過揲者四之而為三十二矣歸奇
積二二一三而為七則其過揲者四之而為二十八
矣過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸奇之數雖
後得之然其數寡而約紀數之法以約御繁不以衆
制寡故先儒舊說專以多少決隂陽之老少而過揲
之數亦冥㑹焉初非有異說也然七八九六所以為
隂陽之老少者其說又本於圗書定於四象詳見後
段其歸奇之數亦因揲而得之耳大抵河圗洛書者
[022-57b]
七八九六之祖也四象之形體次第者其父也歸奇
之奇耦方圎者其子也過揲而以四乗之者其孫也
今自歸奇以上皆棄不録而獨以過揲四乗之數為
說恐未究象數之本原也
又云四營而後有爻又曰一掛再扐扐共為三變而成
一爻熹竊謂四營方成一變故云成易易即變也積
十二營三掛六扐乃成三變然後成爻
易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦熹竊謂
[022-58a]
此一節乃孔子發明伏羲畫卦自然之形體次第最
為切要古今說者惟康節明道二先生為能之故康
節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十
六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有
榦榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁而明道先生
以為加一倍法其發明孔子之言又可謂最切要矣
蓋以河圗洛書論之太極者虚其中之象也兩儀者
隂陽奇耦之象也四象者河圗之一合六二合七三
[022-58b]
合八四合九洛書之一含九二含八三含七四含六
也八卦者河圗四正四隅之位洛書四實四虚之數
也以卦畫言之太極者象數未形之全體也兩儀者
一為陽而一為隂陽數一而隂數二也四象者陽之
上生一陽則為□而謂之太陽生一隂則為□而謂
之少隂隂之上生一陽則為□而謂之少陽生一隂
則為□而謂之太隂也四象既立則太陽居一而含
九少隂居二而含八少陽居三而含七太隂居四而
[022-59a]
含六此六七八九之數所由定也八卦者太陽之上
生一陽則為☰而名乾生一隂則為☱而名兊少隂
之上生一陽則為☲而名離生一隂則為☳而名震
少陽之上生一陽則為☴而名巽生一隂則為☵而
名坎太隂之上生一陽則為☶而名艮生一隂則為
☷而名坤康節先天之說所謂乾一兊二離三震四
巽五坎六艮七坤八者蓋謂此也至於八卦之上又
各生一隂一陽則為四畫者十有六經雖無文而康
[022-59b]
節所謂八分為十六者此也四畫之上又各有一隂
一陽則為五畫者三十有二經雖無文而康節所謂
十六分為三十二者此也五畫之上又各生一隂一
陽則為六畫之卦六十有四而八卦相重又各得乾
一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之次其在圗
可見矣今既以七八九六為四象又以揲之以四為
四象疑或有未安也與郭子和/
沈君易書詞太汗漫讀之多所未解不敢遽下語其間
[022-60a]
揲蓍右手餘五之說甚新而整似若有理但恐不可
謂之歸奇尚有可疑耳易於六經最為難讀穿穴太
深附㑹太巧恐轉失本指故頃嘗為之說欲以簡易
通之然所未通處極多未有可下手處只得闕其所
不知庶幾不至大差繆耳答方誼/
[022-60b]
文公易說卷二十二
