[009-1a] 
欽定四庫全書
文公易說卷九 宋 朱鑑 撰
繫辭上𫝊
繫辭恐并彖辭亦是蓋彖繫於全卦之下而爻繇分繫
於逐爻之下其經只是連書并在卦下不再畫卦如
今所定之本也荅吳仁傑/
彖𫝊釋彖辭象𫝊釋爻辭繫辭𫝊則通釋卦爻之辭故
統名之曰繫辭𫝊恐不可以繫辭𫝊為說卦蓋說卦
[009-1b]
之體乃分别八卦方位與其象類故得以說卦名之
繋辭𫝊兩篇釋卦爻之義例辭意為多恐不得謂之
說卦也同上/
大𫝊言繫辭者四今攷其二上文皆兼卦爻而言恐不
得専以為爻辭其一雖専指爻辭則爻辭固繫辭之
一也其一為七八九六而言七八九六雖是逐爻之
數然全卦七八則當占本卦辭三爻七八則當占兩
卦辭全卦九六則當占之卦辭卦辭固不害其為繫
[009-2a]
辭也蔡墨謂乾之坤曰見羣龍无首吉則覆卦之象
有不可行者矣同上/
昔者聖人作易設卦觀象繫辭焉而明吉凶幾多分曉
熹所以說易只是卜筮之書
熟讀六十四卦則覺得繋辭之語其為精密是易之括
例
敬之問詩書序曰古本自是别作一處如易大𫝊班固
敘𫝊竝在後廖徳明録/
[009-2b]
又曰此等禮古人目熟耳聞凡其周旋曲折升降揖遜
無人不曉後世盡不得見其詳却只有箇說禮處云
大禮與天地同節云云又如樂盡亡了而今却只空
留得許多說樂處云流而不息合同而化云云又如
周易許多占卦淺近底物事盡無了却空有箇繫辭
說得神出鬼没沈僴録/
孔子之辭說向人事上者正是要用得同上/
孔子七十嵗方繫易作春秋而王通未三十皆做了聖
[009-3a]
人許多事業氣象去不得了宜其死也同上/
上下繫辭說那許多爻直如此分明他人說得分明便
淺近聖人說來却不淺近有含蓄所以分在上下繫
也無甚意義聖人偶然去這處說又去那處說嘗說
道看易底不去理㑹道理却只去理㑹這般底譬如
讀詩者不去理㑹那四字句押韻底却去理㑹那十
五國風次序相似㬊淵録/
六十四卦只是上經說得齊整下經便亂董董地繫辭
[009-3b]
也如此只是上繫好看下繫便没理㑹論語後十篇
亦然孟子末後却剗地好然而那般以追蠡様說話
也不可曉
道夫曰前輩皆有一病如歐公又却疑繫辭非孔子作
曰這也是他一時所見如繫辭文言若是孔子做如
何又却有子曰字某嘗疑此等處如五峯刻通書相
似去了本來所有篇名却於每篇之首加一周子曰
字通書去了篇名有篇内無本篇字如理性命章者
[009-4a]
煞不可理㑹盖厥彰厥微匪靈弗瑩是說理剛善剛
惡柔亦如之中焉正矣是說性自此以下却說命章
内全無此三字及所加周子曰三字又却是本所無
者次第易繫文言亦是門人弟子所勦入耳楊道夫/録
李德之問繫辭精義編得如何先生曰編得亦雜只是
前輩說話有一二句與繫辭相雜者皆載只如觸類
而長之前輩曽說此便載入更不暇問是與不是襲/蓋
卿録/
[009-4b]
問繫辭第一章第二節蓋言聖人因造化之自然以作
易先生曰論其初則聖人是因天理之自然而著之
於書此是後來人說話又是見天地之實體而知易
之書是如此如見天之尊地之卑却知得易之所謂
乾坤者如此見天之髙地之下却知得易之所分貴
賤者是如此又曰此是因至著之象以見至微之理
天尊地卑乾坤定矣觀天地則見易也沈僴録/
問繫辭首章之義曰天尊地卑乾坤定矣上句是言造
[009-5a]
化之實以明下句易中之事天尊地卑故易中乾坤
定矣龜山之說解得深了易中固有言屈伸往來之
乾坤處然此只是說乾坤之卦卑髙以陳貴賤位矣
上句是說天地間有卑有髙故易之六爻有貴賤之
位也故曰列貴賤者存乎位方以類聚物以羣分伊
川說是亦是言天下之事物各以類分故存乎易者
吉有吉類凶有凶類在天成象在地成形變化見矣
變化是易中隂陽二爻之變化故又曰變化者進退
[009-5b]
之象也進者隂變而為陽退者陽變而為隂方變而
未定故曰進退若已定則是剛柔也剛柔相推是說
隂陽二氣相推八卦相盪是說竒耦雜而為八卦在/天
則剛柔相推在/易則八卦相盪一說剛柔相推而為八卦八卦相盪
而成六十四鼔之以雷霆以下四句是說易中所有
乾道成男坤道成女是通人物而言之雖植物亦有牡
麻之類皆離隂陽二字不得
易知則有親夫易知底人人心自然去親他若其中險
[009-6a]
深不可測則人誰親之易從則有功做事不煩碎人
所易從有人從之功便可成若是頭項多做得事來
艱難底必無人從之如何得有功易知而人親附自
然可以長久易從而有功則所為之事自然廣大
問可久可大只是說賢人徳業楊氏曰可而已非其至
也如何曰其說亦是此雖不說是聖人至成位乎其
中則是聖人也又問成位乎其中程張二說孰是曰
此只是說聖人程子說不可曉吴必大録/
[009-6b]
天尊地卑上一截皆說面前道理下一截是說易書聖
人做這箇易與天地準處如此如今看面前天地便
是他那乾坤卑髙便是貴賤聖人只是見成說這箇
見得易是凖這箇若把下面一句說做未畫之易也
不妨然聖人是從那有易後說來㬊淵録/
天尊地卑止變化見矣上一句皆說天地下一句皆說
易如貴賤是易之位剛柔是易之變化類皆是易不
必専主乾坤二卦而言方以類聚物以羣分方只是
[009-7a]
事訓術訓道善有善之類惡有惡之類各以其類而
聚也周謨録/
繫辭天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易自
是故以下却舉易以明天地間事萬人傑録/
方以類聚方猶事也同上/
方以類聚物以羣分先生云方向也所向善則善底人
皆來聚所向惡則惡底人皆來聚物又是通天下之
物而言是箇好物事則所聚者皆好物事也若是箇
[009-7b]
不好底物事則所聚者皆不好底物事也
問方以類聚物以羣分曰物各有類善有善類惡有惡
類吉凶於是乎出又曰方以事言物以物言劉砥録/
問在天成象在地成形變化見矣不知變化二字以成
象成形者分言之不知是衮同說曰莫分不得變化
二字下章說得最分曉文蔚曰下章云變化者進退
之象如此則變是自微而著化是自盛而衰曰固是
變是自隂而陽化是自陽而隂易中說變化惟此處
[009-8a]
最親切如言剛柔者立本者也變通者趨時者也剛
柔是體變通不過是二者盈虚消息而已此所謂變
化故此章亦云剛柔者晝夜之象也變化者進退之
象也剛柔者晝夜之象所謂立本變化者進退之象
所謂趨時又如言吉凶者失得之象悔吝者憂虞之
象悔吝便是吉凶底交互處悔是吉之漸吝是凶之
端陳文蔚録/
問在天成象在地成形不知是變以成象化以成形或
[009-8b]
是變化二字同在象形之間先生曰不必如此分下
章說得分明又問下章之變化者進退之象此是變
則自漸而著化則自盛而衰否先生曰是變自隂而
陽化自陽而隂易中說變化惟此處最親切林學蒙/録
問在天成象在地成形變化見矣變化非因形象而後
有也變化流行非形象則无以見故因形象而變化
之迹可見也日月星辰象也山川動植形也象陽氣
所為形隂氣所為然陽中有隂則日星陽也月辰隂
[009-9a]
也隂中有陽則山隂而川陽然隂陽未嘗不相錯而
各自為隂陽細推之可見矣不知是否荅云亦是荅/董
銖/
問剛柔相摩八卦相盪竊謂六十四卦之初剛柔兩畫
而已兩而四四而八八而十六十六而三十二三十
二而六十四皆是自然生生不已而謂之摩盪何也
先生曰摩如物在一物上面摩旋底意思亦是相交
意思如今人磨子相似下面一片不動上面一片只
[009-9b]
管摩旋推盪不曽住自兩儀生四象則老陽老隂不
動而少隂少陽則交自四象生八卦則乾坤震巽不
動而兊離坎艮則交自八卦而生六十四皆是從上
加去下體不動每一卦生八卦故謂之摩盪又言乾
以易知坤以簡能以上是言乾坤之徳易則易知以
下是就人而言人兼體乾坤之徳也乾以易知者乾
健不息惟主於生物都無許多艱深險阻故能以易
而知大始坤順承天惟以成物都無許多繁擾作為
[009-10a]
故能以簡而作成物大抵陽施隂受乾之生物如瓶
施水其道至易坤為承天以成物别无作為故其理
至簡其在人則无艱阻而白直故人易知順理而不
繁擾故人易從易知則人皆同心親之易從則人皆
協力而有功矣有親可久則為賢人之徳是就存主
處言有功可大則為賢人之業是就做事處言蓋自
乾以易知便是指存主處坤以簡能便是指敎事處
故易簡而天下理得則與天地參矣又言變化者進
[009-10b]
退之象是剛柔之未定者晝夜之象是剛柔之已成
者蓋柔變而趨於剛是退極而進剛化而趨於柔是
進極而退既變而剛則晝而陽既化而柔則夜而隂
猶言子午卯酉卯酉是隂陽之未定子午是隂陽之
已定又如四象之有老少故此兩句惟以子午卯酉
言之則明矣然陽化為柔只恁地消縮去無痕迹故
曰化隂變為剛是其勢浸長有頭面故曰變此亦見
隂半陽全陽先隂後陽之輕清無形而隂之重濁有
[009-11a]
迹也銖曰隂陽以氣言剛柔以質言既有卦爻可見
則當以質言而不得以隂陽言矣故彖辭多言剛柔
不言隂陽不知是否先生曰是董銖録/
問剛柔相磨八卦相盪荅云磨是兩箇相磨盪是漸漸
盪磨是兩箇磨做四箇四箇磨做八箇盪是八箇相
盪做十六箇十六箇相盪做三十二箇三十二箇相
盪做六十四箇比磨便闊了吕煇録/
成數雖陽固亦生之隂也如子者父之隂臣者君之隂
[009-11b]
摩是那兩箇物事相摩戛盪則是圓轉推盪將出來
磨是八卦以前事盪是八卦以後為六十四卦底事
盪是有那八卦了圎旋推盪那六十四箇出來盪是
磨轉底意思黄顯子録/
相盪只是相摩
摩是那兩箇物事相摩戛盪則是圜轉推盪將出來摩
是八卦以前事盪是八卦以後為六十四卦底事盪
是有那八卦了團旋推盪那六十四卦出來漢書所
[009-12a]
謂盪軍是圜轉去殺他磨轉它底意思㬊淵録/
游氣紛擾合而成質者生人物之萬殊隂陽兩端循環
不息者立天地之大義隂陽循環如磨游氣紛擾如
磨中出者易曰剛柔相摩八卦相盪鼔之以雷霆潤
之以風雨日月運行一寒一暑此隂陽之循環也乾
道成男坤道成女此游氣之紛擾也李閎祖録/
剛柔相摩八卦相盪方是說做這卦做這卦了那鼔之
以雷霆與風雨日月寒暑之變化皆在這卦中那成
[009-12b]
男女之變化也在這卦中見造化闗棙子才動那許
多物事都出來易只是模寫他這箇㬊淵録/
易中說卦爻多只是說剛柔這事半就人事上說去連
那隂陽上面不全就隂陽上說卦爻是有形質了隂
陽全是氣彖辭所說剛柔亦半在人事上此四件物
事有箇精粗顯微分别健順剛柔之精者剛柔健順
之粗者
如乾道成男坤道成女豈得男便都無隂女便都無陽
[009-13a]
這般須錯看陳淳録/
天地之初如何討箇人種自是氣凝結成兩箇人後方
生出許多萬物所以先說乾道成男坤道成女後方
說化生萬物當初若無那兩箇人如何有而今許多
人那兩人便似而今人身上虱子是自然爆出來
問西銘曰更須子細看他說理一而分殊而今道天地
不是父母父母不是天地不得分明是一理乾道成
男坤道成女則凡天下之男皆乾之氣凡天下之女
[009-13b]
皆坤之氣從這裏便徹上徹下都即是一箇氣都透
過了又曰繼之者善便是公共底成之者性便是自
家得底只是一箇道理不道是這箇是那箇不是如
水中魚肚中水便只是外面水葉賀孫録/
次夜味道問天下萬事不離隂陽荅曰泛觀天地近觀
人情物理皆然如一剛一柔通書說剛善剛惡柔善
柔惡便是剛柔各生一剛一柔而四也又曰只是一
隂一陽一隂上又生一隂一陽一陽上亦有一隂一
[009-14a]
陽自此凡三四闕/加之即成六十四卦萬事備足如
乾道成男坤道成女且道男子身上豈不具隂陽若
不具隂陽者便不成此身也黄顯子録/
問乾知大始程子云乾當始物乾以易知程子又云乾
始物之道易似不以此知字為知崇及極髙明之意
當字如何形容荅曰乾便是物之大始故以當字言
之最為密切荅吕祖儉/
問乾知大始坤作成物乾知是知坤作是行否曰是又
[009-14b]
問通乾坤言之有此理否曰有又問如何是易簡曰
他行健所以易易是知阻難之謂人有私意便難簡
只是順從而已若外更生出一分如何得簡今人多
是私意所以不能簡易易故知之者易簡故從之者
易有親者惟知之者易故人得而親之此一段通天
人而言錢木之録/
乾知大始知主之意也/如知州知縣乾為其初為其萌芽坤作成物
坤管下面一截有所作為乾以易知乾陽物也陽剛
[009-15a]
健故作為易成坤以簡能坤因其乾先發得有頭腦
特因而為之故簡甘節録/
或問乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能如何是
知先生曰此知是訓管字不當解作知見之知大始
是萬物資始乾以易故管之成物是萬物資生坤以
簡故能之大抵談經只要自在不必泥於一字之間
襲盖卿録/
問乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從曰乾坤則
[009-15b]
是健順之理易知易從不必皆主聖人但易時自然
易知簡時自然易從金去偽録/
問乾以易知與易則易知之知字不同乾以易知知猶
主也知如知郡縣之知盖乾健不息惟主於生物如
瓶施水無它艱阻故以易知大始也易則易知言人
體乾之易故白直無艱阻而人易知之也荅云文義
亦得之荅董銖/
乾徳剛健他做時便通透徹達攔截障蔽他不得人剛
[009-16a]
健者亦如此乾以易知只是說他恁地做得不費力
㬊淵録/
乾以易知蓋乾惟行健其所施為自是容易觀造化生
長則可見只是這氣一過時萬物皆生了可見其易
要生便生更無凝滯要做便做更無等待非至健不
能也沈僴録/
乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從問如何是易
知曰且從上一箇易字看看得易字分曉自然易知
[009-16b]
久之又曰簡則有箇睹當底意思看這事可行不可
行可行則行不可行則止所以謂之順易則無睹當
無如何若何只是容易行將去如口之欲語如足之
欲行更無因依口須是說話足須是行履如虎嘯風
冽龍興致雲自然如此更無所等待非至健何以如
此這箇只就健字上看惟其健所以易雖天下之至
險亦安然行之如履平地此其所以為至健坤則行
到面前遇著有阻處便不行了此其所以為至順同/上
[009-17a]
問乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從荅曰乾坤
只是健順之理非可以乾坤為天地亦不可指乾坤
為二卦在天地卦中皆是此理易知易從不必皆主
聖人但易時自然易知簡時自然易從周謨録/
易簡一畫是易兩畫是簡湯泳録/
問乾以易知坤以簡能曰簡字却易理㑹易字難理㑹
看他是怎生便㑹易遂曰被他健了為他是自然恁
地所以都不勞氣力才從這裏過要生便生所謂同
[009-17b]
行不妨掉臂便是這樣說話又曰繫辭中有數處說
易簡皆是這意子細看便見
方伯謨問乾坤易簡曰易只是一箇要做便做簡只是
箇恁地都不入自家思惟意思惟順他乾道做將去
又問乾健徳行常易以知險坤順徳行常簡以知阻
曰自上臨下為險自下升上為阻故乾無自下升上
之義坤無自上降下之理葉賀孫録/
乾以易知者乾健不息惟主於生物都無許多艱難險
[009-18a]
阻故能以易而知大始坤順承天惟以成物都無許
多繁擾作為故能以簡而作成物
問乾以易知為是他恁地健所以行得易而萬物生看
他都不費氣力然而他恁地健又不是要恁地蓋是
實理自然合如此在人則順理而行便自容易更不
須安排人物便自是順從他曰是如此但順理而行
便是簡底事所謂易便只是健健便自是易吕煇録/
天行健故易地承乎天柔順故簡簡易故無艱難
[009-18b]
問乾以易知坤以簡能曰簡字易曉易字難說他了自
然恁地不勞氣力才從這裏過要生便生所以同行
不妨掉臂是這樣說話繫辭有數處說易簡皆是這
意又問健不是要恁地是實理自然如此在人則順
理而行便自容易不須安排吕煇録/
先生云順底便是簡底事所謂易便是健自是易同上/
先生說乾以易知坤以簡能他自是從上面乾知大始
坤作成物處說來文蔚曰本義以知字作當字解其
[009-19a]
義如何曰此一如說樂著太始太始就當體而言言
乾當此大始然亦自有知覺之義文蔚曰此是那性
分一邊事曰便是他屬陽坤作成物却是作成物乃
是順乾乾以易知坤以簡能易簡在乾坤易則易知
簡則易從却是以人事言之兩箇易字又自不同一
箇是簡易之易一箇是難易之易要之只是一箇字
但微有毫釐之間因極論天地間只有一箇隂陽故
程先生云只有一箇感與應所謂隂與陽無處不是
[009-19b]
且如前後前便是陽後便是隂又如左右左便是陽
右便是隂又如上下上面一截便是陽下面一截便
是隂文蔚曰先生易說中謂伏羲作易驗隂陽消息
兩端而已此語最盡曰隂陽雖是兩箇字然却只是
一氣之消息一進一退一消一長進處便是陽退處
便是隂長處便是陽消處便是隂只是這一氣之消
長做出古今天地間無限事來所以隂陽做一箇說
亦得做兩箇說亦得陳文蔚録/
[009-20a]
乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從問如何是易
知先生曰且從上一箇易字看得易字分曉自然易
知久之又曰簡則有箇睹當底意思看這事可行不
可行可行則行不可行則止所以謂之順易則都無
睹當無如何只是行將去都無因依如口之欲語足
之欲行更無因依口須是說話足須是行履如虎嘯
風冽龍興致雲自然如此更無所等待非至健何以
如此這箇只就健字上看惟其健所以易雖天下之
[009-20b]
至險亦安然行之如履平地此其所以為至健坤則
行到前面遇着有阻處便不行了此其所以為至順
後又見先生云前日說乾天下之至健也徳行恒易
以知險錯了乾到險處便止不行所以為恒易知險
坤亦然
問易則易知先此作樂易看今聞先生之論又却作容
易說是如何曰未到樂易處礪曰容易如何便易知
曰不須得理㑹易知且理㑹得易字了不得如破竹
[009-21a]
又曰這便是無言可解說只是易又曰怕不健若健
則自易易自是易知這如龍興而雲從虎嘯而風生
相似又曰這如鴻毛之遇順風巨魚之縱大海却不
費氣力又曰簡便順理而行却有商量周標録/
問乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從先生曰乾
坤只是健順之理非可指乾坤為天地亦不可指乾
坤為二卦在天地與卦中皆是此理易知易從不必
皆指聖人但易時自然易知簡時自然易從周標録/
[009-21b]
乾以易知坤以簡能以下只為易知易從故可親可久
如人不可測度者自是難親亦豈能久煩碎者自是
難從何縁得有功也同上/
黄子功問繫辭乾坤易簡之理繼之以久大賢人之徳
業何以不言聖人之徳業而言賢人之徳業曰未消
理㑹這箇得若恁地理㑹亦只是理㑹得一段文字
良久乃曰乾坤只是一箇健順之理人之性無不具
此雖千萬人吾往矣便是健雖褐寛博吾不惴焉便
[009-22a]
是順如剛果奮發謙遜退讓亦是所以君子富貴不
能淫貧賤不能移威武不能屈非是剛彊健之理如
此至於出門如見大賔使民如承大祭非是巽懦順
之理如此但要施之得其當施之不當便不是乾坤
之理且如孝子事親須是下氣怡聲起敬起孝若用
健便是悖逆不孝之子事君須是立朝正色犯顔敢
諫若用順便是阿諛順㫖中庸說君子而時中時中
之道施之得其冝便是文蔚曰通書云性者剛柔善
[009-22b]
惡中而已此一句說得亦好先生㸃頭曰古人自是
說得好了後人說出來又好徐予融曰上蔡嘗云一
部論語只如此看今聴先生所論一部周易亦只消
如此看先生黙然陳文蔚録/
如陸子靜說良知良能說四端根心只是他弄這物事
其他有合理㑹者渠理㑹不得却禁人理㑹闕/ 之
㑹渠作詩云易簡工夫終久大彼所謂易簡者苟簡
容易耳全看得不子細乾以易知者乾是至健之物
[009-23a]
至健者要做便做直是易坤是至順之物順理而為
無所不能故曰簡此言造化之理至於可久則賢人
之徳可久者日新而不已可大則賢人之業可大者
富有而無疆易簡有幾多事在豈容易苟簡之云哉
萬人傑録/
先生謂祖道曰陸子靜荅賢書說箇易字他却說闕/
了乾以易知坤以簡能是甚意思如何只容易說闕/
了乾之體健而不息行而不難故易坤則順義理而
[009-23b]
不為故簡不是容易苟簡也曽祖道録/
坤以簡能坤最省事更無勞攘也即承受那乾底生將
出來他生將物出來便見得是動隂則是一箇若不
不順如何配陽而生物
可久則賢人之徳可大則賢人之業而今工夫易得間
斷便是不能久見道理偏滯不開展便是不能大須
是兩頭工夫齊着同乃得也周僴録/
聖人設卦觀象至生變化三句是題目下面是解說這
[009-24a]
箇吉凶悔吝自大說去小處變化剛柔自小說去大
處吉凶悔吝說人事變化剛柔說卦畫從剛柔而為
變化又自變化而為剛柔所以下箇變化之極者未
到極處時未成這箇物事變似那一物變時從萌芽
變來成枝成葉化時是那消化了底意思㬊淵録/
問本義云剛柔相推而生變化變化之極復為剛柔流
行於一卦六爻之中而占者得所值以斷吉凶也竊
意在天地之中隂陽變化無窮而萬物得因之以生
[009-24b]
生在卦爻之中變化無窮人始得因其變以占吉凶
先生云易自是占其變若都變了只是一爻不變或
都全不變則又以不變者為主則不變者又反為變
也吕煇録/
繫辭中如吉凶者失得之象一段解得自有功恐聖人
本意未必不是如此問聖人以此洗心一段亦恐非
先儒所及曰也且得如此說不知畢竟是如何楊道/夫録
問本義說悔吝者憂虞之象以為悔自凶而趨吉吝自
[009-25a]
吉而向凶切意人心本善物各有理若心之所發鄙
吝而不知悔這便是自吉而向凶先生曰不然吉凶
悔吝正是對那剛柔變化說剛極便柔柔極便剛這
四箇循環如春夏秋冬相似凶便是冬悔便是春吉
便是夏吝便是秋秋又是冬去曰此以配隂陽則其
屬當如此於人事上說則如何曰天下事未嘗不生
於憂患而死於安樂若這吉處不知戒懼自是生出
吝來雖未至於凶必竟是向那凶路去又曰日中則
[009-25b]
昃月盈則食自古極亂未有不生於極治林學蒙録/
問憂悔吝者存乎介悔未至於吉凶是那初萌動可以
向吉凶之微處介又是悔吝之微處介字如所謂界
至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至於
悔吝矣曰然
繫辭一字也不胡亂下只人不子細看如吉凶者失得
之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛
柔者晝夜之象也中間兩句悔是自凶而向乎吉吝
[009-26a]
是自吉而趨乎凶進是自柔而向乎剛退是自剛而
趨乎柔又如乾知險坤知阻何故乾言險坤言阻近
因登山曉得自上而下來方見險處故以乾言自下
而上去方見阻處故以坤言
吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退
之象也剛柔者晝夜之象也四句皆互換往來似不
貫穿細看來不勝其密吉凶與悔吝相貫悔自凶而
趨吉吝自吉而向凶進退與晝夜相貫進自隂而趨
[009-26b]
乎陽退自陽而趨乎隂也周謨録/
吉凶悔吝四者正如剛柔變化相似四者循環周而復
始先生易解云悔自凶而/趨吉吝自吉而向凶悔了便吉吉了便吝吝了
便凶凶了便悔正如生於憂患死於安樂相似蓋憂
苦患難中心悔悔便是吉之漸及至吉了少間便安
意肆志必至做出不好可羞吝底事出來這便是吝
吝便是凶之漸矣又至凶矣又却悔只管循環不已
正如剛柔變化剛了化化了柔柔了變變便是剛亦
[009-27a]
循環不已吉似夏吝似秋凶似冬悔似春夫吉凶者/失得之象
也悔吝者憂虞之象也變化者進退之/象也剛柔者晝夜之象也○沈僴録
吉凶悔吝之象吉凶是兩頭悔吝在中間悔者自凶而
趨於吉吝者自吉而趨於凶林夔孫録/
吉凶悔吝吉過則悔既悔必吝吝又復吉如動而生陽
動極復靜靜而生隂靜極復動悔屬陽吝屬隂悔是
逞快做出事來了有錯失處這便生悔所以屬陽吝
則是那隈隈衰衰不分明底所以屬隂亦猶驕是氣
[009-27b]
盈吝是氣歉
凡物各有四處之如吉凶者得失之象悔吝者憂虞之
象變化者進退之象剛柔者晝夜之象吉凶善惡之
著悔吝善惡之微剛柔為之著變化為之微凡皆如
此則成四黄顯子録/
過便悔不及便吝吴必大録/
悔者將自惡而入善吝者將自善而入惡甘節録/
悔陽而吝隂黄顯子録/
[009-28a]
剛過當為悔柔過當為吝甘節録/
問悔吝是二義否曰悔者將趨於吉而未至於吉吝者
將至於凶而未至於凶又問所以謂之小疵者只是
以其未便至於吉凶否曰悔是知道是錯便有進善
之理吝只是心下不足又不肯說只管䕃惡庇護没
分曉然未至大過故曰小疵吳必大録/
問變化者進退之象與化而裁之存乎變曰這變化字
又相對說那化而裁之存乎變底變字又說得來重
[009-28b]
如云幽則有鬼神本皆屬幽然以鬼神二字相對說
則鬼屬幽神又自屬明變化相對說則變是長化是
消問消長皆是化否曰然也都是變更問此兩句疑
以統體言則皆是化到換頭處便是變若相對言則
變屬長化屬消化則漸漸化盡以至於無變則驟然
而長變是自無而有化是自有而無問頃見先生說
變是自隂而陽化是自陽而隂亦此意否曰然只觀
出入息便見又問氣之發散者為陽收斂者為隂否
[009-29a]
曰也是如此如鼻氣之出入出者為陽收回者為隂
入息如螺螄出殻了縮入相似是收入那出不盡底
若只管出去不收便死矣問出入息畢竟去時漸漸
消到得出盡時便死否曰固是如此然那氣又只管
生沈僴録/
吉凶悔吝聖人說得極密若是一向䟽去却不成道理
若一向密去又不是易底意思
問明通公溥於四象何所配曰只是春夏秋冬模樣曰
[009-29b]
明是配冬否曰似是就動處說曰便似是元否曰是
然這處亦是偶然相合不是正恁地說又曰也有恁
地相似處吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
悔便是悔惡向善意如曰震无咎者存乎悔非如迷
復字意吝是未至於惡只管吝漸漸入惡剛柔者晝
夜之象也變化者進退之象也變是進化是退便與
悔吝相似且以一嵗言之自冬至至春分是進到一
半所以謂之分自春分至夏至是進到極處故謂之
[009-30a]
至進之過則退至秋分是退到一半處到冬至也是
退到極處天下物事皆只有此兩箇問人只要全得
未極以前底否曰若以善惡配言則聖人到那善之
極處又自有一箇道理不到得履霜堅冰至處若以
隂陽言則他自是隂了又陽陽了又隂也只得順他
易裏才見隂生便百種去裁抑他固是如此若一向
是陽則萬物何由得成他自是恁地國家氣數盛衰
亦恁地堯到那七十載時也自衰了便所以求得一
[009-30b]
箇舜分付與他又自重新轉過若一向做去到死後
也衰了文武恁地到成康也只得恁地持盈守成到
這處極了所以昭王便一向衰扶不起了漢至宣帝
以後便一向衰去直至光武又只得一二世便一向
扶不起了國統屢絶劉曰光武便如康節所謂秋之
春時節曰是葉賀孫録/
問變者化之漸化者變之成蓋化無痕迹而變有頭面
逐漸消縮以至於無者化也陽化為剛隂化為柔暖
[009-31a]
化為寒是也其勢浸長突然改換者變也隂變為陽
柔變為剛寒變為暖是也陽化為隂是進極而回故
為退隂變為陽則退極而上故為進故曰變化者進
退之象也陽化為隂隂變為陽者變化也所以變化
者道也道者本然之妙變化者所乘之機故隂變陽
化而道無不在兩在故不測故曰知變化之道者其
知神之所為乎不審可作如此看否荅云亦得之荅/董
銖/
[009-31b]
問變化二字之義變是自隂之陽忽然而變故謂之變
化是自陽之隂漸漸消磨將去故謂之化曰自隂而
陽自是長得猛故謂之變自陽之隂是漸漸消厭將
去
陽化而為隂只恁地消縮去無痕迹故謂之化隂變而
為陽其勢浸長便較突兀有頭面故謂之變
問所居而安者易之序何謂也曰謂卦及爻之初終如
潛見飛躍循其序則安又問所樂而玩者爻之辭横
[009-32a]
渠謂每讀每有益所以可樂曰有契於心則自然樂
又問居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占
曰閑常理㑹得此道理動時則可以此占決吴必大/録
問所居而安者易之序也與居則觀其象之居不同上
居字是總就身之所處而言下居字是靜對動而言
先生曰然林學履録/
居則玩其占有不待占而自顯者鄭可學録/
爻者言乎變者也曰爻是兩箇交义看來只是交變之
[009-32b]
義卦分明似將一片木畫掛於壁上所以為卦
問上下貴賤之位何也先生曰四二則四貴而二賤五
三則五貴而三賤上初則上貴而初賤上雖无位然
本是貴重所謂貴而无位髙而无民在人君則為天
子父天子師在它人則清髙而在物外不與事者此
所以為貴也董銖録/
齊小大者存乎卦齊有分辯之意一云猶斷也小謂否
睽之類大謂泰謙之類如泰謙之辭便平易睽困之
[009-33a]
辭便艱險故曰卦有小大辭有險易此說與本義異/○萬人傑録
問齊小大者存乎卦龜山曰陽大隂小如何曰齊如分
辯之義泰卦為大否卦為小卦有小大辭有險易遇
好卦便說得平易如泰謙之類是也凶卦便說得艱
險如睽困之類是也吴必大録/
問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉凶是初萌動可向
吉凶之微處以此憂之則不至悔吝矣曰然吕煇録/
憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔悔固是吉凶之小
[009-33b]
者介又是幾微之間慮悔吝之來當察於幾微之際
无咎者本是有咎善補過則无咎震動也欲動而无
咎當存乎悔爾悔吝在吉凶之間悔是自凶而趨吉
吝是自吉而之凶悔吝小於吉凶而將至於吉凶者
也周謨録/
問卦有小大辭有險易陽卦為大隂卦為小爻辭如休
復吉底自是平易困于葛藟自是險先生曰大約也
是如此吉凶悔吝是對那剛柔變化說剛極便柔柔
[009-34a]
極便剛四箇循環如春夏秋冬凶是冬悔是春吉是
夏吝是秋秋又是冬去或問此配隂陽當如此於人
事上如何先生曰事未嘗不生於憂患死於安樂若
吉處不知戒懼自是生出吝來雖未至於凶是凶之
道矣吕煇録/
問卦有小大辭有險易陽卦為大隂卦為小觀其爻之
所問而為之辭如休復吉底辭自是平易如困于葛
藟底辭自是險曰這般處依約看也是恁地自是不
[009-34b]
曾見得他底透只得隨衆說如所謂吉凶者失得之
象一段却是徹底見得聖人當初作易時似這處更
移易一字不得只是其他處不盡見得如此所以不
能盡見得聖人之心
問卦有小大舊說謂大畜小畜大過小過如此則只說
得四卦也不知如何先生曰看來只是好底卦便是
大不好底卦便是小如復如泰如大有夬之類盡是
好底卦如睽如困如小過之類盡不好底譬如人光
[009-35a]
明磊落底便是好人昬昧迷暗底便是不好人所以
謂卦有小大辭有險易大卦辭易小卦辭險即此可
見矣
[009-35b]
文公易說卷九
