[23-0865a] 
大德具
壽闡陀犯衆多罪不如法說悔諸苾
芻欲令利益安樂住故告言具壽汝
旣犯罪應如法說悔闡陀答言仁自
犯罪應如法悔何以故仁等皆是種
種族種種家生由我世尊證大覺故
仁等皆來共相依止而爲出家故作
是語違惱衆教諸苾芻不知云何白
佛佛言汝諸苾芻應作羯磨訶彼闡
陀若更有餘如是流類悉皆准此作
前方便巳爲白羯磨
大德僧伽聽此苾芻闡陀自身犯罪
不如法說悔諸苾芻衆欲令利益安
樂住故如法諌時違拒衆教若僧伽
時至聽者僧伽應許
芻闡陀違秬衆教白如是次作羯磨
大德僧伽聽此苾芻闡陀自身犯罪
不如法說悔諸苾芻衆欲令利益安
樂住故如法諌時違拒衆教僧伽今訶
[23-0865b]
根本說一切有部百一羯磨卷第九第二張受責苾
芻闡陀違拒衆教若諸具壽聽訶責
苾芻闡陀違拒衆教者默然若不許
者說第二第三亦如是說僧伽巳訶責
苾芻闡陀違拒衆教竟僧伽巳聽許
由其默然故我今如是持時諸
苾芻作羯磨訶責巳彼闡陀便生是
念由我過失共彼諸人言相酬答如
有頌日諸有
智慧人善護四種語觀彼山林鳥能言
被籠繫作是
語巳默無言說後於異時復更犯罪
諸苾芻告言具壽汝旣犯罪應如法
說悔彼便無言默然相惱諸苾芻不
知云何白佛佛言汝諸苾芻作白四
羯磨訶彼闡陀默然相惱作前方便
巳爲白羯磨大德僧伽聽此苾芻闡
陀自身犯罪不如法說悔諸苾芻欲
令利益安樂住故告言具壽汝旣犯
罪應如法說悔彼便無言默然相惱
若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今
訶責苾芻闡陀默然相惱白如是羯
磨准白成時諸
苾芻爲彼闡陀作訶責羯磨巳
[23-0865c]
根本說一切有部百一羯磨卷第九第三張受*復
還造罪諸苾芻衆同前告語時彼闡
陀或言或默而相惱亂諸苾芻不知
云何白佛佛言此闡陀違惱衆教得
波逸底迦若違別人得惡作罪覆
鉢單白具
壽鄔波離請世尊日大德有栗姑毗
善賢
犯波羅市迦諸苾芻不知云何白佛
佛言爲善賢作覆鉢羯磨餘亦同
尒敷座席乃至令一苾芻作單白羯
磨准上應知大
德僧伽聽彼善賢以無根波羅市迦
法謗清淨苾芻實力子若僧伽時至
聽者僧伽應許曾伽今與善賢作覆
鉢羯磨白如是仰
鉢單白時
諸苾芻爲彼善賢作覆鉢羯磨巳不
知云何白佛佛言汝諸苾芻自今巳
後不徃其家乃至不爲說法時此善
賢聞是語巳心生慙恥徃詣佛所礼
佛雙足白言世尊由惡友故教我作
如是言苾芻實力子無有羞恥身與
我妻共行非法犯波羅市迦惡友
[23-0866a]
根本說一切有部百一羯磨卷第九第四張受
所教非我本意尒時世尊告諸苾芻
善賢毀謗非自本心應與善賢作仰
鉢羯磨餘准此作敷座席鳴犍稚乃
至教彼善賢蹲踞合掌作如是白
大德僧伽聽我善賢由惡知識所誑
惑故以不實法謗實力子由是因緣
僧伽與我作覆鉢羯磨我善賢今從
僧伽乞作仰鉢羯磨唯願大德僧伽
與我善賢作仰鉢羯磨是能煞者願
哀煞故如是三說乃至令彼在耳不
聞處合掌而立令一苾芻作單白羯
磨大德僧伽聽彼善賢由惡知識所
誑惑故以無根波羅市迦法謗實力
子由是因緣僧伽與彼善賢作覆鉢
羯磨彼善賢今從僧伽乞仰鉢羯磨
若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今
與彼善賢作仰鉢羯磨白如是佛言
汝諸苾芻爲彼善賢作仰鉢羯磨巳
得徃
無犯
諌麤惡語白四
具壽鄔波離請世尊日大德時有苾
芻犯衆多罪親友苾芻欲令利益安
[23-0866b]
根本說一切有部百一羯磨卷第九第五張受
樂而住告言具壽汝所犯罪應如法
悔彼便答言有追悔者我自當知又
作是語諸具壽莫向我說少許若好
若惡我亦不向諸大德說若好若惡
諸大德止莫酄我莫論說我諸苾芻
不知云何白佛佛言爲作別諌別諌
之時堅執不捨諸苾芻卽便白佛佛
言作白四羯磨諌鳴犍稚作前方便
大德僧伽聽此苾芻某甲作衆多罪
諸苾芻於佛所說戒經中如法如律
正諌之時惡性不受諌語作如是說
諸大德莫向我說少許若好若惡我
亦不向諸大德說若好若惡諸大德
止莫諌我莫論說我諸苾芻爲作別
諌之時堅執不捨云我說是實餘皆虛
妄若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽
今以白四羯磨諌此苾芻某甲惡性
不受諌語白如是次作羯磨
大德僧伽聽此苾芻某甲作衆多罪
諸苾芻於佛所說戒經中如法如律
正諌之時不受諌語作如是說諸大
德莫向我說少許若好若惡我亦不
向諸大德說若好若惡諸大德止莫
[23-0866c]
根本說一切有部百一羯磨卷第九第六張受
諌我莫論說我諸苾芻爲作別諌別
諌之時堅執不捨云我說是實餘皆
虛妄僧伽今以白四羯磨諌此苾芻
某甲惡性不受諌語若諸具壽聽諌
此苾芻某甲惡性不受語者默然若
不許者說第二第三亦如是說結文
准知
苾芻如前所說堅執不捨諸苾芻以事
白佛佛言此苾芻得罪如上應知
諌說欲嗔癡怖白四
苾芻闡陀衆作法諌時謗云僧伽有
欲嗔癡衆應作訶止羯磨應如是作
大德僧伽聽此闡陀苾芻僧伽與作
如法諌時作如是語僧伽有欲嗔癡
僧伽今訶止闡陀汝不應如是作非
法語若僧伽時至聽者僧伽應許僧
伽今訶止闡陀苾芻作非法語白如
是羯磨准白成
作瘨狂白二
具壽鄔波離請世尊日大德如西羯
多苾芻患瘨狂病發動無恒於裒灑
陀時及餘羯磨乃至隨意或來不來
[23-0867a]
根本說一切有部百一羯磨卷第九第七張受
**時諸苾芻將爲別住秉法不成以緣
白佛佛言汝諸苾芻與西羯多苾芻
作瘨狂法若不作者便成別住若更
有餘如是流類皆應准此應如是與
敷座席鳴揵稚言白旣周令一苾芻
應先作白方爲羯磨
大德僧伽聽此苾芻西羯多患瘨狂
病發動無恒於裒灑陀及餘羯磨乃
至隨意或來不來令諸苾芻將爲別
住若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽
今與西羯多苾芻作瘨狂法去住不
遮不妨法事白如是
大德僧伽聽此苾芻西羯多患瘨狂
病發動无恒於裒灑陀及餘羯磨乃
至隨意或來不來令諸苾芻將爲別
住僧伽今與西羯多作瘨狂法去住
不遮不妨法事若諸具壽聽與
多瘨狂法去住不遮不妨法事者默
然若不許者說僧伽巳與西羯多作
瘨狂法去住不遮不妨法事竟僧伽
巳聽許由其默然故我今如是持
若僧伽與西羯多苾芻作瘨狂法竟
若作裒灑陀一切羯磨乃至隨意悉
皆
[23-0867b]
根本說一切有部百一羯磨卷第九第八張受
得作勿致疑惑
與不癡白四
又西羯多苾芻瘨狂亂意痛惱所緾
言行多違失沙門法作不淨事口流
涎唾精轉瞼翻狀同眠睡他不見欺
妄言欺我彼於異時便得本心諸苾
芻衆以前惡事而詰責之諸苾芻衆
卽以此緣乃至世尊告日汝諸苾芻
應與西羯多苾芻作不癡毗奈耶若
更有餘如前應作乃至作如是說
大德僧伽聽我苾芻西羯多瘨狂心
亂痛惱所緾言行多違失沙門法作
不淨事口流涎唾精轉瞼翻狀同眠
睡他不見欺妄言欺我我於後時便
得本心諸苾芻衆以前惡事而詰於
我我西羯多今從僧伽乞不癡毗奈
耶是能愍者願哀愍故第二第三亦
如是說次一苾芻應先作白方爲羯磨
大德僧伽聽此西羯多癲狂心亂痛
惱所逼但有言行並多違犯沙門軌
式不能遵奉口流涎唾精轉瞼翻他
不見欺妄言欺我此西羯多得本心
巳今從僧伽乞不癡毗奈耶若僧伽
[23-0867c]
根本說一切有部百一羯磨卷第九第九張受時至
聽者僧伽應許僧伽今與西羯多苾
芻不癡毗奈耶白如是次作羯磨准
白應爲乃至我今如是持與求
罪性白四
鄔波離請世尊日大德如訶悉多
譯之爲手苾芻於大衆中生輕慢心旣犯罪
巳不臣其罪諸苾芻詰亦復不臣卽
以此緣白佛佛言汝諸苾芻應與訶
悉多苾芻求罪自性毗奈耶若更有
餘如是流類應如是與作前方便准
上應知次一苾芻爲白羯磨大德
僧伽聽此訶悉多苾芻於大衆中生
輕慢心有罪不臣諸苾芻詰復還拒
諱若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽
今與訶悉多苾芻求罪自性毗奈耶
白如是次作羯磨准白應作乃至我
今如是持佛言
汝諸苾芻與彼求罪自性竟所有行
法我今當說不得與他出家不得授
他近圓不得作依止不得畜求寂不
應差作教授尼人設先差應捨不詰
苾芻令他憶念破戒見威儀正命不
爲長淨不爲隨意不爲單白白
[23-0868a]
根本說一切有部百一羯磨卷第九第十張受二乃
至白四羯磨亦不說戒若無說戒者
應說戒此與求罪苾芻如我所說不
依行者得越法罪與憶
念白四具壽
實力子被善友苾芻尼將不實事而
謗時諸苾芻以事詰責被詰責時遂
便羞媿時諸苾芻以緣白佛佛言汝
諸苾芻應與實力子作憶念毗奈耶
若更有餘如是流類應如是與敷座
席乃至蹲踞合掌作如是說大德
僧伽聽我實力子被善友苾芻尼以
不實事謗諸苾芻以事詰我我被詰
時遂便羞媿我某甲今從僧伽乞憶
念毗奈耶願大德僧伽與我憶念毗
奈耶是能愍者願哀愍
亦如是說次一苾芻應先作白方爲
羯磨大德
僧伽聽此實力子被善友苾芻尼以
不實事謗情生羞恥此實力子今從
僧伽乞憶念毗奈耶若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今與實力子憶念
毗奈耶白如是次作羯磨大德
僧伽聽此實力子被善友苾芻
[23-0868b]
根本說一切有部百一羯磨卷第九第十一張受尼以
不實事謗情生羞恥此實力子今從
僧伽乞憶念毗奈耶僧伽今與實力
子憶念毗奈耶若諸具壽聽與實力
子憶念毗奈耶者默然若不許者說
此是初羯磨第二第三亦如是說僧
伽巳與實力子憶念毗奈耶竟僧伽
巳聽許由其默然故我今如是持簡平
正人白二若斷
諍時大衆不能平殄者應簡衆中有
德平正者若十二十上座某甲等爲
其殄諍如是應作大德
僧伽聽今僧伽比有諍事不能除殄
僧伽今欲於此衆中簡取平正上座
若干人爲其殄諍望速止息若僧伽
時至聽者僧伽應許僧伽今欲於此
衆中簡取上座若干人爲其殄諍望
速止息白如是羯磨准白成旣作羯
磨若此等人雖爲殄除尙不止息者
可於此中更重簡平正上座如是應
作重簡
人白二大德
僧伽聽今僧伽有諍事起雖於衆中
簡平正人望得除殄然猶不息
[23-0868c]
根本說一切有部百一羯磨卷第九第十二張受僧伽
今於此中更復重簡殄諍之人別向
餘處爲其銷殄
伽應許僧伽今於衆中更復重簡殄
諍人別向餘處爲其銷殄白如是羯
磨准白成傳付
諍人白二若於
此衆中諍猶不息者應將此諍人向
餘衆内如法除殄如是應作大德
僧伽聽今此衆中有諍事起多時不
能殄息爲殄息故今僧伽欲將此苾
芻某甲鬪諍人付彼某甲衆内令其
除殄若僧伽時至聽者僧伽應許僧
伽今欲將此苾芻某甲鬪諍人付彼
某甲衆内令其除殄白如是羯磨准
白成若諍事旣久不能除滅共相朋
黨者應作法籌大衆中行如是應白
大德
僧伽聽今此衆中有諍事起久不殄
息僧伽今爲殄息故欲行法籌若僧
伽時至聽者僧伽應許僧伽今行法
籌白如是羯磨准白成雖作羯磨行
法籌巳其諍猶不止息共相朋黨者
滅諍之法如大律明
[23-0869a]
根本說一切有部百一羯磨卷第九第十三張受結淨
廚白二佛言
汝等苾芻應結淨廚時諸苾芻不知
云何結淨廚復有幾種佛言揔有五
種淨廚云何爲五一生心作二共印持三
如牛臥四故廢處五秉法作此皆
逼藍通結或可別結一邊言生心作者如一營作苾芻或是
俗人初造房宇定基石時生如是心
今於此住處當爲僧伽作淨廚言共
印持者如撿挍營作苾芻創起基石
將欲與功告共住諸苾芻日諸具壽
仁可共知於此住處當爲僧伽作淨
廚言如牛
臥者謂是房門無其定准撩亂而住
不見用餘之三法在處恒行或惣結寺坊或偏規一處皆无妨也且如那爛陀寺則惣結爲
廚速問北方有局結者此乃隨樂者意咸倶聽許廣如別處矣言衆結作
者謂是大衆共許秉白二羯磨應如
是結定其處所無妨難處盡其界内
幷外勢分一尋將作淨廚僧伽同許
者卽於此處敷座席鳴揵稚乃至令
一苾芻應爲羯磨大德僧伽聽今於
此住處修營捻了盡其界内幷外勢
分一尋結作淨廚若僧伽時至聽者
僧
[23-0869b]
根本說一切有部百一羯磨卷第九第十四張受伽應
許僧伽今於此住處修營惣了盡其
界内幷外勢分一尋結作淨廚白如
是大德
僧伽聽今於此住處修營惣了盡其
界内幷外勢分一尋結作淨廚僧伽
今於此住處修營惣了盡其界内幷
外勢分一尋結作淨廚若諸具壽聽
於此住處修營惣了盡其界内幷外
勢分一尋結作淨廚者默然若不許
者說僧伽巳於此住處修營惣了盡
其界内幷外勢分一尋結作淨廚竟
僧伽巳聽許由其默然故我今如是
持若僧
伽共結作淨廚巳卽於此住處
得兩種利樂一界外貯得界内煮二
界内貯得界外煮並皆無過若創造
寺初絣繩時於寺四方應置塼石以
爲定處當時如其有力廣爲羯磨或
時大衆作如是言此寺坊處幷外勢
分將作淨廚我今守持第二第三亦
如是說卽成作淨
時有師子苾芻欲食沙糖佛言時與
非時若病不病並皆隨食然而西國造沙糖時皆安米局
[23-0869c]
根本說一切有部百一羯磨卷第九第十五張受如
造石蜜安乳及油佛許非時開其噉食爲防麤相長道資身南海諸洲煎樹汁酒而作餹圍非時
惣食准斯道理東夏飮糖縱
廢過午詳撿雖有此理行不各任巳情禍濁香湯定非開限蜜煎署預礭
在遮條如世尊說汝等苾芻應持
割截衣時有苾芻得重大毛毯遂持
刀鍼徃晝口住處欲爲割截世尊因
至其所問言汝作何事耶苾芻以緣
白佛佛言諸苾芻有五種衣不應割
截一高攝婆毯類也二厚被帔以毛織成三麤
重厚緂四雀眼踈布西園諸人不披百納五謂物
少截而不足斯等五物我今聽許諸
苾芻等怗葉而持於此五中除其第
五更以厚耨爲第五便是五種皆不可截有以
臥具爲三衣者雖日深思誠爲隨斷律云臥具乃是眠褥如何割截用作三衣不合截打
此文明顯恐懷
先或聊復註文如世尊說汝等
苾芻不應於僧伽臥具不安襯替而
爲受用時六衆苾芻或以垢膩踈薄
破碎之類用櫬僧伽臥具尒時世尊
於日初分執持衣鉢入薜舎離而行
乞食以具壽阿難陀爲侍者世尊便
見一人脊背皆黑遂命阿難陀日汝
見此人脊背黑不阿難陀言見佛言
此人徃昔於迦攝波
[23-0870a]
根本說一切有部百一羯磨卷第九第十六張受如來
正教中出家遂以隨冝惡物用襯僧
伽臥具由彼昔時黑業惡報墮於地
獄又五百生中常招黑背由此過患
是故苾芻不應以其踈薄破碎垢膩
之物襯僧伽臥具若是厚物應可一
重必其故薄兩重方用若不尒者得
越法罪時有
苾芻以雜彩物作尼師但那守持長
留縷緾時婆羅門及諸俗侶便生譏
笑佛言凡爲臥具應作兩重染令壞
色或靑極好深靑律文不許隨時汙色事在開聽或泥廣律
解泥謂是赤土赤石或卽是泥然而不許純烏泥皀斯乃外道之衣或亁陀色
梵云袈裟野譯爲赤色於第三分必湏截斷
爲葉四邊怗緣臥具元開本用襯替氈席恐有露汙所以長乃過身闊如
小席肘量之數備在廣文元意爲斯非開礼拜是非廣迷備在餘
文如世尊說有八種利何謂爲八
一界所得利二立制所得利三依止
所得利四安居所得利五僧伽所得
利六苾芻所得利七對面所得利八
定處所
得利言界所得利者謂於一界有其
定局或於二界或於多界隨其處別
所獲利養各依界分舊住者
共分
[23-0870b]
根本說一切有部百一羯磨卷第九第十七張受
言立制所得利者謂諸苾芻或是隨
黨或非隨黨共作制要然後安居於
某處村坊街衢之内某家屬我某舎
屬汝若得物時依制而受廣如大律
此言隨黨者謂是隨順提婆達多所有律屬言非隨黨者卽是佛弟子此乃由其住處則令物隨處
判處中旣非雨處故遣兩衆均分現今面方夜處皆有天授種族出家之流所有軌儀多問佛
法至如五道輪迴生天解脫所習三藏亦有大同無大寺舎居村鳥閒乞食自居多修淨行胡
蘆爲鉢衣尼二巾色類桑皴不食乳醉多在那爛陀寺雜聽諸典曾問之日汝之軌式多似大
師有僻邪處後同天授豈非天授之種曹乎彼便答日我之所謂實非天授此卽恐人嫌弃拒
諱不臣耳此雖多似佛法若行聚集則聖制分途各自爲行別里供養豈况諸餘外道計斷計
常妄軌自然虛陳得一食所雜坐流俗無分踵舊之徒用爲通鑑更相染觸浬渭同波高尙之賓湏
察茲濫殊行各席深是其冝言依
止所得利者謂依止男女及半
宅迦而爲安居依此得利者是言安
居所得利者謂於此
夏安居所獲利物隨施主處分僧伽
所得利者謂是決定然無分局此物
施主將來決定施與僧伽就中不爲
分別此與夏安居
人此與現前人此物應問施主苾芻
所得利者謂是決定而作
分局於此房
所得利者謂是對面所獲利物定處
所得利者謂是大師一代行化
[23-0870c]
根本說一切有部百一羯磨卷第九第十八張受
之處惣有八所此則名爲八大制底
一佛生處在刧比羅伐窣覩城嵐毗
尼林二成佛處在摩揭陀法阿蘭若
菩提樹下金剛座上三轉法輪處在
婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中四涅
槃處在拘尸那城娑羅雙樹間五在
王舎城鷲峯山竹林園内六在廣嚴
城猕猴池側高閣堂中七在室羅伐
城逝多林給孤獨園八從天下處在
平林聚落初之四處名爲定處後之
四處名不定處若有施物擬施生處
其物唯於生處供養不應移轉若無
力能送三中隨一而爲供養餘之三
處類此應知餘四制底與此不同
守持亡人物單白
時具壽鄔波難陀身亡之後所有資
具價直三億金錢六大都城苾芻皆
集咸言我亦合得此物諸苾芻衆不
知云何以事白佛佛言若苾芻及五
時者應與云何爲五一打揵稚時來
集會者應與其分二誦三啓持來三
礼制底時來四行籌時來五作白時
來此皆與分應如是作敷座席鳴揵
[23-0871a]
根本說一切有部百一羯磨卷第九第十九張受稚
衆旣集巳令一苾芻作單白羯磨欲
作白時當問看病人及同住者此人
不曾負他僓物或復餘人負其債不
處分巳作白大
德僧伽聽苾芻鄔波難陀於此命過
所有現及非現衣貲雜物今作守持
若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今
於亡苾芻鄔波難陀
衣貲雜物共作守持白如是作單白
法巳現於界内所有苾芻合得其物
若不作法但是世尊聲聞弟子現住
贍部洲中或餘住處悉皆有分此謂
分亡苾芻物法式又復應知若逢事
閙衆難集者開作初後法應將十錢
五錢於上座頭及最小者與之卽爲
定記舉
置亡人資具單白若
在夏中有難緣者應差一苾芻作掌
亡苾芻衣物人衆旣集巳先應問言
汝某甲能爲僧伽作掌亡苾芻衣物
人不彼答言能令一苾芻作單白羯
磨大
德僧伽聽此苾芻某甲能爲僧伽
[23-0871b]
根本說一切有部百一羯磨卷第九第二十張受
作掌亡苾芻衣物人若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今差苾芻某甲作
掌亡苾芻衣物人白如是如世尊說
不和羯磨和合羯磨云何不和羯磨
謂諸苾芻同一界内作羯磨時衆不
盡集合與欲者不與欲雖皆惣集應
訶者訶而不止强爲羯磨如是名爲
不和羯磨云何和合羯磨謂諸苾芻
同一界内作羯磨時皆來共集合與
欲者與欲應訶者訶訶時便止如是
名爲和合羯磨
具壽鄔波離請世尊日大德有幾種
人言不齒錄訶不成訶佛言有十二
種人云何十二一無慙二有瑕隟三
愚四癡五不分明六言不善巧七界
外住八被捨弃九言無次緖十捨威
儀十一失本性十二授學人廣如尼陀那目得迦中具解
大德有幾種人言堪齒錄訶乃成訶
佛言有
二在界内三不捨威儀四言有次緖
根本說一切有部百一羯磨卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[23-0871c]
根本說一切有部百一羯磨卷第十受
三藏法師義淨奉制譯
尒
