[23-0825a] 
制譯
畜門徒白二
如世尊說若苾芻尼滿十二夏欲畜
門徒應從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯
磨應如是乞敷
周諸苾芻尼集極少滿十二人彼苾
芻尼向上座前致敬巳蹲踞合掌作
如是白
大德尼僧伽聽我某甲滿十二夏欲
畜門徒我某甲今從苾芻尼僧伽乞
畜門徒法願苾芻尼僧伽與我某甲
滿十二夏畜門徒法是能愍者願哀
愍故第二第三亦如是說次一苾芻
尼作日羯磨應如是作
大德尼僧伽聽此苾芻尼某甲滿十
二夏欲畜門徒此某甲今從苾芻尼
僧伽乞畜門徒法若苾芻尼僧伽時
至聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧
伽今與某甲滿十二夏畜門徒法白
如是次作羯磨
大德尼僧伽聽此苾芻尼某甲滿十
[23-0825b]
根本說一切有部百一羯磨卷第三苐二張受惠二
夏欲畜門徒此某甲今從苾芻尼僧
伽乞畜門徒法苾芻尼僧伽今與某
甲滿十二夏畜門徒法若諸具壽聽
與某甲滿十二夏畜門徒法者默然
若不許者說苾芻尼僧伽巳與某甲
滿十二夏畜門徒法竟苾芻尼僧伽
巳聽許由其默然故我今如是持旣
得法巳應畜門徒勿致疑惑尼
畜無限門徒白二若
苾芻尼欲畜無限門徒者應從苾芻
尼僧伽乞畜無限門徒法如是應乞
言白旣周敷座席鳴犍稚作前方便
乃至合掌作如是白大德尼僧伽聽
我苾芻尼某甲欲畜无限門徒我某
甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒
法願苾芻尼僧伽與我某甲畜无限
門徒法是能愍者願哀愍故第二第
三亦如是說次一苾芻尼作白羯磨大
德尼僧伽聽此苾芻尼某甲欲畜無
限門徒此某甲今從苾芻尼僧伽乞
畜无
聽者苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽
今與某甲畜無限門徒法白如是
[23-0825c]
根本說一切有部百一羯磨卷第三苐三張受次作
羯磨大德
尼僧伽聽此苾芻尼某甲欲畜無限
門徒此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜
无限門徒法苾芻尼僧伽今與某甲
畜無限門徒法若諸具壽聽與某甲
畜无限門徒法者默然若不許者說
苾芻尼僧伽巳與某甲畜无限門徒
法竟苾芻尼僧伽巳聽許由其默然
故我今如是持若苾芻尼旣得法巳
隨意多畜勿致疑惑不離
僧伽胝白二若苾
芻老朽無力或復身病无所堪能其
僧伽胝衣重大不能持行者此苾芻
應從僧伽乞不離僧伽胝衣法應如
是乞作前方便下至四人於壇塲内
彼苾芻偏露右肩脫革屣向上座前
蹲踞合掌隨應致敬作如是白須
知西方入衆元不著鞋履此云遣脫意在深防若有著來皆湏脫去如其有病隨時准果大德
僧伽聽我苾芻某甲老朽無力或復
身病無所堪能僧伽胝衣重大不能
持行我苾芻某甲今從僧伽乞不離
僧伽胝衣法願大德僧伽與我某甲
不離僧伽胝衣法是能愍者願
[23-0826a]
根本說一切有部百一羯磨卷苐三苐四張受哀愍
故第二第三亦如是說次一苾芻作
白羯磨應如是作大德
僧伽聽此苾芻某甲老朽無力或復
身病無所堪能僧伽胝衣重大不能
持行此某甲今從僧伽乞不離僧伽
胝衣法若僧伽時
僧伽今與某甲不離僧伽胝衣法白
如是大德
僧伽聽此苾芻某甲老朽無力或復
身病无所堪能僧伽胝衣重大不能
持行苾芻某甲今從僧伽乞不離僧
伽胝衣法僧伽今與某甲不離僧伽
胝衣法若諸具壽聽與某甲不離僧
伽胝衣法者默然若不許者說僧伽
巳與某甲不離僧伽胝衣法竟僧伽
巳聽許甲其默然故我今如是持若苾
芻旣得法巳可持上下二衣隨意遊
行勿致疑惑如苾芻旣尒苾芻尼准
此應與次明
結界法如世
尊說汝諸苾芻可於住處應湏結界
時諸苾芻不知界有幾種應云何結
佛言界有二種一者小界二者
[23-0826b]
根本說一切有部百一羯磨卷苐三苐五張受
大界可於大界摽相内無妨難處安
小界塲舊住諸苾芻應共觀小界四
方久住標相如東方牆相或樹或稱
土封豎石釘橛南西北方摽相隨事
准知旣知相巳言白復周作前方便
乃至衆湏盡集舊住諸苾芻共稱小
界四方久住摽相巳令一苾芻作白
羯磨應如是作
大德僧伽聽今於此處所有舊住苾
芻共稱小界四方久住摽相東方某
相乃至北方某相若僧伽時至聽者
僧伽應許僧伽今於此相域内結作
小界塲白如是
大德僧伽聽今於此處所有舊住苾
芻共稱小界四方久住摽相東方某
相乃至北方某相僧伽今於此相域
内結作小界塲若諸具壽聽於此相
域内結作小界塲者默然若
說僧伽巳於此相域内結作小界塲
竟僧伽巳聽許由其默然故我今如
是持
次明結大界法舊住諸苾芻先共觀
大界四方久住摽相如東方牆相或
[23-0826c]
根本說一切有部百一羯磨卷苐三苐六張受樹或
柵籬土封豎石釘撅南西北方准上
應知旣稱相巳敷座席鳴犍稚作前
方便衆皆盡集舊住諸苾芻共稱大
界四方摽相衆知相巳令一苾芻作白
羯磨應如是作大德
僧伽聽今於此處所有舊住苾芻共
稱大界四方久住摽相東方某相乃
至北方某相若僧伽時至聽者僧伽
應許僧伽今於此相淢内結作一褒
灑陀同住處法僧伽大界從阿蘭若
至斯住處於此除村及村勢分白如
是次作羯磨大德
僧伽聽今於此處所有舊住苾芻共
稱大界四方久住摽相東方某相乃
至北方某相僧伽今於此相域内結
作一褒灑陀同住處法僧伽大界從
阿蘭若至斯住處於此除村及村勢
分若諸具壽聽於此相域内結作一
褒灑陀同住處法僧伽大界從阿蘭
若至斯住處於此除村及村勢分者
默然若不許者說僧伽巳於此相域
内結作一褒灑陀同住處法僧伽大
界竟僧伽巳聽許由其默然故
[23-0827a]
根本說一切有部百一羯磨卷苐三苐七張受*我
今如是持若
於此住處僧伽巳結大界竟此中所
有苾芻應集一處爲褒灑陀及隨意
事幷作一切單白白二白四羯磨若
衆不集作法不成得越法罪又於大
界相域上結作苾芻不失
是結作前
方便令一苾芻先
作白方爲羯磨結不失衣界白二大
德僧伽聽於此住處和合僧伽先共
結作一褒灑陀同住處法僧伽大界
若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今
於此大
界上結作苾芻不失衣界白如是大
德僧伽聽於此住處和合僧伽先共
結作一褒灑陀同住處法僧伽大界
僧伽今於此大界上結作苾芻不失
衣界若諸具壽聽於此大界上結作
苾芻不失衣界者默然若不許者說
僧伽巳於此大界上結作苾芻不失
衣界竟僧伽巳聽許由其默然故我
今如是持若僧伽巳結不失衣界竟
唯將上下二衣界外遊行无離衣
[23-0827b]
根本說一切有部百一羯磨卷苐三苐八張受
咎若湏解大界者應以白四羯磨解
於大界上敷座席鳴犍稚衆若不集
極少至四苾芻應先作白方爲羯磨
解大小界白四
大德僧伽聽於此住處和合僧伽先
共結作一褒灑陀同住處法僧伽大
界若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽
今解大界白如是大德僧伽聽於此
住處和合僧伽先共結作一褒灑陀
同住處法僧伽大界僧伽今解此大
界若諸具壽聽解此大界者默然若
不許者說此是初羯磨第二第三亦
如是說僧伽巳解大界竟僧伽巳聽
許由其默然故我今如是持如其小
界欲湏解時應以白四羯磨解於小
界壇塲中敷座席鳴犍稚下至四苾
大德僧伽聽於此住處和合僧伽先
共結作小界塲若僧伽時至聽者僧伽
應許僧伽今共解此小界塲白如是
大德僧伽聽於此住處和合僧伽先
共結作小界塲僧伽今共解此小界
塲若諸具壽聽解此小界塲者默然若
[23-0827c]
根本說一切有部百一羯磨卷苐三苐九張受茂昌
不許者說此是初羯磨第二第三亦
如是說僧伽巳解小界塲竟僧伽巳
聽許由其默然故我今如是持若欲
小界大界一時雙結及一時雙解者
其舊住諸苾芻衆先安小界四方摽
相先定東方牆相或樹柵籬土封豎
石釘撅南西北方亦復如是次定大
界四方摽相如前小界准知於兩界
上集二僧伽各敷座席鳴犍稚言白
復周衆旣集巳令一苾芻應稱小界
四方摽相先從東方某相乃至北方
某相旣稱相巳次稱大界四方摽相
先從東方某相乃至北方某相旣稱
大界相巳其秉法苾芻於二界上或
以牀或椹席等壓兩界上應先作白
方爲羯磨
大德僧伽聽今於此處所有舊住苾
芻共稱小界四方久住摽相東方某
相乃至北方某相共稱大界四方久
住摽相東方某相乃至北方某相若
僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今於
此相域内結作小界塲僧伽今於此
相域内結作一褒灑陀同住處法僧
[23-0828a]
根本說一切有部百一羯磨卷第三第十張受茂昌
伽大界從阿蘭若至斯住處於此除
村及村勢分白如是次作羯磨
大德僧伽聽今於此處所有舊住苾
芻共
相乃至北方某相共稱大界四方久
住摽相東方某相乃至北方某相僧
伽今於此相域内結作小界塲於此
相域内結作一褒灑陀同住處法僧
伽大界從阿蘭若至斯住處於此除
村及村勢分若諸具壽聽於此相域
内結作小界塲於此相域内結作一
褒灑陀同住處法僧伽大界從阿蘭
若至斯住處於此除村及村勢分者
默然若不許者說僧伽巳於此相域
内結作小界塲於此相域内結作一
褒灑陀同住處法僧伽大界竟僧伽
巳聽許由其默然故我今如是持次
後諸苾芻衆從座起向大界中同集
一處依大界相域内結作苾芻不失
衣界以白二羯磨同前而結若欲兩
界一時雙解者應二界上集二僧伽
敷座席作前方便其秉法者於兩界
上以牀席椹等壓之應先作白方爲
[23-0828b]
根本說一切有部百一羯磨卷第三第十一張受羯磨
大德
僧伽聽於此住處和合僧伽先共結
作一褒灑陀同住處法僧伽大界幷
結小界塲若僧伽時至聽者僧伽應
許僧伽今解大界及解小界塲白如
是大德
僧伽聽於此住處和合僧伽先共結
作一褒灑陀同住處法僧伽大界幷
小界塲僧伽今解此大界及解小界
塲若諸具壽聽解此大界及解小界
塲者默然若不許者說此是初羯磨
第二第三亦如是說僧伽巳解大界
及解小界塲竟僧伽巳聽許由其默
然故我今如是持具壽
鄔波離請世尊日大德不作法界齊
何
牆柵内幷外勢分應集一處爲長淨
事及作隨竟單白白二乃至白四悉
皆應作若不集者作法不成得別住
罪大德
無村之處蘭若空田齊何名界佛言
周圍各齊一倶慮舎諸有苾芻應集
一處於此界内爲長淨事乃至
[23-0828c]
根本說一切有部百一羯磨卷第三第十二張受白四
羯磨半皆得作若不集者作法不成
得越法罪不作法界者謂不住法結舊云自然者非具壽
鄔波離請世尊日大德如世尊說汝
諸苾芻應結大界諸苾芻衆未知結
界齊幾許來名爲大界佛言結大界
者得齊兩瑜膳那半言瑜膳那者旣無正
翻義當東夏一驛可三十餘里舊云由旬者譌略若准西國俗法四倶慮舎爲一瑜膳那
計一倶慮舎可有八里卽是當其三十二里若准内教八倶慮舎爲一瑜膳那一倶
慮舎有五百弓弓有一步數准其步數纔一里半餘將八倍之當十二里此乃不充
一驛親驗當今凶方瑜膳那可有一驛故今皆作一驛翻之庶無遠滯然則那爛陀
寺南向至舎城有五倶慮舎計其
里數可一驛餘耳大德若過兩瑜
膳那半得爲界不佛言但齊兩瑜膳
那半是其界分大德向下齊何名爲
大界佛言至水名之爲界大德向下
兩瑜膳那半外方至水者亦名界不
佛言但兩瑜膳那半是其界分大德
向上齊何名爲大界佛言若界内有
樹界至樹杪界内有牆界至牆頭此
名爲界大德兩瑜膳那半外方至樹
杪牆頭者此亦界不佛言但齊兩瑜
膳那半是其界分大德若界内有山
齊何名界佛言上至於水大德兩瑜
膳那半外方至水者
[23-0829a]
根本說一切有部百一羯磨卷第三第十三張受
亦名界不佛言兩瑜膳那半爲定量
故具
不解前界後更重結得成界不佛言
不得大德頗得以界入餘界不佛言
不得大德界有幾種不相涉入佛言
界有四種云何爲四謂小界塲現停
水處苾芻界苾芻尼界此皆不入亦
不得重結大德頗得以界而圍餘界
不佛言不得除現停水處小界塲苾
芻尼界大德有幾法失大界佛言有
五云何爲五一者一切僧伽悉皆轉
根二者一切僧伽決捨而去三者一
切僧伽悉皆還俗四者一切僧伽同
時命過五者一切僧伽作法而解大
德頗得以一樹爲二三四住處界摽
相不佛言得應取其樹各據一邊大
德頗得以佛世尊足僧伽數爲秉羯
唐不佛言不得由佛陀寶體別故大
德如世尊說有淨地不淨地未知云
何名爲淨地云何名不淨地耶佛言
正法住世巳來此有淨地及不淨地
若正法隱沒之後悉皆成淨若如是
者云何名爲正法住云何名正法隱
[23-0829b]
根本說一切有部百一羯磨卷第三第十四張受今卷
沒佛言有秉羯磨者有順教行者旣
有能秉法人及有行人此則名爲正
法住世若不作羯磨及無順教行者
名爲正法隱沒大德頗得以界越餘
界不佛言不得若如是者有幾處不
應越佛言有五處云何爲五一小界
塲二現停水處三苾芻界四苾芻尼
界五二界中間大德若如是者有水
之處得通結界不佛言若諸河間有
橋梁者得通結界異此便非大德橋
梁若破得齊幾時不失界耶佛言得
齊七日不作捨心我當料理此橋如
不尒者其界便失大
秉法者忽然身死成結界不佛言不
成若稱界方相作羯磨者巳羯多分
雖復命終得成結界若稱相巳羯磨
少分不成結界應湏更結若苾芻尼
界准此應知大德頗有得一白一羯
磨一秉事人應四處作羯磨不佛言
得四界各安三人其秉法者或以牀
席枯板等壓四界上然後秉法此之
一人得應四界成其足數若有五人
法事四界各安四人十人事四界各
[23-0829c]
根本說一切有部百一羯磨卷第三第十五張受安九
人二十人事四界各湏十九人但有
如斯羯磨以一秉法人應此四界一
切應秉復有五種僧伽爲秉羯磨者
何者爲五一者四人僧伽二者五人
僧伽三者十人僧伽四者二十人僧
伽五者過此若住處有四人者應作
一切羯磨唯除隨意近圓二十衆中
出罪餘皆得作若住處有五人者唯
除中國近圓二十衆中出罪餘皆得
作若住處有十人僧伽者唯除出罪
餘皆得作若住處有二十僧伽及以
過者應秉一切羯磨勿致疑惑若苾
芻尼小界大界及不失衣界若解若
結作法非作法方相限域與大苾芻
法同准彼應爲故不重出具壽
鄔波離請世尊日大德說波羅底木
叉戒經摠有幾種佛言有五種云何
爲五一者說序餘以常聞告知梵
云褒灑陀者褒灑是長養義陀是清淨洗灑義意欲令其半月半月憶所作罪對
無犯者說露其罪莫改前愆一則遮現在之更爲二則怨未來之慢法爲此咸須並
集聽別解脫經令善法而増茂住持之本斯其上歟豈同堂頭礼懺而巳哉此
乃但是汎兼俗侣斂麤相而摽心若據法從未足蠲其罪責舊云布薩者
譌二者說序及四波羅市
餘以常聞
[23-0830a]
根本說一切有部百一羯磨卷第三第十六張受告知
三者說序乃至十三僧伽伐尸沙法
竟餘以常聞告知四者說序乃至二
不定法餘以常聞告知五者說序乃
至終尒時
世尊於十五日褒灑陀時於苾芻衆
中就座而坐告諸苾芻日夜分巳過
可爲長淨于時有一苾芻從座而起
偏露右肩虔誠合掌作如是語大德
於某房内有一苾芻身有病苦此欲
如何佛言可應取彼欲淨時諸苾芻
不知誰當合取佛言一人取一一人
取二一人取多乃至但能於大衆中
稱說其名隨意多取佛言與欲淨人
所有行法我今當說諸與欲淨苾芻
先偏露石肩脫革屣致敬巳蹲踞合
掌作如是說具壽存念今僧伽十四
日爲褒灑陀我苾芻某甲亦十四日
爲褒灑陀我某甲自陳遍淨無諸障
法爲病患因緣故彼如法僧事我今
與欲清淨此所陳事當爲我說第二
第三亦如是說大德
又復與欲淨苾芻有病不能起坐以
身表業而與欲淨此得成不佛
[23-0830b]
根本說一切有部百一羯磨卷第三第十七張受
言斯成善與欲淨以口表業與欲淨
者善與欲淨如其病人身表語表並
不能者諸有苾芻咸應摠就病人處
或舁病人將入衆中若不尒者作法
不成得別住罪
如世尊說諸取欲淨苾芻所有行法
我今當說時此苾芻受欲淨巳不急
走不跳躑不越坑不在欄楯危嶮之
處於寺中閣道之上不應一步而蹈
兩階不躡兩梯桄不向
不睡眠不入定復有二種鄙事一謂
無慚二謂嬾惰如說波羅底木义時
作如是語不來諸苾芻說欲及清淨
其持欲淨者應對比坐或就別人作
如是說大德存念於某房中苾芻某
甲身嬰病苦今僧伽十四日爲褒灑
陀彼苾芻某甲亦十四日爲褒灑陀
彼苾芻某甲自陳遍淨无諸障法爲
病患因緣故如法僧事與欲清淨彼
所陳事我今具說若更有餘緣隨時
稱說若不尒者作法不成得別住罪
具壽鄔波離請世尊日大德其持欲
淨苾芻旣受欲淨巳便卽命終成持
[23-0830c]
根本說一切有部百一羯磨卷第三第十八張受
欲淨不佛言不成應更取欲大德其
持欲淨苾芻若自言我是求寂或云
我是俗人或云是別住人此並成持
欲淨不佛言不成持欲淨若在路或
至衆中其持欲淨者忽然身死成持
欲淨不佛言不成應更取欲諸與欲
淨苾芻授受之式如是應知於中別
者若於作褒灑陀應云與欲清淨若
非褒灑陀自餘羯磨等但與其欲不
湏清淨若二倶作欲淨皆與
具壽鄔波離請世尊日大德如有住
處唯一苾芻獨身居止至長淨日此
欲如何佛言若至長淨時於一閑靜
處以新瞿摩塗拭灑掃敷座席鳴犍
種作前方便竟自誦少多經次向高
逈處四顧觀望若見有苾芻來旣慰
問巳告言具壽今日僧伽長淨仁可
共來一處爲長淨事若無來者時此
苾芻應居本座心念口言作如是說
今十四日僧伽長淨我苾芻某甲於
十四日亦爲長淨我苾芻某
障法自陳遍淨我今且爲守持長淨
若於後時遇和合衆而爲長淨滿諸
[23-0831a]
根本說一切有部百一羯磨卷第三第十九張受
*戒聚故第二第三亦如是說若一住
處有二苾芻至長淨時並悉同前次
第作巳然湏對首更互作法若一住
處有三苾芻還復同前更互作法若
一住處滿四苾芻者應可如法爲長
淨事不合取欲淨若一住處有五苾
芻或復過此應可如法廣爲長淨若
有因緣聽一人與欲淨如十五日褒
灑陀時若苾芻憶所犯罪應可共餘
清淨苾芻如法悔除罪巳方爲長淨
又十五日褒灑陀時若苾芻於罪有
疑此苾芻應向解三藏苾芻處問請
除疑罪如法說悔万爲長淨又十五
日褒灑陀時若苾芻於其衆中憶所
犯罪時此苾芻應於其罪且心念守
持云今僧伽十五日爲長淨我苾芻
某甲亦十五日爲長淨我苾芻某甲
今於衆中憶所犯罪我某甲於所犯
罪自心守持若僧伽長淨巳後對清
淨苾芻我當如法說除其罪又十五
日褒灑陀時若苾芻在於衆中於所
犯罪心懷疑惑時此苾芻應於其罪
且爲心念守持云今僧伽十五日爲
[23-0831b]
根本說一切有部百一羯磨卷第三第二十張受
長淨我苾芻某甲亦十五日爲長淨
我某甲憶所犯罪心有疑惑我某甲
於此疑罪自心守持僧伽長淨巳後
向解三藏苾芻處問請決疑罪我當
如法悔除若說別解脫戒經苾芻在
於座上憶所犯罪及巳疑罪同前次
第自心念守持後對清淨苾芻當如
法說罪
根本說一切有部百一羯磨卷第三
勅彫造
[23-0831c]
根本說一切有部百一羯磨卷第四受
三藏法師義淨奉
