[23-0858c] 
制譯折伏白
四時有勝
妙苾芻數犯衆教罪諸苾芻與行遍
住根本遍住乃至重收根本及摩那
甲更復重犯諸苾芻以緣白佛佛言
汝諸苾芻與勝妙苾芻作折伏羯磨
若更有餘如是流類悉應爲作爲前
方便如上應知大德僧
伽聽此勝妙苾芻數犯衆教罪諸苾
芻爲作遍住乃至摩那甲更復重犯
今僧伽與作折伏法若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今與勝妙苾芻爲
數犯罪作折伏羯磨白如是次作羯
磨准白應爲乃至我今如是持佛言
汝諸苾芻旣與勝妙作折伏羯磨所
有行
至廣說如行遍住若不依行者得越
法罪如是爲作折伏法巳極現恭勤
於僧伽處不生輕慢乃至從衆乞收
攝法自言我某甲於數犯罪永爲止
息廣說因緣乃至應作收攝
[23-0859a]
根本說一切有部百一羯磨卷第八第二張受羯磨
如令怖羯磨作法應知有差別者應
云我某甲於數犯罪永爲止息餘可
類知驅擯
白四時具
壽阿濕薄迦補捺伐素在枳吒山住處
而爲汙家行罪惡事作非沙門法或
教他作共諸女人同一牀坐同槃而
食同觴飮酒自採花教人採花自結
花或教人結安花髻綴作珠冠眉上
叉黃頻爲黠靨自舞教人舞自歌教
人歌或自打鼓教人打鼓急繫其衣
乍跳乍躑轉木空中接而令住或時
轉臂或爲魚躍或峻泥流澾半路停
身或作馬鳴或爲牛吼或作象叫或
孔雀鳴或撫水鼓或擲水爲槊或打
口鼓或吹口螺如孔雀聲似黃鸎響
廣作如斯非沙門行遂令枳吒山下
婆羅門衆咸生薄淡退失信心於諸
苾芻各生譏議乃至乞食咸不施與
阿難陀以緣白佛佛言汝諸苾芻徃
枳吒山與汙家苾芻阿濕薄迦補㮈伐
素等爲作驅擯羯磨汝諸
苾芻欲至彼山可於路次一處
[23-0859b]
根本說一切有部百一羯磨卷第八第三張受而住
差一苾芻具五德者如常集衆應先
問言汝苾芻某甲能於枳吒山詰問
阿濕薄迦等行汙家事不彼答言能
如常集衆令一苾芻作白羯磨大德
僧伽聽此苾芻某甲能徃枳吒山詰
問阿濕薄迦補㮈伐素等苾芻行汙
家
伽今差苾芻某甲徃枳吒山詰問阿
濕薄迦補㮈伐素苾芻等行汙家
事白如是次作羯磨大德
僧伽聽此苾芻某甲能徃枳吒山詰
問阿濕薄迦補㮈伐素苾芻等行汙
家事僧伽今差此苾芻某甲徃枳吒
山詰問阿濕薄迦補㮈伐素等苾芻
行汙家事若諸具壽聽差此苾芻某
甲徃枳吒山詰問阿濕薄迦補㮈伐
素等苾芻行汙家事者默然若不許
者說僧伽巳聽差此苾芻某甲徃枳
吒山詰問阿濕薄迦補㮈伐素等苾
芻竟僧伽巳聽許由其默然故我今
如是持汝諸
苾芻旣至枳吒山敷座席鳴犍稚衆
集巳彼詰問苾芻應問阿濕薄
[23-0859c]
根本說一切有部百一羯磨卷第八第四張受迦等
我欲有問汝容許不彼旣許巳問罪
虛實答言所問我罪其事皆實衆應
爲作驅擯羯磨爲前方便應作羯磨
大德
僧伽聽此阿濕薄迦補㮈伐素半豆盧
呬得迦等廣爲汙家行罪惡法共諸
女人同觴飮酒一槃而食採花結鬘
掉舉歌舞便作如是非沙門行令諸
俗侣皆失信心若僧伽時至聽者僧
伽應許僧伽今與阿濕薄迦補㮈伐素
半豆盧呬得迦等罪惡之人作驅擯
羯磨白如是次作羯磨准白應作乃
至我今如是持彼三苾芻等得擯羯
磨巳不應與他出家廣說如上此三
人等若現恭勤於僧伽處不生輕慢
乃至從衆乞收攝法自言我某甲等
於汙家事永爲止息廣說其緣乃至
應作收攝羯麻准上應爲
白四時有
勝上苾芻於某聚落中共雜色長者
言相觸忤時此長者以緣白佛佛言
汝諸苾芻與勝上苾芻作觸惱俗人
求謝羯磨若更有餘如是流類
[23-0860a]
根本說一切有部百一羯磨卷第八第五張受
亦應爲作求謝羯磨
大德僧伽聽勝上苾芻於某聚落共
離色長者言相觸忤若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今與勝上苾芻共
雜色長者言相觸忤作求謝羯磨白
如是次作羯磨准白應爲乃至我今
如是持
旣得去巳不隨順行得越法罪若僧
伽與作求謝羯磨巳若現恭勤於僧
伽中不生輕慢乃至從衆乞解求謝
羯磨自言我於觸惱俗侣永爲止息
廣說如前諸苾芻等應告彼日汝可
就彼長者而求懺摩彼容恕巳方可
收攝如觸忤長者時爲作求謝羯磨
惱他苾芻亦應爲作求謝羯磨乃至
惱苾芻尼式叉摩拏求寂男求寂女
准上應知若苾芻尼觸忤俗人苾芻
苾芻尼式叉摩拏求寂男求寂女亦
應爲作求謝羯磨下之三衆准上應知
遮不見罪白四
時具壽闡陀苾芻旣造罪巳諸苾芻
告日汝見罪不答言不見時諸苾芻
以緣白佛佛言汝諸苾芻與闡陀苾
[23-0860b]
根本說一切有部百一羯磨卷第八第六張受伐夫
芻作不見罪捨置羯磨若更有餘如
是流類亦應爲作准上應知
大德僧伽聽此苾芻闡陀旣犯罪巳
他若問時答言不見若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今與苾芻闡陀作
不見罪羯磨白如是次
應作乃至我今如是持若與解時亦
應准此其中別者應云我今見罪若
闡陀造罪巳不如法說悔應可與作
捨置羯磨彼爲作解並悉同前其中
別者應言其罪我巳如法說悔
不捨惡見白四
具壽鄔波離請世尊日大德苾芻無
相自生惡見作如是語如佛所說習
行婬欲是障礙法我知此法習行之
時非是障礙諸苾芻不知云何白佛
佛言汝諸苾芻與彼無相作別諌遮
別諌之時堅執不捨云此是實餘皆
虛妄諸苾芻白佛佛言汝諸苾芻作
白四羯磨諌彼無相鳴犍稚作前方
便令一苾芻竹白羯磨應如是作
大德僧伽聽此苾芻無相自生惡見
作如是語如佛所說習行婬欲是障
[23-0860c]
根本說一切有部百一羯磨卷第八第七張受伐夫
礙法我知此法習行之時非是障礙
諸苾芻爲作別諌別諌之時堅執不
捨云我說是實餘皆虛妄諸苾芻諌
此無相言汝无相莫謗世尊謗世尊
者不善世尊不作是語世尊以無量
方便說行婬欲是障礙法汝無相未
捨惡見巳來僧伽不共言說極可猒
惡如旃荼羅若僧伽時至聽者僧伽
應許僧伽今與无相作不捨惡見捨
置羯磨白如是羯磨准白成
時諸苾芻與彼無相作不捨惡見羯
磨巳時彼无相堅執不捨諸苾芻白
佛佛言初作白時乃至第二羯磨了
若不捨者得惡作罪第三竟時得波
逸底迦罪
擯惡見求寂白四
陀有二求寂曾與諸苾芻共言戲調
身相摩觸時此苾芻便生追悔所犯
之罪皆悉悔除發勇猛心斷諸煩惑
證殊勝果彼二求寂便生惡見告諸
苾芻日大德彼諸苾芻昔與我等作
非法事云何於今得殊勝果我聞佛
[23-0861a]
根本說一切有部百一羯磨卷第八第八張受大
說習行婬欲是障礙法習行之時非是
障礙諸苾芻不知云何白佛佛言汝
諸苾芻爲作別諌別諌之時堅執不
捨諸苾芻白佛佛言爲作白四羯磨
諌捨者善若不捨者與彼二求寂作
不捨惡見驅擯羯磨作前方便置彼
二人眼見耳不
聞處令一苾芻作白羯磨應如是作
大德僧伽聽彼利刺長大二求寂自
生惡見作如是語我聞佛說婬欲是
障礙法習行之時非是障礙諸苾芻
巳作別諌乃至白四羯磨諌彼二求
寂彼二堅執惡見不肯棄捨云我說
是實餘皆虛妄諸苾芻語彼二求寂
言汝從今巳去不應說言如來應正
等覺是我大師若餘尊宿及同梵行
者不應隨行如餘求寂得與大苾芻
二夜同宿汝今無是事汝愚癡人可
速滅去若僧伽時至聽者僧伽應許
僧伽今與彼二求寂作不捨
惡見驅擯羯磨白如是羯磨准白成
時諸苾芻爲彼二求寂作驅擯羯磨
巳不知云何白佛佛言彼二求寂得
[23-0861b]
根本說一切有部百一羯磨卷第八第九張受大
*羯磨巳諸苾芻不應共住共宿違
者得罪如律應
知收攝白
四時薜舎離諸苾芻與高苦縛迦諸
苾芻衆得
言大德我今願欲和合佛言娑度譯爲善
成謂於其事善而能成舊云
善哉汝諸苾芻僧伽若破重令和
合能生諸福無量无數無有邊際猶
如毛端析爲百分或千億分還令相
合如故斯實是難巳破令和更難於
彼是故我今聽諸苾芻被捨置者應
乞收攝應如是乞如前乃至作
如是言大德僧伽聽由我某甲等爲
鬪諍初首遂令僧伽不和合住未生
諍論令生巳生諍論因茲増長他正
諌時遂便拒諱或言有罪或言无罪
或云合捨或不應捨或言我是犯人
或言我實非犯緣此事故僧伽與我
作捨置羯磨擯斥於我我某甲被捨
置來性行恭勤不生輕慢今從僧伽
乞解捨置法願大德僧伽哀愍攝受
我是能愍者願哀愍故第二第三亦
如是說
[23-0861c]
根本說一切有部一百一羯磨卷第八第十張
受次一苾芻爲白羯
磨大德僧伽聽此苾芻某甲爲鬪諍
初首遂令僧伽不和合住未生諍論
令生巳生諍論因茲増長他正諌時
遂便拒諱或言有罪或言无罪緣此
事故僧伽與作捨置羯磨此某甲旣
得法巳改行恭勤不生輕慢今從僧
伽乞解捨置羯磨若僧伽時至聽者
僧伽應許僧伽今與某甲解捨置羯
磨白如是次作羯磨准白應爲乃至
我今如是
持僧伽和合白
四世尊告日得解捨置羯磨苾芻所
有行法我今當說此苾芻應從僧伽
乞共和合如是應乞爲前方便准上
應知乃至合掌作如是
說
遂令僧伽不安樂住僧伽與我某甲
作捨置羯磨我某甲旣初捨置改悔
前非巳從僧伽乞解捨置羯磨僧伽
巳與我解捨置羯磨我某甲今從僧
伽乞爲和合願僧伽與我某甲得解
捨置又乞共爲和合是能愍者願哀愍
故
[23-0862a]
根本說一切有部百一羯磨卷第八第十一張受三說
次一苾芻爲白羯磨大德
僧伽聽此某甲爲鬪諍初首道令僧
伽不安樂住僧伽巳與某甲作捨置
羯磨此某甲旣被捨置改悔前非巳
從僧伽乞解捨置羯磨僧伽巳與解
捨置羯磨此某甲今從僧伽乞共和
合若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽
今與某甲共作和合白如是羯磨准
白而作乃至我今如是持僧伽
和合長淨世尊
告日僧伽與彼苾芻共和合巳所有
行法我今當說彼苾芻應從僧伽乞
和合哀灑陀應如是乞乃至作如是
言大德
僧伽聽由我爲首廣說如前我某甲
先被捨置巳從僧伽乞解捨置羯磨
僧伽巳與我某甲作解捨置羯磨我
某甲巳從僧伽乞共和合僧伽巳與
我某甲共住和合我某甲今從僧伽
乞作和合裒灑陀願僧伽與我和合
裒灑陀是能愍者願哀愍故第二第
三亦如是說次一苾芻先作白方爲
羯磨
[23-0862b]
根本說一切有部百一羯磨卷第八第十二張受大德
僧伽聽此某甲先被捨置巳從僧伽
乞解捨置法此某甲今從僧伽乞和
合裒灑陀若僧伽時至聽者僧伽應
許僧伽今與某甲和合裒灑陀白如
是次作羯磨准白而
是持若僧
伽與和合長淨巳彼與僧伽雖非長
淨日應爲長淨然諸苾芻衆不應於
非長淨日而爲長淨除吉祥長淨難
時長淨和合長淨名爲吉祥不應長
淨爲長淨者得越法罪時有苾芻身
嬰病苦無人瞻視諸苾芻衆不知遣
誰看病佛言若有病者從僧伽上座
乃至小者于時舉衆皆徃佛言不應
一時倶徃應爲番次瞻視旣至病所
應借問氣力何似如其病人困不能語
應問看病者何似若有違者其看病
人得越法罪若此病者幷瞻病人貧
無醫藥佛言若病人有親弟子及依
止弟子或親教軌範師等從覓藥直
共爲供給若全無者可於大衆庫中
取藥及藥直瞻侍若不依者倶得越
法罪更有廣文如餘處說
[23-0862c]
根本說一切有部百一羯磨卷第八第十三張受具壽
鄔波離請世尊日大德如世尊說應
於病者供給醫藥未知何物應堪養
病佛言但除性罪餘皆供用今其離
苦時有苾芻患瀉痢病有年少者爲
看病人到病者所申其礼敬次老者
來病人起礼旣爲舉動遂便委頓佛
言不應礼彼有染苾芻有染苾芻亦
不礼他見彼礼時皆不應受違者得
越法罪大德
云何名爲有染無染佛言染有二種
一者不淨染二者飮食染但是糞賤延唾
汙身反大小行來未爲波淨身嬰垢膩泥土坌軀於晨且時未嚼齒木正嚼齒木或除糞
掃斯等皆名不淨染也若食噉時式未漱二設令帶刷尙有餘津下至飮水未洗口
巳來咸名食染也帶斯二染未淨其身若長轉相觸並成不淨由此言之觸器令礼
招愆何惑廣如別處也
食噉時自恃尊大令他起避佛言不
應令起下至受藥或復請鹽皆不應
起令他起者得越法罪然諸苾芻應
湏善知年夏次第及坐次第不依次
食得越法罪具如大律如世尊說勝
義洗淨有其三種一者洗身二者洗
語三者洗心云何此中但說不淨汙
身教令洗濯佛言欲令除去臭氣安
樂住故又復見
[23-0863a]
根本說一切有部百一羯磨卷第八第十四張受外道
之流懷淨潔慢令其生信爲欲令彼
發深敬心人此法中改邪從正卽如
尊者舎利子於憍慢婆羅門處以洗
淨法而攝化之遂令其人住於初果
見斯利益佛言汝諸苾芻應可洗淨
如舎利子法大便時至應持水缾向
大便室旣至室巳置衣一邊持土十
五塊廁外安之或此土塊屑之爲末其一一聚如半挑許
安在塼上或於板上邊氺流處土湏槽盛預安圖所仍復更湏持土三
塊幷拭體物持其水缾入于廁内撗
扂其戶門湏一扇旋轉旣訖或以葉等淨
拭下巳廁内應安置缾土處次應洗淨取其三土
可用左手三遍淨洗卽將左腋挾缾
右手排扂還以右手携去向洗手處
蹲踞而坐老者安枯缾安左腿以肘
壓之取其七土一一咸湏別洗左手
其餘七聚應可用心兩手倶洗餘有
一聚用洗君持然後向濯足處旣濯
足巳取衣而去旣至房中淨氺瀨口佛言汝諸苾
芻咸湏如是爲洗淨事若異斯者招
越法罪斯則舎口分明制其淨事而有自出凡意輒作改張用筒用槽未成
雅中雖復歸心淨撿而實難祛穢汗由身子制未被東州蓋是譯人之踈固非行者之
過時六衆苾芻在大小便處隨其
夏次
[23-0863b]
根本說一切有部百一羯磨卷第八第十五張受而入
廁中佛言
此處不應隨夏次第在前至者卽須
先
隨夏次第若異此者得越法罪亦復
不應於其廁處故作停留得越法罪
廣如雜事第五卷洗淨威儀經具言時有
苾芻默入廁内先在廁者形體露現
遂生慚赧佛言欲入廁時或彈指或
謦咳或踏地作聲若默然入者得越
法罪由無門扇爲此湏安時有
苾芻於花樹果樹下大小便佛言花
果樹下勿大小便如有違者得越法
罪若在棘刺林下無過時有
苾芻旣服酥巳爲渴所逼徃問醫人
醫人令食菴摩洛迦果卽嶺南餘甘子
也初食之時稍如苦澁及其飮氺美味便生從事立名號餘甘矣舊云菴摩勒果者夜也
佛言有五種果一呵梨得枳舊云呵梨勒夜二
毗鞞得迦舊云鞞醯勒者夜也三菴摩洛迦四末
栗者卽胡椒也五蓽茇利卽蒟醬也舊云蓽茇類也此之
五果若時非時若病無病並隨意食
如世尊說邊方之國聽皮臥具於中
方處由鄔波難陀卽便遮却然於俗
舎還復開聽具壽鄔波離請世尊日
[23-0863c]
根本說一切有部百一羯磨卷第八第十六張受大德
制於皮處唯聽其坐不許臥者齊何
應坐佛言齊身坐處不許臥者齊何
應臥謂容眠處時六
衆苾芻用師子皮以充鞋屩著徃勝
軍王營遂使大象羣驚以緣白佛佛
言汝諸苾芻不應用上象上馬師子
虎豹等皮以爲皮屩得越法罪此等
筋亦不合用凡爲皮履不⬤前⬤後不作長靴短靴著者得越法罪具壽鄔波離請世尊日大德如世尊說
上象皮不爲皮屩者若更有餘鈍象
馬皮等合爲屩不佛言不合此有何
因由
鞋履者若有餘駑馬皮合作鞋不佛
言不合此有何因由有驍勇力故大
德師子皮虎豹皮不作鞋屩者設更
有餘如斯等皮得作鞋屩不佛言不
合斯亦有爪牙力此等諸皮得作鞋
履不佛言不合中國本無靴屩爲
此但有鞋名如是世尊制學處巳
有獵射人情生敬信遂將熊皮施與苾芻苾芻不受卽便白
佛佛言獵人敬信誠實難得冝應爲
受安置頭邊熊皮有力能令眼明
[23-0864a]
根本說一切有部百一羯磨卷第八第十七張受老
*時有苾芻眼光無力徃問醫者醫人
荅日可用熊皮以爲鞋履以緣白佛
佛言如醫人所說應用熊皮以充鞋
履若其多重不可得者下至一重安
餘皮上以毛向身隨意應著大德且
如象馬皮是不淨肉筋牙骨亦不淨
耶佛言此皆不淨
如世尊說令畜水羅者苾芻不知羅
有幾種佛言羅有五種一者方羅若是
常用湏絹三尺式二尺一尺僧家用者或以兩堛隨時失小其作羅者皆絹湏絪密虫不過者
方得若是踈薄无不堪用有人用惡絹踈紗紵布之流本無護虫意也
二者法缾除陽缾是三者君持以絹繫口紅繩繫項沉放水中牽口出半若全沈口
水則不入待滿引出仍湏察虫非直君持但是綽口缾瓨無問大小以絹縵口將細繩急繫隨
時取水極是省事更不湏放生器爲深要也四酌水羅斯之樣式東夏元無
遠如餘處卽少圍羅子雖意况大同然非本式也五衣角羅取密絹方一擽
許或繫缾口沒水充用或置椀内濾時湏用非是袈裟角也此密而且膩寧堪濾水但爲迷方日
久誰當指南然此等諸羅皆面方見用大師悲愍爲濟含生食肉尙斷大慈煞生豈當成佛假
令蹔出寺外卽可持羅幷將細繩及放生罐若不將者非直見輕佛教亦何以奬
訓門徒行者思之特宜存護爲自他
益具壽鄔波離請世尊日大德頗
得五倶慮舎外無水羅向餘村城及
餘寺不佛言不合如
羅想無闕者設无得去大德頗得無
濾水羅涉江河不佛言不得可隨時觀用
[23-0864b]
根本說一切有部百一羯磨卷第八第十八張受*大
德涉河澗時一觀之後齊幾應用鄔
波離順流而去得一倶盧舎有別河
水來更湏觀察逆流而去隨觀隨飮
不流之水亦隨觀隨用大德巳濾之
水頗得不觀而飮用不佛言要湏觀
察方可飮用大德不濾之水觀得飮
用不佛言觀察无虡飮用無犯阿瑜
率滿阿尼盧陀以天眼觀水遂便分
明於其水内覩見中有无量衆生世
尊告日不應以天眼觀水然有五種
淨水合飮一謂別人淨二謂僧伽淨
三濾羅淨四井淨五泉淨復有明相
淨言別人淨者謂知彼人是可委信
必定不以虡水與人言僧伽淨者謂
知事人存情撿察言濾羅淨者布
絹密緻不曾虡過井泉淨者未曾憶
見此井泉有虡雖不觀察飮時无過
言明相淨者若水或濾不濾或復生
疑晝日觀巳夜隨飮用齊至明相悉
皆無過時諸苾芻觀水時久遂生勞
倦佛言齊六牛車迴轉湏可觀其水
或可取其心淨巳來審諦觀察若苾
芻有虫水作有虫想而飮用者得
[23-0864c]
根本說一切有部百一羯磨卷第八第十九張受波逸
底迦有虫水疑而飮用者亦得波逸
底迦無虫有虡想得突色訖里多无
虡起疑者得突色訖里多有虡作無
虫想者無犯此說有部但是疑心同招本罪齒木緣起
由跋窶末底河側諸苾芻衆世尊因
制遣嚼齒木時諸苾芻卽便在顯露
及徃還潔淨處嚼佛言有三種事應
在屛處一大便二小便三嚼齒木此
皆不應在顯露處是時六衆嚼長齒
本佛言
二指短齊八指二内名中時諸苾芻
嚼齒木了不知刮舌仍有口臭佛言
應湏刮舌由是我聽作刮舌篦可用
鍮石銅鐵必其無者破齒木爲兩片
可更互相揩去其利刃屈而刮舌凡
弃齒木及刮舌蓖咸湏水洗謦咳作
聲或復彈指以爲驚覺於屛穢處方
可弃之必其少水於塵土内揩摤而弃
若異此者招越法罪根本
說一切有部百一羯磨卷第八甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[23-0865a]
根本說一切有部百一羯磨卷第九受
三藏法師義淨奉制譯
違惱衆教白四
尒時具壽鄔波離請世尊日
