[20-0485a] 
時菩薩鵝王名曰善時攝諸鵝衆
以正念心利益一切衆生之心觀諸
鵝衆心受快樂獨在一窟思惟念法
如是善時鵝王愛念法樂爲他說法
以爲悦樂復有餘鵝亦思念法尒時
天衆以歡喜心爲求樂故來向此處
觀此大池周遍可愛一切時樹花果
具足天衆觀之及天女衆歡喜歌儛
遊戲受
菩薩鵝王見天衆巳以成就慧而說
頌日
智者不放逸能斷於放逸則昇智慧臺
得無上安隱若斷於放逸得勝寂滅道
入此廣大道智慧到涅槃放逸能障道
令心過相續以是放逸故破壞法橋梁
能壞於善念失於解脫道以是放逸故
將人至惡道以放逸乱心不覺時利益
不知語作法不覺如死人雖住於天身
如畜生無異放逸癡所壞或儛或歌笑
[20-0485b]
正法念處經第五十九卷第二張愼*或
生或退沒當生巳復滅三界諸衆生放
逸故轉行造作一切過惡業之所縛迷
惑一切法放逸怨所轉以放逸所害不
知於内法亦不知外法不覺失其心智
者所輕笑而天子行之無羞無人罰爲
放逸所害心樂於遊戲亦常樂歌儛於
境界無猒退失於天處爲放逸所誑於
怖處而笑猶如盲冥人不知道非道如
是善時菩薩鵝王利益他故觀天衆
巳住於第一可愛說法鳥衆之中說
調伏偈而諸天衆雖聞其說而不聽
受歌儛戲笑受五欲
觀境界夜摩天中有三大士常爲放
逸行天夜摩天衆而演說法何等爲
三一者夜摩天王牟修樓陀二者善
時鵝王菩薩三者種種莊嚴孔雀王
菩薩是三大士常爲利他而演說法
或有令得聲聞菩提噉有令得緣覺
菩提如是大士超魔境界時魔波旬
作如是念此諸大士空我境界欲捨
我去人中沙門四天王中四大天王
三十三天中憍尸迦夜摩天中牟修
樓陀善時菩薩種種莊嚴菩薩兜
[20-0485c]
正法念處經第五十九卷第三張愼
率陀天寂靜天王及其眷屬此等諸
人雖住我境而不屬我六天及人我
使能敗除化樂天雖我境界而有大
力我不能乱我今當辵智慧大臣至
夜摩天徃乱其法作是念巳卽與大
臣而共籌量汝當徃詣夜摩天王牟
修樓陀善時菩薩種種莊嚴菩薩所
而敗壞之汝等三人善能言語善能
變化有大勢力其三人者一名歡喜
二名放逸三名欲迷汝去當至夜摩
天王牟修樓陀善時菩薩種種莊嚴
菩薩所說法敗之時三大臣聞是語巳
卽下徃詣夜摩天衆至善時鵝王所
到巳見此鵝王威德勇健勝相無畏
其聲調伏爲諸天衆說偈頌曰
此非放逸時不應生歡喜此二法生癡
死時有大力喜煙放逸火燒无量大衆
境界所迷惑無目不覺知能斷於相續
及以衆生行爲境界所迷不覺知利益
時三大臣聞是語巳而說偈言
云何如是說
善時鵝王以偈答曰
[20-0486a]
正法念處經第五十九卷第四張愼*無
放逸歡喜一切樂緣轉放逸生苦惱故
說蓮花池時
魔大臣放逸復說偈言樂
及於境界放逸諸天女及以諸技術爲
第一可愛善
時鵝王復以偈答若
法生放逸一切皆是苦能失諸善根行
於三惡道尒
時放逸復說偈言或
處於園林若在蓮花池或於重閣處放
逸故受樂善
時鵝王復以偈答於
山園林中曠野寂靜處無放逸寂靜能
斷於魔縛放逸入地獄或墮畜生中復
生於餓鬼放逸癡心故如
是善時鵝王說是偈頌答放逸時牟
修樓陀於金窟中遠離放逸而修禪
定及餘天子遠離放逸亦修禪定牟
修樓陀旣知此事來向大池无量百
千天女圍遶遍滿虛空歌儛作樂出
衆妙音近於天王不放逸天不歌不
儛於答難時忽然而至尒時牟修樓
陀聞鵝王說一切偈頌憶念知巳
[20-0486b]
正法念處經第五十九卷第五張愼
魔王大臣名曰放逸三人同侣我於
餘天聞其至此一名放逸二名歡喜
三名欲迷於癡人所増長重惑我當
爲此放逸大臣說十一法答難法
破此魔衆
尒時夜摩天王思惟此事與善時鵝
王共籌量巳従空而下坐蓮花臺與
无量放逸行天而自圍遶說此十一
種勝上答難法門告諸天衆汝今諦
聽放逸之過我従徃昔曾見无放逸
天子名曰安隱爲我宣說令我得聞
如此之法乃是迦葉如來之所演說
汝今諦聽善思念之一切天衆說法
鳥衆善時鵝王及魔王衆放逸大
臣顚倒說者爲諸世間作无利益住
魔伴黨一切諦聽十一問難勝上法
門所猒十一白法斷於十一垢染之
法欲求眞實欲求涅槃欲離魔界畏
生死縛住於寂靜阿蘭若處獨一无
侣欲求實諦欲滅黑闇一心諦聽何
等十一勝上法門斷十一法一者以
調伏斷於憍慢二者正心不乱斷除
二種破戒三者精進能滅懈怠四者
[20-0486c]
正法念處經第五十九卷第六張愼白法
能斷垢法五者白法能斷惡法六者
知足能斷多欲七者以遠離住斷
近親里八者以正語斷无義語九者
正住斷於輕掉十者布施斷於貧窮
十一者智慧斷於無知如是十一垢
染之法縛人著於放逸樹枝欲離魔
境應當斷滅畏生死者應斷放逸夫
放逸者是生死本不放逸者是解脫
因尒時迦葉如來欲令一切諸衆生
等離生死故說如是法我昔従於先
舊天子聞說此法如是天子亦従迦
葉如來聞如此法爲我宣說次第傳
聞我爲汝說以何等法調伏憍慢調
伏之人一切衆生之所愛重住調伏
故斷此憍慢麤惡之法憍慢有五何
等爲五
路其行速疾不愼威儀或行道路或
行非道或抖擻衣或佯跛行正心之
人見之生瞋云何此人行不順法爲
醉爲狂是則名爲第一憍慢如是憍
慢云何而斷應正直行不轉不顧直
視一尋威儀齊整不抖擻衣不高舉
足限齊四指不通肩被衣袈裟
[20-0487a]
正法念處經第五十九卷第七張愼齊等
行不掉臂此不放逸能斷放逸復有
四種放逸諸比丘比丘等應當斷離所
謂說无益語心不思念不知多少至
施主家不喚突入亦不彈指在上而
坐說於无量無義之言而不覺知於
靜坐處發大音聲觀衆女人无緣而
瞋左右顧視不觀前後眷屬憍慢盜
入他家如是比丘一切世人皆悉不
愛寂靜行者說此比丘名爲憍慢在
家出家皆亦如是如斯等過云何斷
除若於施主及以餘人說正法語前
後相應觀人而說觀心而說依時處
說不相違說軟語而說令易解說法
相應說如說而行不觀女人彈指而
入知時出入亦知其相不抖擻衣不
掉臂行不作高唾不大音聲美語說
法待問而說不斷他語少言美說以
法語說是名毗尼斷於憍慢復次第
二調伏能斷憍慢云何調伏所謂比
丘及比丘等入於他家若聞歌伎作
樂戲笑遊戲之中於他言笑不聽不
樂不味不願不作多語不說他惡不
自嚴飾而至他家不數數入不
[20-0487b]
正法念處經第五十九卷第八張愼
常乞求如是比丘入於他家若本施
主若至異家以此調伏而斷憍慢復
次第三比丘至施主家離說法語說
世俗語說國土論說
歌儛之論說於過去染愛之事近女
人坐著雜色衣而入他家若比丘等
如是憍慢熾然増長何等毗尼能斷
滅之所謂若比丘比丘等入於他家
說出家法說布施論說持戒論讃智
功德說於无常敗壞之法說老說病
說愛别離說自業作說死離別說知
足法說調柔法說苦說集說滅說道
說地進退說破戒過說猒離法說斷
慳法色憍慢人爲說色過爲說食過
無常破壞說少壯過必歸老壞觀人
深心相應而說如是比丘以調伏故
破壞憍慢復次第四調伏斷除憍慢
不數受於多諸飮食若更有人貪著
食味不知猒足喜至他家亦不親近
隨其所得衣服飮食臥具醫藥若多
若少知足受畜不念他樂亦不味著
不生覺觀一心而行調伏而行正威
儀行調伏比丘及比丘等調伏之法
[20-0487c]
正法念處經第五十九卷第九張愼
*如是憍慢以調伏法而斷滅之一切憍
慢放逸故生放逸爲本於諸功德皆
无利益是故欲求涅槃應斷放逸如
是夜摩天王牟修樓陀善時鵝王爲
魔王大臣名放逸等現前爲說徃昔
天子従迦葉如來三藐三佛陀次第
傳聞爲魔衆說云何第二問答所謂
於不持戒正念現前而斷滅之戒有
二種世間出世間略說心爲能持戒
有多種略說二種一者性重戒二者
離惡戒若破性重戒則非迦葉如來
弟子性重戒者所謂煞生非梵行偸
盜具滿三鉢梨沙槃或盜佛物或盜
法物盜巳食之心不悔過亦不還償
覆藏不說如是比丘則非迦
弟子腐爛敗壞不名法器但以妄語
莊嚴衣服是名破於性重之戒以放
逸故是故迦葉如來告諸比丘應離
放逸如是夜摩天王爲善時鵝王菩
薩說法鵝衆及魔王衆放逸臣等坐
蓮花臺牟修樓陀說如是法
復次第三離惡略說九種何等爲九
一者淨修一行二者常速悔過三者
[20-0488a]
正法念處經第五十九卷第十張愼
順行四者半行五者多行六者輕犯
卽悔七者說道盡行八者破壞行九
者一切行是名九種離戒一切愚癡
凡夫或沙門沙門等以放逸故名不
學者名无智者惡不淨行云何一行
云何離惡輕慢惡見以放逸故毀破
輕戒破巳復悔所謂掘地斷草是名
一行
若沙門沙門等若放逸行毀破輕戒
還復悔過如是沙門破一行戒或一
或二或三破輕戒巳我還悔過如是
數作數悔是名捨離惡戒非敬重法
非離放逸心常散乱是名破戒悔過行
云何順行放逸増長輕心輕戒不勇
猛學戒能說能知破戒因緣知實不
實於戒法中知破重戒得大重罪堅
持不犯若有難緣破於輕戒不持不
敬不重正法是名破戒悔過比丘
若沙門沙門等云何半行唯學戒法
知重知輕或持不持其心思念護餘
戒衆如是攝心行於半戒餘戒不行
是名半行比丘行放逸行放逸所使
住放逸境不能速得涅槃
[20-0488b]
正法念處經第五十九卷第十一張愼
云何多行若比丘比丘尼或沙彌沙
彌尼優婆塞優婆夷具足持戒如是
順法多行多持
雖堅固持不能盡護是名多行
若沙門沙門等云何輕犯速悔如是
比丘或放逸故或近惡友於戒慢緩
速悔令淨或畏地獄惡道之苦尋卽
悔過令心清淨於僧前說我作不善
心不覆藏悔巳不作是名比丘犯巳隨
悔云何比丘說道盡行若比丘比丘
等或於重戒中或破或緩或以放逸
或近惡友速向師悔或布薩時向衆
僧說心不覆藏衆僧示導得聞道故
不復更作畏三惡道不破不緩是則名
爲善時鵝王說道盡
行云何破壞行盡形慢緩離於禪誦
心不愛樂遊天庿中爲求衣服飮食
處處遊行施主之家親近俗人爲其
騁使以求安樂是名破壞行如是比
丘身壞命終墮於地
獄善時云何一切行信一切法毗尼
爲他人說於輕戒中或不能持一戒
二戒或以性故或无習故不能具持
非
[20-0488c]
正法念處經第五十九卷第十二張愼不
敬重作巳悔過善時是名一切行其
惡薄少若比丘比丘等少惡破戒一
切皆由放逸過故如是夜摩天王住
蓮花臺爲善時鵝王說法鳥衆魔王
大臣名放逸等說如是法尒時夜摩
天王牟修樓陀以偈頌曰爲
放逸所盲飮於放逸毒放逸之所縛將
入於地獄若人放逸行世間所輕賤現
得不利益命終入地獄癡人於晝夜或
住或道行
其放逸故流行於欲界輪轉五道中或
従禪中退若得世間定生於无色處輪
轉於諸有皆由放逸故一切三界中爲
於愛網羂放逸之所縛癡人不覺知如
是夜摩大王於徃昔時従舊天子次
第得聞迦葉佛經爲善時鵝王說法鳥
衆及魔天臣放逸等說於十一法中
巳說三法何等爲三一者調伏斷於
憍慢二者正心不乱斷除二種破戒
一者性戒二者離戒若種善根親近
善友破性重戒近善友故得脫生死
何况離戒是故智者應當勤求近善知
識三者捨離一法云何一法所謂懈
[20-0489a]
正法念處經第五十九卷第十三張愼
怠捨離懈怠勤行精進若能精進則
能滅於一切懈怠猶如放逸於一切法
能作无益一切善法親近善友以爲
根本
復次第四白法能斷垢法何等白法
以勤精進斷於懈怠譬如光明滅一
切闇以勤精進斷除懈怠亦復如是
夫懈怠者害一切法隨生懈怠轉轉
増長能壞世間出世間法現在未來
不可稱說无量諸法懈怠之人勢力
薄少人所輕賤亦復不能修理家業
貧窮下賤不能營作治生貿易耕田
種殗及以餘事悉不能作不能親近
善友知識以懈怠故人所輕賤皆共
指笑不學智慧癡无所知不知時處
不知自力不知他力若依時節應有
所作現在未來一切應作皆不成就
若人精
所愛衆所敬重初夜後夜心不疲惓
離睡易覺知時而起知時而臥知時
相應思惟而作堅固精進精進爲伴
以精進水澡懈怠垢一切所作離垢
成就有所作業或得衰惱精進不退
[20-0489b]
正法念處經第五十九卷第十四張愼不法
不惓不閒不息若作大事精進伴故
則能成就而不毀壞凡所造作不假
他人識好惡人知自他力善人所讃
衆人供養或王大臣之所供養大富
大力一切鬪諍无敢爲敵諸大力人
不能破壞善友爲伴知識増長多善
友故有大勢力多受安樂隨所行處
若至異方常得安隱若遊餘方善人
親近隨所有人親近其人致敬供養
以礼待之離懈怠故得如是等无量
功德被大堅固精進之鎧離懈怠垢
能破魔軍能出生死一切善人之所
愛敬發勤精進爲同伴故復得出世
間无漏無垢得涅槃道初堅牢惡塵
垢之處緩而難脫以此家宅縛諸世
間妻子眷屬姉妹兄弟奴婢田宅財
物倉庫大愛瀑河精進爲伴則能離
於生死怖畏捨家出家服三法衣精
進爲伴於家縛中勤精進故而得出
離得无住道勤修禪定習誦正法欲
入涅槃而得解脫知時所應發勤精
進如實知於身口出沒諦知自相如
實知於陰界諸入生滅等相晝
[20-0489c]
正法念處經第五十九卷第十五張愼
夜不息精進不懈親近善師以智方
便發勤精進習道盡過斷无始流轉
生死之縛如是懈怠一切无利猶如
闇冥一切衆生不利益事是堅固惡
以精進故則能滅之其人如是隨所
得道隨其所得發勤精進則
一切和合不樂煩惱染縛境界誑惑
一切愚癡凡夫愛詐親善是色香味
觸境界之中猶如惡賊刧善法財物
破壞善法能作一切无利益事不愛果
報非愛財物惱乱一切愚癡凡夫能
令迷乱是故應當捨離境界不應味
著修解脫道令心清淨隨心清淨則
能精進正念无疑以正修行破壞怨
家復以精進爲伴侣故能斷貪欲瞋
恚愚癡正觀察斷不受諸有煞怨家
巳如閻浮提中觀於虛空淨无雲醫
日月清淨光明顯耀其人清淨亦復
如是如病得差如貧得財猶如盲人
行大曠野失方正路得道得眼其人
如是以持禁戒正修行故修行現證
我生巳盡梵行巳立所作巳辦不受
後有如是離於塵垢於一切縛而得
[20-0490a]
正法念處經第五十九卷第十六張愼解脫
度於彼岸智慧勇猛離於塵垢一切
皆由精進伴故是故發大精進能斷
懈怠及以放逸生死諸縛尒時夜摩
天王牟修樓陀以迦葉佛偈而說頌
曰發於
精進念常樂獨靜處得脫於惡業智慧
得涅槃發精進爲伴離於懈怠垢得脫
曠野怖是人得常樂懈怠及放逸能障
一切法以此大過故令衆生苦惱若求
現未樂應離於懈怠放逸懈怠人如狗
等无異如是
夜摩天王爲善時鵝王說法鳥衆魔
王大臣放逸欲迷等說彼迦葉如來
經典従昔天子傳聞而說
第五白法能斷惡法何等惡法所謂
樂入城邑聚落常習憒鬧不樂住於
阿蘭若處壞沙門法云何壞法如是
比丘離於修禪及以讀誦或入聚落
或入城邑處處樂住白衣之家或共
男子或共女人多有言說若共女人
言語談說能繫縛人失一切利益或
生欲心何以故女人如火近之轉近
若近女人漸令心乱以是義故
[20-0490b]
正法念處經第五十九卷第十七張愼
*比丘不應入於聚落城邑之中若共丈
夫言語談說失於一切自利之事於
无漏法心不清淨如是比丘自壞其法
復次若有比丘樂入聚落及以城邑
得多過咎得何等過以入他家令心
惱乱見白衣舎富樂飮食牀褥臥具
心生貪著猶如食吐離阿蘭若遊於
人閒捨道入俗捨閑靜樂爲家所縛
行貪瞋癡以是過故復墮地獄餓鬼
畜生以何因緣得如是苦由其樂入
城邑聚落是故比丘若欲得地應離
此過
云何捨離以住阿蘭若故能攝一切
无住功德无住所攝第一安隱若有
比丘獨住在於阿蘭若處諸根寂靜
其心清淨意如錬金第一寂靜善護
諸根離於怖畏離於垢汙第一安隱
得无漏樂六欲天中一切欲樂作善
業故一天之樂可愛无等况復六天
一切諸樂若得盡漏一念之樂无分
譬喻一切思量筭數不能譬喻是故
若求第一義樂應離憒鬧不入聚落
以求禪定三昧正受常獨行於山谷
[20-0490c]
正法念處經第五十九卷第十八張愼
巖窟阿蘭若處若草聚邊獨一而行
求无漏樂遠離知識親里眷屬當觀
知識親里之樂无常无住是別離法非
無住處濁垢
畏是故若有愚人智慧薄少捨第一
義樂求有漏樂名相似樂其人則爲
遠離光明而求黑闇癡人退沒以其
不知功德過相是故應當捨離聚落
城邑之樂常獨住於阿蘭若處如是
離於聚落城邑住林樹間得无住樂
是名第五以白淨法斷於垢業若欲
求樂欲離魔境以白淨法斷除垢法
如是牟修樓陀知說法鳥衆其心調
善善時菩薩利益他心爲說迦葉佛經
従昔天子次第傳聞爲魔王大臣放
逸等說十一法中巳說五法餘有六
法今當次說汝集一心今正是時汝
今巳得離難具足若不說法若不聽
法是大欺誑是故巳得離難具足諸
根具足當爲說法三種惡道地獄餓
鬼畜生之中云何說法云何聽法畜
生之中㸦相殘害餓鬼飢渴地獄苦
逼云何聞法若人天中不放逸行則
[20-0491a]
正法念處經第五十九卷第十九張愼
*能聞法我離放逸汝善信心汝今諦
聽當爲汝說法難得聞離難具足亦
復甚難復次第六垢濁欺誑云何垢
法所謂多欲夫多欲者第一垢染惡
貪住處云何而滅當以知足則能滅
之若多欲者在家出家不得安樂若
在家出家其心多欲常於晝夜不得
安樂若得物巳心不寂靜所得財物
不知猒足在家多欲未足爲妨如出
家人若出家多欲不名在家不名出
家云何名爲出家人也斷除憍慢嫉
妬多欲以要言之若多欲者一切輕
毀若有比丘意多所欲常悕財物如
是比丘於善法中心不清淨心不淨
故諸根不淨行亦不淨若
行僧地乃至一步則入地獄何况臥
具病瘦醫藥而无罪過純地獄行若
破戒多欲而行惡法實非沙門自稱
沙門猶如野干著師子皮如虛僞寶
聲如蠡聲內空无物若多欲比丘自
稱我是迦葉如來聲聞弟子迦葉如
來法中出家多欲所燒過於大火多
欲迷悶過毒入身多欲傷人過於衰
[20-0491b]
正法念處經第五十九卷第二十張愼
老多欲利刀伐於善樹過於刀害多
欲之患過於惡病多欲之心常求人
便欲斷人命過於怨家求便害人是
故當知此多欲過破壞二世應當捨
此多欲垢穢晝夜思惟終不得樂尒
時夜摩天王牟修樓陀說迦葉如來
所說偈言
多欲如利刀斬害愚癡人捨之如刀劒
煞害盲冥人多欲大惡瘡若生於心中
其人貪欲故晝夜不得樂欲火憶念薪
愛風之所吹猛火大熾然焚燒衆生心
以貪覆心故令人心輕動愛著財物故
而喪其身命若人於世間造作諸惡業
皆由貪慢故智者如是說若人心勇決
能入大火中皆由貪心故自作无利益
若刀惱乱苦若種種鬪諍皆由心因緣
親近愚人故當知此衰惱皆由貪過故
不應親近貪智者如是說
如是牟修樓陀爲善時鵝王說法鳥
衆魔王大臣名放逸等說此大過云
何斷除當以白法云何白法所謂少
欲夫少欲者名曰一切安樂之法若
人少欲常得安樂其人不畏王賊水
[20-0491c]
正法念處經第五十九卷第二十一張愼火多
欲之人愛財物故親近他家以求財
物近於小人以求財物若人少欲則
不至於惡人門下不作妄語不作虛
誑歌儛戲笑不作綺語不作惡業不
爲貪財欲火所燒見他得樂不生憂
惱不爲貪財近惡知識不生疑慮若
行道路不畏盜賊離於怨家人不求
便不畏罰戮在家之人若能如是則
无所畏離諸怖畏一切安隱何况出
家遠離過畏離在家法住林樹間若
得求至在家人所多有所求當知是
人食吐无異於沙門中第一供養所
謂少欲少欲比丘知足清淨名稱普
聞唯受一食唯著糞掃衣唯獨无
侣遊於山谷巖窟草聚唯處塚間於食
三分唯食其二若乞食時遠避知識
不近親里唯畜一鉢執持錫杖隨得
供養以智思惟捨之而去若行道路
前視一尋不尢右顧眄捨離美味不
食宿飯於聚落中限至三宿於城邑
中乃至七宿不坐寶飾莊挍之座於
本親里眷屬知識捨之不徃不念王
者甘味美饍牀褥臥具不說勝
[20-0492a]
正法念處經第五十九卷第二十二張愼
姓親近善友性行同類與同戒者言
談語論如是比丘離惡離濁少欲知
足能斷魔縛若有多欲破戒比丘而
著袈裟天及世間无間大惡如病
如賊知足比丘諸根不行色聲香味
觸境界之中住於露地則能利益一
切衆生攝持心意
處攝持心意於生死中守護諸根以
知足故名爲比丘若有比丘欲行少
欲不放逸故則能少欲以放逸故則
生多欲在家出家皆亦如是尒時夜
摩天王以偈頌曰
若不放逸者則得解脫果若其放逸者
則墮於地獄放逸不放逸此說其勝果
若月若闇冥若解脫若縛放逸不放逸
其義亦如是少欲則安樂多欲則苦惱
如斯苦樂相智者之所說若多欲衆生
其心常如火少欲如涼池澡浴離貪人
如火得乾薪燒之无猒足多欲人貪財
無猒亦如是貪人於晝夜常无有安樂
以其多樂欲愛箭射其心過去无量王
貪財無猒足未來亦如是一切皆磨滅
是故智者說少欲最爲樂
[20-0492b]
正法念處經第五十九卷第二十三張愼如是
夜摩天王住蓮花臺爲善時鵝王說
法鳥衆魔王大臣名放逸等說迦葉
如來第六經法正法
念處經卷第五十九
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[20-0492c]
正法念處經卷第六十愼
元魏婆羅門瞿曇般若流攴譯
觀天品之三十九夜摩天之二十五
