[20-0475a] 
曰汝今何故
不於園林華池無量衆寶莊嚴山峯
歌儛戲笑天王如是觀諸天衆爲生
猒離不猒離耶時諸天衆聞夜摩天
王說此語巳白天王言當於便處園
林七寶山峯之中而有樂處我見無
量生死衰惱無量差別不可堪忍我
自目見一切諸欲皆悉無常後皆致
苦此欲無常不住不久敗壞無堅無樂
尒時夜摩天王聞天衆說而告之曰
汝今當知一切欲樂後皆致苦時諸
天衆白天王言我今巳解欲爲大苦
時夜摩天王告諸天衆我能宣說一
切生死無量諸苦今當爲汝略說少
分令億千刧不復放逸常行人天二
種善道若斷放逸是爲智慧若放逸
緣來卽應遠離若不爲放逸之所使
役則不墮地獄餓鬼畜生復告天衆
今當爲汝說三惡道二種善道二善
[20-0475b]
正法念處經第五十八卷第二張愼*道
者天之與人三惡道者所謂地獄餓
鬼畜生如是五道大勢力苦我能宣
說不可廣說今當略說以要言之於
天人中有十六苦何等十六天人之
中善道所攝一者中陰苦二者住胎
苦三者出胎苦四者悕求食苦五者
怨憎會苦六者愛別離苦七者寒熱
等苦八者病苦九者他給使苦十者
追求營作苦十一者近惡知識苦十
二者妻子親里衰惱苦十
苦十四者爲他輕毀苦十五者老苦
十六者死苦如是十六人中大苦於
人世間乃至命終及餘衆苦於生死
中不可堪忍於有爲中無有少樂一
切無常一切皆盡一切敗壞初生中
陰識如香氣有何等苦業風所吹非
肉眼見天眼所見而無所㝵若生人
中生種姓家有下中上以布施持戒
智慧果報而欲生者此識香氣中陰
亦得如是之食若欲生於貧窮種姓
所食麤澁色香味觸皆悉麤惡身量
減劣少布施故不得勝報是名人中
生初中陰苦
[20-0475c]
正法念處經第五十八卷第三張愼*復
次第二苦若生胎中以業煩惱因緣
故住生貧窮家母食麤澁苦酢之食
膜衣筩中薄少食味入其臍中令胎
中子身羸惡色氣力劣弱母疲極故
子於胎中則受大苦轉向兩脅走避
苦惱母食冷熱則受痛苦無力無救
不能叫喚沒尿尿中受無量苦是爲
善道人中第二大苦何况地獄餓鬼
畜生復
次第三苦従胎出生胎藏逼迫猶如
壓油嬰兒出胎欲墮逼迫亦復如是
是爲大苦復次以初生時其身柔軟
如生酥摶亦如芭蕉又如熟果母人
瞻産以手捉之其手堅澁皴裂劈坼
猒惡蹙面指甲長利面目醜惡以手
捉之猶如火燒亦如刀割如是嬰兒身
體細軟母人觸之得大苦惱若得新
衣麤澁厚重或得故衣補納破裂孔
穴穿露狹小單薄止於草蓐寒時大
冷受大寒苦熱則大熱猶如火燒以
本布施不清淨故受斯苦惱従胎而
出受大苦惱復以不
母少乳所食苦澁母食劣故其乳
[20-0476a]
正法念處經第五十八卷第四張愼則
少或母食麤惡故令乳少羸瘦惡色
唯筋皮骨以爲其身飢渴病故身體
無力若無所食噉従他乞求人所輕
賤少得飮食色香味薄依他而食辛
苦繼命如是乏食令身苦惱以本所
行不善施故乃至命盡常不充足以
乏食故常受苦惱復次第四苦惱以
悕望食而得苦惱飢餓所惱或作盜
賊作諸惡業作無利益或作勇健因
致失命或次死苦諸苦之重所謂飢
渴尒時夜摩天王牟修樓陀爲諸天
衆以偈頌曰生
死大苦惱無與飢渴等衆生以飢苦作
諸不善業従自身起火故名飢渴苦飢
渴燒三處如刧火燒林世間大焰火不
能至後世飢渴火難斷至於百千刧愚
人造不善行於嶮惡道皆爲飮食故智
者如是說飢渴有大力過於大猛火一
切三界中以食因緣轉若於人世間有
種種財物一切以食故成就三有海如
是夜摩天王牟修樓陀爲諸天說復
次天衆於人世間有第五苦謂怨憎
會有六種苦何等爲六謂眼見怨
[20-0476b]
正法念處經第五十八卷第五張愼
*等心不愛樂心不憐愍見其身色心
意惱亂於心心數而起怖畏生不利
益心心數中而生苦惱一切惡中初
第一惡所謂見怨家色及惡知識
利益不愛不順心生惱亂是爲怨憎
會苦第一惡聲謂所聞攝不正法聲
憎惡聲故身壞命終墮於地獄餓鬼
畜生若聞不愛不利益聲聞巳生於
惡心惱亂不愛不樂心不憐愍是爲
人中怨憎不愛合會之苦
復次第三怨憎不愛會苦謂鼻聞香
不愛不樂心不隨順聞之心惱或生
深苦是爲大惡不愛合會諸天子等
是名人中不愛合會若人愚癡無有
智慧或行或住心生貪著輕慢不敬
若人以香供養法僧其人便以欲心
嗅之身壞命終墮於地獄餓鬼畜生
如是惡人以身因緣以貪身故身心
不淨身壞命終墮於地獄諸天子是
爲人中不愛怨憎合會之苦復次第
四不愛會苦所謂世間愚癡惡人因
於味故而作惡業以惡業故身壞命
[20-0476c]
正法念處經第五十八卷第六張愼
*終墮於地獄若非沙門現沙門像内
懷腐爛猶如蠡聲或在僧寺或白衣
合實非沙門著沙門服常貪美食爲
味所縛以是因緣身壞命終墮於地
獄復有懈怠比丘捨離禪味爲美食
故處處遊行心常樂食以懈怠故身
壞命終墮於地獄諸天子是爲人中
以著味故不愛合會而生苦惱
復次諸天子人中第五不愛會苦所
謂身觸以此縛心不善思惟不順法
行意不正念如是惡人惡境所縛身
壞命終墮於地獄諸天子是爲人中
不愛合會而生苦惱
復次天衆人中第六不愛合會而生
苦惱所謂有人心意躁動不能止住
心意不正多有
善法樂不善法無利益事以是因緣
身壞命終墮於惡道生地獄中諸天
子是爲人中不愛合會而生苦惱及
餘種種無量諸苦人中具受復有三
種怨憎會苦謂近怨家恐害其命如
眼中刺常不隨順是爲第一怨憎會
苦復次第二怨憎會苦與惡知識共
[20-0477a]
正法念處經苐五十八卷第七張愼*同
事業是名第二怨憎會苦復
次第三怨憎會苦内懷瞋恚得便傷
害是名第三不愛怨憎會苦諸天子
是爲人中無量種苦時夜摩天王牟
修樓陀復爲天衆得猒離故說於第
六人中大苦所謂愛別離苦二世利
益是名爲愛善友別離是爲大苦若
離父母兄弟姉妹妻子親里及餘所
愛有恩之人別離大苦如墮刀火燒
其身心受大苦惱是爲愛別離苦夜
摩天王爲利天衆演說此法時夜摩天
王復爲天衆說於第七人中大苦所
謂寒熱二苦諸天子云何人中寒熱
二苦以於人中飮食不調應冷而熱
應熱而冷久坐則苦久立亦苦多飮
亦苦不睡亦苦若於昏夜右脅而臥
久眠亦苦左脅亦尒初樂後苦於人
世間以貪樂故爲樂所誑而修善業
以樂誑故入於地獄諸天子人中之
樂如苦無異如是夜摩天王牟修樓
陀爲利益諸天衆說如是法汝等天
衆勿生此意謂人中樂應生猒離爲
離生死說法利益除天放逸故
[20-0477b]
正法念處經第五十八卷第八張愼
*復次夜摩天王爲夜摩天衆復說第
八人中大苦所謂病苦無量差别無
量病起所謂熱
百四病害諸衆生復有病苦害諸衆
生憂悲愁惱等病人中大苦時夜摩
天王牟修樓陀爲利益天衆復說第
九大苦令離生死示於人中生死大苦
所謂人中爲他所使是爲大苦同道
同生同根同歲同力以業劣故爲他
所使若晝若夜不得自在常受大苦
是名人中使役之苦
復次爲他使苦若人第一種姓精勤
色力讀誦智慧具足無乏以貧窮故
爲下賤人之所使役時夜摩天王牟
修樓陀爲夜摩天衆得利益故復爲
說法以業下劣無布施業人所輕毀
晝夜辛苦爲人所使無施因緣常受
苦惱手足破裂貧窮無食衣服垢壞
飢渴所惱寒熱辛苦如是無量苦惱
不可堪忍晝夜使役不斷不絕人中
復有種姓色貌勢力下劣而多財富
復有種姓色力智慧一切皆勝而常
貧窮以貧窮故親近賤人爲業所誑
[20-0477c]
正法念處經第五十八卷第九張愼爲心
誑故受大劇苦諸天子是爲人中使
役之苦復次爲他使苦若貧窮人順
法而行以貧窮故親近惡行不善之
人近不善故同其惡業雖不喜樂
爲他所使而造惡業身壞命終墮於
惡道生地獄中爲他使故二世受苦
復次天衆人世界中受大苦惱所謂
第十追求大苦無量苦惱爲求財故
入於大海入敵鬪戰經營造作言辭
辯說親近下賤耕田種殗商賈販賣
畜養畜生遊方行使爲貨所使昇大
山巖處處遊行依附他人如此所作
一切追求皆爲財物嚴飾衣服或貧
窮人或愛著人如是追求愛網所
乃至命盡或作惡業或作妄語誑惑
他人輕稱小斗欺誑於人沽酒販賣
糶賣胡麻及以賣毒作如是等惡律
儀行治生販賣或破國土城邑聚落
軍營人衆及餘種種衆惡之業以妻
子飮食敷具財物故追求之苦無量
百千乃至千歲說不可盡諸天子是
名人中追求之苦如是夜摩天王爲
利益天衆猒離有故說究竟法
[20-0478a]
正法念處經苐五十八卷苐十張愼
諸天子勿於人中起悕望心當生猒
離若貪諸有不得利益以是因緣說
於人中一切衰惱若生人中以追求
故作不善業以是因緣或墮地獄或
墮畜生或墮餓鬼旣生惡道受種種
苦如是夜摩天王復說十一人中大
苦告諸天衆人中大苦所謂近惡知
識皆無利益一切苦因近惡知識無
惡不得造身口意一切惡業以是因
緣身壞命終墮於惡道生地獄中受
無量苦於未來世或墮餓鬼畜生之
中受無量苦觀於人中地獄餓鬼畜
生過巳遮於天衆悕望人有說一涅
槃寂滅之處
復次夜摩天王爲欲利益夜摩天衆
說人中苦所謂人中第十二妻子親
里衰惱大苦所謂妻子親里煞縛鞭
打飢渴貧窮種種苦惱所愛之人受
苦惱故亦得苦惱是名衰惱於人道
中以妻子親里眷屬因緣而得苦惱
以是勿樂生於人中一切有生必歸
於死隨有死處皆是苦惱於生死中
最大苦者謂生老死人中具有諸天
[20-0478b]
正法念處經苐五十八卷苐十一張愼
子旣知人中如是大苦不可堪忍勿
生欣樂以如是等無量善寂滅無上
道義示諸天衆於人道中無利益事
種
百千億不可譬喻大苦充滿不比人
中若天退時少放逸天爲之說言汝
當生於人善道中若人臨終親里知
識願其生天善道之中二種善道猶
尙如是况三惡道受大苦惱如是利
益攝他常不放逸夜摩天王說無量
種無量差別無量方便無量種法涅
槃勝法說妻子苦巳復爲夜摩天衆
說第十三人中大苦所謂飢渴苦由
飢渴故作無量惡其餘衆苦無如飢
渴以飢渴故入衆惡處大種姓人爲
飮食故合掌垂淚哀聲親近下賤小
人說慈愛語如是一切皆由飢渴畏
飢渴故不顧其命入危嶮處刀刃之
間及惡象敵一切皆由飢渴苦故或
入大海經於無量百千由旬無量惡
魚鯷彌鯢魚洪波惡處自捨身命乘
於舲舟而沉大海如是一切皆由畏
於飢渴之苦復有無量種種差別不
[20-0478c]
正法念處經苐五十八卷第十二張愼可具
說如是諸苦爲口腹故若人執縛従
右門出打惡聲皷嚴以死鬘灾標在
前怖畏愁惱將詣煞處命在湏臾雖
復大苦未過飢渴是故應當以淨善
心於福田中以好財物而行布施時
處具足於生死畏中勤修精進善心
布施天中少飢一切生死皆依飮食
以除飢渴是故一切應行布施諸天
衆是名人中飢渴苦惱無量差別於
天道中苦微而軟天樂覆之福德多
故飮食易得而天不覺遍於欲界飢
渴焰火之所覆蔽畏於苦火諸天子
如是觀於人中種種生老病死之苦
勿生欣樂如是夜摩天王牟修樓陀
見夜摩天衆其心調
觀察巳復爲天衆說人中苦勤修利
他自利則易牟修樓陀以不斷力爲
利他故爲夜摩天衆數數宣說無量
種法說第十四人中大苦所謂他輕
賤苦不可堪忍種種差別於貧窮人
輕毀偏多有十種苦種姓親族兄弟
富人之所輕賤以貧窮苦依他而食
綺語不實親族空語無義之語
[20-0479a]
正法念處經苐五十八卷苐十三張愼依他
住食衣服塵垢他人輕毀若入城邑
若節會日人見輕毀人道之中有如
是等無量輕毀大苦世間之人無薪
之火住在心中謂輕毀火親里知識
兄弟火燒最爲尤甚無福德故得此
十苦遍燒其身大惡怖畏以燒乾身
氣如煙起諸天子應生知足勿於人
中而生欣樂人中少樂甚大苦惱衰
惱短壽輕毀垢汙唯於人中多有輕
毀非四道中於人道中輕毀最重得
他輕毀一切身分猶如中毒隨本所
得供養之處後更輕毀若人先常得
好供養後得少利得少時供若善男
子如是輕毀過於死苦諸天子是爲
人中難忍大苦復次第十五人中大
苦所謂老苦當爲汝說人中老苦老
者能令一切身分羸瘦減劣諸根皆
熟破壞少壯拄杖而行無有氣力輕
毀住處背傴鼻戾髪白死使身意減
劣雖未命終猶如畜生諸天子是則
名爲人中老苦名色戲弄不久必死
若見老苦而不怖畏當知是人名爲
無心猶如木石以無心故雖復
[20-0479b]
正法念處經苐五十八卷苐十四張愼
人身猶如畜生諸天子於人道中生
爲大苦以有生故是故老苦旣知老
苦勿於人中起欣樂心復次第十六
人中無量種
也所謂死苦死巳復生身根入壞命
根斷滅不復見於兄弟知識色身滅
巳復行異處以自業果而爲資糧一
切衆生必歸終盡命盡棄身受中陰
有是名爲死一切有生皆歸於死若
死而不生生而不死無有是處諸天
子勿於人中而生樂心尒時夜摩天
王牟修樓陀以偈頌曰
於人世界中有陰皆是苦有生畢歸死
有死必有生若住於中陰自業受苦惱
長夜遠行苦此苦不可說沒於尿尿中
熱氣之所燒如是住胎苦不可得具說
常貪於食味其心常悕望於味受大苦
此苦不可說小心常悕望於欲不知足
所受諸苦惱此苦不可說怨憎不愛會
猶如大火毒所生諸苦惱此苦不可說
於恩愛別離衆生起大苦大惡難堪忍
此苦不可說寒熱大苦畏生無量種苦
大苦甚暴惡此苦不可說病苦害人命
[20-0479c]
正法念處經苐五十八卷苐十五張愼
病爲死王使衆生受斯苦此苦不可說
爲他所筞使常無有自在衆生受斯苦
此苦不可說愛毒憢衆生追求受大苦
衆苦常不斷當受惡道苦此苦不可說
妻子得衰惱見則生大苦出過於地獄
此苦不可說飢渴自燒身猶如猛火焰
能壞於身心此苦不可說常爲他輕賤
親里及知識生於憂悲苦此苦不可說
人爲老所壓身羸心意劣傴僂柱杖行
此苦不可說人爲死所執従此至他世
是死爲大苦不可得宣說衆生莫能見
諸業不能遮能壞諸衆生是故名爲死
大力難堪忍能令諸衆生獨行大怖畏
是故名爲死衆生畢竟有時火不可避
能斷衆生命是故名爲死死王所破壞
能斷人命根盡於陰界入是故名爲死
生必有別離知識及兄弟別巳不復合
是故名爲死及死未至時應當修善行
死惡無慈愍未至應修善是死甚卒暴
極惡無慈愍未至能修善乃爲天中眞
若法中生慧是名善命人若人不離法
是爲命中命
[20-0480a]
正法念處經第五十八卷第十六張愼不離
念佛故是爲命中命若人心念法是名
善命人不離念法故是爲命中命若人
心念僧是名善命人不離念僧故是爲
命中命若人心念實是名善命人不捨
離實故是爲命中命若人心念道是名
善命人不捨離道故是爲命中命若人
常憶念趣向於涅槃尒乃得名天非樂
欲樂者若常一心念樂修禪定業此樂
能離有非謂著欲樂旣知此有過於欲
生猒離精勤求涅槃是名眞實天如是
夜摩天王以無量種利益諸天令諸
天衆心得清涼斷除惡道尒時天衆
白天王言天王如天王說我等現見
色力形貌十倍勝者皆受衰惱而况
我等夜摩天王聞此語巳而告之日
如汝所見此諸天衆少衰惱耳汝等
夜摩天衆當墮地獄餓鬼畜生百倍
過此以汝天衆行於非法放逸行故
若諸天衆順法而行遠離放逸則閉
一切惡道之門常於天人受種種樂
當離憂悲老病死苦得常住處永無
如上所說諸苦以是因緣勿行放逸
如是欲樂比無漏智禪定之樂
[20-0480b]
正法念處經第五十八卷第十七張愼
百千分中不及其一尒時天衆聞天
王說現見諸過復作是言天王說法
利益我等我今攝
生死衰惱之苦尒時夜摩天王牟修
樓陀以偈頌曰
若有自作業非是他人受若自善調伏
是則得常處若有作異業無及善業者
無量百千生業常隨順行應作諸福德
修行於善法則得最勝處永離老病死
如是自善業天衆應思惟若修行善業
此是勝資糧
如是夜摩天王牟修樓陀說是偈巳
告諸天衆自今巳去勿爲貪著色聲
香味觸故而起放逸遊戲園林時諸
天衆聞此語巳白天王言願我未來
見彌勒佛無上士調御丈夫天人導
師出興於世我生人中見彼世尊在
初會數得聞法巳盡諸有漏復有天
衆願求阿耨多羅三藐三菩提作是
願巳歸佛法僧七萬天子及餘天衆
必生人中見彌勒佛得聞法巳諸漏
永盡復有餘天先見佛塔發阿耨多
羅三藐三菩提願復有餘天發緣覺
[20-0480c]
正法念處經第五十八卷第十八張愼
*心一切皆願當來得果尒時夜摩天
王作如是念我巳爲他作大利益令
諸天衆離放逸行時夜摩天王知諸
天衆意善調伏各令還宮時諸天衆
恭敬圍遶夜摩天王捨池而去夜摩
天主牟修樓陀爲諸天衆作利益巳
復詣餘地爲餘天衆而作利益
夜摩天常樂地第八牟修樓陀天化
經具足竟
復次比丘知業果報觀夜摩天所住
之地彼
法衆生何業生於此地彼見若人善
心持戒不煞不盜如前所說復離邪
婬微細亦捨乃至見畫男女不生憶
念如是之人不觀不念不味不著不
濁心念恐犯淨行亦不思惟不念不
善遮於心過爲他人說邪婬業果以
遮其心令其不喜不愛不樂此邪婬
果不應習近非寂滅道不可愛樂行
善之人不應喜樂爲他宣說微細之
果持戒梵行於微塵惡見之生怖如
是之人身壞命終生於善道天世界
中増長法地生彼天巳善業行故愛
[20-0481a]
正法念處經第五十八卷第十九張愼果
成就所謂園林金山峯中流泉河池
衆寶莊嚴衆鳥妙音其池四岸七寶
莊嚴靑毗琉璃靑因陀寶間錯其地
多有衆蜂種種色聲相類各異見之
可愛其聲美妙聞之悦樂於園林中
増長愛樂復於異處金剛靑寶頗梨
爲石莊嚴山谷於光明山聞流水音
而受快樂如意所作皆悉自在受無
比欲無量百千天女圍遶常受欲樂
増長欲樂受於無量差別不可喻樂
種種金山毗琉璃峯行虛空中種種
衣服嚴飾其身戲笑歌儛種種妙色
諸天女等以爲圍遶具天五欲若見
天色無量差別生無等樂隨意遊戲
是名色欲若聞音聲隨其所念共諸
天女戲笑歌儛所聞諸香無量差別
風吹花池蓮花之香及餘異花山谷
風吹種種花香以悦其鼻舌得無量
種種天味隨念具足鹹淡苦甘辛酢
等味有無量種不可譬喻如意之味
如是身觸無量種業如意卽得冷暖
溫涼柔軟細
而以莊嚴無量寶光照十由旬二
[20-0481b]
正法念處經第五十八卷第二十張愼十
由旬乃至百由旬光明寶珠而受觸
樂天園林中或有花香天子聞之以
善業故受樂希有非不作生非無因
生所作不失非是意生非是他與亦
非他作而我受報以因緣故而生果
報業果成就是持戒人隨心所念愛
心悕望天衆妙色天之細色中色近
遠時生遠時中時隨念成就無量樂
法以是丈夫善持戒故如是天衆其
心著於六欲境界欲河所漂而行遊
戲一一園林一一山峯七寶莊嚴園
林流泉出妙音聲百色衆鳥出衆異
音是善業者遊戲其中種種妙色種
種相貌種種功德種種嚴飾令生欲
火天女圍遶種種山峯天鬘天衣莊
嚴其身塗香末香以嚴其身共諸天
女於山峯中遊戲受樂隨其所念生
無量欲復與天女而共徃詣等不等
地其地可愛眞金白銀靑毗琉璃靑
因陀寶車璖爲地鈴網音聲衆鳥莊
嚴尒時有鳥名不放逸見此天子行
放逸處說偈呵責但
受故業不作新業業盡則墮
[20-0481c]
正法念處經第五十八卷第二十一張愼
諸法如是業將欲盡壽命念念
死來卒暴愚者不覺天子天女
不覺欲染念欲時過退時將至
得失多返因欲境界於衰惱中
云何惡意汝以善業成就受樂
復作善業將至善道若樂境界
則沒有海若離境界則得解脫
境界波力起於愛河智者捨離
能知愛境三有洄澓捨離境界
勿生心念如甄波迦果報甚苦
人心著樂貪馳境界集不善業
流轉惡道常應護心輕動麤獷
常著境界愛境所覆心馳諸境
不覺衰惱衰惱旣至乃知業果
旣知此業及境界過常應捨離
世間諸縛
如是不放逸鳥說此偈頌而此天子
不聽不受與天女衆共受欲樂此諸
天女生死因緣生大苦因於無識者
與之共遊常行嶮惡愛心不停常求
男子心如惡毒如惡嶮岸能然一切
男子心火與如是等可畏天女共受
[20-0482a]
正法念處經第五十八卷第二十二張愼
*天樂以愚癡故而不遠避若有智者
怖畏生死欲求樂者離諸天女愚癡
迷惑欲覆心故雖知因於女人而得
苦惱不能捨離與諸婇女共受欲樂
貪欲愚癡瞋恚所覆沒生死泥與諸
天女遊戲受樂而不攝受無量利益
遮於惡道爲心所誑於法不覺遊戲
園林與不正行諸天女衆愛網受樂
復詣異地金毗琉璃靑因陀寶大靑
寶王周遍莊嚴遊無量處聞歌詠音
解其章句言音美妙五樂音聲勝德
具足無比妙音昔所未聞新生天子
旣聞此音與諸天女馳徃趣林其林
無量寶樹具足林名大歡喜長百由
旬廣三十由旬如是大林衆寶具足
具大功德無量天衆百百千千歌儛
遊戲娛樂受樂
時新生天子見此大林毗琉璃樹有
大光明
色種種相貌見此事巳復見異樹毗
琉璃樹眞金爲葉靑寶爲枝白銀爲
果天味功德皆悉具足靑因陀寶挍
飾其樹種種色花以嚴樹枝復見異
[20-0482b]
正法念處經第五十八卷第二十三張愼
樹靑寶爲樹眞金爲枝毗琉璃葉無
量衆蜂種種色貌出美妙音以爲莊
嚴見之悦樂時新生天子復見寶花
猶如開目觀之可愛花中衆蜂出妙
音聲復見黃金枝葉蔭覆猶如宮室
百千衆蜂其音美妙甚可愛樂復見
毗琉璃枝靑寶爲葉蔭覆宮室第一
寶璖種種色鳥而以莊嚴其地柔軟
寶鈿莊嚴熏以天香多有天女
新生天子復見虹色以嚴其地觀之
可愛覆以七寶平正可愛及見天女
新生天子所見諸色皆悉可愛所聞
音聲皆可愛樂其所聞香有無量種
皆亦可愛隨所得味令心愛樂無量
種味天味具足隨其所觸無量諸觸
令心愛樂隨其所念種種諸法隨念
卽得如是天子一切欲縛欲樂不斷
無量可愛無量寶地寶細莊嚴聞天
鳥音聲共諸天女入大林中復見花
池種種莊嚴分分差別㦯有蓮花毗
琉璃莖眞金爲葉金剛爲鬚靑因陀
寶以爲其臺花皆柔軟復有蓮花眞
金爲莖毗琉璃葉白銀爲臺赤蓮花
[20-0482c]
正法念處經苐五十八卷苐二十四張愼
*寶以爲其鬚種種衆蜂出妙音聲復
有蓮花七寶合成眞金爲葉七寶廁
鈿以爲其臺所謂因陀靑寶赤蓮花
寶毗琉璃寶紅蓮花寶車璖之寶大
靑寶王如是種種衆色光明以爲其
臺如一花臺無量花臺皆亦如
子見之觀無猒足隨其所見種種境
界轉轉増長如以蘇油灌於大火不
知猒足不知猒足云何有樂以非樂
故亦非寂滅非愛心者得寂滅心隨
所得樂愛心増長隨愛増長不知猒
足以無猒足則入近苦以於苦中而
生樂想愛火所燒復入林中見山谷
中無量林樹無量種光見之諦視於
五境界欲火之中不知猒足復入摩
尼寶石之池眞金頗梨色觸柔軟五
種柔軟無有水衣衆鳥音聲澄靜淵
深復見異處有蓮花池頗梨色水充
滿其中周帀寶石以砌四面光明普
遍鵝鴨鴛鴦以爲莊嚴蓮花嚴飾林
樹圍遶林中多有美音之鳥如是種
種莊嚴其池新生天子見此池中種
種衆蜂七寶爲翅岸生香樹色貌具
[20-0483a]
正法念處經苐五十八卷苐二十五張愼*足
以爲莊嚴新生天子復前入林見有
大河湏陀充滿新生天子復見異處
有乳粥河清淨飮河河流之聲如琴
樂音或百或千處處流行多有衆鳥
飮上味酒出妙音聲時
新生天子復見陸地種種衆花色貌
具足香蜂遍滿衆花之中莊嚴大林
其林先香以花香故轉増百倍新生
天子與諸天女復見林中有大山峰
衆寶莊嚴無量流水以爲嚴飾樹枝
蔭覆猶如宮室種種寶光無量百千
衆鳥妙音見之可愛倶翅羅音無量
百千衆花普熏光明端嚴如閻浮提
日月光明在於虛空無量光明莊嚴
天處光明殊勝無量光明莊嚴山峯
天子見之復共天女入山峯中隨入
山峯觀林轉勝歌音齊等漸近轉
聞此歌音速疾徃詣昔所未見如斯
天衆舉目視之復見可愛笐列林樹
毗琉璃樹靑因陀樹皆悉端嚴新生
天子復入七寶蓮花笐林於此林中
多有天子及諸天女妙色具足嚴身
之具隨念而生一一天衆各各異
[20-0483b]
正法念處經苐五十八卷苐二十六張愼
住共諸天女飮天上味離於醉亂種
種寶林笐列之中遊戲受樂入七寶
池共諸天子五樂音聲歌儛戲笑歡
喜受樂以愛覆心不知猒足樂著五
欲入蓮花林以蓮花葉飮天上味而
不醉亂復有天子心樂色聲香味觸
等復有天子住河兩岸而共遊戲新
生天子復見寶殿笐列如林毗琉璃
寶以爲欄楯皆同欲心以上中下善
業力故得上妙色五樂音聲受無等
樂不可譬喻
尒時新生天子本未曾見如此天衆
遊戲受樂旣見此巳與天女衆以歡
喜心向天衆所尒時天衆見此天子
衣服嚴飾上妙色身得未曾有生歡
喜心亦向天子二衆和合心無妨㝵
共天女衆一一笐林一一金峯一一
花池一一酒河一一流水如是愛樂
不可具說如是一切天衆受樂
時諸天衆久受樂巳復向一切堅固
之山其山七寶無量河池流泉具足
新生天子天女圍遶共諸天衆常樂
音聲山河流泉周遍充滿無量百千
[20-0483c]
正法念處經第五十八卷第二十七張愼笐列
宮殿甚可愛樂周匝蓮花而以圍遶
猶如燈樹如意之樹以爲莊嚴天衆
見之生希有心其山一面毗琉璃寶
其第二面眞金所成其第三面因陀
靑寶其第四面大靑寶王四面嚴飾
皆悉平等於平
具足若念觸樂欲遊戲時便上此林
百百千千一一天子有千天女以爲
眷屬天五樂音無量音聲無量和合
歌儛遊戲百百千千共新生天子於園
林中花池流泉所見勝上百千億樹
以爲莊嚴七寶光焰蓮花林笐此諸
天衆於此諸處歌儛戲笑安詳徐步
向彼大山㸦相愛樂善業爲伴善業
所資以善業故無有骨肉及以垢汙
共遊湏陀食河之上及遊飮河以善
業故色香味觸皆悉具足天子食之
樂五境界食之發欲處處受樂衆欲
具足受於無等無量之樂欲昇彼山
見其大山殊勝之處歎未曾有久乃
至此大山之頂遊戲山處甚可愛樂
於此山頂多有無量遊戲之處衆寶
莊嚴林樹河池拘物頭花遍於
[20-0484a]
正法念處經苐五十八卷苐二十八張愼
香林滿山頂上諸欲具足隨心所念
無量種愛皆得如意皆可愛樂他不
能攝如是天子久受天樂如是受樂
處處遍觀復徃詣於七寶山谷七寶
林覆光明善藥見衆天鳥出妙音聲
寂靜之窟圍遶花池池名寂靜行處
以於先世不具持戒生此池中於先
世時其心堅固能說法惡而身不能
如說修行猶如伎兒說業果報従於
地獄餓鬼中出生此池中多作鵝鳥
以本生處寂靜行故生寂靜池七寶
爲翅身出光明其音羔妙食於蓮花
雄雌相隨以自娛樂菩薩鵝王名曰
善時多住此池夜摩天王牟修樓陀
多住於此山窟之中爲天說法鵝王
在池爲鳥說法尒時諸天衆遊戲歌
儛分爲二分一分天衆以善業
此池所一分天衆入放逸林遊戲歌
儛歡娛受樂有善業者徃至大池鵝
爲說法見諸天衆爲說偈言
若人雖說法不能如說行此愚人空說
常受諸苦惱若但爲他說不能如說行
語堅而無義名爲空無心放逸故生欲
[20-0484b]
正法念處經苐五十八卷苐二十九張愼因欲
故生瞋斯人入惡道馳赴於地獄若樂
巳過去非現前可得若現受當受是亦
不名樂愚人樂放逸愛於現在樂自業
果所誑則入於地獄三世愛所誑常作
無利益生死縛衆生智者不應信愚者
所親友被害如大怨縛世間衆生智者
不應信若爲枷鎖縛猶尙可斷壞常求
欲愛人不能斷愛縛若人斷愛縛而愛
於常樂斯人離愛境行智慧境界智觀
樂光明說愛大闇苦智者持光明則能
破諸闇以智慧利刀斫伐於愛樹能伐
愛樹人得無上樂處斷伐愛過林及以
多流泉旣斷愛林樹得脫於諸有三道
大受河放逸水洄澓若昇智慧船到安
隱彼岸
量智眼悉見諸有過若人遠離法斯人
内外空若人不樂法不堅如水沫若有
人堅實内外如金剛以法行寂靜益利
他衆生若沒放逸泥樂於境界樂境界
蛇所螫常受諸辛苦是故求樂者不應
行放逸若脫放逸者則近無量樂若有
智慧人不信於放逸若爲放逸螫流轉
於五道
[20-0484c]
正法念處經第五十八卷第三十張愼*如是
鵝鳥爲調諸天說此偈頌時諸天衆
以著欲樂而不聽受亦不攝取復作
歌儛遊戲受樂正法
念處經卷第五十八癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[20-0485a]
正法念處經卷第五十九愼
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十八夜摩天之二十四
尒
