[20-0385b] 
時
第三夜摩天王牟修樓陀示其天衆
佛塔經文令彼天衆心純熟已復示
生死衰惱之處无量百千諸過充滿
恩愛別離近不愛者所謂老死憂悲
啼哭衆過皆滿具足失壞生死乃是
具足一切諸衰惱處尒時天王旣見
天衆心善調伏然後復以憐愍心故
利益衆生如是告言汝等天衆今者
應知一切諸天放逸行故必致衰惱
後死到時心則生悔極大熱惱得大
殃禍當於彼時无有方便而可得脫
業繩繫縛如是將去獨而无伴若人
若龍或地獄人將入地獄死羂所縛
无有同侣唯除善法若不善法在於
一切諸衆生海時彼天衆復白天主
牟修樓陀而作是言如是如是當於
尒時无一同侣除法非法尒時天主
牟修樓陀告天衆言汝等天衆應如
是知更無同伴
[20-0385c]
正法念處經苐四十七卷苐二張美又復
告言汝等天衆若欲増長信心種子
欲得安樂畢竟除苦今此天中又復
更有閻浮那陀金寶妙塔眞珠網覆
有七寶柱而爲莊嚴種種雜寶種種
光明是迦那迦牟尼佛塔我今共汝
一切天衆徃詣彼塔到彼塔巳礼拜
供養入彼佛塔入彼塔巳隨彼塔中
所有諸法一切遍看見巳攝取得已
修行以自利益出於生死次第乃至
到於涅槃
天衆旣聞天主牟修樓陀如是語已
心生敬重離放逸心諸根寂靜倶向
大仙名迦那迦牟尼佛塔塔之光明
如前所說尒時天衆一切皆共牟修樓
陀夜摩天王詣彼佛塔到佛塔已夜
摩天王牟修樓陀告天衆言彼迦那
迦牟尼如來說一切法皆悉無常利
益世間憐愍衆生此佛塔内化在壁
上汝等天衆若得見者則生猒離見
無常法必生猒離彼佛世尊所說所
化此佛塔中壁上化現時彼天王如
是說巳共彼天衆入佛塔中彼佛塔
量廣十由旬彼佛塔内一切生
[20-0386a]
正法念處經苐四十七卷苐三張美死皆
悉无常一切具足无不失壞自業行
故不得自在異異不同五道差別各
各化現佛塔壁中如鏡相似彼色明
了亦如正見處處各各了了分別如
雜色畫彼處
一廂見八地獄謂活黑繩合喚大喚
熱及大熱至阿鼻等見天墮中自業
風吹首下足上普身炎然一切身上
火色猶如金舒迦樹上従天處下墮
次第至地獄中高聲唱喚自心所誑
善業盡故爲放逸怨之所誑故天中
成就第一樂已入於地獄大苦惱處
唯獨無伴離於知識親舊弟兄墮於
地獄无能救者彼諸
天衆最初如是塔中壁上了了而見
四天王天墮於地獄四天王天有殺
生過有偸盜過四天王天云何殺生
謂彼天衆共阿修羅戰鬪之時殺阿
修羅天得勝時阿修羅壞取其頭冠
取其鐵刀隨彼所有一切皆取此業
因緣或復更有餘業因緣墮於地獄
爲心
時退於彼退時陰盡滅時攀緣
[20-0386b]
正法念處經苐四十七卷苐四張美中陰
生地獄中續彼樂處受中陰身甚大
苦惱彼於如是中陰之中苦惱叵耐
何况已入地獄之中受無量種極大
苦惱此爲大業如是戲弄此諸衆生
天處退已生地獄中彼諸天衆於佛
塔内如是皆見世尊所化又彼
天衆於彼塔中異處復見四天王天
退天處已生餓鬼中彼天如是食樂
失已生曠野中復得如是飢渴苦惱
如是天衣久時著已後復頭髪覆面
覆身闇眼處生彼身猶如被燒樹相
裸露无衣或有身著火炎衣者在曠
野中飢渴燒身唱聲叫喚乃至少水
如露渧許亦不可得生三十六餓鬼
之地夜摩天衆彼佛塔内壁中而見
烏鳥獯狐嘴啄其面若眼口等如是
處見如是天處地觸軟滑遊戲行已
後時復生餓鬼之地熱火堅地熱惱
土塵和合爲地多饒黑虫有金剛嘴
夜摩天衆彼佛塔内壁中而見彼鬼
叫喚天處退來又復天中齅好香來
或曼陀羅居世奢等異異勝香百千
種香一切齅來復於後時在於
[20-0386c]
正法念處經苐四十七卷苐五張美
不淨尿尿氣臭死屍塚墓穢惡處行
如是餓鬼齅无量種不淨之物穢惡
臭氣於彼鼻中有炎蛾子彼炎蛾子
滿其鼻中彼諸餓鬼餓鬼中生於彼
塔内一處壁中如是而見
又復如是前生天中無量種種酥陀
之食可愛色味香觸具足復受戲弄
餓鬼之身如是生已第一不淨第一
臭氣尿味難得於百
如是尿食彼佛塔内一處壁中如是而
見如彼食尿塔内壁中如是而見又
彼天身所著之衣第一柔軟第一滑
觸无量諸寶間錯而成如天所應甚
爲可愛已於天中著如是衣復有天
風吹種種花以坌其身復於後時善
業盡故生餓鬼中裸形无衣自身生
毛毛甚稠穊堅硬色黃而覆其身百
千黑虫遍體食之多饒如是種種火
虫食其身體生餓鬼中飢渴燒身恒
常羸瘦以啼哭故眼面皆爛久受無
量餓鬼之苦放逸所誑従天處退墮
餓鬼地
又夜摩天巾山樹具足地處天衆於
[20-0387a]
正法念處經苐四十七卷苐六張美*彼
塔中壁上異處次第復見四天王天
退墮種種諸畜生道種種方處略而
言之生於三處水陸空行彼水行者
迭相食噉受大苦惱或受寒苦或受
熱苦彼陸行者日炙燋燃受大苦惱
飢渴燒身迭相殺害或畏繫縛受大
苦惱百千種受不可得說如是畜生
業風所吹受諸苦惱彼空行者若細
若麤若大身鳥常樂相殺受大苦惱
彼天退已生畜生中以放逸怨之所
誑故如
是餘天若不放逸不放逸行作勝善
業修福德者従天退已生於人中如
自善業如是受報若不善業生人中
者一切如是種種爲作入於衰惱有
下中上有貧有富依方時法若醜若
美好惡等色彼佛塔内壁中而見若
有善業樂修多作若修持戒八聖道
業不穿不孔堅固不犯善調心意三
業大力善業力勢決定受得可愛果
報歸依三寶因緣力
生无畏或以法施因緣勢力或復其
餘更異相似作諸善業淨法熏思
[20-0387b]
正法念處經苐四十七卷苐七張美
寂靜心力次動口業或清淨心諌酄
父母修施戒智自身先有善業力故
能酄父母或施病人貧窮之人或以飮
食供給病人或以藥草施與病人無
醫師者病藥所湏布施力故或不殺
生或不偸盜或不邪婬不飮酒等或
於曠野嶮遠之處善心造井若水池
等施所湏者此業勢力或時供養佛
法僧寶此業力故礼拜合掌作善業
故或於饒人破壞國土多人畏處畏
曠野死或畏刀者施其无畏或施緣
覺阿羅漢人牀敷臥具病藥所湏如
是業故或於妻子正護與樂或於儉
時布施飢者飮食養之此業最善乃
至涅槃三種菩提如願得果何况生
天若天上退還生天中彼復更見天
中轉行如是彼天在佛塔内壁中而
見彼處天中種種業網无量因緣業
繩縛取无量衆生於生死中施設張
之衆生入中則爲所縛
尒時彼處夜摩天衆彼佛塔内壁中
旣見四天王天無量種退得大衰惱
如彼世尊名迦那迦牟尼如來所化
[20-0387c]
正法念處經苐四十七卷苐八張美*見
已復更觀察三十三天彼佛塔内壁
中旣見四天王天如是衰惱次復思
惟三十三天爲如是不時夜摩天彼
佛塔内復到異處於淨壁中見彼世
尊如彼世間生死之實業鎖所繫若
樂若苦如化而見如是次見三十三
天亦復如是如業受樂如自業行若
善業行不善業行彼天如業受樂受
苦或墮地獄餓鬼畜生或人或天種
十三天之中流轉而行在生死處業
風所吹於三界中无處有業不受果
報何况三十三天之處彼夜摩天彼
佛塔内清淨壁中復見五道自業所
作自業羂縛復於後時入活黑繩合
喚大喚熱及大熱七大地獄唯除阿
鼻最大地獄何以故天中不作阿鼻
之業此因緣故天則不生阿鼻地獄
天唯生在七大地獄三十三天退巳
若生活地獄者以殺生故或餘業故
天阿修羅戰鬪之時殺阿修羅則是
殺生地境界住一切諸天皆有殺生
四天王天三十三天二皆殺生二
[20-0388a]
正法念處經苐四十七卷苐九張美偸盜
自上四天則不如是彼地界住四天
王天三十三天如是作業三十三天
是微細業餘天不尒如是生於三十
三天微細之業及生退等山樹具足
地處天衆彼佛塔内壁中見之三十
三天歡喜園中波梨耶多光明林中
雜殿堂中種種嬉戲受境界樂善業
盡故不知足羂之所繫縛入地獄中
四天王天退墮地獄所受苦惱二十
三天墮地獄苦十倍更多何以故諸
有天中境界之樂若樂勝者離別之
苦亦如是勝極爲大苦相續流轉以
如是業轉轉上勝如天身中一切身
分處處柔軟彼眼等中以柔軟故所
受苦惱亦多而勝如是彼處四天王
天所受之樂三十三天樂則勝彼三
十三天境界失壞所有憂苦亦多亦
勝心苦惱大心苦惱多苦樂二種甚
多甚勝不可譬喻天中甚樂地獄極
苦業羂所縛如墮嶮岸受無量種勝
重苦惱夜摩天衆彼佛
見三十三天放逸所壞彼夜摩天如
是見巳心極愁惱
[20-0388b]
正法念處經苐四十七卷苐十張美
又夜摩天彼佛塔内異處壁中而復
更見三十三天退彼天巳墮餓鬼中
在歡喜林光明林中間雜殿處遊戲
之處受天快樂天酥陀食具足資身
充飽受樂如是久時受勝樂巳復食
不淨糞尿之食諸不淨虫遍其身體
如是觀見放逸行天三十三天墮餓鬼
中夜摩諸天如是見已心極愁惱
又夜摩天彼佛塔内異處壁中而復
更見三十三天或退天已生畜生道
在大海中作彌那魚或作貝虫摩伽
羅魚舒摩羅魚在如是等惡虫中生
迭相殺害飢渴燒身受无量苦如是
空行鳥等畜生迭相殺害常有怖畏
心恒畏死受諸苦惱如是澤中種種
獸等相殺相食受諸苦惱
如是說已四天王天以善業故生於
人中如是次第三十三天如善業故
若生人中同業之處受諸苦惱生死
所縛若天退時受无量種天中苦惱
如是苦惱不可得說何况人中在胎
藏内所有苦惱人世界中欲出胎時
受諸苦惱嬰孩時苦出胎在地未能
[20-0388c]
正法念處經苐四十七卷苐十一張美
*行時倒地等苦匍匐時苦身體无力
於作不作一切不知愚癡啼哭如是
苦惱如是種種苦惱之事不可具說
彼佛塔内壁上而見如鏡中見山樹
具足地處天衆一切皆見
彼諸餓鬼如是飢渴繫屬於他不得
自在有寒有熱風吹日曝處處而行
在於曠野如是等苦有無量種皆悉
具受不可盡說如是天
地處天衆彼佛塔内壁中而見如是
巳見種種苦惱有无量種世間生死
在彼壁中如善巧畫彼諸天衆見希
有巳心生猒離生如是心天勝於人
人第一道所謂是天天第一道所謂
人中人欲死時則願生天天欲退時
願生人中人樂於天天樂於人於此
天人二道中生如是苦惱何况其餘
惡道之中業所戲弄
又復如是山樹具足地處天衆彼佛
塔内異處壁中見善法堂三十三天
退彼天處如業行故生五道中彼天
退者如前所說業因緣故若天中退
亦生天中猶不離苦如本生退若愛
[20-0389a]
正法念處經苐四十七卷苐十二張美
別離於退生畏如是畏退无量種苦
彼天旣見無量苦惱次復觀察彼佛
塔内異處壁中見帝釋身退彼天處
妙寶天鬘天衣莊嚴種種光明彼莊
嚴具火煉金色有勝光明不可譬喻
勝欲具足五欲具足一切捨離自業
所牽惡道門開放逸所使墮於地獄
餓鬼畜生自業所作或善業牽不善
業牽故如是退彼佛塔内淨寶壁中
見於徃世先退帝釋彼諸帝釋有三
十二
初帝釋者名菴舒摩旣作三十三天
王已自福盡故生大海中作摩伽羅
大身之魚本在人中作獵魚師常多
殺魚亦常礼佛以礼佛業是故得生
三十三天爲帝釋王殺生因緣海中
作魚以餘業故生畜生中
又夜摩中山樹具足地處天衆彼佛
塔内異處壁中次第復見第三帝釋
名三浮提本在人中曾作善業與病
者食或清淨心與比
是故得生三十三天爲帝釋王後時
福盡餘業因緣不善業故作蜥蜴虫
[20-0389b]
正法念處經苐四十七卷苐十三張美彼前
世時邪見心故外道齋中殺蜥蜴虫
以彼因緣生地獄中出地獄已餘業
因緣作蜥蜴虫又夜
摩中山樹具足地處天衆彼佛塔内
異處壁巾次第復見第三帝釋波羅
迦奢是其名字受天境界五欲樂巳
於彼欲退本人中時供養父母病時
瞻視彼業因緣是故得生三十三天
爲帝釋王本業盡故彼天處退生餓
鬼中彼過去時於異處生時世飢儉
多儲穀等貴糶與他誑惑他已心更
悕望後時大儉以彼因緣是故生於
黑繩地獄彼餘業故生在鍼咽餓鬼
之中又夜
摩中山樹具足地處天衆彼佛塔内
異處壁中見無量種生死衰惱生希
有心如是无量種種見巳次第復見
第四帝釋名日作愛天處退巳生於
豬中如是見巳觀彼善業何業因緣
爲帝釋王彼前世時於他邪見婆羅
門人病困欲死與藥令服憐愍心言
當服此藥以是業緣生於善道三十
三天作帝釋王善業盡故墮地
[20-0389c]
正法念處經苐四十七卷苐十四張美獄中
彼處旣出以餘業故生在豬中彼天
復觀如是業果以何因緣復生豬中
彼前世時恒常憙獵多殺衆生或多
殺鹿或多殺豬彼業因緣命終生於
活地獄中彼業旣盡以餘業故生在
豬中又夜
摩中山樹具足地處天衆彼佛塔内
異處壁中次第復見第五帝釋名爲
善意以何
彼前世時曾見他人師子欲殺救令
得脫以憐愍心將來歸家多日供養
種種飮食彼業因緣是故生於三十
三天爲帝釋王名爲善意彼處退巳
生於燋熱大地獄中以何因緣生彼
地獄本前生時於王衆中妄語言說
是業因緣墮彼地獄善意帝釋彼處
退巳復有帝釋次第而生名憍尸迦
彼夜摩中山樹具足地處天衆彼佛
塔内異處壁中而得見之彼何善業
謂前世時是多財寶富婆羅門一居
奢内置婆羅門設大齋會集尊重人
飮食供養施其財物彼業因緣是故
當來作帝釋王名憍尸迦又本
[20-0390a]
正法念處經苐四十七卷苐十五張美*復
作无量福德當作帝釋名憍尸迦又
夜摩中山樹具足地處天衆彼佛塔
内異處壁中見彼天處帝釋王處有
佛世尊釋迦牟尼說法勢力令彼帝
釋閉塞惡道天中退已生於人中如
是七返如是道行諸夜摩天如是見
已生希有心一
切諸餘帝釋天王彼佛塔内異處壁
中皆悉見其生處惡道唯獨不見彼
憍尸迦帝釋惡道此何因緣尒時彼
處一切天衆白其天主牟修樓陀而
作是言一切諸餘帝釋惡道如是皆
見何故不見彼憍尸迦帝釋惡道以
何因緣見其七返而无第八尒
時天主牟修樓陀聞已告言汝等今
聽爲汝說彼憍尸迦道以此因緣我
今欲爲汝等說故將汝等來入此佛
塔入此塔已我爲汝等說於正法何
以故汝等一切皆悉如是放逸而行
天欲誑故心癡迷惑不聞正法是故
令汝等輩現離憍慢汝放逸行此身
空過於後退時心則生悔如是因
[20-0390b]
正法念處經苐四十七卷苐十六張美*緣
我於今者酄汝等輩聽聞正法以何
因緣此中唯見彼憍尸迦二道生處
不生惡道又亦更無第八返生此佛
塔内如是不見彼憍尸迦先放逸行
大放逸行命欲盡時善業盡相退相
出現有善知識而語之言汝憍尸迦
退相已現今欲破壞汝清淨心以自
利益如是說已憍尸迦言爲我示道
令我聞法此處不退尒時仙人善友
知識爲憍尸迦如是說言憍尸迦聽
有善方便令憍尸迦此處不退此閻
浮提有佛出世名甘蔗胤種姓中生
一切悉知一切悉見一切業果皆悉
普證示導一切衆生正道无上法王
爲汝說法令汝此處當不退失彼知
識所如是得聞旣得聞巳爲聞法故
速疾速疾向閻浮提到世尊所時憍
尸迦於一念頃到世尊所見佛世尊
爲說正法安慰爲說聞巳得益示涅
槃城彼所說法初中後善義善語善
獨法具足清淨鮮白謂苦苦報苦滅
苦證說四聖諦苦集滅道彼憍尸迦
旣得聞已復問世尊釋迦牟尼而
[20-0390c]
正法念處經苐四十七卷苐十七張美
作是言大仙瞿曇今我有妨退相已
現我於此處不久當退如是問已彼
佛世尊言憍尸迦如是如是如汝意
念汝退相現汝天妨㝵善業盡故放
逸行故以汝身心愛自在故欲到異
處在大生死曠野之中不可得渡彼
岸叵到一切世間愚癡凡夫無足力
故生老病死悲啼號哭愁憂苦惱无
可愛樂恩愛離別怨憎集會毒蛇
子種種可畏滿彼曠野遇日所炙愚
癡黑闇无邊欲染以爲妨㝵愚癡凡
夫諸獸充滿无量百千分別樹林障
閉擁塞无正法水離善知識所說正
道多有無量邪見外道邪意異路滿
彼曠野不能遠離前際後際中間寬
遠五道之苦不可忍耐闇苦覆地汝
憍尸迦於此生死曠野之處心生怖
畏而不免離汝於先來染著欲樂是
故不覺欲樂盡故今者則知汝退至
時欲不能救退時臨到將墮異處彼
憍尸迦聞佛說已整服一廂去頭天
冠頂礼佛足却住一面白言世尊頗
有方便令我不退此處以不令我不
[20-0391a]
正法念處經苐四十七卷苐十八張美
*退復得於此三十三天爲王以不彼
佛告言我有方便令汝不退何以故
更无異人而能如是決定作業生於
此中坐汝坐處而爲三十三天之王
如是因緣是我所見我今見汝於此
坐處久坐不離我於今者見有因緣
汝則不退所謂得聞我所說法彼憍
尸迦聞佛語已合掌在額心生歡喜
而白佛言唯願世尊善爲我說我今
諦聽彼憍尸迦如是語巳彼佛世尊
爲說欲味過患出離廣說如是勝修
多羅彼憍尸迦如是聞已卽時獲得
湏陀洹果時憍尸迦旣得果已次第
退生閉塞惡道以此因緣夜摩天衆
此佛塔内壁中不見彼憍尸迦第八
生處彼帝釋王得涅槃故過第七返
第八返生則不可得如是因緣我爲
汝等天衆已說尒時天主牟修樓陀
而說偈言
欲則非財物以不資益故
畢竟得涅槃此欲非財物令入有曠野
若令解脫欲乃是眞財物若不救惡處
若樂不寂靜彼唯大癡故非財而名財
[20-0391b]
正法念處經苐四十七卷苐十九張美
*如是得言物所示欲非物若離非物欲
得彼眞財物若說寂靜道彼示道第一
彼何者勝道智慧者能到若有不近欲
若不爲愛誑彼行善道處不近於欲火
欲常不可足欲亦非寂靜共愛而和合
如火得薪焰天人若龍等不知足則失
爲地獄火燒彼失乃是失
如是天主牟修樓陀以如是等无量種
法教示天衆擁護救攝尒時天衆極
生猒離猒離欲巳復白天王牟修樓
陀而作是言惟大天王我已觀見他
未來世生處諸道今復自觀我未來
世當生何道牟修樓陀天王答言如
是當觀天衆聞已彼佛塔内則於異
處壁中觀察見夜摩天退墮地獄謂
活黑繩合喚大喚熱大熱等見无量
種墮彼地獄有頭在下如是墮者有
舒兩臂而墮中者天身未滅如是預
見地獄生處亦見天處業盡退時彼
地獄中身體爛熟炎鐵地上無量烏
鷲滿彼地處彼處種種無量怖畏焰
沙滿地地獄衆生在地獄地極燒極
炙彼天如是墮地獄中頭則在下
[20-0391c]
正法念處經苐四十七卷苐二十張美
如是受苦第一急苦第一堅苦有
量種受諸苦惱閻魔羅使種種呵
責旣呵責已與種種苦彼諸天等皆
見自身如是受苦如是見已彼佛塔
内異處壁中復見過去夜摩天王在
地獄中受无量種堅惡苦惱爲欲乱
心先樂境界巳曾破壞作諸惡業云
何而作有何等相閻魔羅使皆悉具
說而語之言汝本一切愛境界故已
作惡業今於此受如是過去夜摩天王
其名何等有名大業有名具足衆賢
有名威德有名不壞有名意樂有名
善色有名普樂此如是等夜摩天主
墮七地獄如善不善業果而受已受
第一境界之樂心未猒足爲愛所壞
如是退墮
彼大業者本作何業生夜摩天爲夜
摩王昔人中時以淨信心施緣覺食
業因緣故身壞命終生於善道夜摩
天處爲夜摩王於彼天處受无量種
境界欲樂未知猒足退彼天處本偸
盜故而復墮於黑繩地獄彼前生處
曾作藥師於他病者不相應治取其
[20-0392a]
正法念處經苐四十七卷苐二十一張美
財物以彼惡業是故生於黑繩地獄
觀彼大業夜摩天正過去業巳次復
觀察具足衆賢善不善業彼何善業
生夜摩天爲夜摩王彼佛塔内異處
壁中次復觀見彼過去世以清淨心
捨已財物施病比丘以思熏心彼業
因緣身壞命終生於善道夜摩天中
而作天王又復更爲境界河漂善業
盡故退墮叫喚大地獄中又復前世
人中之時作土地主放逸而行心生
憍慢有道行人甚渴流汗彼王見巳
與甘蔗酒彼飮酒故失其本信卽便
犯戒失自利益如是與酒不善業故
身壞命終墮於叫喚
如是觀察第二夜摩天王惡業行巳
見於一切有爲生死與焰不異彼此
迭㸦相向說言此大天王如善不善
无量種業相應果報如是示我我等
今者於此天王所得利益如於父母
所得利益无有異也
彼天如是相向說巳於佛塔内次復
異處於寶壁中見迦那迦牟尼世尊
神力所化夜摩天王名威德者本因
[20-0392b]
正法念處經苐四十七卷苐二十二張美
何業生夜摩天而爲天王見彼前世
人中之時不破壞他而得財物於夜
暗中有說法處爲佛法僧然燈照明
彼業因緣身壞命終生夜摩天而爲
天王名日威德久時爲王旣作王巳
隨命長短身壞命終次復生於四天
王天於彼退巳生欝單越彼處終巳
次復生於三十三天彼處退巳生閻
浮提得爲人王有大威德有大神通
彼處生巳放逸行故爲欲所誑心輕
動故而復殺生偸盜邪淫作如是等
三不善業以作如是惡業因緣身壞
命終墮於燋熱大地獄中不可譬喻
有无量種无量百千異異分別地獄
業故於地獄中受諸苦惱如是已
爲心怨所誑尒時天衆復見天中无
量具足復見失壞或樂或苦如是見
已迭㸦相向而說偈言
極惡復甚惡大力不可忍癡心造此業
如是墮地獄一切業由心因緣在有中
爲癡所壞故皆流轉受苦種種大力苦
遍惱不可耐業縛在世間而不生猒倦
[20-0392c]
正法念處經苐四十七卷苐二十三張美
出畜生生鬼如是業輪中世間業風吹
流轉於世間癡故不覺知
如是彼中山樹具足地處天衆迭相
爲說彼迦那迦牟尼世尊如實所化
无量種業在佛塔内壁中明了
觀彼業已次復觀察夜摩天王善不
善業无量種生彼佛塔内異處壁中
復見善色夜摩天王彼因何業生夜
摩天而爲天王見彼前世人間之時
生婆羅門種姓之中正見不邪不熱
惱他善修持戒於繫獄中極受苦者
无依主者或於儉時有飢餓者多與
淨潔美好飮食以清淨心或於齋日
或非齋日受戒持戒彼因緣故救被
縛者令得解脫或以物贖令其得脫
彼因緣故身壞命終生於善道夜摩
天中爲夜摩王名日善色於長久時
作彼天王有大威德有大神通作彼
王已身壞命終次復生於三十三天
有无量種受大快樂至終盡時於彼
三十三天處退次復生於阿修羅中
其身甚大有大神通阿修羅中報盡
終已生於人中作大長者有大威德
[20-0393a]
正法念處經苐四十七卷苐二十四張美成美
彼處終巳生瞿耶尼在於人中彼處
終已復於人中邊地受生心輕動故
復更殺生獵殺諸獸以刀箭等多種
殺害彼業因緣身壞命終生地獄中
地獄大火之所燒然受無量種堅惡
苦惱以作不善惡業因故
山樹具足地處天衆如是觀察彼業
報巳復无量種无量分別諸善惡業
如是見已於佛
壁中觀迦那迦牟尼世尊之所化現
旣徃到已於彼壁中復見其餘希有
之事徃世曾有夜摩天王名日普樂
以何業故生彼天處爲夜摩王彼如
是見本前生處人世界中人身之時
曾有善意常礼師長心生敬重見時
則起合掌供養若復餘業掃佛塔地
掃已泥塗散花燒香常一切時如力
如分布施沙門若婆羅門常於病者
阿那含人給施供養以淨信心如是
供養以是善業因緣力故身壞命終
生於善道夜摩天中而爲天王名日
普樂身體皆樂彼身光明有種種色
見者心樂安隱清涼光明遍滿五百
[20-0393b]
正法念處經苐四十七卷苐二十五張美成美
由旬一切寶色此光明勝端嚴殊妙
勝於一切不可譬喻如閻浮提人中
勝者謂月光明端嚴殊妙如是一切
夜摩衆中普樂天王光明最勝於長
久時五欲功德成就樂已於彼處退
以彼業力之餘勢故生閻浮提人中
爲王所王之處五百由旬於中自在
生彼處已心輕動故獵殺諸獸彼業
因緣身壞命終墮活地獄彼處出已
不善惡業之餘勢故生於鳥中
正法念處經卷第四十七
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[20-0393c]
正法念處經卷第四十八美
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之二十七夜摩天之十三彼諸
天衆旣見如是業果報巳彼佛塔内
