KR6i0415 正法念處經-元魏-瞿曇般若流支 (TKD)


[20-0360c]


又復業分若人生天不曾布施唯持
於戒得生天中唯有一種功德具足
五欲功德劣於餘天是業因緣人勝
天劣毗婆尸佛當尒之時而說偈言
人中布施已則生於善道非天能布施
以是果地故人中是業地果地則是天
一切果因業無因則无果命念念不住
如是轉不迴業果將欲盡應當作福德
一切是心力能令命流轉是故有智者
不爲命作惡一切皆不畏未來諸苦惱
如是苦惱人癡羂所縳故布施持戒寶
於誑心中有若天若是人則到於善道
有爲生住滅皆是无常故一切有爲樂
亦如是无常雖壞而生貪念念動不住
樂命皆如是是故應捨離
如是此法一切有爲悉皆無常苦空
無我一切世間無量衰惱處處普遍
有五種縛縛天縛人愚癡目盲惡欲
壞心唯生愛樂一切愚癡毛道凡夫
[20-0361a]
正法念處經苐四十三卷苐二張美
*迭相愛縛如鳥在籠一切人天於生
死中流轉常行以是義故若人若天
或命或樂勿生常想應於世間一切
諸法不生常想不作无量種種分別
又復具足十二種施如是布施天中
所无唯人中有天唯食果若食果盡
爛矢破壞退彼天處何等十二布施
具足一者方處具足二者時節具足
三者功德具足四者可愛具足謂所
愛物五者福田具足六者施飢渴者
七者信心施與八者不求而施功德
具足九者有歡喜心施妻子等十者
簡擇心所敬重勝富伽羅而施與之
十一者施於世閒不輕賤者十二者
施不望報此如是等十二種施復有
持戒功德具足得生天中盡已則退
是故天應捨放逸行如是十二離垢
布施爲轉輪王財寶富足或生於天
或天相似
復有十二雜垢布施何等名爲十二
種垢一者於多人聚和合衆中或於
僧中平等皆有戒智及行功德具足
不平等施此是垢施得少果報一者
[20-0361b]
正法念處經苐四十三卷苐三張美
若男若女以欲因緣或男施女或女
施男此是第二垢惡布施又復第三
垢布施者以怖畏故捨物施與王家
門師謂是沙門婆羅門等有如是心
若我於王得衰惱者則能救我此非
修思因緣故與名爲垢施又復第四
垢布施者所謂癡心捨物布施如彼
外道婆羅門等齋會等施此是第四
垢惡布施又復第五垢布施者謂見
他人所布施者不知彼人持戒以不
不知彼人有智慧不有寂靜不爲有
禪不唯見他人如是布施他因緣故
内自無思如是捨物而施與之此是
第五垢惡布施又復第六垢布施者
謂前乞者苦求乃與此是第六垢惡
布施又復第七垢布施者知他有物
爲令他信方便欲偸捨物與之後欲
作惡種種侵損爲覓其便是故與物
此是第七垢惡布施又復第八垢布
施者爲破壞他和合之事捨物施之
於他二人共爲一友令使別離後覓
其便則與衰惱此是第八垢惡布施
又復第九垢布施者謂爲成親捨物
[20-0361c]
正法念處經苐四十三卷苐四張美
*與他或男施女或女施男此是第九
垢惡布施又復第十垢布施者所謂
治生多買食具種種諸物粟豆果菜
一切雜物待齋會日貴賣邀利得物
自用微少饒之此是第十垢惡布施
又第十一垢布施者爲名稱故捨物
布施此第十一垢惡布施又第十一
垢布施者妻子飢貧以物與之内無
善思此第十二垢惡布施此一切施
離思无思以無思故空无果報若思
増長則能離垢譬如垢衣灰汁洗浣
則便清淨如是思熏布施成就毗婆
尸佛當尒之時而說偈言
十二功德具離十二種垢成就清淨施
相違則垢濁或天或男子布施得大力
離施墮惡趣布施生善道貪心嫉妬垢
唯親愛妻子此人墮餓鬼唯悕望飮食
若解貪心縛斫伐慢心樹除滅闇聚者
此人布施故布施在前行施主隨其後
布施能示道行到他世去施水澡浴人
以持戒香塗智慧廣无垢得度苦彼岸
丈夫有三燈爲利益故然所謂施戒智
此等能除過愛極爲深廣疑波極動乱
[20-0362a]
正法念處經苐四十四卷苐五張美
持戒修智故過如是苦海心不調而速
一切處皆著布施持戒法則能縛此心
此等三藥師能除煩惱病布施持戒智
恒常與安樂心有放逸過分別曲而輕
布施持戒智此三能縛心三種過熾火
燒一切世間智水滅火已得寂滅涅槃
彼毗婆尸如來世尊如是書經在彼
塔中此布施行唯人能行天則不能
以此因緣人勝天劣汝等旣知如是
布施於諸境界心莫放逸當善持心
善持心已故令煩惱大惡過患心中
不生若其生者智火能燒智火燒已
則到第一不退之處不生不老不死
不盡如是之處應當捨離如怨放逸
又復天衆更有餘事意則劣減損辱
羞恥所謂食時現見故羞以業勢力
有下中上果亦如是有下中上彼天
不能乃至少物以施他天叵以自業
迴轉與他所謂人中食時捨施或時
持戒如是得食天見他食勝色勝香
勝味具足如是見已心則羞恥若在
園林蓮花池水遊戲之時一切受樂
如業相似成就樂事見餘天面受快
[20-0362b]
正法念處經苐四十四卷苐七張美
*樂已内心羞慚自身低減天中則有
五種羞恥何等爲五一謂食時有見
他天白湏陀色自食則垢或時色赤
相近食食見則極羞此是初羞第二
羞者謂見他天端正好色形服莊嚴
有多天女妙色殊絕供養餘天見已
則羞第三羞者謂見他天在蓮花中
空中飛行園林山峯蓮花池水金毗
琉璃戲樂處行以業勝故飛行則疾
若少業天行則不速不能共彼同處
遊行常在他後羞天女衆第四羞者
謂天入在蓮花池者以天本有如是
業故則有如是蓮花池生色香觸量
劣天見已於眷屬中則生羞恥第五
羞者如天之業如是得報如業坐處
若於本時作大善業則有妙好毗琉
璃座或靑寶座或時復有赤蓮花色
勝坐處坐若餘劣天在彼處坐以業
少故如是妙座或變爲金或變爲銀
或爲頗梨彼天旣見坐處變巳種種
雜業輕重等業旣見知已則生羞恥
旣生羞故威德劣減彼天如是面色
減劣餘天威德面色増上自天女衆
[20-0362c]
正法念處經苐四十四卷苐七張美
如是見之則捨而去捨離如是少業
天子依止其餘大業天去遊戲受樂
天女同心一切皆共詣餘天子彼少
業天極生羞恥此是天中於眷屬所
第五羞恥如是不樂有爲之法彼有
爲法能爲誑惑令生貪心如練樹葉
其味甚苦和餘甛味天樂亦尒雜苦
雜樂何况復在異道衆生地獄餓鬼
畜生中者或定業生不定業生常苦
不止有无量種大力苦生譬如海中
種種雜水異異河入種種水入衆生
之心亦復如是相續河流種種諸業
依業河起成就大力諸苦惱生汝等
天衆此量如是說一切種異苦應知
摠一切苦有三種因和合相應諸苦
滿足此三種苦有三對治則能除之
何等爲三謂智戒施毗婆尸佛當尒
之時而說偈言
若心不依止智戒施等三彼衆生常苦
樂則不可得如種種因緣何等業幾種
衆生所作業如是成就果一切皆因緣
無不因緣者有爲不破壞因緣不可見
爲心所誑故布施面羞慚如是布施者
[20-0363a]
正法念處經苐四十四卷苐八張美則不
得樂果和合布施勝捨離慳嫉垢天常
受樂故則无如是心飢渴爲大火能燒
諸餓鬼一切慳嫉果實智者所說若常
行布施彼必定得樂以施得樂果是故
布施勝世間作光明恒常自隨逐布施
則到天天供養如僕施是不誑處如來
如是說以其是實故常應行布施捨慳
嫉怨已而善修於心若能行布施得渡
生死海施三寶福田三種皆清淨決定
於三時三眼見彼果初常行布施次精
勤護戒智則能割愛此爲大樂道若不
除斷愛世閒不饒益彼則不能到不生
死勝處常離不施心恒樂行布施无施
故飢渴餓鬼中燒身布施得大富天乹
闥婆中因施得爲王善法轉輪王依止
布施地智者能持戒持戒者知時因智
得解脫出苦之要道一切佛所讃勇健
者知已則常行布施不布施生天天中
受樂少施故生人中従生受富樂若生
在畜生亦常受樂果一切布施樂是智
者所說若在餓鬼中彼亦有飮食以本
少施故則得如是果若生地獄中飢渴
不能燒一切以施故如是皆得果
[20-0363b]
正法念處經苐四十四卷苐九張美生泥
道中者是衆生自業布施得安樂如見
於父母如是住施地常行於布施恒樂
施持戒得脫諸惡處牟修
樓陀夜摩天王如是已示放逸天衆
衆知已一切現見住戒果報攝取
持戒又彼
天衆復有羞慚所謂業故現前羞恥
見食故羞園林蓮花處處遊行多天
女衆而爲圍遶種種樂音在於天中
地上而行心樂境界五欲之樂第一
勝樂不可譬喻成就樂事如是
轉行飮食地處次第徃到種種莊嚴
端正天女如是天女之所圍繞彼天
歌舞五樂音聲遊戲受樂彼天耳識
不知猒足境界可愛是故受樂不可
猒足又復
彼天見種種色皆悉可愛端嚴殊妙
如意念色見則生樂種種光明種種
異色種種形相或在遠住或在近住
或中間住彼天見巳有如是念彼遠
住色可前近來隨心念時彼可愛色
卽來在近或中住色如意念來若念
近者近者則來若念中者中者
[20-0363c]
正法念處經苐四十四卷苐十張美
則來若念遠者遠者則來業果勝故
如是隨意以彼業因有下中上天報
如是有下中上如是彼天愛毒所齧
不知猒足如火得薪无有足時愛心
之者則於境界不可猒足如是天中
无量種樂皆不可足
又復天衆鼻識齅香有无量種謂園
林中天妙花香又復彼花樹枝中生
枝垂至地有種種色種種形相種種
分分雜雜異異一切時花同時開敷
彼如是花天女取之送與天子令得
齅之或爲風吹香至天子天子齅之
齅已欲發則受欲樂
又復天身如是天中莊嚴殊妙與天
相應頭上莊嚴寶瓔珞等隨天意念
一切出生種種衣服有種種香无縷
天衣其量相應彼天如是生愛心故
不知猒足
又復彼天若心意念以自業故一切
所湏具足皆得則有第一可愛飮食
天上地中有湏陀食以本施時有下
中上湏陀亦尒有下中上
又復具有種種天飮有下中上業如
[20-0364a]
正法念處經苐四十四卷苐十一張美
是故自業如印猶如人中人身長短
隨日所在影亦如是長短似身如是
如是彼天本於人中之時作如是業
如是食生彼食食時天女現前則生
羞恥如是天中見勝天女大生苦惱
如是有中一切无常無有一樂不破
壞者現見一切有爲皆尒如是應知
又復彼天本善業盡退時生苦若放
逸天樂天欲樂退時愛離膩潤盡時
欲向餘道則有相現以欲退故身心
大苦若大苦生彼苦如是不可譬喻
毗婆尸佛當尒之時而說偈言
種種放逸樂爲境界所誑食欲盡退時
无與同伴者天前放逸行不行布施等
於後死退時悔熱自燒心初中後等時
心常作利益利益常調者死時不怯怖
有生必有死亦有愛別離愚者不思惟
爲境界所誑死次第念念境界破壞天
來至天不覺以欲著意故若天能知此
生愛別離苦乃至湏臾間於欲心不住
欲无常可畏常作不利益如是愚癡者
而猶近於欲癡天常如是爲欲火所燒
旣被欲燒已習欲不休息若思念眞諦
[20-0364b]
正法念處經苐四十四卷苐十二張美不喜
樂境界若喜樂欲者是則常啼哭此一
切三界轉行猶如輪一切業羂縛天不
見其實於種種道中處處數生死衆生
爲愛迷常受諸苦惱欲如電大輪暫住
不可得如夢亁闥婆衆生虛妄取欲如
如是等畏欲復勝是無常苦空中勿生
我所心此之老死輪極惡叵調伏譬无
救衆生無眼不覺知牟尼說五根空而
无自體多有无常苦自體是病處如是
見知已則應捨離欲彼寂靜智慧則近
涅槃住彼欲退天者根心皆動乱尒時
苦受生不可得譬喻如是受大樂如是
愛憎心彼天欲退時如是受大苦諸有
死未來諸有離八難皆應作利益此道
能得樂天中地處退人地中死亡何人
如是知不猒離生死如是
天中業盡退時業繩繫縛牽令使退
向餘處生大怖畏是故有天同如
畜生若天心樂境界樂行非自利益
是故天衆勿放逸行莫於後時心生
悔熱夜摩天王牟修樓陀如是爲彼
山樹具足地處行天毗婆尸佛所作
佛塔見彼塔已調伏天衆爲作
[20-0364c]
正法念處經苐四十四卷苐十三張美利益
示欲過患爲顚倒天四顚倒者說於
正法死未來間則示其死與其怖畏
彼死畏處无量苦處示平等道以寂
靜心作他利益調伏天衆於六經中
毗婆尸佛所作經文第二已竟又彼
天主牟修樓陀夜摩天王共彼天衆
山樹具足地處來者有修心者不修
心者皆攝取之精勤修習利益他行
除其放逸諦見業果令心柔軟心柔
軟故生大信心信心生已示其欲過
示欲過已說命无常說無常已說生
死苦彼天聞已心則柔軟心柔軟故
天王告言汝等天衆一切皆看此大
佛塔迦迦村陀如來之塔應正遍知
明行足善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊妙寶佛塔光明遍
滿金珠拘攔如穿虛空高出於上一
切皆見甚可愛樂第清淨一切天
衆見者心樂此諸天中高出如幢堅
牢不動猶如禪住種種善寶光明勝
妙如正法說第一可愛天如是見汝
等天衆共我相隨徃彼塔所供養礼
拜或以香塗散花供養此大仙
[20-0365a]
正法念處經苐四十四卷苐十四張美
塔有何希有今共徃看若我利益乃
至涅槃或身或命皆得安樂何以故
如來世尊雖少說法則能利益安樂
衆生一切衆生必得利益則無有疑
我等今者爲自利益皆共徃去尒時
天衆旣聞天王如是語已心皆清淨
信天王語白天王言我等皆去供養
礼拜爲自利益爲自安樂尒時如是
山樹具足地處諸天天王在前天衆
在後向世尊塔皆共徃到到已則見
迦迦村陀如來之塔生敬重心礼拜
供養周帀旋遶
尒時塔中衆寶光明形日光明如螢
火虫彼寶光明勝妙如是彼佛塔中
見垂寶板第一光明板有經字是天
神通之所爲作是故不失不破不壞
不可拭滅何故不失迦迦村陀牟尼
如來以爲利益諸天人故說此經典
於天人中如是說法何以故天中乃
是人之善道人中乃是天之善道天
退之時悕人善道人死之時悕天善
道如是天人迭爲善道天之與人迭
相愛樂持戒不壞則生天中持五戒
[20-0365b]
正法念處經苐四十四卷苐十五張美
者則有二種彼持戒者以愚癡故生
而不熟唯癡者作雖癡而信以心信
故信於佛等修行身善口善意善非
是邪見乃至命盡信業果報依法得
物以自存活不惱他人敬重父母供
養父母親近沙門若婆羅門恒聞正
法如是癡人唯信相應彼雖癡鈍具
足修行身口意等相應善業自性如
是不受禁戒如是之人身壞命終生
於善道天世界處終心善故得生天
中若得生於夜摩天處劣於餘天身
色形服及莊嚴具諸天女衆若行若
食一切皆劣則生羞慚光明亦少一切
欲事具足皆劣彼无智故不知取戒
於有戒天有智慧者知取戒者則爲
減劣
乂彼癡故不知取戒而修戒行於佛
等中生清淨信乃至不能取一日戒
身行善行口行善行意行善行身口
意中不能具足一切修行身善行者
謂不殺生及不邪行不行偸盜此是
不能一切修行口行善行唯不妄語
口之餘垢一切不避如是唯行一分善
[20-0365c]
正法念處經苐四十四卷苐十六張美行不
能具足一切善行若意善行唯信命盡
或有餘業或時唯信生夜摩天於次前
者轉更劣減於餘修行受戒持戒具
足之天形量身色勝莊嚴具若食若
行若天女衆壽命長短聲觸色香一
切皆劣自見劣故極生羞恥慙於餘
天受持戒者復有
愚癡不知取戒持戒相應唯心正見
得聞佛法敬信三寶佛法衆僧乃至
不取一日之戒聞持戒來或於知識
教示聞來或於所畏生忌難故不作
偸盜次第聞來若聞佛說以餘業故
貧窮而生如是之人畏現在世畏未
來世故不偸盜口中不說破壞之語
不迭相破於破壞者令使和合愛善
業故或時傳聞佛所說語彼破壞語
餘業緣故親舊知識妻子奴婢一切
破壞以是業因身壞命終墮於惡道
生地獄中如是之人二種因緣故不
兩舌彼人以是業因緣故身壞命終
心有信故或餘業故或生業故信福
田故生夜摩天量色形相一切劣減
天女衆劣若處處行飮食等劣
[20-0366a]
正法念處經苐四十四卷苐十七張美聲觸
亦劣味色香命一切皆劣光明亦劣
於他天所則生著恥如是放逸不取
戒故如是三種各生天中而有優劣
唯信佛故或如是思功德勝故或時
本性如是勝故或以心體柔軟勝故
或正見勝深心信勝不諂不曲不熱
惱他如是勝故供養父母生敬重心
如是勝故或願勝故彼人如是如業
之心恒常相續於福田中深心勢力
意思功德有下中上如是勝業上生
天中業相似果決定受得終不虛妄
不疑不得如是定得何况取戒乃至
涅槃決定必得終无虛妄幾種
取戒略而言之四衆眷屬四種受戒
彼皆攝果何等爲四所謂比丘諸比
丘尼諸優婆塞諸優婆夷四衆受戒
彼如是人可有幾種別別受戒彼優
婆塞略有四種何等四種一一分行
二半分行三數數行四一切行一分行
者唯持一戒半分行者謂取三戒行
於三戒數數行者不常受戒一切行
者受持五戒又復
更有四種持戒何等爲四一希
[20-0366b]
正法念處經苐四十四卷苐十八張美
持戒二半持戒三悔持戒四合持戒
彼優婆塞於學句海次第漸取初取
三歸作優婆塞彼人修心復於久時
善觀察已取一學句於彼學句堅持
不缺不穿不孔
何者不缺何者不穿何者不孔彼不
缺者乃至命盡受持不捨不起一念
破戒之心於他作者心不隨喜遮他
人作或令他人安住法中故名不缺
彼不穿者如彼所受一學句戒乃於
後時捨彼學句次於後時復更攝取
數捨數取如是名穿彼人如是學句
不穿離如是持
何者不孔云何爲孔於此學句初清
淨心知識邊取取已後時其心則悔
不能護持心生疑惑彼疑牽心心濁
而行非多思行彼人後時悔火所燒
如是燒已則捨學句如是捨已更不復
取此名爲孔若人不作如是住者則
名不孔
又彼希行優婆塞者住於缺穿孔學
句戒云何爲缺此心不滅不破不壞
善心生已則取學句如芭蕉葉如電
[20-0366c]
正法念處經苐四十四卷苐十九張美相似
如是動心歡喜取戒信心敬重後時
復聞外道法已心則生悔癡垢濁心
是故捨戒復於後時聞正法已還復
攝取此名爲缺又復
缺者此優婆塞疑於學句如是持戒
有供養天憶念正法作如是心我於
今者爲於佛語而得清淨爲於天所
而得恩力如是心故二皆供養如是
疑心依法持戒此名爲穿又復孔者
内心有孔外則善行爲他見故爲供
養故受持學句此名爲孔智者如是
一切皆捨希持戒行優婆塞者云何
名爲希持戒行優婆塞耶此優婆塞
取一學句於多時中尒乃復取餘之
學句如是次第非是一時不生一心
不従一師如是久時希取學句此則
名爲希行學句優婆塞也又復
第二半優婆塞半半取行或取二巳
然後取三或取三巳然後取二或於後
時尒乃取三或於久時方乃取二此
名半行於半半中下増而行増下
而行何以故半半學句幷合而取如
是合行而受持者此名第二半
[20-0367a]
正法念處經苐四十四卷苐二十張美
半合行優婆塞也
云何第三悔優婆塞前不取戒唯癡
心故但於佛等生深信心彼優婆塞
或比丘所聞持戒果功德无量乃至
涅槃旣得聞已悔火燒心方生敬重
乃至命盡持戒不捨此名第三悔優
婆塞
又復第四合優婆塞彼持戒行一切
具足云何名爲合持戒行優婆塞耶
此優婆塞聞正法已則得正法句句
處處於經經中十二因緣十二因緣
以知如是十二因法心中生念如是
信已唯以舌根一切持戒攝取滿足
於一時中攝取五戒堅持不缺不穿
不孔乃至命盡常如是持四優婆塞
如前所說
又下中上如是次第一切中勝具持
五戒於一切中最下劣者謂希持戒
最下持戒優婆塞者唯一念中攝取
持戒天則不及天魔王等悉皆不及
何以故涅槃城法能攝取故此一切
天於涅槃城不悕不求
彼地夜叉見持戒者供養礼拜虛空
[20-0367b]
正法念處經苐四十四卷苐二十一張美*夜
叉如是見已供養礼拜以如是人隨
順法行能報恩故能調順故如是夜
叉或向天說如是之人得現世果若王
大臣或土田主而供養之或施財物
隨後行天神通増長有大勢力諸非
法行惡夜叉等不能惱乱不能破壞
隨心所湏種種意念皆得具足稱情
受樂諸所作業皆悉成就不多病患
面色清淨睡眠安隱覺時喜樂妻子
好婢及餘客等攝取不離身壞命終
生於善道在彼天中量色形相一切
皆勝持戒勝故如是勝生如是業力
以持戒故得是大果本人中時所集
善業夜摩天中放逸行故一切皆盡
衆生之心業網縛故復於後時墮於
地獄餓鬼畜生是故皆應勤行精進
乃至未得聖印以來如是精進若心
自在放逸而行彼天退時心則生悔
墮於地獄餓鬼畜生善業盡故是以
應當捨離放逸如是第四善優婆塞
得現生樂若能次第不斷精進則到
涅槃如是一種是優婆塞佛之眷屬
次復云何是優婆夷佛之眷屬凡
[20-0367c]
正法念處經苐四十四卷苐二十二張美有幾
種佛優婆夷優婆夷者則有四種一
是有信二是種姓隨順次第三調伏
行四近住行言有信者彼優婆夷種
姓熏心其心柔軟善修其心彼優婆
夷少聞佛語聞已能知知已得味味
巳則入謂入法律彼優婆夷住善心
巳然後受戒婦女之心不能拘執聞
外道語心則不受不捨佛法乃至不
與外道共語唯於佛等生清淨心具
受五戒此名有信優婆夷也云何種
姓隨順次第優婆夷耶種姓賢善隨
順法行入法信法法救法歸法性法
堅不行惡業他道論師不能破壞常優
婆塞種姓中生於佛等中極生信
心彼種姓中若生於女彼女則能隨
順次第自従生來常聞佛語供養沙
門此優婆夷恒常聞義此優婆夷常
一切時相續熏心受戒持戒此是種
姓隨順次第優婆夷也彼調
伏行優婆夷者謂本不信佛法僧等
彼若得近善知識故信於佛等近他
因緣他令使信見他功德持戒具足
數數取戒彼優婆夷則名調伏
[20-0368a]
正法念處經苐四十四卷苐二十三張美彼近
住行優婆夷者若有女人常近外道
知外道法見其威儀知威儀已尒乃
後時近佛弟子沙門之所見其威儀
従其聞法形相行食舉動進止身著
袈婆去來寂靜如是見已然後次第
棄捨外道信於佛等以相近故是以
調順従其受戒名近住行優婆夷也
如是
四種優婆夷衆如是四種優婆塞衆
略說如是有信解故心相續故他因
緣故次第近故如前所說優婆塞衆
所有因緣優婆夷衆亦皆如是入於
法律如優婆夷所有因緣優婆塞衆
亦如是入心相續故優婆塞衆優婆
夷衆雜行不別一切善攝正見正行
彼心皆有下中上故身壞命終皆悉
生於善道天中彼有生於夜摩天者
如所集戒正行不同如是生於餘天
之中以善持戒和集相應得生天已
放逸而行不勤精進諸未得聖皆福
業盡復生地獄餓鬼畜生福德盡故
放逸過故若其有天不放逸行彼則
到於樂中樂處彼以持戒善修
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正法念處經苐四十四卷苐二十四張美
行故是故不應起放逸心此放逸者
如毒不異一切世間愚癡凡夫爲貪
所誑而行一切不饒益行一切生死
繫縛不離是故天人應捨放逸若天
若人如是持戒故得生於第一好處
放逸過故福德則盡彼如是人自誑
太甚或墮惡道或長久時流轉生死
牟修樓陀夜摩天王如是善心示其
天衆彼佛塔中板上經字作如是言
彼佛世尊憐愍衆生利益天故神通
所化彼天聞已第一勝心猒離生死
捨放逸行如毒不異此優婆塞及優
婆夷眷屬已說
正法念處經卷第四十四
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[20-0368c]
正法念處經卷第四十五美
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之二十四夜摩天之十