[20-0302c] 
時
世尊知彼調伏心淳熟已卽令聲聞
以天眼力而調伏之尒時聲聞告樂
見言樂見
魔及沙門若婆羅門一切世間諸天
及人阿修羅師此佛世尊一切悉知
一切悉見常爲一切世間說法初中
後善義善語善獨法具足鮮白清淨
說出世法寂靜乃至到於涅槃所謂
此色此色集此色滅此色滅道今者
爲汝夜摩天衆說法故來利益安樂
饒益故來時彼
樂見夜摩天王於聲聞所如是聞已
喚言大仙我今徃至佛世尊所不知
云何供養世尊我於今者不解儀式
云何供養時彼聲聞聞已答言樂見
天王來近世尊樂見聞已捨冠莊嚴
心善調伏寂靜諸根一心正念整服
左肩右膝著地頭面敬礼合掌向佛
一切天衆皆従聲聞如是聞已
[20-0303a]
正法念處經苐三十七卷苐二張誠捨莊
嚴具一心正念寂靜諸根一切皆詣
坐蓮花臺如來世尊諸聲聞衆之所
圍遶如月悉爲衆星所遶又亦如彼
湏彌山王衆山圍遶又亦如海爲諸
大河之所圍遶如轉輪王八萬四千
小王圍遶又亦如日光明圍遶諸聲
聞衆如是圍遶如來世尊第一勝妙
不可稱量威德光明於大蓮花臺上
而坐尒時
樂見夜摩天王身著法衣整服一廂
合掌向佛正住一面世尊告言令汝
今者捨離放逸尒時樂見一處坐已
彼迦那迦牟尼世尊卽出勇勝不畏
音聲一切夜摩皆悉遍滿告言樂見
我今說法初中後善義善語善獨法
具足鮮白梵行如是而說汝今諦聽
正念善畏我於今者善爲汝說時樂
見言如是世尊願樂欲聞尒時世尊
爲樂見等天衆說言
放逸於彼放逸樂行多作能壞世間
愚癡凡夫身壞命終墮於惡道地獄
餓鬼畜生之中以生因緣受大苦惱
生死繫縛不得涅槃安隱之樂
[20-0303b]
正法念處經苐三十七卷苐三張誠不得
利益何等九因一者所謂樂於放逸
行於放逸常行放逸不近聖人不能
調攝身口意業不攝根行不能自正
身口意等而令行於不善境界常喜
樂聞不善之法而不樂於佛之正法
此是放逸行之初因能生放逸若放
逸行愚癡衆生身不善行口不善行
意不善行以身口意不善行故身口
意等不善之業和集癡人放逸所誑
身壞命終墮於惡道生在地獄餓鬼
畜生若捨放逸是善丈夫常捨放逸
若求善者應捨放逸此是初因能生
放逸復次
樂見復有第二放逸行因能生放逸
起放逸已能壞善根所謂舉動心不
審諦彼眼見已則生分別數數如是
憶念思惟樂於彼色更不異緣常如
是作不善之行非是善念心意錯乱
彼放逸者以放逸故身壞命終墮於
惡道生地獄中此是第二放逸行因
能生放逸復有
第三放逸行因能生放逸所謂不實
未見未聞本未曾有唯有心念
[20-0303c]
正法念處經苐三十七卷苐四張誠
心生分別或依止欲或依止癡彼如
是念如是思惟心常緣彼心常念彼
第一之法不善思惟以自乱心此是
第三放逸行因能生放逸縛諸衆生
能誑衆生令身口意行不善行身壞
命終墮於惡道生地獄中
復有第四放逸行因能生放逸能令
一切放
生地獄中如是樂見何者第四放逸
之因所謂恒常樂見婦女樂見莊嚴
不實之色於不實色心生愛樂見其
歌儛心生分別彼則心懽如是分別
身口意等非作善業彼放逸者身壞
命終墮於惡道生地獄中此是第四
放逸行因能生放逸復有第四放逸
行因能生放逸所謂憙樂種種園林
樂蓮花池或樂種種諸花樹林見已
心樂在中戲樂在中遊行不念善事
不正心意彼行放逸放逸所誑身壞
命終墮於惡道生地獄中此是第四
放逸行因能生放逸復有第五放逸
行因能生放逸如是樂見近惡知識
與共和合毀破淨戒行於惡行不善
[20-0304a]
正法念處經苐三十七卷苐五張誠*白
思惟造作惡行如是衆生近惡知識
行放逸行身壞命終墮於惡道生地
獄中此是第五放逸行因能生放逸
復次樂見復有第五放逸行因能生
放逸所謂衆生無量種行無量種意
無決定意造作善業如是衆生無一
定業如是衆生不定作業一切作業
悉皆散失於世間業出世間業彼一切
業不究竟作不能布施不作福業非
善思惟以放逸過是故犯戒身壞命
終墮於惡道生地獄中此是第五放
逸行因能生放逸
復有第六放逸行因能生放逸所謂
衆生捨離正法捨離聖諦乃至捨離
八聖道分有所行作不善觀察如是
樂見如是衆生以放逸行乱其心故
身壞命終墮於惡道生地獄中此是
第六放逸行因能生放逸
復有第七放逸行因能生放逸所謂
貪味何
心樂常念隨彼心作如是衆生更無
異念不作善業不持正戒心常樂他
請喚與食常貪味故爲味所誑不作
[20-0304b]
正法念處經苐三十七卷苐六張誠
善業於苦無常空無我等此四種中
一亦不念唯念不善顚倒之法一切
所作非自利益如是衆生身壞命終
墮於惡道生地獄中此是第七放逸
行因能生放逸
如是樂見復有第八放逸行因能生
放逸所謂衆生若得種種無量樂已
於彼樂事喜樂貪著謂常不動謂常
安隱謂不破壞彼常憶念如是之樂
身口意業常行不善不知應作及不
應作不知是法不知非法不覺不知
破壞苦惱不念地獄餓鬼畜生無量
百千分別苦惱一切不念不應念者
而便念之如是不念死滅之法一切
世間生死之中死能作乱而不知念
如是衆生爲樂所誑如是惡貪著樂
衆生後時死至尒乃生悔悔火自燒
身壞命終墮於惡道生地獄中此是
第八放逸行因能生放逸
如是樂見復有第九放逸行因能生
放逸所謂種種樂樂之心天人之中
爲愛所誑不知歸依佛法衆僧不持
禁戒不聽佛法不住聖律所應作法
[20-0304c]
正法念處經苐三十七卷苐七張誠
而不知作而常憙聞不應作法不入
正法而心不畏未來世罪不見後世
死後之苦失自利益怨心所誑身壞
命終墮於惡道生地獄中此是第九
放逸行因能生放逸樂見當知此之
富樂非常非恒非不破壞如是樂見
夜摩天王過去無量於此已退彼何
處去彼自業果成就故尒彼以善業
不善
業故生天人中不善業故生於地獄
餓鬼畜生是故樂見若有欲得人身
之者莫行放逸何以故身命無常富
樂亦尒當如是念勿放逸行何以故
多有無量百千天衆以放逸行是故
退墮如是勿行放逸之道愚癡之者
行於此道非善男子一切生者必定
歸死死在現前老亦如是病亦如是
愛離亦尒善不善業富樂亦尒如是
一切不饒益過常隨不離一切衆生
尒時世尊而說偈言
放逸之毒樹三枝住在上謂老病死物
常在其上住老等不能惱丈夫善行者
若不放逸行彼行涅槃道不放逸大斧
[20-0305a]
正法念處經苐三十七卷苐八張誠
常能斫諸過彼解脫過故得無上之樂
若放逸受樂彼樂常怖畏若離彼放逸
彼樂常不退如是百百倒放逸之所誑
以未覺知故今猶有不離四種顚倒見
住在放逸上捨離放逸故則失世間怨
此無量分別無量怖畏逼生死轉行苦
皆由彼放逸若離一放逸則得樂不退
一切無漏法放逸故能失天中不放逸
上上而轉行何放逸癡天不能得解脫
彼此善思惟種種分別已
後時則不悔若天若受樂若其餘少法
此有爲相法應知皆無常若法有爲數
彼畢竟失滅後時必破壞常受諸苦惱
若有憶念樂放逸所壞者彼於離散時
則多受苦惱
彼佛世尊如是如是無量分別種種
調御樂見天王如是因緣於一切法
皆不鄣㝵一切知見天衆圍遶種種
調御令彼諸天捨離放逸若有諸天
被放逸縛不得自在乃至退時夜摩
天王二萬天衆従佛世尊聞正法已
一切皆得湏陀洹果
尒時世尊如是思念我所應作如是
[20-0305b]
正法念處經苐三十七卷苐九張誠
作已更何所作而利益他尒時世尊
見未來世如是思量更何所作如未
來世利益安樂苦惱衆生世尊如是
又復於彼大蓮花内神通所化更作
如是天妙神通與天一種住而不滅
令有飛鳥復爲說偈以彼如是天神
通力調伏天已作如是言如未來世
樂見天王於彼退已復有天王其王
名日牟修樓陀夜摩天王未來當生
行放逸行當於彼時有善衆生彼於
一時出遊戲處滑高山中徐上彼山
上彼山已次復上彼大蓮花已亦坐
如是蓮花臺上彼大蓮花是我所化
彼天見已生希有心而入其中入彼
種種甚可愛樂大蓮花中復従彼出
向他天說彼時舊天於前次第先曾
聞來亦復向彼牟修樓陀夜摩天王
如是而說當於尒時牟修樓陀夜摩
天王旣得聞
善根種子於是乃至得到涅槃彼天
如是信心生已不久時聞釋迦牟尼
如來出世如是彼處牟修樓陀夜摩
天王及於釋迦牟尼佛所得聞正法
[20-0305c]
正法念處經苐三十七卷苐十張誠牟修
樓陀夜摩天王次第傳聞於舊天邊
如是傳聞如是一切如所聞事如是
一切皆悉具有如汝今見大蓮花中
希有之事我於今者如是爲說又復
釋迦牟尼世尊於今出在閻浮提中
爲衆說法汝今應當到彼聽法如彼
過去名迦那迦牟尼如來世尊所說
汝如是得必定無疑必得解脫尒時
彼名牟修樓陀夜摩天王従宿舊天
如是聞已心生歡喜生敬重心過去
久遠名迦那迦牟尼佛說次第傳來
我今得聞以如是故我心歡喜心得
清淨以於舊天得傳聞已故生歡喜
心得清淨何况現見釋迦牟尼如來
世尊従佛聞法尒時彼天如是念已
八萬天子相與共向波羅奈國見佛
世尊無比之色以三十七菩提分法
莊嚴其身猶如金山威德焰然一切
衆生皆蒙利益一切皆見無量百千
眷屬圍遶而爲說法四諦相應尒時
彼名牟修樓陀夜摩天王八萬天衆
共至佛所到佛所已頭頂礼足尒時
佛告牟修樓陀夜摩天王喚言
[20-0306a]
正法念處經苐三十七卷苐十一張誠
善來牟修樓陀汝已曾聞名迦那迦
牟尼佛法修多羅說如是聞已來到
此處
尒時彼名牟修樓陀夜摩天王如是
念日佛一切智極微細智無鄣㝵智
如我過去天中之事盡皆解知牟修
樓陀念已心喜八萬天衆一切皆共
更礼世尊礼世尊已住在一
尒時世尊如是告言牟修樓陀我於
今者爲汝說法初中後善義善語善
獨法具足鮮白清淨此法門者名天
乘樂汝當諦聽善思念之我爲汝說
牟修樓陀夜摩天王受教而言如是
世尊我今樂聞
尒時世尊如是說言何者法門名天
乘樂此有十二牟修樓陀何等名爲
十二天道若善男子住彼道者彼正
丈夫能上天道猶如世間著官道者
則得入城離於怖畏離於疑慮如是
不壞身口意等行十二道則得至天
如是丈夫入於天中何等十二一名
實道若著彼道得到天上牟修樓陀
彼實道者有五功德何等爲五一者
[20-0306b]
正法念處經苐三十七卷苐十二張誠
實語實說丈夫一切人信二者不壞
常一切時無人能壞二者清淨常一
切時名色清淨四者可重常一切時
天所貴重五者上生身壞命終生於
天上此有偈言
實語常調御恒爲天供養一切世間愛
後時得生天
牟修樓陀此初天道牟修樓陀何者
復爲第二天道而著彼道得到天上
所謂布施清淨無垢不破不壞不悕
果報如是熏思此則名爲第二天道
此善業人得至天中此第二道有三
功德所謂三者一切人愛常自熏思
心生歡喜身壞命終生於天上此第
二道至天世間此有偈言
布施人所愛亦復増長恩後時生天富
布施果如是
牟修樓陀何者復是第三天道而著
彼道得到天上所謂忍辱能忍之人
有五功德所謂五者不諍不懟此初
功德一切無能偸盜其物此二功德
一切人愛此三功德多有悲心此四
功德身壞命終得生善道天世界中
[20-0306c]
正法念處經苐三十七卷苐十三張誠
此五功德此有偈言
忍辱相應行悲心亦不怖一切人所愛
身壞得生天
牟修樓陀何者復是第四天道而著
彼道得到天上所謂美語牟修樓陀
如是美語有六功德一者一切人愛
二者無怖畏處三者面常清淨四者
得善名稱五者行則不慮六者身壞
命終生於天上牟修樓陀此是美語
六種功德此有偈言
一切人所愛増長善名稱普面甚端嚴
身壞則生天
牟修樓陀何者復是第五天道而著
彼道得到天上所謂憐愍一切衆生
此善男子乃至終得到於涅槃我說
彼人無等功德此有偈言
於一切衆生悲心如父母彼人憐愍寶
常在心中住
牟修樓陀何者復是第六天道而著
彼道得到天上所謂正心正心之者
能作善業善思惟者善語言說捻略
說此正心功德此有偈言
若善正心者常順法觀察不爲過所使
[20-0307a]
正法念處經苐三十七卷苐十四張誠如日
光除闇牟修
樓陀凡爲一切法之根本謂善正心
牟
彼道得到天上所謂正見正見丈夫
能到涅槃何况於天彼若少有身口
意業一切如是利益衆生得生天中
乃至涅槃此有偈言唯正
見爲勝隨何人有心俗人亦如是得脫
生死縛牟修
樓陀何者復是第八天道而著彼道
得到天上所謂遠離不善知識無三
種過善人不捨爲同戒故諸惡因緣
一切不生餘勝大過亦更不得此有
偈言近惡
知識者彼則不得樂近惡知識已廣得
不饒益牟修
樓陀何者復是第九天道而著彼道
得到天上謂聞正法略說聞法攝七
功德一者得聞未聞異法二者所聞
堅固不失三者捨離一切惡業四者
諸聖之所樂見五者深心信敬如來
六者則得増長壽命七者身壞命終
生天此有偈言
[20-0307b]
正法念處經苐三十七卷苐十五張誠未聞
者得聞已聞者堅固捨離諸惡業身壞
得生天牟修
樓陀何者復是第十天道而著彼道
得到天上謂柔軟心牟修樓陀彼柔
軟心有四功德一者於他不生怨嫌
二者雖作而不堅固三者不爲瞋恚
所惱四者身壞命終生天此有偈言
若善
淨無垢諸過不著心瞋垢不能汙死後
得生天牟修
樓陀何者復是十一天道而著彼道
得到天上謂信業果信業果者一切
惡業皆悉
唯於惡業見則怖畏彼人善業不善
業果一切皆知彼人知已造作善業
捨不善業彼人恒常習作善業身壞
命終得生天上此有偈言若知
業果者常見微細義彼惡所不染如空
泥不汙牟修
樓陀何者復是十二天道而著彼道
得到天上謂於三寶深心信敬不顚
倒信彼於三寶深心信敬不顚倒故
無量功德多有無量百百功德
[20-0307c]
正法念處經苐三十七卷苐十六張誠
*此一功德則勝一切諸餘功德謂此
丈夫先受人樂終到涅槃謂天天女
不放逸行若放逸天非世間樂非出
世樂以是義故牟修樓陀如彼大仙
名迦那迦牟尼世尊如是爲彼夜摩
天王樂見說法彼如是法一切如來
法皆如是更不異法如汝於前舊天
所聞此有偈言
深心信三寶無量數勤修於先得生天
終得涅槃果
此等則是十二天道恒常修行如是
必定得果不疑尒時天王牟修樓陀
幷八萬天従佛世尊聞此法門聞已
皆得湏陀洹果尒時天王牟修樓陀
礼世尊足而說偈言
我得脫惡道依於佛世尊一切天孤獨
如來法救度我朝日得果入於佛法中
共天如是入過生死畏處
牟修樓陀如是說已飛昇虛空幷諸
天衆向夜摩天所居地處彼天一切
如是皆到旣到天中猶故受樂遊行
嬉戲一生命業盡已
生於人中第一富樂第一端正有勝
[20-0308a]
正法念處經苐三十七卷苐十七張誠
大心一切國土於中皆勝若有非是
湏陀洹者彼天退已如其業行或生
地獄餓鬼畜生若餘業故得生人中
彼亦如是得大富樂種種莊嚴以餘
業故
又彼比丘知業果報次復觀察夜摩
天中所有地處彼見聞知夜摩天中
復有地處彼處名爲乘處遊行衆生
何業生彼地處彼見聞知若人善心
善深直心不煞盜婬彼人善業身壞
命終生彼地處始生彼時卽見天中
種種樹林清流水河蓮花池等勝妙
殊異甚可愛樂衆鳥音聲聞香知味
觸等皆勝可愛可樂見彼妙色聞妙
聲等作如是言今此所見種種樹林
種種可愛清流水河蓮花池等種種
妙色昔所未有甚爲可愛甚爲可樂
有無量種更無相似心叵猒足今此
所聞種種歌聲衆鳥音等悉皆勝妙
昔所未有甚爲可愛甚爲可樂有無
量種更無相似心叵猒足今所聞香
昔所未有亦甚可愛亦甚可樂有無
量種更無相似心叵猒足此味亦尒
[20-0308b]
正法念處經苐三十七卷苐十八張誠昔所
未有亦甚可愛亦甚可樂有無量種
更無相似心叵猒足此觸亦尒昔未
曾有亦甚可愛亦甚可樂有無量種
更無相似心叵猒足彼天如是内心
思惟五欲境界念欲常得如是勝妙
五境界樂嬉戲遊行心不猒足彼處
所有一切天女聞已語言此天世間
法常如是一切境界一切常尒無不
樂處無不樂時如此勝相處處普遍
具足皆有五欲功德有無量種隨念
皆得
已生如是希有之心何况入中牟修
樓陀天王之前復過於是彼處九億
那由他千種種莊嚴少色天女歌舞
具足歡喜心面五欲功德而爲供養
牟修樓陀夜摩天王如是受樂夜摩
天王牟修樓陀天子必見何以故此
處境界牟修樓陀夜摩天王則是其
主此一切天皆屬彼王我等依之猶
如父母在此一切夜摩天中所有地
處彼始生天旣聞此已諸天女等而
爲圍遶入彼林中旣入林已見下中
色種種形服莊嚴諸天一切皆
[20-0308c]
正法念處經苐三十七卷苐十九張誠受五
欲功德行食倶樂一切皆有王功德
食見彼遊戲多有無量諸天女衆共
餘諸天美聲語說無量百千種種功
德而爲莊嚴復有七寶妙樹莊嚴復
有種種行樹莊嚴彼處多有隨憶念
樹天有所念従彼樹得如是具足功
德寶樹彼始生天有無量種勝妙功
德皆悉具足五境界樂亦皆具足彼
天見已眼著甚樂生勝愛樂處處遍
見如是見已共諸天女入彼大林入
大林已豐飮食河百千莊嚴種種色
鳥種種音聲彼諸天女歌聲普遍耳
聞其樂與鳥合聲彼始
生天復於異處見蓮華林希有殊妙
長三由旬廣二由旬見彼大林有金
蓮花無量形相有無量色以爲莊嚴
譬如秋時虛空之中諸曜莊嚴如是
如是百千天女多饒具足歌儛遊戲
五樂音聲受諸快樂迭相心念迭相
附近一念不離恒常一心迭相愛樂
見園林中處處多有歡喜天衆亦見
多有
迭相附近一念不離恒常一心
[20-0309a]
正法念處經苐三十七卷苐二十張誠
*迭相愛樂如是天等遊戲受樂鳥亦
如是鵝鴨鴛鴦如是等鳥有無量種
無量羣衆在蓮華林清淨水中處處
遊戲於彼河岸其處有天摘取金葉
用飮天酒共天女衆歌儛遊戲受種
種樂復摘銀葉用飮赤酒酒色猶如
違花寶色香味清冷一切具足共諸
天女歌戲受樂自善業力之所感致
復有異天亦在彼處蓮花林中極可
愛處如是諸天五欲境界受諸快樂
摘靑寶色蓮花之葉共諸天女用飮
天酒復有異天入彼樹下天華所覆
旣飮天酒怡然快樂於園林中共諸
天女遊行放逸飮色香味天果美汁
歡喜歌笑復有異天金銀玻瓈靑寶
樹枝覆蔭爲舎共諸天女歌笑嬉戲
受天快樂復有異天依止河岸鳥音
聲處在柔軟地妙觸之地其處生華
摘取彼華其華五色有別有合共諸
天女取已嗅之彼諸天女近於天子
歌儛戲笑復有異天在種種寶石地
之上所謂靑寶玻瓈金銀如是地處
嬉戲遊行受諸快樂乃至集作愛善
[20-0309b]
正法念處經苐三十七卷苐二十一張誠*業
盡善業盡已於彼處退彼處退已墮
於惡道生在地獄餓鬼畜生若有餘
業得生人中常生樂處則有第一端
正之色大心大富得爲國主以餘業
故又
彼比丘知業果報次復觀察夜摩天
中所有地處彼見聞知復有地處彼
處名爲雲處遊行衆生何業生彼地
處彼見聞知若人直心本性正直信
於三寶不煞不盜不行一切
行不樂不行亦不多作見諸婦女乃
至不生欲意之心不念婬欲捨婬欲
心亦不分別猶如捨毒此善男子身
壞命終生夜摩天在彼雲處遊行之
處生彼處已身之光明與曰不異受
善業樂受無比樂無量境界受諸快
樂卽初生時甚大歡喜心生思惟我
今云何獨在此處卽生念時見諸天
女在樹林中樹種種枝具足寶鈴鈴
有妙聲地色猶如火洋眞金地處有
如銀玻瓈色多有百千妙蓮花池以
爲莊嚴彼地分處林樹柔軟有百千
鳥出美妙聲彼諸天女如是林中
[20-0309c]
正法念處經苐三十七卷苐二十二張誠*遊
戲受樂卽彼天子心生念時林間速
出妙莊嚴具而自莊嚴以蓮花鬘莊
嚴其頭其身皆著種種色衣到天子
所旣到近已種種莊嚴而圍遶之詠
種種歌微妙音聲心極愛染娛樂天
子無量樂具具足而有彼諸天女如
是種種娛樂天子如是天子於彼天
女本未曾見旣得見已如是思惟此
是何人従何處來繫屬於誰爲誰而
來旣
來見已見其具有種種色衣有種種
寶莊嚴其身其手執持無量樂噐且
少分喻何處何處三十三天所有天
女歌樂之聲不得爲比何况三種功
德具足無量善業所得之果夜摩天
女於彼三十三天天女歌詠音聲甚
爲殊勝色少勢力身之形量歌聲樂
受園林諸樹流水河池湏陀之食勝
妙堂舎戲樂之處一切皆勝上上次
第乃至他化自在天中色少勢力身
之形量歌聲受樂如是等事一切皆
勝何以故業果重故心戒清淨無
染故此夜摩天如是天女不可比
[20-0310a]
正法念處經苐三十七卷苐二十三張誠
類一切具足彼如是處有二種過謂
無常欲唯有少分微樂可說若愚癡
人受持禁戒悕望於有作如是心願
我持戒得生天中爲迴彼心我說無
常退及愛離如是等過何以故若起
少心悕望於有一切善法皆悉散失
一切有中無處常者下上傍廂若常
不動不破壞者無有是處一切分別
無不分別以此因緣說彼天報非可
愛處
尒時彼處諸天女等圍遶如是始生
天子歌儛遊戲種種娛樂尒時天子
本未曾見心自思惟此屬於誰而來
近我隨彼天子心之所念卽心念時
以善業故彼天女言天爲我主何以
不共我等語說天是我夫隨天所湏
我爲給使令天受樂時彼天子旣得
聞已作如是言汝若屬我今可來近
在此林中何以故此之天處是受樂
地生此天者此處受樂時彼天女卽
抱天子無量種種受快樂已天女復
起作如是言我共天子在園林中處
處遊行此園林中多饒無量種種天
[20-0310b]
正法念處經苐三十七卷苐二十四張誠衆隨
眼所見種種可愛種種諸鳥音聲可
樂多有種種流水河池蓮花莊嚴多
有百千種種山峯其峯高峻種種七
寶多有光明莊嚴山峯種種山谷處
處嚴好多有種種諸鳥音聲在地處
處有池莊嚴如是功德悉皆具足我
共天子倶行遊戲受諸欲樂尒時如
是始生天子従彼天女聞是語已語
天女言我隨汝意皆如是作如是說
已起彼坐處爲受樂故一切天女共
彼天子園林中行種種音聲天寶樂
尒時
天子共彼天女遊行放逸復有其餘
天子天女共行遊戲合會相逢時二
天子見則相愛迭共語說彼此天女
亦復如是心迭相愛一切和合復向
異林如是林者名戲樂林彼林之量
三千由旬彼林無量有百千億那由
他數諸天子衆滿彼林中如歡喜林
曠野無異如是具足種種功德名戲
樂林天遊行處種種具足彼兩朋天
共見彼處皆悉本來未如是見
[20-0310c]
正法念處經苐三十七卷苐二十五張誠亦未
曾聞不可譬喻見彼林已生歡喜心
面眼目等皆有喜狀時始生天及其
天女卽語彼天作如是言此如是等
昔來未見如是
說已兩朋天子兩朋天女頭著天鬘
身塗栴檀坐天堂殿上昇虛空歌儛
喜笑迭共遊戲相與共詣牟修樓陀
夜摩天王如是上去復有餘天幷其
天女手執蓮花坐天之處上昇虛空
歌儛喜笑迭共戲樂相與共詣牟修
樓陀夜摩天王亦尒上去復有餘天
能微細行手執箜篌能穿無量百千
山過行不鄣㝵共諸天女歌儛嬉戲
亦復向彼牟修樓陀夜摩天王所住
殿舎心生歡喜亦尒上去復有餘天
於戲空中雨諸天花共諸天女歌儛
嬉戲亦復向彼牟修樓陀夜摩天王
所住殿舎亦尒上去彼始生天如是
無量種種差別無量遊戲皆悉具見
亦共同行在天女前如是而行彼無
量天皆以美語共其言說尒時
如是始生天子遥見遠處有勝光明
過
[20-0311a]
正法念處經苐三十七卷苐二十六張誠
復聞彼處無量音聲聲有四種一者
相應二者眞正三者和合四者平等
如是音聲彼天聞已心生歡喜問天
女言今見彼處勝妙可愛有大光明
在於彼處如是遥見彼處如是勝上
音聲美妙平等和合歌聲復有儛戲
云何如是尒時天女卽便語彼始生
天子作如是言夜摩天王彼處受樂
多有無量百千天衆復有無量諸天
女衆一切天衆之所讃歎猶如兜率
寂靜天王受天之樂
尒時如是始生天子旣聞是語則生
第一希有之心如是念言除寂靜王
如是受樂更有何處如是受樂時彼
如是始生天子旣思念巳語天女言
誰名寂靜於何處住我見此已當徃
見之時彼天女聞其語巳心則思惟
作如是念此始生故不知更有大勢
力故作如是言我見寂靜時彼天女
復語之言兜率陀天在我之上於我
爲勝過百千倍我之所有受用之樂
一切業果皆悉殊勝彼於此處夜摩
天王威德勢力及餘一切種種皆勝
[20-0311b]
正法念處經苐三十七卷苐二十七張誠在我
上住一切凡天皆不能徃非其境界
彼天一切於我皆勝若天具有福德
之力大神通力則能徃到非一切天
皆能到彼正法
念處經卷第三十七
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[20-0311c]
正法念處經卷第三十八誠
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之十七夜摩天之三尒
