[20-0268a] 
時
天主釋迦提婆告天子曰此諸天子
如是放逸天子欲令離於憍慢放逸
示如是化此諸天子旣生猒離其心
調伏我今說法必能信受時天帝釋
見諸天子心調伏巳告諸天衆汝等
諦聽當爲汝說如此丈夫第一大力
形貌醜陋能壞他人難以爲敵非呪
術力所能調伏一切天衆無如之何
復有勝天過於汝等亦不能遮復况
汝等色力減少無自在力是丈夫者
名閻羅使名死時使以煩惱業縛諸
衆生縛之而去將至地獄餓鬼畜生
有八種法攝於一切生死衆生何等
爲八一者一切生者皆歸於死二者
無有强健而不病惱三者一切少壯
皆歸衰老四者具足財富當有貧窮
五者皆由業故有諸世間業之所得
隨順於業隨所作業或善不善
[20-0268b]
正法念處經苐三十三卷苐二張誠如是
如是得業果報六者一切恩愛皆當
別離無有堅固七者自作之業決定
受報無有他作我受其果無有自作
他受其報一切諸法決定如是八者
世間放逸無有安隱必受苦果是名
八法如是之法於世間中流轉生死
従因緣生如是之法不可以力而觝
捍之非呪術力所能調伏如是閻羅
使者非力能敵非呪術力之所能遮
生死之法法皆如是若人造惡能加
苦惱無量楚毒諸天阿修羅人龍夜
义毗舎遮等如是閻羅使者皆能加
害令此衆生墮於地獄餓鬼畜生時諸
天衆白帝釋言天王我於如是閻羅
使者不得自在唯願天王以方便力
令我得脫閻羅使者我當隨順天王
之教尒時天王釋迦
有大方便若能修者不爲閻羅使者
所害云何方便能得自在謂斷一法
言一法者謂斷放逸復修二法謂舎
摩他毗婆舎那復斷三過謂貪瞋癡
觀四聖諦苦集滅道知五善護謂五
境界復有六護所謂六根知七
[20-0268c]
正法念處經苐三十三卷苐三張誠
正智謂七覺分行八聖道謂正見等
知九衆生居知十業得果知十一修知
十二入知十三念隨順係念知十四
禪善修其心知十五法知於十六阿
那波那知十七中陰有道相續輪轉
行法知十八界知十九中有知於欲
界衆生所居有二十處知其行業如
是知者則得自在若天若人能如是
知能斷三惡道能生一切善法攝諸
善法若天若人能斷惡道死則不爲
閻羅使者之所怖畏是故應捨放逸
之行放逸能斷一切善法猶如怨家
放逸之人不得世樂及出世樂放逸
覆人猶如畜生未睡如睡不知應作
及不應作福德非福德親友非親友
福田非福田應說不應說不知利益
不知損減不知功德不知過惡是名
初惡一切無利衰惱之根本也應斷
放逸一切諸天皆行放逸云何不爲
閻羅使者之所繫縛尒時天主釋迦
提婆而說頌曰
若天人放逸樂行於非法至於臨終時
則見閻羅使放逸如毒害智者所捨離
[20-0269a]
正法念處經苐三十三卷苐四張誠
*臨於命終時則無衆苦惱放逸死受苦
不放逸最樂若欲求樂者常應離放逸
諸天子斷一法者謂斷放逸則有六
種何等
如實見或見好色或見惡色若黃若
黑若赤若白若長若短若方若圓如
是世間不如實知以放逸故亦復不
知出世之法以放逸意雖復見色不
如實見於巳身色不能正觀不樂觀
於四眞諦法於諸色中不實見實心
放逸故不能觀於世間之法及出世
法耳聞聲巳不知其義或歌或語若
義若非義不解如是世間之義若修
多羅若伽陀若祗夜若毗伽那若憂
陀那若尼陀那若毗多迦若闍多迦
若毗佛略若阿浮多逵摩聞如是法
不解其義以放逸故命終之時爲閻
羅使繫縛將去復有放逸旣聞諸香
鼻卽貪嗅不知花香及以果香不知
如是世間之香先以燒香供養布施
以放逸故不知諸香復以放逸不知
諸味其所食味若甘若酢若鹹若苦
若辛若淡若澁若滑不知差別心放
[20-0269b]
正法念處經苐三十三卷苐五張誠
*逸故不知如是世間之味及以不知
出世法味以放逸故復以放逸不知
身觸不作身業修治宅舎不修作業
不作衆善是人宅舎物不具足不知
世間所不應作不知出世間所不應
作不近者舊亦不恭敬礼拜問訊以
放逸故
諸天子復以放逸不知心法若善不
善若無記不知臨命終時死杖所害
受大苦惱爲閻羅使自在將去是故
天子應斷一法所謂放逸修二法者
一者賖摩他二者毗婆舎那如是二
法示涅槃道賖摩他者能斷生法及
未生法能令寂靜毗婆舎那者見心
見法二種身故名毗婆舎那如是二
法以爲善伴能
不淨觀若瞋恚者教慈心觀若愚癡
者教以智慧如是三法對治三法令
其不復起於放逸若臨終時不復畏
於閻羅使者云何四聖諦四聖諦者
謂苦諦集諦滅諦道諦苦諦者苦有
二種一者身苦二者心苦集諦者謂
陰界入滅諦者所謂寂滅道諦者謂
[20-0269c]
正法念處經苐三十三卷苐六張誠
八聖道是名四聖諦善護五境界者
所謂色聲香味觸等云何六護所謂
六根眼耳鼻舌身意於境界處善守
護之何等七法謂七覺分如人身分
亦如城分亦如衆分是名菩提分何
等爲七謂念覺分擇法覺分精進覺
分喜覺分猗覺分定覺分捨覺分念
覺分者有何等相所謂念於有爲過
惡念於實諦念於涅槃寂滅之法是
名念覺分擇法覺分有何等相以智
慧簡擇云何簡擇以如實相法簡擇
此法思惟其義心念其義念念不離
旣思念巳復修精進是名精進覺分
念此法巳希欲心生念如是義而生
歡喜是名喜覺分復於此義心思惟
已身法心法如實調伏柔軟輕樂修
行不乱是名猗覺分復於此義心思
惟巳緣於住心以攝其心是名定覺
分復捨定意及以餘念是名捨覺分
如此之法若果若智及斷煩惱皆悉
差別其果亦別上上轉勝一緣而生
其用各異如是天子是名七覺分若
有念者能捨放逸
[20-0270a]
正法念處經苐三十三卷苐七張誠
諸天子云何八聖道能離放逸怖畏
未來以求安樂求涅槃道正見聖諦
如實見正思惟聖諦正語聖諦正
業聖諦正命聖諦正精進聖諦正
念聖諦正定聖諦云何正見如實
如實見如實法自相平等相於如是
法心念種子是名正思惟云何正語
思惟四種口業捨口四過護持禁戒
是名正語云何正業捨於三種身不
善業護持禁戒是名正業云何正命
乃至失命持戒不捨是名正命云何
正精進於如是義其心憶念而起精
進是名正精進云何正念於如是法
義憶念思惟不忘不失是名正念云
何正定於如是法義以實念心一心
憶念決定一相是名正定是名賢聖
八聖道分若能憶念則不畏於閻羅
王使復觀九種衆生居處
諸天子又觀十種大地之法何等爲
十一者受二者想三者思四者觸五
者作意六者欲七者解脫八者念九
者三昧十者慧是名十大地法共心
[20-0270b]
正法念處經苐三十三卷苐八張誠而
生各各異相汝等當知何等相如是
之法一緣而生猶如日光如是之法
共心而生有増減相應相云何名想知
差別相應故名爲想云何名思意緣三
種善不善無記復有三種謂身口意
思所依止而無相貌云何名觸三種
和合而生於觸起三種受故名爲觸
天子當知云何三觸生三種受謂苦
受樂受不苦不樂受云何名作意攝
取於法故名作意云何名欲憶念所
作故名爲欲云
何解脫能辯了故亦名爲信以能信
故亦名爲力以能持故云何名念若
攀緣處心不迷乱是名爲念云何名
三昧若心一緣是名三昧云何名慧
分別觀法是名爲慧
天子復有十種煩惱大地若有受行
如此法者臨命終時爲閻羅使自在
繫縛何等爲十一者不信二者懈怠
三者不念四者乱心五者愚癡六者
不善觀七者邪見解脫八者不調伏
九者無明十者放逸是名十法煩惱
大地染生有法爲閻羅王使者所
[20-0270c]
正法念處經苐三十三卷苐九張誠縛之
因緣也諸天子如我所說云何十種
不善大地云何不信不信解脫若不
信於解脫之法故名不信云何懈怠
捨離精進故名懈怠云何不念以忘
失法故名不念云何乱心其心不正
故名乱心云何愚癡無方便心故名
愚癡云何不善觀不正觀察思惟非
法不行正道不淨見淨故名不善觀
云何邪見取顚倒法堅著不捨故名
邪見云何不調伏心不寂靜故名不
調伏云何無明迷於三界故名無明
云何放逸不作善業故名放逸是名
十種煩惱大地甚可鄙惡諸天
子復有十種染地之法何等爲十一
者瞋二者恨三者不悔四者堅五者
幻六者諂曲七者嫉妬八者慳九者
憍慢十者大慢是名十種染地法也
何故名日染地法耶大地所攝故名
染地云何名瞋其心麤惡故名爲瞋
云何名恨其心結縛轉成怨結故名
爲恨云何不悔樂作衆惡作巳歡喜
故名不悔云何名堅作諸惡業執著
不捨是名爲堅云何名幻誑衆
[20-0271a]
正法念處經苐三十三卷苐十張誠*生
故爲十二入之所誑惑故名爲幻天
子當知云何十二入所謂内有眼耳
鼻舌身意是名内入外有色聲香味
觸法是名外入二
者自體大所言相者四大因緣而生
眼識是名爲眼當知耳鼻舌身意分
別境界各有自相云何當知自體相
耶言自體者名不顚倒以五因緣而
生眼識何等爲五有眼有色有明有
空有憶念故眼識得生耳則不尒耳
識之生明闇倶知不因於明鼻舌身
意亦復如是意識於明或時有用或
時不用云何有用云何不用若眼識
見色意識決了是名爲用云何或用
或有不用眼識觀色若無光明則無
所見餘根所知不因光明是名識大諸
天子復有四大因緣各各相依云何
四大㸦共相依或増或減眼増火大
鼻増地大身増風大舌増水大耳増
空大此法増勝耳中空界意得取聲
是故當知故有増減復次觀入何者
近緣何入遠緣鼻舌及身如是三根
對觸乃知眼之所見非近非遠耳
[20-0271b]
正法念處經苐三十三卷苐十一張誠之所
聞遠則不了近則能知内亦自聞鼻
之所聞近則能知内亦自了如鼻内
有病亦自聞臭如耳中風聲亦皆自
聞如是識二種所攝眼識意識如是
盡攝譬如一火隨然得名或名木火
或名草火一切諸識亦復如是因於
意識各各差別天子當知如是諸入
旣得知已莫得放逸不放逸行不貪
不瞋不癡如是善人命終之時不畏
閻羅王使者所縛不見可畏獄卒惡
相不見閻羅王惡境界也不墮地獄
餓鬼畜生常受安樂乃至涅槃成就
無量歡喜安樂不放逸故復次
天子觀十二入無常苦空無我觀其
依
觀眼識生猶如幻法空無所有非堅
非實破壞之法眼識滅已而生耳識
空無所有不堅破壞如是觀内六入
外六入或生或滅鬪諍愛味衰變無
常従因緣生如實知之如是見已不
貪於色若見愛色不生染著不放逸
者諸天五欲尙不生貪何况人欲尒
時釋迦天王而說頌日
[20-0271c]
正法念處經苐三十三卷苐十二張誠迷惑
於界入妨於涅槃道以此放逸故失一
切善法若有三種過是大惡道使癡爲
第一惡放逸故流轉愚癡放逸行死常
在手中若有樂放逸一切盡破壞若人
過一法思惟於二法知於三處相是人
則受樂若天福德盡放逸所破壞墮落
癡所誑無人能救護一法常最勝能忍
而修行若與忍相應悲念諸衆生命終
怖畏時得如是大力是故離放逸精進
修諸行若能捨無明常守護明智以知
明無明放逸不能壞若人捨放逸決定
得大利如是不放逸則能自利益放逸
䋄自縛勤修則解脫如是縛解相我今
捻略說天子旣巳知若有行放逸
臨終時乃知其果報如是
天帝釋廣說十二入相調伏放逸諸
天子等若諸天子曾種善根少行放
逸聞此法巳心自覺悟不復放逸諸
根淳熟皆能受行若諸天子根未熟
者如破生癰破捺之時捺巳洗治無
所利益亦復如是復次
帝釋天王従一漸増次第說於十二
入法十二入相巳於諸天大衆
[20-0272a]
正法念處經苐三十三卷苐十三張誠*之
中作神通力示希有事次第令入繫
心正念覺因緣相離於放逸令其利
益見此變化心生猒離時天帝釋方
便利益爲諸天衆廣說妙法諸天子
云何諂曲心不正直堅著生死故名
諂曲云何名妬於他熱惱故名爲妬
云何名慳懼巳物盡而生貪惜故名
慳是名三界染地之法分別則有三
界所攝嗔恨慳妬幻欲界所繫諂曲
一法遍於欲界及於梵天憍慢大慢
遍於三界諸天子是名十種不善大
地法也復有十種善大地法何等爲
十所謂不貪不癡有慚有愧有信調
伏不放逸精進捨離不生侵惱是名
十種善大地法如是十法各各異相
謂不貪者一切善法之根本也猶如
梁柱不癡善根亦復如是慚者自守
正直愧者愧於他人信者於一切法
其心清淨調伏者身心調善離於惡
法依清涼法不放逸者勤修善法捨
者於作不作因緣之中其心捨離不
侵惱者不惱衆生是名十種善法大
地若有心念如是法者於命終時
[20-0272b]
正法念處經苐三十三卷苐十四張誠
不畏死怖不畏閻羅使者所縛何以
故攝善法故如向所說心心數法善
大地法染大地法自相
復次諸天子云何名爲修十一法若
有比丘觀於自身自見其身不愛不
迷心不堅著是名初修
復次諸天子若有比丘先受所欲毁
訾不味不著不念生猒離心是則名
日第二修也
復次諸天子若有比丘常不放逸不
著境界盡諸結使是名修於不放逸
行是則名曰第三修也
復次諸天子若有比丘憶念善法修
行善法如是善法能生樂報樂因樂
緣如是樂報我當受之斷不善法是
則名曰第四修也
復次諸天子修行樂受生受有何力
云何而生何因何緣云何因緣云何
而生如是受生莫爲妨㝵如實觀受
不堅不實空無所有是則名曰第五
修也
復次諸天子若有比丘修行一切諸
行無常苦空無我無所有㸦相因緣
[20-0272c]
正法念處經苐三十三卷苐十五張誠而得
有生非一力生如是修行如是修巳
心不愛樂是則名曰第六修也復次
諸天子若有比丘作如是念我生善
念生善因緣旣生此念異念所壞我
今所緣生滅不善之念壞我善念妨
我善法如是常念所緣是則名曰第
七修也復次
諸天子若有比丘修第八行法相平
等相住自相法不顚倒一切諸法性
無垢故如是比丘復自觀察我旣有
生畢定當死有爲之法無非三相如
是修行一切諸法皆悉無常是則名
曰第八修也
諸天子云何名爲第九修耶三煩惱
根三種對治所謂貪欲瞋恚愚癡貪
欲之人教不淨觀瞋恚之人教以慈
心愚癡之人教觀因緣是名對治如
是修觀心常思念是則名日第九修
也復次
諸天子云何名爲第十修耶念佛功
德安樂世間是故修行利益自身是
則名曰第十修也復次
諸天子云何名爲第十一修従
[20-0273a]
正法念處經苐三十三卷苐十六張誠
他次第聞無常法念念不住従於處
胎生滅不住如始處胎童子少年乃
至老時如是比丘及餘修習旣修習
巳臨命終時不畏閻羅王使者自在
所持不見醜惡怖畏之相是則名曰
十一修也
復次諸天子云何名爲十三係念善
修利益安樂乃至涅槃何等十三念
不放逸念生住滅念不散乱如是念
巳若見好色若見惡色若見女人觀
其身内膿血不淨之所住處大小便
利不淨之處如是係念令不散乱若
入城邑聚落乞求行色境界不應行
處若不係念則著色欲以是因緣係
心不散是名第一一心係念也
復次第二係念思惟觀外境界可愛
園林及蓮華池可愛河泉遊戲之處
見巳作如是念如是可愛遊戲之處
以愚癡心而生貪著必當衰壞樹葉
萎黃失其本相彫零墮落狀似枯死
蔭影希踈如是有爲一切無常空無
所有何况愛法如是作心係念作是
念巳心不貪著内外境界魔不能乱
[20-0273b]
正法念處經苐三十三卷苐十七張誠是名
第二一心
第三一心係念利益安樂云何係念
緣何等法若食若眠曾見美色念不
分別心不係念作如是念愚癡凡夫
諸根貪著不知猒足如是係念是名
第三一心係念復次
第四一心係念隨何等處得供養利
衣服牀褥臥具醫藥心不歡喜不喜
不樂何以故供養之利利養瘡深割
皮壞肉壞肉斷筋斷筋破骨破骨傷
髓利養因緣能壞善法亦復如是是
名第四一心係念復次
第五一心係念若遊城邑聚落村營
不住城邑若有衆人徃至其所不與
多言不樂多語何以故若人遊行城
邑聚落心則散亂不能自利如是一
心係念如實觀之是名第五一心係
念復次
第六一心係念見如是過於塚間樹
下若草積邊若山澗邊若住空舎無
所愛著亦無親愛不親近他善法増
長得自利益遠避衆人是名第六一
心係念
[20-0273c]
正法念處經苐三十三卷苐十八張誠
復次第七一心係念聞說天報心不
愛樂而生猒離樂聞說於地獄苦果
其心無猒作如是念大退衰沒爲閻
羅使自在將去我今不復作地獄業
亦不隨喜見有作者教令捨離如是
比丘聞天不喜聞地獄苦不生怖畏
離憂離喜常念善法是名第七一心
係念
復次第八一心係念我起善念捨不
善法悉令盡壞離於餘氣生餘善法
係念善法若不善念妨於善念我巳
斷不善念如是攀緣想
一心係念調伏其心是人能於洄澓
涌波怨家之心令住境界是名第八
一心係念
復次第九一心係念念佛功德念敬
重法念敬信師隨善師行正意修行
直視一尋利益一切衆生心念度脫
如是係念得果不空乃至涅槃是名
第九一心係念
復次第十一心係念善修正行如有
四種大怖畏至謂衰老病死怖畏死怨
不憙憶念見四種法流動無常於壽
[20-0274a]
正法念處經苐三十三卷苐十九張誠
*命安隱少壯具足如是四種如前所
說常有怖畏如是修無常想不樂五
欲不爲愛怒之所使也常行正念則
能碎於煩惱大山是名第十一心係念
復次第十一一心係念不生分別此
是精進此是懈怠若生是念則自毁
傷不惱他人其心清淨係念調伏不
惱衆生是名第十一一心係念
復次第十二一心係念常聽正法聞
巳受持旣受持巳堅持不忘是人知
於善法及不善法如是之人如大闇
中大燈明也善不善法於佛法中皆
能了知猶如明燈是名一心係念如
是一心係念不爲愛怒不爲魔使是
名第十二一心係念
復次第十三一心係念念身受心念
如是處知於自相正心係念離放逸
行旣不放逸不爲閻羅使者自在將
去以自在故不失憶念無非時行不
行非處不行惡境一切係念是名第
十三一心係念
復次諸天子有十四種善修其心善
調伏心
[20-0274b]
正法念處經苐三十三卷苐二十張誠
四一者知足二者精進三者寂靜四
者親近善師五者離惡知識六者修
習佛法七者善觀修習八者捨於憍
慢九者信於因果法及非法十者念
於善欲十一者不觀女色十二者不
近親族十三者正住一切境界十四
者畏於生死是名十四法善修其心
以此因緣調伏其心臨命終時不畏
惡道閻羅獄卒不開惡道門不斷正
法不爲閻羅使者之所繫縛隨意將
去不作惡業能得一切善法者所謂
善調伏心令修善業能將衆生至人
天中開涅槃門後得涅槃是故諸天
子汝等應善調伏其心心調伏故尙
不見於閻羅使者何况將去時天帝
釋爲諸天衆說惡道畏見閻羅王使
者怖畏我巳如是一一漸増次第爲
汝說十四法今當爲汝說十五法如
我徃昔従佛所聞我今當說何等十
五若出家沙門毁於法式亦令他作
被袈裟法所著袈裟令他愛欲樂好
袈裟以自莊嚴其音麤惡猶如驢聲
細步徐行端嚴威儀爲愛欲故莊嚴
[20-0274c]
正法念處經苐三十三卷苐二十一張誠
*其身如是沙門不勤精進樂見女人
憍慢自大其心輕躁欲心放逸是故
所著衣服爲遮寒熱纔得覆身不生
貪著不爲愛著放逸所誑臨命終時
不生悔心是名初法
復次諸天子云何沙門知第二法知
於知足持何等戒出家修行或修智
慧旣自知巳於施主所施臥具醫藥
知足受畜相應受施如法受施如是
受施不妨出家沙門之法是名知於
第二法也
以貪心念於臥具若聚落城邑非功
德處爲飮食衣服故捨離阿蘭若處
入於聚落城邑妨修善法失於知足
沙門法中第一勝者所謂知足及不
放逸若人樂貪不樂知足爲貪所誑
害於善法如是之人猶如癡狗還自
食吐是名沙門第三法也
復次諸天子云何沙門知第四法所
讀經典不言多讀恐於施主多設供
養飮食衣服臥具醫藥恐其難消妨
出家法非我所應自知止足是名沙
[20-0275a]
正法念處經苐三十三卷苐二十二張誠
門知第四法復有第四少欲之法若
有比丘少欲知足於何等法不放逸
行如是沙門或爲僧使或爲病人至
施主家乞求財物於施主家若飮一
水妨於善法唐勞行使虛作勤勞而
無福德何以故以貪味故至施主家
令諸施主心生輕賤如是比丘非自
利益不利病人非利衆僧此是第一
輕慢因緣所謂至檀越家貪於食味
輕躁不正語此三種法世間出世間
之所輕賤是故知足不放逸行捨於
此法是名沙門第四法也
復次諸天子云何知第五法少欲知
足依止乞食受出家法唯受一食不
舉宿食若舉宿食心則貪著不樂禪
誦貪著食味恐後不得如是少貪妨
沙門法何况比丘多貪供養若畜此
法爲於愛網堅牢繫縛是名沙門第
五法也
復次諸天子云何沙門知第六法若
有沙門大姓出家少欲知足我旣出
家巳不自說言
亦教弟子不令宣說若受法弟子若
[20-0275b]
正法念處經苐三十三卷苐二十三張誠
*出家弟子教令不說恐諸施主多設
供養臥具衣服飮食醫藥若我受取
妨於善法若我不受壞弟子心若生
瞋恚妨其善法於未來世得不饒益
如是之人知足受施不爲愛攝心不
散乱於正法中生正念心樂於林中
修學禪觀觀身循身觀觀心循心觀
觀受循受觀觀法循法觀如是比丘
於有爲獄則能超越以行少欲知足
行故是名沙門第六法也
復次諸天子云何沙門知第七法少
欲知足畏大利養捨利養巳知何等
法若有比丘多有知識樂多事務樂
多弟子多利供養貪樂請食數見親
舊如是比丘修行之人不應與之共
爲行伴至聚落中何故不得與其相
隨恐於逸故如是比丘樂於利養衆
人所知同處行故亦謂此人多貪無
猒以供養故敬重其人二倶妨㝵若
多事比丘受他利養若此行人不受
其物令多事者其心忿恚言此比丘
諂曲不實誑於聚落諸施主等謂是
比丘内心貪濁以是因緣令他見者
[20-0275c]
正法念處經苐三十三卷苐二十四張誠
内自毁傷是故少欲知足比丘不應
與彼多事比丘同止共住行來出入
以生過故是名沙門第七法也
復次諸天子云何沙門知第八法少
欲比丘怖畏生死遠於利養常念一
心云何知法若在家時種種技術旣
出家巳不復自說所謂醫方工巧伎
樂刀矟如是種種技術不自談說何
以故恐諸施主知我技術多致
妨沙門法或以如是世俗技術心樂
習行毁壞善法不得一心不得禪定
心不清淨妨沙門法自利利他亦皆
損減不能利益調伏弟子是故應捨
不說技術是名沙門第八法也
復次諸天子云何沙門知第九法少
欲比丘智慧之人遠離供養見塔寺
中若城邑内若聚落中若近聚落若
柵邑中若近柵邑見有僧寺若有衆
多破戒比丘多欲無猒多畜飮食食
不淨食飮酒放逸治生販賣不淨之
物出入財産親近俗人以爲知識不樂
住寺多樂住於施主之家少欲比丘
不應與此多欲比丘共住一寺若有
[20-0276a]
正法念處經苐三十三卷苐二十五張誠欲得
寂靜之心欲離魔縛不應住於如是
之處何以故恐城中人若聚落人柵
邑中人知諸比丘破戒行惡謂我一
人持戒第一多施供養若我受此供
養之物不名少欲若我不受如是利
養衆人嫌恨亦令多人瞋恨施主何
故以物乃施一人不施多人知此過
已少欲比丘不應共於不淨比丘同
處而住是名沙門第九法也復次
諸天子云何沙門知第十法若有比
丘得世俗通能示異相少欲比丘不
應宣說何以故恐諸聞者謂我當是
阿羅漢人多設供養妨沙門法或失
神通壞少欲法是名沙門第十法也
復次
諸天子云何沙門知第十一法若有
比丘持佛舎利従城至城従村至村
従邑至邑従鄕至鄕以實神力示於
世間如是舎利是大福田當設供養
如是比丘少聞無
比丘言此比丘多聞智慧能爲汝等
演說正法施主聞巳敬重舎利及多
聞比丘廣設供養若此比丘受
[20-0276b]
正法念處經苐三十三卷苐二十六張誠
此供養非少欲法少欲比丘不應與
此遊行比丘共行共住何以故諸施
主等見此比丘不持禁戒謂少欲者
亦破禁戒是故不應與破戒者行住
坐臥恐閻羅使獄卒縛故恐放逸故
是名沙門第十一法也
復次諸天子云何沙門知第十二法受
乞食法頭陀功德無知識處遊行乞
食不行放逸捨於著味是名沙門第
十二法也
復次諸天子云何沙門知第十三法知
足比丘受糞掃衣知足受衣畜陳故
衣於物知足是名沙門第十三法也
復次諸天子云何沙門少欲比丘知第
十四法知足比丘能破魔衆是名沙
門第十四法也
復次諸天子云何沙門知第十五法少
欲比丘獨行無侣捨惡知識摧破無
始煩惱堅山如是知足得第一樂臨
命終時則不爲於閻羅使者自在所
縛不見醜惡大怖畏相心不怖畏尒
時釋迦天王卽說偈言
少欲知足法出家應修行如是持戒人
[20-0276c]
正法念處經苐三十三卷苐二十七張誠*則
近涅槃道所作不悕望勤求涅槃道不
爲魔境縛不至魔境界若人常修行不
生悕望心修行勤精進則無有衆苦念
巳作怖畏思惟於現在
脫煩惱縛常樂不放逸畏於不信法修
無垢淨智則近涅槃住諸天受快樂猶
起放逸行何况愚癡人爲放逸所使若
人行放逸是爲巳死人若不放逸行常
住智慧人放逸懈怠心精勤能斷除放
逸衆苦本捨之如棄死如
是釋迦天王爲諸天衆化閻羅使怖
諸天子爲之說法尒時帝釋知諸天
子於正法中心生信樂見閻羅使漸
欲消滅旣見此事復徃詣於釋迦天
王復有諸天恐怖隱藏於園林中一
切皆徃詣帝釋所尒時帝釋知此諸
天心之所念隨諸天衆心漸清淨漸
漸滅化正
法念處經卷第三十三癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造
[20-0277a]
正法念處經卷第三十四誠
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之十三三十三天之十時諸
天衆
