[20-0100a] 
復有邪婬
所謂侵近善比丘尼或時荒乱國土
不安於比丘尼正行持戒而是童女
因時不安强逼侵犯汙其淨行彼人
以是惡業因緣身壞命終墮於惡處
在彼地獄生雨縷鬘抖擻之處受大
苦惱所謂苦者如前所說活等地獄
所受苦惱彼一切苦此中具受復有
勝者謂於彼處復有無量金剛利刀
以爲刀網處處遍覆隨所迴轉身動
則割遍體普割如是刀網金剛刃縷
羂縛罪人如此間蠅在毛綿中彼處
罪人在彼網中生而復死死而復生
閻魔羅人以焰鐵箭射其身分一切
[20-0100b]
正法念處經卷苐十二苐二張篤思景
普遍如是罪人金剛網縛焰箭所射
受極堅鞕第一苦惱唱聲呻喚悲號
啼哭受大苦惱普身破壞一切堅縛
若彼罪人得脫彼處惡業因緣所受
苦極處處馳走復入熾燃普火炭聚身
體消洋燒身唱喚孤獨無伴遠見大
門門有光明疾走徃赴旣到彼已復
有大蟒毒乃甚熾入其口中彼地獄
人於彼内燒不能唱喚如是
彼惡業如是迴轉彼地獄人一切身分
碎散如沙不能唱喚一切筋脈皆悉
碎壞如是無量百千万億阿僧祗歲
在蟒腹中燒捩破壞如是罪人若出
蟒口一切身中筋脈皆緩處處馳走
而復更見閻魔羅人來取其身以利
鐵刀一切身分遍切遍割如膾鱯魚
如是無量百千年歲亦不可數常一
切時受大苦惱乃至作集惡不善業
未壞未爛業氣未盡於一切時與苦
不止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫
雖得脫已於五百世生於餓鬼
畜生之中彼處脫已難得人身如龜
遇孔若生人中同業之處貧窮常病
身體
[20-0100c]
正法念處經卷苐十三苐三張篤
色惡身體常有惡瘡毒瘡恒受苦惱
是彼惡業餘殘果報又彼比丘知業
果報觀大燋熱之大地獄復有何處
彼見聞知復有異處名髪愧烏是彼
地獄第十二處衆生何業生於彼處
彼見有人殺生偸盜邪行飮酒妄語
邪見樂行多作業及果報如前所說
復有邪婬或因酒醉或復欲盛婬姉
婬妹彼人以是惡業因緣身壞命終
墮於惡處在彼地獄髪愧烏處受大
苦惱所謂苦者如前所說活等地獄
所受苦惱彼一切苦此中具受復有
勝者所謂墮在熱焰銅爐身則消洋
還復和合而更消洋於彼爐中生已
復死死已復生常受大苦如是爐中
閻魔羅人兩韛吹之爐火罪人不可
分別如是無量百千年歲爐中煮之
如此人中煮金無異如是如是彼地
獄中如是燒煮惡業行人若得脫彼
爐中惡業出彼銅爐閻魔羅
鈧上鐵椎打之如鍜鐵師椎打鐵塊
如是打時打則命終舉椎還活
彼地獄人於一切時常被燒煮年歲
無數
[20-0101a]
正法念處經卷苐十三苐四張篤若脫
彼處閻魔羅人置之鼓中旣置鼓中
以惡業故鼓出畏聲聞則心破散巳
更生生巳復散彼人如是死巳復活
活巳復死乃至作集惡不善業未壞
未爛業氣未盡於一切時與苦不止
若惡業盡彼地獄處爾乃得脫雖脫
彼處於六百世生畜生中若生人中
同業之處心常驚恐如野鹿等心驚
不安常畏官人撗抂繫縛壽命極短
心初不安是彼惡業餘殘果報又彼
比丘知業果報觀大燋熱之大地獄
復有何處彼見聞知復有異處名悲
苦吼是彼地獄第十三處衆生何業
生於彼處彼見聞知若人殺生偸盜
邪行飮酒妄語及邪見等樂行多作
業及果報如前所說復有邪婬所謂
有人於女姉妹在齋會中見惡邪法
而共行欲従婆羅門聞是邪法女若
憶男而男不取則得大罪彼婆羅門
作如是計若不爾者破法得罪如是
邪聞惡法所誑而行邪行彼人以是
惡業因緣身壞命終墮於惡處在彼
地獄悲苦吼處受大苦惱所謂
[20-0101b]
正法念處經卷苐十三苐五張篤苦者
如前所說活等地獄所受苦惱彼一
切苦此中具受復有勝者所謂彼處
閻魔羅人熱焰鐵杵極勢擣築遍身
破壞體無完處如米豆許遍身是瘡
彼人身分一切是瘡普受熱苦孤獨
無伴受堅鞕苦年歲久遠無有笇數
若業因盡得脫如是熱焰鐵杵處處
受大苦惱唱聲吼喚復見大林相去
不遠色如靑雲普林寂靜饒鳥音聲
去其不遠有大池水清淨可受彼地
獄人起如是意彼是第一寂靜樹林
清淨池水我於彼處應得安樂望救
望歸走向樹林焰火集聚熱焰鐵地
罪人在中見彼樹林相去不遠多有
衆鳥彼地獄人馳走向林望有安樂
望救望歸彼人如是極受大苦乃到
樹林一切所見與本見異一切皆惡
極大怖畏所謂彼處大口惡龍龍有
千頭其眼焰燃惡毒甚熾皆是向者
所見之樹向者所聞衆鳥聲音今則
皆是地獄罪人遍身焰燃唱喚之聲
向者遠聞謂是衆鳥如是惡龍
[20-0101c]
正法念處經卷苐十三苐六張篤取地
獄人而噉食之與種種苦如是罪人
受大苦惱唱聲大喚彼龍焰口如是
食巳於龍口中而復還活自業所作
在龍口中死而復活活而復死如是
常食年歲甚多無有笇數食巳復生
食巳復生若於口中業盡得脫熱渴
甚急復見池水在於異處疾走而徃
彼處池水闇火遍覆滿彼池中地獄
熾火深一由旬彼地獄人到巳入中入
則沉沒受極苦惱自業相似餘業非
喻所受苦惱無異相似乃至惡業未
壞未爛業氣未盡於一切時與苦不
止若惡業盡彼地獄處爾乃得脫雖
脫彼處於七百世生於餓鬼畜生之
中若脫彼處難得人身如龜遇孔若
生人中同業之處貧窮多病爲他所
使在巷乞求身形矬短是彼惡業餘
殘果報
比丘知業果報觀大燋熱之大地獄
復有何處彼見聞知復有異處名大
悲處是彼地獄第十四處衆生何業
生於彼處彼見聞知若人殺生偸盜
邪行飮酒妄語及邪見等樂行
[20-0102a]
正法念處經卷苐十三苐七張篤多作
業及果報如前所說復有善人従他
人邊讀誦經論或復従其聞有經論
彼人多欲婬其妻妾教師等婦而實
貞良誘誑行婬常向人說彼是我母
以教師婦母相似故癡心違信如是
行欲彼人以是惡業因緣身壞命終
墮於惡處在彼地獄生大悲處受大
苦惱所謂苦者如前所說活等地獄所
受苦惱彼一切苦此中具受復有勝
者所謂彼處有熱鐵牀牀有利刀狀
如磨齒罪人在中恒常急磨一切
身分皮肉筋脈骨髓血汁皆悉和合
旣如是磨悲號啼哭餘地獄人旣聞
其聲生大苦惱於自身苦不復覺知
雖如是磨而常不死如是無量百千
年歲磨而常活乃至惡業未壞未爛
業氣未盡於一切時與苦不止若惡
業盡彼地獄處爾乃得脫於六千世
生於餓鬼畜生之中若脫彼處難得
人身如龜遇孔若生人中同業之處
或胎中死或生巳死或有生巳未坐
而死或有生巳未行而死或有生
巳能行而死或有行走而便死
[20-0102b]
正法念處經卷苐十三苐八張篤者隨
其所生諸根不具是彼惡業餘殘果
報又彼
比丘知業果報觀大燋熱之大地獄
復有何處彼見聞知復有異處名無
非闇是彼地獄第十五處衆生何業
生於彼處彼見聞知若人殺生偸盜
邪行飮酒妄語邪見樂
果報如前所說又復有人婬自子妻
彼人以是惡業因緣身壞命終墮於
惡處在彼地獄無非闇處受大苦惱
所謂苦者如前所說活等地獄所受
苦惱彼一切苦此中具受復有勝者
彼處鐵地焰燃熱沸閻魔羅人執地
獄人在彼熱地上下翻覆令彼罪人
迭㸦在上迭㸦在下百到千到和集
同煮合爲一塊不容毛頭彼此如是
合爲一塊閻魔羅人以杵擣築復作
異塊密於前塊如是細擣細密和合
不可分別如是無量百千年歲受堅
鞕苦乃至惡業未壞未爛業氣未盡
於一切時與苦不止若惡業盡彼地
獄處爾乃得脫雖脫彼處於九百世
生於餓鬼畜生之中若脫彼處
[20-0102c]
正法念處經卷苐十三苐九張篤難得
人身如龜遇孔若生人中同業之處
貧窮常疾常爲怨對之所破壞生惡
國土海中夷人一切人中最爲鄙劣
又不長命是彼惡業餘殘果報又彼
比丘知業果報觀大燋熱之大地獄
復有何處彼見聞和復有異處名木
轉處是彼地獄第十六處衆生何業
生於彼處彼見聞知若人殺生偸盜
邪行飮酒妄語及邪見等樂行多作
業及果報如前所說又復有人他救
其命有於病等臨欲命盡爲他所救
或被殺者爲他所救彼則有恩而不
識恩反婬其妻彼人以是惡業因緣
身壞命終墮於惡處在彼地獄生木
轉處受大苦惱所謂苦者如前所說
活等地獄所受苦惱彼一切苦此中
具受復有勝者彼處有河名大叫喚
在
百千地獄罪人在彼河中如是漂煮
彼地獄人同在其中爲河所漂以急
漂故頭在下入入中則沉與餘罪人
翻覆相壓不可分別如是上下地獄
以壓罪人在下熱沸白鑞燒煑
[20-0103a]
正法念處經卷苐十三苐十張篤唱喚
受無間苦彼地獄人如是受苦以惡
業故而復更有魔竭大魚食其身分
食巳復生彼木轉處受大苦惱如是
受苦時節久遠自惡業故如是受苦
乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一
切時與苦不止若惡業盡彼地獄處
尒乃得脫雖脫彼處於五百世生於
餓鬼畜生之中旣得脫巳若生人中
同業之處一切女人之所憎賤於自
父母兄弟妻子悉皆嫌惡五百世中
不能行欲是彼惡業餘殘果報又彼
比丘知業果報觀大燋熱之大地獄
唯有如是十六別處更不見有第十
七處普觀一切唯十六處此大極惡
極大燋熱極大地獄如是無邊此自
業果地獄中受燒煮罪人受大苦惱
如業相似非異人作異人受苦自作
不失不作不得如自作業相似得果
自作業生衆生如是如業所作自業
所得若善不善如業得果彼比丘如
是思惟地獄果報地獄行
業旣思惟巳猒離生死不見有樂不
見有常不見有我不見有淨如是唯
見一
[20-0103b]
正法念處經卷苐十三苐十一張篤
切生死皆悉無常苦空無我如是見
巳離一切欲離於欲結離於欲行離
於欲意離於欲因見欲過惡轉復増
上更生怖畏如是正攝身口意行三
業勝行魔不得
修緩於生死惡相續鎖破壞離散
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行作如是意彼比丘甚爲希有有
増上力得十一地彼地夜叉見彼比
丘不惓精進有増上力心生歡喜轉
復上聞虛空夜叉虛空夜叉聞四大
王如前所說次第乃至向大梵天如
是說言閻浮提中某國某村某善男
子如是種姓名字某甲剃除鬚髪被
服法衣正信出家心不樂住魔之境
界不樂喜欲愛心共住於煩惱蛇不
生喜樂見他苦惱則於世間一切生
死深生猒離彼梵身天聞巳歡喜說
如是言魔分損減正法朋長彼修行
者以天眼觀見彼比丘如是巳得第
十一地見於正道如是諦見知業報
法諦見身業口業意業諸比丘如是
三種微細身業口業意業分分細知
[20-0103c]
正法念處經卷苐十三苐十二張篤申知
若天世間若魔世閒若梵世閒若沙
門界婆羅門界如是天人不能如是
分分細知何况外道遮羅迦波利婆
闍迦而能得知唯我能知及我弟子
若従我聞能如是知微細三業分細
分細如是皆知汝等比丘若有餘人
若彼外道遮羅迦波利婆闍迦如是
問者汝如是答若如是問彼諸外道
遮羅迦波利婆闍迦心則迷沒不能
答汝何以故諸比丘一切生死所攝
衆生非其所行非境界故彼人麤知
不能正知忽知垢知微劣少知彼三
種業身口意業彼人所說爲他破壞
不能斷絕生老病死憂悲啼哭一切
苦惱不證聖法不到
非寂靜法非安樂法非生天道彼人
思惟三種業道身口意業唯有慢心
諸比丘彼外道遮羅迦波利婆闍迦
自意歡喜心不思惟諸過功德彼人
如是此三種業身業口業意業大惡
彼人於我無少相似譬如涅槃之與
生死乃至無有少分相似理相玄遠
彼知三業我知三業無少相似諸比
[20-0104a]
正法念處經卷苐十三苐十三張篤丘
汝等應知彼外道問唯有言語佛有
正道寂滅涅槃一切生死無常敗壞
皆苦無樂諸比丘應如是知無有物
常無物不動無物不變無物不異諸
比丘彼修行者見彼比丘如是身業
口業意業種種諦見趣涅槃城又
復觀察云何彼比丘得十二地彼修
行者如是觀察見彼比丘不惓精進
復更諦觀惡業因果七大地獄幷及
別處如業報法諦觀察巳彼見聞知
又復更有最大地獄名日阿鼻七大
地獄幷及別處以爲一分阿鼻地獄
一千倍勝衆生何業生彼地獄彼見
聞知若人重心殺母殺父復有惡心
出佛身血破和合僧殺阿羅漢彼人
以是惡業因緣則生阿鼻大地獄中
經一刧住若減刧住業旣平等而減
刧住以刧中間造作惡業墮阿鼻故
彼人減刧阿鼻燒煮何以故時節巳
過不可令迴是故於彼減刧燒煮苦
惱堅鞕以多惡業少時受故如是造
作阿鼻之業有悲堅心軟中心作受
苦不重如人造作一阿鼻業若重
[20-0104b]
正法念處經卷苐十三苐十四張篤
心作彼受勝苦一切作業及業果報
一切皆是心心數
和合心隨順行復有六結繫縛衆生
若心寂靜衆生解脫如彼次第在於
阿鼻地獄之中苦因緣故所受苦惱
身有軟麤若五逆人於地獄中其身
長大五百由旬若四逆人四百由旬
若三逆人三百由旬若二逆人二百
由旬若一逆人一百由旬
又彼比丘觀察阿鼻大地獄處此名
毛起最大地獄凡有幾處彼見聞知
普此地獄有十六處何等十六一名
鳥口二名一切向地三名無彼岸常
受苦惱四名野干吼五名鐵野干食
六名黑肚七名身洋八名夢見畏九名
身洋受苦十名兩山聚十一名閻婆
叵度十二名星鬘十三名苦惱急十
四名臭氣覆十五名鐵鍱十六名十
一焰普彼阿鼻最大地獄有如是等
十六別處
又彼比丘如是觀察人欲死時乃至
中有云何阿鼻地獄行人此中受苦
復生苦處彼見衆生貪欲瞋恚愚癡
[20-0104c]
正法念處經卷苐十三苐十五張篤所
覆造作惡業成就阿鼻地獄惡行如
是造作阿鼻地獄惡業行人有爲生
天故以大火燒殺其母又復有人高
山嶮岸推母令墮如是殺母又復有
人置母水中如是殺母又復有人餓
殺其母惡道癡人惡聞所誑是故殺
母貪心悕天如是殺母或有餓殺或
在山上嶮處推殺或火燒殺或水中
殺爲得天故彼人愛天而殺自母有
以瞋心毒等而殺有輕心故心因緣
故心自在故是故殺母如是殺父以
三毒過故如是殺或復有人以癡心
故不
其身血如是破僧殺阿羅漢以多瞋
故彼人如是一切因緣一切作業皆
悉遠離生於阿鼻大地獄中彼惡業
人臨欲死時有人卽身阿鼻地獄大
火巳生或復有人臨欲死時及中有
中彼中間生得阿鼻苦彼如是等隨
於何時造作阿鼻地獄惡業卽時燒
燃一切善業所有出家決定受業解
脫分業一切燒燃不得受戒如是燒
巳不善惡業燒彼人身過去久遠
[20-0105a]
正法念處經卷苐十三苐十六張篤所作
勝業以作五逆彼如是業決定不受
何處決定地獄決定能令命短若百
年命二十年盡思念所求皆不可得
譬如下種在於鹹地彼惡業人如是
乃至自隨身天卽時捨去一切所作
不得果利諸根頑鈍於境界中數見
惡夢常得一切不饒益事所有妻子
及奴婢等皆悉捨去常患飢渴若遇
美食不得本味聲巳破壞一切惡觸
面色甚惡心常驚恐人中鄙劣一切
諸親兄弟等衆無惡因緣而生驚畏
一切世界處處見煙此人身中諸界
不調遠見惡色洗浴速乾身恒患熱
喜患黃病口常鹹苦牀敷雖軟得堅
惡觸吹笛打鼓琵琶等聲聞之猶惡
况餘鄙聲又復彼人鼻識破壞於好
香物齅則惡臭一切身分皆悉臭爛
一切髪毛墮落不堅齒色變壞手足
破裂一切笇數盡皆忘失天常怖嚇
夢則心驚以心驚故常瘦不肥若以
好花置頭及身則速萎乾衣裳健破
喜生垢穢澡浴浣衣而速有垢於道
中行無因緣倒旣倒地巳壞身
[20-0105b]
正法念處經卷苐十三苐十七張篤作
瘡於其
睡咽乾常喜多飮城邑聚落實自饒
人而見皆空不覩日月星宿實色微
軟風來覺有堅觸如鐵觸身如欲近
火身則被燒兩重熱觸於月覺溫於
極冷水亦覺其煖極好樹林見爲惡
處先時所聞可愛鳥聲聞如野干見
一切人如塚無異常一切時聞不喜
聲雖復飮酒心亦不喜不曾作惡而
得罪罰於大巷中四出巷中三角巷
中放尿放尿如是之人諸天捨離常
得一切不饒益事彼人身色如被燒
林一切世人憎而不愛彼惡業人於
現在世先有如是阿鼻之相次死相
現白日見月夜中見日不見自影無
有因緣而聞惡聲鼻則攲去奇倒
髪毛相著身得熱等必死之病普身
蒸熱四百四病唯見四百普身逼惱
如在火坑而被燒煮八十種虫在其
身體一切身脈筋皮脂肉皆悉遍有
八十種風吹殺彼虫謂八十種虫八十
風所殺何等八十一名毛虫毛過風殺
二名黑口虫隨時風殺三名無力虫
夢見
[20-0105c]
正法念處經卷苐十三苐十八張篤乱
風殺四名大力作虫不忍風殺五名
迷作虫虫色字作風殺六名火色作虫味
押風殺七名滑虫鐵過風殺八名河
漂虫糞尿上風殺九名跳虫糞門行
風殺十名分別見虫憶念過風殺十
一名惡臭虫皮過風殺十二名骨生
虫味過風殺十三名赤口虫脈過風
殺十四名鍼刺虫欲過風殺十五名
脈行食虫骨過風殺十六名必波羅
虫食力風殺十七名堅口虫特牛風
殺十八名無毛虫
鍼口虫濕過風殺二十名胃穿破虫
屎多過風殺二十一名不行虫食和
合風殺二十二名尿散虫齒破風殺
二十三名三節虫喉集風殺二十四
名腸破虫下行風殺二十五名塞脹
虫上行風殺二十六名金虫三廂風
殺二十七名糞門熟虫節節行風殺
二十八名皮作虫心過風殺二十九
名脂嘴虫散乱風殺三十名和集虫
開合風殺三十一名惡臭虫送閉風
殺三十二名五風共未虫藏集風殺
三十三名築築虫藏散風殺
[20-0106a]
正法念處經卷苐十三苐十九張篤三十
四名藏華虫行去來住走作風殺次
名大諂虫蛇虫黑虫大食虫煖行虫
眼耳鼻虫身風所殺次名舐骨虫瞻
過風殺次名黑足虫冷沬過風殺次
名密割虫髓過風殺次名腦虫依爪
風殺次名髑髏行虫依足一廂風殺
次名頭骨行虫不覺作風殺次名煩
惱與虫破壞風殺次名耳行虫行劈
風殺次名家旋身虫塊過風殺次名
脂遍行虫破骨風殺次名涎灑虫破
節風殺次名齧齒骨虫骨破不覺風
殺次名涎食虫力爛風殺次名唾冷
沬虫筋推柱風殺次名吐虫十咊漂
内行旋風殺次名密醉虫密乱風殺
次名六味悕望虫毛爪尿壞風殺次名
抒氣虫精出風殺次名増味虫破壞
作風殺次名夢悕望虫寬柱風殺次
名毛生虫乾尿作風殺次名善味虫
一廂縛風殺次名虫母虫六鷲風殺
次名毛光虫一切身分作風殺次名
毛食虫健壞風殺次名習習虫一切
動身分風殺次名酢虫熱作風殺
名瘡生虫和集風殺次名粥粥
[20-0106b]
正法念處經卷苐十三苐二十張篤
虫下上風殺次名筋閉虫命風所殺若
人命風幷尿出時彼人卽死次名脈
動虫閉風所殺一
切衆生臨多死時如是等虫如是等
風不相應風而殺彼虫如是阿鼻地
獄之人顚倒惡業如是下上顚倒風吹
彼惡業故作大力風遍吹其身此如
是等八十種風殺八十種虫如相應
殺如顚倒殺有風名爲必波羅鍼能
令一切身分乾燥如以機關用壓甘
蔗一切血乾一切脈閉一切筋斷一
切髓洋受大苦惱惡業行人阿鼻之
人臨欲死時彼虫欲死則見有色阿
鼻之人見地獄相如見屋舎黑幕所
覆一廂火起次第周遍黑幕屋内一
切焰燃彼人如是見屋燃巳驚怖戰
恐皺面呻喚兩手乱動眼轉涎出齧
齒作聲兩脣相觸彼人更復見第二
色大黑闇聚轉復驚恐多饒師子虎
豹熊羆及蛇蟒等極生怖畏大高山
上欲墮嶮岸尿汙牀敷畏墮彼山申
手向上諸親見巳皆言此人手摩虛
空如是病人見彼山林巖崖窟穴
[20-0106c]
正法念處經卷苐十三苐二十一張篤
多饒柳樹火焰熾燃欲墮其上心生
驚怖踧聲唱喚復更失糞眼目動轉
恐怖皺面眼中淚出遍身毛起如棘
刺鍼卵縮却入口中涎出然後此人
四大怒盛四者所謂地界水界火界
風界地界瞋怒一切身分不堅破壞
如兩石間壓水聚沬如壓沙摶一切
身骨身分脈道斷絕散壞普彼人
身受第一苦如是地界瞋怒故爾以
惡業故水界瞋怒咽喉不利抒氣欲
死筋肉
界瞋怒自見其身在大屋中而被燒
燃受大苦惱一切身分受堅鞕苦以
受苦故呻喚迴轉手足乱動頭不蹔
住風界瞋怒有堅澁觸種種輕冷一
切身分堅鞕閉塞種種能吹輕者上
去如昇虛空墮大嶮岸冷能攣縮一
切筋卷彼人四大臨欲死時四大力
盛如是四大毒蛇瞋怒受如是等種
種苦惱彼苦惱者無有譬喻彼人如
是一切身分皆悉破壞如水沬塊水
漂燒等受等一苦把挽臥敷手摩虛
空現在心滅中有心生如在山頂放
[20-0107a]
正法念處經卷苐十三苐二十二張篤身墮
地旣離山頂無所攀捉空中轉行彼
人如是生在中有如印相似中有心
生於彼則見惡面手足豬象驢馬熊
羆虎豹師子蛇蟒野干狗犬之屬閻
魔羅人手捉種種可畏器仗打其身
體唯罪人見餘人不見如是見故極
皺面眼如油漸盡然亦漸滅彼惡業
人如是死滅中有色生不見不對其
身猶如八歲小兒卽死卽倒卽於倒
時閻魔羅人之所執持焰燃鐵羂繫
縛其咽反束兩手東西南北四維上
下見大焰燃見彼火中種種惡面閻
魔羅人火中沸熱手執種種可畏器
仗而打其身彼人旣見反縛其臂極
大怖畏閻魔羅人呵責罪人旣呵責
巳將向南廂懊惱啼哭而說偈言我離
世間命如癡無伴行惡人將我去周匝
饒惡人一切唯火焰遍空無中間
及四維地界無空處去處不自在彼處
不可知曠野漂我去無一切伴侣無人
見安慰無救脫我苦無力無自在燒身
極受苦送我不自在不知何處去遍身
一切處皆以鐵繫縛非物非知識
[20-0107b]
正法念處經卷苐十三苐二十三張篤非妻
亦非子無人來救我以嫌我惡故失法
無歸救苦惱破壞心閻魔羅縛我歸救
不可得瞋我故如是與我多急苦何人
是誰遣遍縛我身體我今如是見行物
不動物如是一切處大火悉充滿一切
地界處惡人皆遍滿我今無所歸孤獨
無同伴在惡處闇中入大火焰聚我於
虛空中不見日月星此一切顚倒一切
普闇覆一切五根等皆悉顚倒見鉤我
身一切破裂受大苦我無所歸依云何
而得脫増長苦惱聚一切周匝人念念
増聚苦身心皆受苦苦惱逼我身更無
餘同伴閻魔
羅人聞惡業人所說偈己以瞋怒心
答自惡業所誑人日汝前
巳作惡後何用思量
何所及汝所作惡業惡中之大惡不善
中不善苦中之大苦或刧或減刧大火
燒汝身癡人巳作惡今何用生悔非是
天修羅揵闥婆龍鬼業羂所繫縛無人
能救汝若人爲業縛被縛在地獄送到
不自在一切因緣行汝作惡中惡此惡
第一惡造殺母惡業此業巳決定
[20-0107c]
正法念處經卷苐十三苐二十四張篤
若人本所生父身分増長彼父不自在
汝惡以刀殺三界最爲勝一切過巳離
一切縛解脫汝於彼作惡一切法之藏
能開解脫門汝惡人破僧彼果今此受
一切使巳過一切結巳捨癡人殺羅漢
彼果今此受諸法中如火破壞實語寶
汝常妄語說彼果今此受迭相破壞義
念念中憶念汝作兩舌說彼果如是受
如刀如火毒惡中第一熱汝常惡口說
彼果今此受前後顚倒句無義不相應
汝多綺語說彼果今此受衆生無自在
常愛命怖畏汝多殺衆生今受苦惡果
今時果報熟癡暗所覆故復作第二惡
巳作欲邪行何故今生悔於他物欲得
自多貪思惟彼物不可得今得如是果
汝巳多多瞋瞋猶多思惟如是得地獄
何故今生悔顚倒惡邪見二業巳破壞
汝以邪見心令他住邪見此等諸惡法
従身口意生汝以癡心故自作向他說
多多作惡巳決定不善行今此處我執
何故心生悔如於大海中唯取一掬水
此苦如一掬後苦如大海若人作惡業
[20-0108a]
正法念處經卷苐十三苐二十五張篤
彼人不自愛惡業地獄煮不應念惡業
惡人見惡行善人亦如是惡行憎善人
如是生地獄癡人則捨善而入於不善
汝癡人捨寶而取於石等饒種種好法
佛寶等無量汝旣得人身何故不樂法
常捨離惡人常有善心意求得於涅槃
外道不能得初中後皆善於法常生樂
初中後生苦是惡業果報如是常捨惡
攀緣於善行
無始生死來惡業數數燒何故不疲倦
愚癡屬癡心汝前惡業燒後爲大火燒
惡業地獄因惡業人煮熟聞說惡業果
心則應調伏况作惡業巳如是燒煮苦
如是等無量種種大苦惱汝於湏臾間
受如是苦惱
閻魔羅使如是呵責惡業行人旣呵
責巳將向地獄極苦惡處經無量時
業羂所縛彼人惡業一切身分皆悉
火燃如樹内乾多時被燒去地獄門
道里不遠彼地獄處不可譬喻爾時
世尊而說偈言
四角有四門廣長分分處燒煮不自在
地獄人多倒
[20-0108b]
正法念處經卷苐十三苐二十六張篤去彼
二萬五千由旬聞彼地獄無量堅惡
啼哭之聲堅苦無味破壞可畏無異
相似異地獄中生彼衆生彼人若聞
一切地獄所有苦惱皆悉不憶聞此
則死何况未生地獄之人彼地獄人
人世間中作惡業巳於中有中種種
苦覆復聞彼聲十倍悶絕彼人如是
苦惱無邊身心苦惱心更起乱如夢
相似彼人轉復近阿鼻住以惡業故
寒風所吹地下水中人不曾觸彼處
無日彼風勢力過刧盡風彼風極冷
形此中雪如氷無異彼處水上冷風
更冷以惡業故風如利刀此風勢力
能吹大山高十由旬而令移散如是
惡風吹中有人彼人寒苦色等諸陰
受極苦
盡時七日出熱更一千倍勝熱悕望
此取因緣則有有分卽彼悕望中有
陰滅而生異陰有受陰生譬如第二
三十三天五四三二一由旬等業力
自在相似生身頭面在下足在於上
臨欲墮時大力火焰抖擻打壞經二
千年皆向下行未到阿鼻他獄
[20-0108c]
正法念處經卷苐十三苐二十七張篤之處
阿鼻地獄如是向下在於中間未可
徃到謂阿鼻者阿鼻地獄欲界最下
従此欲界色界上行如是乃至阿迦
尼吒兩界巳上更無有處阿鼻地獄
亦復如是下更無處墮彼處巳惡業
力故受極苦惱如是阿鼻地獄之人
見大燋熱地獄罪人如見他化自在
天處相似不異彼阿鼻獄多饒焰鬘
旣生彼中先燒其頭次燒其身彼人
如是頭身燒熱今說少喻如是焰鬘
湏彌山王少時圍遶幷彼山王六萬
眷屬所有山河陂池林樹皆能燒盡
唯地獄人久燒不死今說少喻譬如
火煮鐵器極熱置脂一渧卽時燒盡
如是如是一逆罪業阿鼻之火能燒
人身四天下處衆生及山天阿修羅
諸龍山窟洲林大海皆能燒燃若人
造作二逆惡業能燒二海如前說燒
若人造作三逆惡業能燒三海如是
四業能燒四海彼身燒熱如鐵器燒
卽於入時更復輪山及大輪山卽於
入時皆能燒盡一切海畔所攝諸龍
大阿修羅諸畜生衆復有善業
[20-0109a]
正法念處經卷苐十三苐二十八張篤
四天下處欲界六天聞地獄氣卽皆消盡
何以故以地獄人極大臭故地獄臭
氣何故不來有二大山一名出山二
名沒山遮彼臭氣彼惡臭
似以惡業故地獄寬廣彼地獄中有
焰嘴鳥其嘴堅利色白如冰如是惡
鳥於地獄中一切罪人身皮脂肉骨
髓皆食復有異鳥火中而生火中而
行火中而食如是惡鳥食地獄人一
切身肉次破其骨旣破骨巳破肉飮
血彼飮血巳次飮其髓彼地獄人唱
喚悲號啼哭悶絕次復有鳥名火髻
行火所不燒極大歡喜破其頭巳先
飮其血次復有鳥名食髑髏以火焰
嘴破其髑髏而飮其腦次復有鳥名
爲食舌而食其舌及齒根肉食巳復
生新生柔軟如蓮華葉如是復食食
巳復生次復有鳥名爲拔齒嘴如焰
鉗其鳥大力盡拔牙齒次復有鳥名
執咽喉身甚微細食其咽喉次復有
鳥名苦痛食而食其脈次復有鳥名
食生藏破其心巳而飮其汁次復有
鳥名爲脾聚而食其脾次復有
[20-0109b]
正法念處經卷苐十三苐二十九張篤
鳥名腸内食食其腸内次復有鳥名
喜背骨破其背骨而飮其髓飮巳外
出次復有鳥名爲脈藏脈脈斷巳入
脈孔中而飮其汁受苦唱喚次復有
鳥名爲鍼孔嘴利如鍼而飮其血
次復有鳥名骨中住破其頰骨在内
而食次復有鳥名食肉皮食其外皮
次復有鳥名爲拔爪拔一切甲次復
有鳥名爲食脂破其皮巳而飮其脂
次復有鳥名爲緩筋破裂其筋一切
皆食次復有鳥名爲拔髪拔其髪根
如是阿鼻地獄之處三千由旬名惡
鳥處彼復更有異地獄人同共被食
如是無量百千年食食巳復生彼人
如是怖畏鳥
遮覆之處旣得脫巳望歸望救次復
更入名墮嶮岸受苦之處普彼地獄
十一焰聚周匝圍遶孤獨無伴業羂
所縛一切内外皆悉遮障曠野中行
一切地獄諸苦惱中勝苦欲到疾走
徃詣名墮嶮岸受苦之處下足則洋
舉足則生生則更軟其觸甚苦堅利
苦惱極大怖畏如是怖畏皺靣咼口
[20-0109c]
正法念處經卷苐十三苐三十張篤手足
身分一切消洋然後次第到彼嶮岸
彼人彼處墮於嶮岸以惡業故作風
舉之三千由旬下未到地鵰鷲烏狗
獯狐食之風復更舉彼惡風觸如火
如刀舉令在上更復食之如是上下
乃過無量百千年歲若離彼處更復
走向旋轉印孔地獄之處到彼處巳
在下則有千輻輪生輪金剛軸焰利
速轉彼地獄人卽於到時其輪疾轉
一輪破身一輪破頭於彼破處熱焰
脂出兩眼消洋復有二輪轉在兩
肩破兩肩骨一切消洋於其兩手各
有一輪其輪疾轉猶如攢火火生
於手有二種火一是輪火一是攅火
肉中出火如是鐵輪焰燃疾轉彼人
身骨一切碎壞疾轉破碎令如沙摶
又復背上火輪千輻速疾而轉従於
背骨乃至跨骨到人根處復有鐵鎖
兩頭繫柱罪人在上推令來去次第
標之入於熟藏復入生藏破生藏巳
次斷其腸又令大坐骨上輪生疾轉
破骨内踝輪生破骨髓出足下鐵鉤
破其兩足受大苦惱惡業行人
[20-0110a]
正法念處經卷苐十三苐三十一張篤
如是無量百千年歲受阿鼻苦堅鞕
惡苦不可忍耐自業所作若離彼
受惡苦惱望歸望救疾走異處彼旣
走巳見有大山走赴彼山多有異虫
虫身焰燃滿彼山中彼地獄人入黑虫
處彼黑虫身其觸如焰如是黑虫食
彼罪人分分分散碎壞如塵苦惱唱
喚以唱喚故焰燃黑虫卽入其口従
咽喉等乃至熟藏入巳而食彼人極
受堅惡苦惱若彼罪人造作惡業五
逆阿鼻十不善業和合業同相似受
果如是無量百千年歲黑虫所食受
大苦惱若離彼處復見食肉畜生之
林多饒惡狗野干師子熊羆虎等疾
走徃趣旣到彼巳爲諸惡獸分分分
張而噉食之破頭食腦有食咽者有
食頭者有食肩者有食胸者有食腹
者有食腸者食腸根者食大腸者食
小腸者食熟藏者食生藏者有食骨
者有食踹者食足跗者彼人如是食
巳復生初生軟嫩以軟嫩故更食苦
重食已肉生又多殺生作集惡業
受惡果故彼地獄人如是無量百千
[20-0110b]
正法念處經卷苐十三苐三十二張篤
年歲彼地獄處受惡業果惡業惡果
無異相似不可譬喻
正法念處經卷第十三
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
[20-0110c]
正法念處經卷第十四篤
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之十
又彼比丘觀察偸
