KR6c0002 放光般若經-西晉-無羅叉 (TKD)


[05-0143b]
放光般若經卷第十四重
西晉千闐國三藏無羅义奉詔譯
摩訶般若波羅蜜問相行願品第六十一
湏菩提白佛言世尊菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜云何行空三昧無相三
昧无願三昧當云何入當云何行當
云何行三十七品當云何念佛告湏
菩提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜觀
五陰空乃至欲界色無色界觀空當
作是觀意而不亂於諸法无所見適
無所見於諸法不作證何以故善學
於空法故至於得證亦不斷諸法不
決定於諸法所可得證亦不見證亦
不見是法湏菩提白佛言世尊云何
如佛所說菩薩不於空法取證云何
住空而復取證佛告湏菩提觀空具
足無所乏短亦不念言我當受證是
亦非證菩薩之法所應所行不以證
爲期但以行爲期菩薩亦不定意亦
不有所而係意於三十七品而不秏
減亦不受漏盡之證何以故菩薩摩
訶薩以具足於深妙之法故何以故

[05-0143c]
*放光般若經卷苐十四苐二張重元保
菩薩巳住於三十七品作是知言是
爲行時非爲證時菩薩行般若波羅
蜜當作是觀言今正是行五波羅蜜
時非是證時今正是行三十七品時
非是證時今正是行三三昧時行十
種力四等大慈大悲是行薩云若時
非是湏陀洹羅漢辟支佛道證時湏
菩提菩薩行般若波羅蜜因三三昧
行空无相無願三昧因三十七品行
根力覺意法亦不取證因三十七品
而作作行不受聲聞證湏菩提譬如
士夫端正勇健猛於兵法堅持鎧杖
具足悉曉六十四能皆明諸術衆人
無不愛敬者所作事物无不成辦見
衆敬侍倍復歡喜若以他事當有所
至道過厄難危險之處多有怨憎彼
怨家者亦復勇猛所將羣従父母大
小莫不驚怖時勇猛者安隱父母慰
諸羣従言莫有恐畏我有術能無所
乏短自當得脫此諸厄難旣得脫難
降伏怨敵而无所害以至所在安隱
父母羣従莫不歡喜所以者何用是
男子勇健雄猛具足諸術無乏短故
[05-0144a]
放光般若經卷苐十四第三張重才保
佛告湏菩提菩薩以四等意慈悲喜
護爲衆生故具足六度未得漏盡開
薩云若之大徑路以住於空无相無
願亦不以空無相无願隨至爲證具
足不墮羅漢辟支佛地譬如衆鳥飛
行空中而不墮地亦不住空菩薩度
是行空無相无願三昧而不取證度
於羅漢辟支佛地悉當具足佛十種
力四無所畏及十八法薩云然慧終
不取證湏菩提譬如士夫壯勇多力
善於射術仰射虛空尋以後箭射於
前箭箭箭相柱不得令箭有墮地者
意欲令墮便止後箭不復射者爾乃
墮耳湏菩提菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜爲漚惒拘舎羅所持殖諸功德
具足一切衆善之本一事不具終不
中道取證至成阿耨多羅三耶三菩
阿惟三佛功德具足爾乃於眞際作
證是故湏菩提菩薩行般若波羅蜜
當具足是上諸法湏菩提白佛言世
尊菩薩學是謙苦甚難作是學者爲
學眞際是爲學如爲學法性爲學本
空爲學自空爲學三脫如是所學而
[05-0144b]
放光般若經卷苐十四苐二張重守和
不中道有厭世尊大哉甚奇甚持佛
告湏菩提所以者何菩薩有願志不捨
一切衆生故湏菩提菩薩若有意不
捨衆生盡當度脫一切衆生於無端
緖之法出生三脫門當知是爲漚惒
拘舎羅菩薩要當成薩云若慧終不
中道眞際取證復次湏菩提菩薩欲
得觀知諸深法處者内空外空及有
无空三十七品及三脫門當作是念
一切衆生長夜常有我想人想有壽
命想有見知想所念所作皆依是想
是故菩薩摩訶薩普見衆生有是輩
想欲爲衆生除是念想成阿耨多羅
三耶三菩而爲說法行空三昧無相
无願雖作是行終不中道取羅漢辟
支佛證湏菩提用是菩薩有是願故
功德具足故亦不中道取證不失四
禪不失四等及四空定不失三十七
品法及三脫門四無所畏四无㝵慧
不失十力及十八法便得具足諸所
有之法終不失阿耨多羅三耶三菩
諸有菩薩爲漚惒拘舎羅所護持者
具足功德善法轉増諸根通利過
[05-0144c]
放光般若經卷苐十四苐二張重守和
於羅漢辟支佛根復次湏菩提菩薩
常念衆生行四顚倒有常想有淨想
有樂想有我想當爲是輩我當行道
成阿惟三佛時當爲說法爲說无常
爲說不淨無樂无我菩薩如是意行
具足者是爲漚惒拘舎羅行般若波
羅蜜悉當具足十力四無所畏大悲
四等三十七品无願三昧然後乃當
坐佛三昧眞際取證菩薩作是念言
一切衆生常有倚著常著吾我著於
壽命著於五陰著於六衰著於十八
法著於四禪著於四空定著於四
等我成阿耨多羅三耶三菩阿惟三
佛時當使衆生皆無有是倚著之病
持是意行以漚惒拘舎羅行般若波
羅蜜未具足十力四无所畏四無㝵
慧无願三昧終不中道取證具足諸
願爾乃取證復次湏菩提菩薩行般
若波羅蜜意復念言衆生長夜常著
想行或想念男女有色无色想我當
勤行成阿耨多羅三耶三菩時令我
衆生無想著病以具足是念以漚惒
拘舎羅行般若波羅蜜十力不具足

[05-0145a]
放光般若經卷苐十四苐六張重文
*四无所畏佛十八法未具足者終不
取證成諸功德具足無相三昧爾乃
取證湏菩提菩薩行六波羅蜜内空
外空及有无空三十七品佛十八法
具足是行不與三界共同行也湏菩
提菩薩行是三十七品行三十七品巳
當問言菩薩云何欲得阿耨多羅三
耶三菩不以空爲證以覺眞際得湏
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛
道亦不證無相无願亦不證滅亦不
證所作亦不證所生亦不證无所有
而念般若波羅蜜湏菩提若有菩薩
問諸菩薩若聞說空則當念空若聞
無相无願當念無相无願若聞無所
作當念无所作聞無所生無所有當
念无所生無所有但當行空三十七
品不行无相不行無願不行无所作
亦不行無所生湏菩提當知是菩薩
未受記莂未従諸佛受記莂何以故
阿惟越致菩薩亦不作是念亦不
作是行亦不作是說亦不作是想但
行阿惟越致菩薩事但念是事但行
說但想是事湏菩提當知是菩薩
[05-0145b]
放光般若經卷苐十四苐七張重巳過
諸地如阿惟越致地以過阿惟越致
地湏菩提白佛言世尊是菩薩爲得
阿惟越致不佛言若有菩薩聞六波
羅蜜若不聞所作行事如阿惟越致
菩薩湏菩提白佛言多有人行佛道
者少有如阿惟越致菩薩所行者何
以故少有菩薩受阿惟越致慧地記
莂受阿惟越菩薩莂者爲巳遠離上
諸想著不具足事是菩薩摩訶薩諸
天世間人無能及者摩訶
般若波羅蜜阿惟越致相品第六十二佛告
湏菩提菩薩夢中不近羅漢辟支佛
地亦不近三界亦不壞三界亦不起
意視諸法如夢如響如幻如熱時焰
視諸法如化而不作證湏菩提是菩
薩摩訶薩是爲阿惟越致相復次湏
菩提菩薩夢中見佛與若千百千不
可計數四輩之衆圍繞說法従佛聞
法卽解中義所作常不離法所說不
失法則湏菩提當知是爲阿惟越致
相復次湏菩提菩薩夢中見佛如來
踊在虛空身有三十二相八十種好
變化神通爲比丘僧說法變化
[05-0145c]
放光般若經卷第十四第八張重
**使人詣他佛土施作佛事湏菩提是
爲阿惟越致相復次湏菩提菩薩夢
中若見郡縣兵起相煞若有火災若見
虎狼師子毒虫諸恐畏之事憂悲苦
惱若見飢餓若見喪失父母兄弟親
友知識夢見是巳不恐不怖於夢覺
巳便作念言三界所有皆如夢耳我
當精進成阿惟三佛巳當爲三界衆生
說法湏菩提是爲阿惟越致相佛告
湏菩提一切人盡當云何知是菩薩
成阿耨多羅三耶三菩湏菩提菩薩
若見泥犂薜荔禽獸三惡趣中諸勤
苦者當發願言我當成阿惟三佛時
使我國中無有三惡趣何以故夢中
所有及一切諸法一法无有二當知
是爲阿惟越致相復次湏菩提菩薩
夢中見泥犂中火燒湯煮覺巳念言
我於夢中所見形像及其灾變若於
夢中自見阿惟越致相便作誓言如
我所見泥犂中火卽當滅去若火滅
湯冷當知是菩薩以受記莂當成阿
耨多羅三耶三菩是爲阿惟越致相
若是火焰燒一家至一家燒一里至
[05-0146a]
放光般若經卷苐十四苐九張重允莊
一里或燒一家不燒一家或燒一里
不燒一里中有爲火所燒者當知被
燒家人斷法所致皆是斷法餘殃従
是以來斷法餘殃悉畢是爲罪滅福
生是爲阿惟越致相佛告湏菩提今
我當說阿惟越致像貌相行若有男
子女人爲鬼神所持是菩薩便作是
念過去諸佛如來無所著等正覺審
授我莂者所作願行清淨无穢不應
墮羅漢辟支佛地亦無羅漢辟支佛
念當成阿惟三佛者亦不成亦不不
成假令諸十方現在諸如來无所著
等正覺無所不知无所不見無所不
覺諸佛知我必當成阿耨多羅三耶
三菩者是鬼神當去若是鬼神不去
者當知是菩薩不従過去諸佛受其
記莂湏菩提若是菩薩爲說經巳鬼
神卽爲去當知是菩薩以従諸如來
無所著等正覺受記莂巳湏菩提以
是像貌相行具足是爲阿惟越致相
復次湏菩提菩薩行六波羅蜜離漚
惒拘舎羅未行三十七品及三脫門
未逮菩薩位未得菩薩三昧處亦不
[05-0146b]
放光般若經卷苐十四苐十張重
**従過去諸佛受莂是菩薩徃至是男
子女人所復言我審受莂當爲阿耨
多羅三耶三菩者是鬼神當去鬼神
不爲去是菩薩故爲說經法不止者
時魔波旬徃至彼所波旬念言我當
令鬼神去所以者何波旬有威神勝
是鬼神時彼波旬便勅鬼神令去是
菩薩不知波旬令鬼神去喜言鬼神
用我故去便自貢高輕蔑餘人語他
人言我巳従過去諸佛受莂巳其餘
人皆未受莂用是貢高輕易人故離
薩云然不得如來無所著等正覺之
智慧用是貢高失漚惒拘舎羅便墮
二地羅漢辟支佛地用至誠誓故便
起魔事遠離眞知識墮魔羅網何以
故不行六波羅蜜不持漚惒拘舎羅
故湏菩提當知是菩薩爲自作魔事
佛告湏菩提菩薩未行六波羅蜜未
得漚惒拘舎羅未逮菩薩位以魔事
故波旬復來至菩薩所作異被服語
菩薩言善男子如來巳授卿莂當爲
阿耨多羅三耶三菩卿父母字某卿
兄弟妹姉字某卿朋友知識親族字
[05-0146c]
放光般若經卷苐十四苐十一張重
**某卿七世父母字某卿従某國某縣
某村落生若見菩薩體行和順卿前
世時亦復柔軟若見才朗若見行沙
門十二法若見節言波旬隨形語菩
薩言卿前世時皆有是行卿前世時
亦行此十二法彼菩薩聞魔語說先
世事復自觀所作行倍復貢高輕於
同學魔重語言過去如來巳授卿莂
如卿所作功德不復轉還波旬或作
比丘形像或作父母或作迦羅越形
像而來言卿必當成阿耨多羅三耶
三菩所以者何卿盡有阿惟越致相
行具足故佛告湏菩提我所說阿惟
越致像貌相行彼菩薩獲無是相當
知是菩薩爲魔所使以聞是名譽貢
高自可輕易同學形笑他人无所復
錄用貢高故是爲魔事復次湏菩提
菩薩於魔因緣當覺魔事何以故是
菩薩不行六波羅蜜故不知魔事如
不知五陰如彼菩薩用不覺魔事聞
前比丘說其記莂今復聞是記莂名
字意中歡喜便自念言以是證像我
今定當得阿耨多羅三耶三菩益復
[05-0147a]
放光般若經卷苐十四苐十二張重礼全
貢高輕易他人呼无所知是菩薩無
有阿惟越致相便遠離般若波羅蜜
漚惒拘舎羅失阿耨多羅三耶三菩
智遠離眞知識更得惡知識當知是
菩薩終不成就墮二道地若後久遠
更諸勤苦生死極遠乃當復得眞知
識得聞般若波羅蜜爾乃悔本所著
受字用是悔故乃得羅漢辟支佛譬
如比丘犯四事禁現世不能得成四
道湏菩提是彼菩薩其罪重於四事
之禁用受名字著貢高故置是罪事
其有犯是貢高受字受僞号者其罪
過於五逆湏菩提若有名字受想著
者急當護魔覺微因緣復次湏菩提
波旬復徃至菩薩所讃歎遠離說其
功德如卿所行佛所稱譽正當如是
湏菩提如我所說菩薩遠離之法不
爾若在山間樹下獨處寂无人中未
必是爲遠離之法湏菩提白佛言何
等爲菩薩異遠離佛告湏菩提菩薩
遠離寂於聲聞辟支佛念寂於山間
樹下獨處念湏菩提菩薩如是是爲
大遠離之法菩薩如是當晝夜行是
[05-0147b]
放光般若卷苐十四苐十三張重爲菩
薩寂然遠離若在人間隨我寂教者
雖在越傍爲與山澤等無有異若受
魔教便止遠離墮於羅漢辟支佛地
不應般若波羅蜜不具足薩云然事
作是行念者非是清淨之法雜糅羅
漢辟支佛意更反形笑輕易人間清
淨行者人間行者亦不雜糅羅漢辟
支佛意反更輕易之亦復輕易得禪
惟無三昧者輕易得神通者菩薩无
漚惒拘舎羅者雖在絕曠百兪旬外
億千万歲禽獸飛鳥所不至處鬼神
盜賊所不至處雖久在中不知菩薩
遠離之法會無所益受波旬教行遠
離者不樂我所教遠離也亦復不能
具足遠離之法亦復不在遠離法中
何以故以去是遠離法遠故適去是
遠離法遠巳時魔波旬在虛空中歎
言善哉善哉善男子是爲佛之所說
是眞遠離法汝行是遠離法可疾得
阿耨多羅三耶三菩彼妄遠離菩薩
得是讃歎巳便歡喜貢高輕易是眞
遠離者反誹謗言是爲憒乎謂爲不
淨憒閙志亂有不淨者反呼爲
[05-0147c]
放光般若經卷第十四苐十四張重
**淨不應敬者更敬之應所敬者更輕
慢之何以故我爲諸天及人非人所
見勸助恭敬我所行者眞爲是行汝
在越傍誰當來恭敬讃歎汝者是人
於城傍善男子善女人求菩薩道者
於前貢高言諸天求語我當得道時
日數湏菩提當知是貢高菩薩輩如
栴陀羅栴陀羅者晉言主煞人獄卒是輩
之人在諸菩薩中爲大瑕病是爲倚
法像如菩薩是爲天上人中之大賊
亦復是沙門像法之中爲大賊復是
善男子善女人之中大賊如是輩人
不當與共従事亦不當與相見坐起
語言飮食何以故是輩之人貢高頑
佷故若有菩薩不欲捨薩云然不欲
捨阿耨多羅三耶三菩者莊事欲得
求阿惟三佛者欲救一切衆生者當
遠離是輩之人不當與共従事自修
其行莫與徃來常當有猒意於世間
不當受三界之樂常當慈哀加於衆
生當爲是輩倒見之人起大悲意當
自念言令我世世莫有是曹非法之
事若有是意疾令滅之湏菩提
[05-0148a]
放光般若經卷第十四第十五張重
**當知是輩菩薩自起神通復次湏菩
提若有菩薩至誠莊事求阿耨多羅
三耶三菩者當與眞知識従事湏菩
提白佛言何等爲菩薩眞知識佛告
湏菩提諸佛世尊是菩薩眞知識諸
菩薩摩訶薩亦是菩薩眞知識諸弟
子衆亦是眞知識當知是爲菩薩眞
知識眞知識者常爲菩薩解說般若
波羅蜜分別其事六波羅蜜三十七
品佛十八法如眞際法性是爲菩薩
眞知識也六波羅蜜者是世多羅六
波羅蜜者是道六波羅蜜者是大明
六波羅蜜者是爲大炬六波羅蜜者
是大智光明六波羅蜜者是護六波
羅蜜者是歸六波羅蜜者是父是母
六波羅蜜者是三十七品六波羅蜜
者是薩云然六波羅蜜者除人諸習
緖何以故湏菩提三十七品者是過
去當來今現在十方諸佛之母何以
故去來今諸如來無所著等正覺皆
従三十七品中出生故是故湏菩提
菩薩欲成阿耨多羅三耶三菩淨佛
國土教化衆生者當以四事饒益攝
[05-0148b]
放光般若經卷苐十四苐十六張重允莊
衆生一者施二者愛三者利四者同
義以是四恩事益於衆生湏菩提我
觀是義故說是事三十七品者則是
菩薩摩訶薩父母則爲是舎是則爲
護是則爲燈眀湏菩提菩薩不欲隨
他人教住者欲斷一切衆生狐疑者
欲淨佛國教化衆生者當學般若波
羅蜜何以故般若波羅蜜者廣說菩
薩之行是諸菩薩所應當學者湏菩
提白佛言何等爲般若波羅蜜相佛
言般若波羅蜜如虛空相亦非相亦
不作相湏菩提言世尊頗有因緣可
知般若波羅蜜相不以相知諸法不
佛言如是湏菩提欲知般若波羅蜜
相如諸法相何以故諸法寂故諸法
常淨故以是故湏菩提般若波羅蜜
相則諸法之相以空寂故湏菩提白
佛言世尊若諸法寂若諸法空云何
知諸法有著有斷空之寂亦不斷亦
不著亦不成阿耨多羅三耶三菩於
空寂中亦不有法於空寂中亦不見
得阿惟三佛者世尊我等云何當知
是義佛告湏菩提衆生長夜著吾我
[05-0148c]
放光般若經卷第十四第十七張重允莊
行湏菩提言爾世尊衆生長夜著吾
我行佛言云何爲知吾我空寂不湏
菩提言爾世尊湏菩提知衆生以吾
我故久在生死不湏菩提言爾世尊
以衆生著吾我故久在世閒更受勤
苦便知有著湏菩提無吾无我無有
受者亦不久在世閒亦不久受勤苦
亦不著便不斷湏菩提白佛言世尊
菩薩作如是行者不於五陰行亦不
於三十七品作行亦不行四无㝵慧
何以故不見有法有可行者亦不見
法當可行者菩薩如是行者諸天世
人無能動者无能伏者羅漢辟支佛
无能及者何以故所住處無有能逮
故世尊行薩云然菩薩所住无有能
及者菩薩如是疾近薩云然佛言於
湏菩提意云何閻浮提衆生盡得人
道巳皆爲阿耨多羅三耶三菩若有
善男子善女人供養承事盡其壽命
持是供養之福施爲阿耨多羅三耶
三菩是善男子善女人其福寧多不
湏菩提言世尊甚多甚多佛言不如
是善男子善女人持般若波羅蜜教
[05-0149a]
放光般若經卷第十四第十二張重義和
人具足爲說解其中慧意不遠離應
薩云然念乃至三千大千國土衆生
皆得爲人若有善男子善女人皆教
使行十善地立於四禪四等及四空
定又立於湏陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢辟支佛阿耨多羅三耶三菩持
是功德施爲阿耨多羅三耶三菩是
善男子善女人功德寧多不湏菩提
言世尊甚多甚多佛言不如是善男
子善女人持般若波羅蜜宣示他人
具足爲說解其中慧意不遠離薩云
然念者出於賢聖之表何以故除如
來無所著等正覺唯當有是菩薩摩
訶薩何以故以是善男子善女人行
般若波羅蜜有大慈行故行般若波
羅蜜見諸衆生趣死地故便起大悲
以是行故便得大護不與想倶便得
大喜具足四等湏菩提爲菩薩大智之眀大智眀者則六波羅蜜眀是是善男子善女人雖未得道爲一切衆生作救於阿耨多羅
三耶三菩不動還所受供養衣服飮
食牀臥醫藥一切珎寶以行般若波
羅蜜故必報衆
[05-0149b]
放光般若經卷第十四第十二張重生信
施之福疾近薩云然湏菩提若不欲
癡妄受人施者若欲示衆生之道徑
者若欲解無所有者若欲度脫牢獄
中人者若欲與一切衆生眼者身所
行當應般若波羅蜜有所語言亦當
應般若波羅蜜意應般若波羅蜜者
他餘之意亦不得其便當作方便晝
夜念般若波羅蜜莫有斷絕湏菩提
譬如士夫曾得摩尼寶後復得之大
歡喜踊躍後復失之失是寶巳甚大愁憂憶想是摩尼寶坐起無忘不離湏臾自念我云何欻亡此大寶佛告湏菩提菩薩離於薩云然念亦如彼人失大
珎寶坐起不忘湏臾之間湏菩提白
佛言云何世尊一切諸念無有上處
皆空皆寂云何菩薩不離薩云然念
亦不従離中亦不従念中可得菩薩
亦不従薩云然中可得菩薩佛告湏
菩提若有菩薩知諸法自遠離法性
常住道法及如眞際常住非佛所作
亦非羅漢辟支佛所可作菩薩知是
巳終不復離般若波羅蜜何以故般
若波羅蜜空寂故亦不
[05-0149c]
放光般若第十四第二十張重増亦
不減湏菩提白佛言世尊若般若波
羅蜜自空寂者云何菩薩與般若波
羅蜜等成阿惟三佛佛言菩薩亦不
與般若波羅蜜等亦不増亦不減眞
際亦不増亦不減法性亦不増不減
何以故般若波羅蜜亦非一亦非二
若菩薩聞是不怖不難亦不恐畏當
知是菩薩巳住於阿惟越致地行般
若波羅蜜湏菩提白佛言云何世尊
念般若波羅蜜空念般若波羅蜜無
所有爲行般若波羅蜜耶佛言不也
湏菩提言世尊頗有離般若波羅蜜
行般若波羅蜜者不佛言不也湏菩
提言世尊般若波羅蜜行般若波羅
蜜不佛言不也湏菩提言世尊空可
行空不佛言不也湏菩提言世尊五
陰行般若波羅蜜不佛言不也湏菩
提言世尊六波羅蜜行般若波羅蜜
不佛言不也湏菩提言世尊乃至四
无㝵慧行般若波羅蜜不佛言不也
湏菩提言世尊五陰之空如及爾法
法性四無㝵慧空行般若波羅蜜不
佛言不也湏菩提言世尊是諸
[05-0150a]
放光般若經卷第十四第二十一張重洪鹿
法不行般若波羅蜜耶若不行是法
菩薩云何行般若波羅蜜佛言於湏
菩提意云何頗見有法行般若波羅
蜜者不湏菩提言不見也世尊頗見
般若波羅蜜菩薩有可行者不湏菩
提言不見也世尊於湏菩提意云何
汝所不見法爲可得不不也世尊佛
言不可得法爲有生滅不不也世尊
佛告湏菩提如菩薩無所従生法忍
阿耨多羅三耶三菩莂亦復如是若
菩薩學承用如來四无所畏四無㝵
慧習行是法終不離阿耨多羅三耶
三菩慧薩云然慧摩訶行慧何以故
菩薩摩訶薩得無所従生法忍至成
阿耨多羅三耶三菩終不秏減湏菩
提白佛言世尊従諸法无所生中授
諸菩薩阿耨多羅三耶三菩記莂耶
佛言不也湏菩提言世尊従所生法
中授諸菩薩莂耶佛言不也湏菩提
言亦不従無所従生法授菩薩莂亦
不従有所生中授菩薩莂如是云何
授諸菩薩阿耨多羅三耶三菩記莂
佛告湏菩提頗見法受阿耨多羅三
[05-0150b]
放光般若經卷第十四第二十二張重崇幹
耶三菩記莂者不湏菩提言世尊我
亦不見法有授記莂者我亦不見得
阿耨多羅三耶三菩亦不見當得者
亦不見巳得者佛言如是如是湏菩
提菩薩摩訶薩於諸法无所得菩薩
亦不念言有阿惟三佛亦不念言我
當得阿惟三佛何以故菩薩行般若
波羅蜜於諸法無所分別般若波羅
蜜亦无所分別故
摩訶般若波羅蜜釋提桓因品第六十
三爾時釋提桓因白佛言世尊般若
波羅蜜者甚深微妙難曉難了難解
難知不可思議以本淨故聞是深般
若波羅蜜書持學者爲巳具足従大
功德來想著之意爲不復生至阿耨
多羅三耶三菩亦無想著佛告釋提
桓因言如是如是拘翼有行般若波
羅蜜者不従小功德來拘翼閻浮提
滿中衆生皆行十善四等四禪及四
空定不如是善男子善女人書持般
若波羅蜜諷誦受學如其教住至阿
耨多羅三耶三菩不聽餘念其福百
倍千倍巨億萬倍不可以譬喻爲比

[05-0150c]
放光般若經卷第十四苐二十三張重崇幹
時有異比丘語釋提桓因言拘翼是
善男子善女人守行奉持般若波羅
蜜轉復教人者其功德出彼閻浮提
衆生所作者上釋提桓因語是比丘
言善男子善女人於般若波羅蜜中
一發意勝閻浮提所作十善四禪四
等五通者上何况奉行書持諷誦如
中教者皆過諸天阿湏倫世間人上
是菩薩不獨過諸天世間人乃過湏
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛
上不但過是上乃至菩薩行五波羅
蜜無般若波羅蜜漚惒拘舎羅者上
菩薩如般若波羅蜜教住者出諸天
世人上諸天世人皆不能及如般若
波羅蜜教住者爲不斷薩云然種地
住終不離如來名号菩薩行如是終
不失道塲菩薩摩訶薩所行如是爲
欲拔出衆生沉沒長流者如是學者
爲學菩薩所學不學聲聞辟支佛學
菩薩如是學者諸四天王當來至是
菩薩所言善男子善女人勤學疾學
成阿耨多羅三耶三菩坐於道塲時
過去諸如來无所著等正覺所持四
[05-0151a]
放光般若經卷第十四第二十曰張重山
*鉢今在是間當奉不久如是行般若
波羅蜜者諸釋提桓因亦當復來勸
助是善男子善女人湏焰天子將諸
焰天子來下兜率天子將諸兜率天
子來下諸尼摩羅天皆悉來下諸波
羅尼蜜天亦悉來下乃至首陀會諸
天皆悉來下至是行深般若波羅蜜
菩薩所十方現在諸如來無所著等
正覺皆常念是善男子善女人行般
若波羅蜜者行是深般若波羅蜜者
諸可世間所有厄難勤苦之事了无
復有湏菩提是爲行般若波羅蜜者
現世功德之報一切世間皆有四病一
事動者身中諸根無不受痛以受痛
故意便受惱是諸病惱不復著是菩
薩身用行深般若波羅蜜故是爲現
世功德之報爾時阿難意念釋提桓
因自持辯才說以佛事說釋提桓因
知阿難意之所念語阿難言我之所
說皆是佛事佛告阿難釋提桓因所
可說者皆是佛事因緣若菩薩學習
念般若波羅蜜時三千大千國土中
魔皆生狐疑今是菩薩當爲眞際作
[05-0151b]
放光般若經卷第十四第二十五張重
***取聲聞辟支佛道耶當成阿耨多
羅三耶三菩阿惟三佛乎阿難若有
菩薩不離般若波羅蜜時魔復大愁
毒爾時魔復起大風欲使是菩薩恐
怖有難起懈怠之意欲使菩薩於薩
云然念中起一亂意阿難白佛言世
尊魔爲都盧嬈亂諸菩薩耶有不嬈
者佛告阿難有行亂者有不亂者阿
難白佛言有嬈者誰不嬈者誰佛言
菩薩従本聞般若波羅蜜時意中不
樂不解者波旬便徃嬈亂若聞說深
般若波羅蜜時意中狐疑言爲審有
是耶爲无有耶用是故波旬徃嬈復
次阿難若有菩薩遠離眞知識便不
聞不知般若波羅蜜不解其事意便
不樂是故波旬復徃嬈亂復次阿難
若有菩薩遠離般若波羅蜜反持非
法用是故魔得其便復次阿難菩薩
失般若波羅蜜更歎非法魔卽歡喜
念言彼說非法之事當有若于伴輩
當滿我願復幷便餘人墮於二地羅
漢辟支佛是也復次阿難若有菩薩
聞說深般若波羅蜜時便意念言是
[05-0151c]
放光般若經卷第十四第二十六張重
**深不能大深耶作是念者魔便念言我
今巳得子便復次阿難若有菩薩向
餘人貢高言我能行六波羅蜜汝不
能行是菩薩爲魔所得便阿難時魔
波旬大歡喜踊躍復次阿難若有菩
薩自怙智慧自怙種姓自怙其善自
怙知識便起貢高下於他人亦无阿
惟越致相行像貌專自貢高輕賤他
人便語人言汝亦不在菩薩種姓之
中現汝亦不在摩訶衍中爾時波旬
歡喜念言今我境界宮殿不空増益
三惡趣我種姓不損魔常伺是菩薩
欲使說非法之事欲使衆人皆聞非
法亦當邪見増益勞垢造顚倒行顚
倒於法身口意錯貪著邪福従是因
緣増益三惡趣魔之眷屬宮殿益多
爾時波旬倍歡喜踊躍而自娛樂復
次阿難若行菩薩道者與聲聞道家
共爭魔時念言是善男子離薩云然
遠不近大智所以者何鬪爭怨恚非
薩云然道是三惡之業復次阿難菩
薩菩薩自還共爭波旬念言兩離佛
遠失薩云然是二菩薩倶不得成阿
[05-0152a]
放光般若經卷第十四第二十七張重耨
多羅三耶三菩所以者何是善男子
所造是三惡業非薩云然復次阿難
未受莂者與得記莂菩薩共爭興起
惡意隨其意起多少之數却若干刧
雖起爭意如故不捨薩云然者當却
刧數若干徑路然後乃成阿耨多羅
三耶三菩阿難白佛言世尊乃當更
爾所刧數於其中間寧有除不佛告
阿難我爲三乘說法隨其意起多少
之數各盡其事無有中間減少之除
佛告阿難若菩薩菩薩共爭若恚若罵
懷恨不悔者我不說有除當更刧
數勤行僧那然後乃成若有菩薩鬪
爭恚巳便自悔言是利難得我今當
爲一切下屈今世後世當使衆生皆
共和解我今云何惡聲加人而念人
惡我終不敢復作是事當如聾羊當
自除過成阿耨多羅三耶三菩度脫
衆生云何起恚而自陷溺不當起恨
不當陷溺爾時菩薩適起是意巳魔
波旬不能得其便復次阿難行菩薩
者不當與聲聞家共止若共止者不
當與爭所以者何當自念言我不
[05-0152b]
放光般若經卷第十四第二十八張重文
*應得與是輩人起恚共爭我當成就
阿耨多羅三耶三菩度諸苦厄阿難
白佛言世尊菩薩菩薩自共住止其
法云何佛告阿難菩薩菩薩共止之
法相視當如世尊共止所以者何當
作念言是我眞伴共乘一船彼學我
學是爲同學共行檀波羅蜜至薩云
然若彼意憒不順薩云然者我所不
應若彼意定不離薩云然者我亦應
爾菩薩摩訶薩作是學者爲共等學
摩訶般若波羅蜜問等學品第六十四
湏菩提白佛言世尊何等爲菩薩摩
訶薩之等所應學者佛告湏菩提内
空外空是菩薩摩訶薩之等五陰自
空乃至于道道亦自空須菩提是空
爲是菩薩摩訶薩之等於是等空成
阿耨多羅三耶三菩湏菩提言世尊
菩薩學消五陰爲學薩云然五陰不
染爲學薩云然學滅五陰爲學薩云
然不生五陰爲學薩云然乃至四无
㝵學爲學薩云然佛告湏菩提如所
言學消五陰爲學薩云然乃至學無
所生爲學薩云然佛言於湏菩提意
[05-0152c]
放光般若經卷第十四第二十九張重
**云何五陰所有如乃至道如及世尊
如是諸如頗有減盡滅時不湏菩提
言不也世尊佛言菩薩如是學爲學
如爲學薩云然如亦不盡亦不減亦
不滅如是學爲學如爲學薩云然菩
薩如是學爲學六波羅蜜爲學三十
七品爲學佛十八法爲學薩云然佛
告湏菩提菩薩作如是學爲度諸學
表爲第一學如是學者諸天及魔不
能壞敗作如是學疾近阿惟越致如是
學者爲習尊業爲習如來如是學者
爲導御衆生如是學者爲淨佛土爲
學大慈大悲爲學教化衆生湏菩提
菩薩如是學者爲學三合十二法輪
轉度脫衆生如是學者爲學不斷佛
種如是學者爲學開甘露法門作如
是學爲學示无爲法湏菩提下劣之
人不能學是作是學者爲欲拔一切
衆生生死之根如是學者爲不入三
惡趣不生邊地不生栴陀羅家如是
學者不復聾盲瘖瘂跛蹇如是學者
諸根具足終不缺減無惡音聲不犯十
惡終不學邪以自生活不爲无反復
[05-0153a]
放光般若經卷第十四第三十張重
**不與惡者倶湏菩提如是學者不生
長壽天用漚惒拘舎羅故何等爲漚
惒拘舎羅般若波羅蜜所說漚惒拘
舎羅四禪四等及四空定不隨禪計
如是學者爲淨一切諸法之力淨羅
漢辟支佛力湏菩提白佛言世尊諸
法之性皆自清淨云何菩薩欲淨諸
法佛告湏菩提如是如是菩薩巳淨
性之本學般若波羅蜜不猒不懈是
爲學般若波羅蜜是法非是凡夫愚
人之所能學所能知見菩薩爲衆生
故行檀波羅蜜至薩云然菩薩學如
是爲學十力爲學无所畏力如是學
者出過衆生所爲之表湏菩提譬如
地之所出出金銀異寶少少處出耳
如是湏菩提少少人學般若波羅蜜
多有發聲聞辟支佛意少少人能行
遮迦越羅福者作粟散小王行者多
少少衆生能入薩云然者多有人入
羅漢辟支佛道湏菩提多所人求阿
耨多羅三耶三菩意者得成就者少
少耳多住羅漢辟支佛地湏菩提多
有人行菩薩道學般若波羅蜜者至
[05-0153b]
放光般若經卷第十四第三十一張重
**阿惟越致地者亦少少耳用是故
湏菩提若欲堅住在阿惟越致地者
當學深般若波羅蜜復次湏菩提菩
薩學般若波羅蜜時嫉意不生犯戒
意不生恚意不生亂意不生懈怠意
不生愚癡意不生三毒意不生疑意
不生五陰意不生乃至道意不生何
以故湏菩提是菩薩行深般若波羅
蜜時不見法有所生者於无生法亦
無所得亦无所起是故菩薩學持深
般若波羅蜜爲悉惣持諸波羅蜜何
以故菩薩學深般若波羅蜜時諸波
羅蜜皆悉隨従譬如著吾我之人悉
惣持六十二見是故菩薩學般若波
羅蜜諸波羅蜜皆悉隨従譬如人欲
死時風先命去諸根悉滅湏菩提菩
薩行深般若波羅蜜時諸波羅蜜皆
悉入中菩薩欲出過諸波羅蜜表者
當學深般若波羅蜜學深般若波羅
蜜者爲學人中最尊上湏菩提三千
大千刹土其中衆生寧爲多不湏菩
提言世尊一閻浮提衆生尙多况乃
三千大千刹土所有衆生佛言令此

[05-0153c]
生盡得入道悉得阿耨多羅三耶三
菩若有菩薩一一供養衣被飮食衆
所當得盡其壽命其福寧多不湏菩
提言甚多甚多佛言不如是善男子
善女人至意念般若波羅蜜也何以
故是深般若波羅蜜者是諸菩薩摩
訶薩之大益能使菩薩成阿耨多羅
三耶三菩湏菩提菩薩欲在衆生之
上一切衆生爲无所歸無所依怙欲
受其歸欲爲作依怙者欲爲盲人作
明導者欲求作佛者欲得佛境界者
欲作佛遊步者欲爲佛師子音響者
欲撞擊佛鍾鼓者欲放大蠡音者欲
爲佛會講說佛法義決斷衆人諸狐
疑者悉欲得是者當學深般若波羅
蜜菩薩行般若波羅蜜者所有三界
諸善之福德无事不得湏菩提言世
尊菩薩寧復得羅漢辟支佛之福德
耶佛言亦得羅漢辟支佛之福德但
不於中作證耳以智慧觀察羅漢辟
支佛慧卽得過不於中住自上菩薩
位菩薩作如是學者去薩云然不遠
疾成阿耨多羅三耶三菩湏菩提菩
放光般若經卷第十四第三十二張重文
[05-0154a]
*薩如是學者爲諸天阿湏倫之福祐
如是行者過諸羅漢辟支佛上疾近
薩云然湏菩提如是學者不久行般
若波羅蜜不離般若波羅蜜菩薩如
是行深般若波羅蜜當知是爲不秏
減法不遠薩云然疾近三乘慧菩薩
若復反作念言彼此般若波羅蜜便
不逮薩云然作是念者爲不行般若
波羅蜜若復此彼深般若波羅蜜不
知般若波羅蜜亦不見般若波羅蜜
亦不知般若波羅蜜爲誰亦不知誰
當於般若波羅蜜中得阿耨多羅三
耶三菩若復作是念般若波羅蜜亦
非彼亦非此亦無従中出者法性常
住如眞際有佛无佛法性常住菩薩
摩訶薩作是學者爲學般若波羅蜜
放光般若經卷第十四
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
放光般若經卷第十四第三十三張重文
[05-0154b]
*放光般若經卷第十五重
西晉千闐國三藏無羅义奉詔譯
摩訶般若波羅蜜親近品第六十五
爾時釋提桓因意念言菩薩行六波
羅蜜乃至佛十入法尙出衆