[29-0711a] 
撰集百緣經卷第五涇
吴月支優婆塞支謙譯
餓鬼品第五
富那奇墮餓鬼緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林時尊者舎
利佛大目揵連欲設食時先觀地獄
畜生餓鬼然後方食所以爾者欲令
衆生厭離生死求於涅槃時彼目連
見一餓鬼身如燋柱腹如大山咽如
細鍼髪如錐刀緾刺其身諸支節間
皆悉火出呻吟大喚四向馳走求索
尿尿以爲飮食疲苦終日而不能得
爾時目連見此餓鬼卽前問言汝造
何業受如是苦餓鬼答曰有日之處
不湏燈燭如來世尊今現在世汝可
自問我今飢渴不能答汝爾時目連
尋徃佛所欲問如來所造業行受如
是苦爾時
演說妙法見目連入卽問之日汝於
今者見何異事目連答曰見一餓鬼
身體燋然東西馳走具以上事向佛
廣說造何惡業受如是苦爾時世尊
[29-0711b]
告目連日汝今善聽吾當爲汝分別
解說此賢刧中舎衛城中有一長者
財寶无量不可稱計常令㒒使押甘
蔗汁以輪大家有辟支佛甚患渴病
良醫處藥服甘蔗汁病乃可差時辟
支佛卽便徃詣造長者家乞甘蔗汁
時彼長者見其詳序威儀可觀深生
信敬而問之言欲湏何等辟支佛言
甚患渴病湏甘蔗汁故來相告長者
聞巳心懷歡喜尋勅其婦富那奇我
有急緣定欲出去汝今在後取甘蔗
汁施辟支佛時婦答言汝但出去我
後自與時夫出巳取辟支佛鉢於其
屏處小便鉢中以甘蔗汁蓋覆鉢上
與辟支佛辟支佛受巳尋知非是投
棄於地空鉢還歸其後命終墮餓鬼
中常爲飢渴所見逼切以是業緣受
如是苦佛告目連欲知爾時彼長者
婦今富那奇餓鬼是佛
時諸比丘等捨離慳貪厭惡生死有
得湏陀洹者斯陀含者阿那含者阿
羅漢者有發辟支佛心者有發无上
菩提心者爾時諸比丘聞佛所說歡
撰集百緣經苐五卷苐二張涇
[29-0711c]
喜奉行
賢善長者婦墮餓鬼緣
佛在王舎城耆闍崛山中爾時尊者
大目揵連在一樹下結跏跗坐思惟
觀察見一餓鬼身如燋柱腹如大山
因如細鍼髪如錐刀緾遶其身諸支
節間皆悉火然呻吟大喚四向馳走
求索糞穢終曰竟夜受苦疲極了不
能得爾時目連見此餓鬼而問之言
汝於先身造何業行受如是苦餓鬼
答言世有如來汝可自問我今飢渴
不能答汝爾時目連尋詣佛所問其
所由造何業行受如是苦爾時世尊
告目連曰汝今諦聽吾當爲汝分別
解說乃徃過去無量世時有國名波
羅捺其土豐樂人民熾盛无有兵甲
共相諍竸時有長者名日賢善體性
柔和敬信三寶常樂惠施名稱普聞
時有比丘著衣持鉢造詣其家従其
乞食時此長者有少急緣竟不自施
尋卽出去慇懃囑婦汝今在後好念
施彼比丘飮食其婦答言汝但莫憂
我後當與時長者婦慳貪心生便自
撰集百緣經苐五卷苐三張涇
[29-0712a]
念言今若與食後日復來此諸人等
甚可惡見卽喚比丘來入舎内閉著
空屋令其卽日晩不得食以是業緣
於无量世墮餓鬼中受如是苦佛告
目連欲知彼時長者婦者今
是是故汝等當勤布施莫著慳貪應
作是學佛說是餓鬼緣時諸在會者
捨離慳貪厭惡生死有得湏陀洹者
斯陀含者阿那含者阿羅漢者有發
辟支佛心者有發无上菩提心者爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
惡見不施水墮餓鬼緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林爾時尊者
大目揵連在一樹下見一餓鬼身如
燋柱腹如大山咽如細鍼髮如錐刀
緾刺其身諸支節間皆悉火然渴乏
欲死脣口乾燋徃趣河泉水爲涸竭
假令天降甘雨墮其身上皆變爲火
時大目連卽前問言汝於先身造何
業行受是苦耶時彼餓鬼答目連言
我今渴乏受苦難計不能答汝爾自
問佛時大目連卽詣佛所欲問斯事
爾時世尊爲諸大衆演說妙法見目
撰集百緣經苐五卷苐四張涇
[29-0712b]
連來先意問訊愛語濡語而問訊之
見何異事目連白佛我向樹下見一
餓鬼身體燋然四向馳走貝以上事
向佛廣說宿造何業受是苦惱爾時
世尊告目連曰汝今諦聽吾當爲汝
分別解說此賢刧中波羅捺國有佛
出世号曰迦葉有一沙門涉路而行
極患熱渴時有女人名曰惡見井宕
級水徃従乞之女報之曰使汝渴死
我終不能持水與汝令我水減不可
持去于時沙門旣不得水復道而去
時彼女人遂復慳貪有來乞者終不
施與其後命終墮餓鬼中以是業緣
受如是
不施水者今此餓鬼是佛說是惡見
緣時諸比丘等捨離慳貪厭惡生死
有得湏陀洹者斯陀含者阿那含者
阿羅漢者有發辟支佛心者有發无
上菩提心者爾時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
槃陀羅墮餓鬼身體臭緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林爾時尊者
大目揵連食時欲至著衣持鉢入城
撰集百緣經苐五卷苐五張涇
[29-0712c]
乞食還歸所止飯食巳訖攝衣鉢巳
在一樹下結跏跗坐入于三昧見一
餓鬼身體極臭絕不可近于時目連
卽便問言汝造何業受此身形臭不
可近餓鬼答曰汝自問佛當爲汝說
爾時目連尋詣佛所白言世尊諸佛
常法先意問訊汝於今者見何異事
目連白佛我於向者在一樹下入於
三昧見一餓鬼身體極臭劇於人糞
四向馳走求索尿尿用爲甘饍不審
世尊受如是報佛告目連汝今欲知
是因緣不目連白佛願樂欲聞爾時
世尊告目連日汝今諦聽吾當爲汝
分別解說乃徃過去無量阿僧祗刧
波羅捺國有辟支佛出現於世在空
閑處以草爲敷繫念坐禪身遇疾患
良醫處藥當湏肉食病乃可差時辟
支佛聞是語巳卽便入城
名日吉善従索肉食時彼長者勅婦
槃陀羅我有急緣今湏出外汝好爲
彼辟支佛作墮病藥時婦答言汝但
愼前莫憂後事辟支佛食我自當與
時彼長者尋便出去時槃陀羅慳貪
撰集百緣經苐五卷苐六張涇
[29-0713a]
心生便作是念我於今日施彼食者
明日復來甚可惡見作是念巳卽従
索鉢在於屏處大便鉢中以飯覆上
與辟支佛尋覺臭穢投棄著地捨之
而去以是業緣无量世中常墮餓鬼
身體臭穢不可附近常以人糞用爲
甘饍佛告目連欲知爾時彼長者婦
大便鉢中施辟支佛者今餓鬼是佛
說是餓鬼緣時諸比丘等捨離慳貪
厭惡生死有得湏陀洹者斯陀含者
阿那含者阿羅漢者有發辟支佛心
者有發无上菩提心者爾時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
目連入城見五百餓鬼緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林爾時目連
乞食時到著衣持鉢入城乞食於其
門中値有五百餓鬼従外來入見是
目連心懷歡喜而白之曰唯願尊者
慈哀憐愍稱我名字語我家中所親
眷屬言我等輩以不修善不好惠施
今受身形墮餓鬼中唯願尊者従我
親里求索財物用設餚饍請佛及僧
若物少者爲我酄化諸檀越等令共
撰集百緣經苐五卷苐七張涇
[29-0713b]
設會使我等輩脫餓鬼身爾時目連
尋便許可復問餓鬼汝等先世造
何業行受斯罪報時諸餓鬼咸共同
聲白目連言我等
舎城中爲長者子憍慢放逸不好布
施貪著世樂不信三寶无上道教見
諸沙門入城乞食旣不自施逆遮他
人斯等道人不自生活但仰百姓今
若與者後日復來終无厭足以是業
緣其後命終墮餓鬼中受斯罪報於
時目連語餓鬼言我今爲汝語諸親
里幷相營佐共設大會時汝等輩咸
皆自來至於會所時諸餓鬼咸皆同
聲白尊者言今我等輩宿罪所致雖
受形體身如燋柱腹如大山咽如細
鍼髪如錐力緾刺其身諸支節間皆
悉火然四向馳走求索飮食了不能
得設見甘饍馳赴趣向變成膿血云
何而能持此身形詣於會所時大目
連卽便爲彼諸餓鬼等語其眷屬具
陳上事諸親聞巳咸皆懊惱共相合
率欲爲設會時大目連卽便入定觀
諸餓鬼爲在何處於十六大國遍觀
不撰集百緣經苐五卷苐八張
涇
[29-0713c]
見次閻浮提至四天下及千世界乃
至三千大千世界都觀不見恠其所
以尋徃佛所白言世尊我今爲彼諸
餓鬼等酄化諸人幷其諸親施設大
會爲作福德遍觀世界悉不得見不
審世尊此諸餓鬼爲在何處佛告目
連彼餓鬼等皆爲業風之所吹去非
汝聲聞所能知見然於今者彼諸餓
鬼蒙汝設會罪垢得除吾自能令來
詣會所於時目連卽便爲諸餓鬼設
諸餚饍請佛及僧佛以神力使諸餓
鬼得來會所令王舎城諸婆羅門刹
利居士咸見諸鬼狀貌醜弊甚可怖
畏皆共捨
開意解有得湏陀洹者斯陀含者阿
那含者阿羅漢者有發辟支佛心者
有發无上菩提心者爾時世尊卽便
爲彼諸餓鬼等種種說法慳貪過惡
深生信敬卽於其夜便取命終生忉
利天便自念言我等今者造何福業
得來生此忉利天上卽自觀察知是
餓鬼以其尊者大目揵連爲我等故
設會請佛及比丘僧得來生此我等
撰集百緣經苐五卷苐九張涇
[29-0714a]
當共徃報彼恩作是語巳尋従天下
頂戴天冠著諸瓔珞莊嚴其身各賷
香花來供養佛及大目連供養已訖
却坐一面聽佛說法心開意解各獲
道跡遶佛三匝還詣天上佛告目連
欲知爾時五百餓鬼者今五百天子
是爾時大衆聞佛所說歡喜奉行
優多羅母墮餓鬼緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林時彼國中
有一長者財寶无量不可稱計選擇
高門娉以爲婦作倡伎樂用娛樂之
其婦懷妊滿足十月生一男兒端政
殊妙世所希有父母歡喜因爲立字
名優多羅年漸長大其父喪亡兒自
念言我先父以來販買治生用成家
業我今不宣學是法耶然於佛法甚
懷信敬今欲出家便前白母求索出
家時母答曰汝父旣喪我今便
汝一子汝今云何捨我出家我今存
在終不聽汝出家入道我亡沒後隨
汝意去爾時彼子不果所願心懷懊
惱卽便語母若不聽我今必投巖飮
毒而死時母答言莫作是語汝今何
撰集百緣經苐五卷苐十張涇
[29-0714b]
故必欲出家従今以去若欲請諸沙
門婆羅門等我當設供隨汝供養兒
聞是語用自安隱請諸沙門及婆羅
門數數向家而供養之時彼兒母見
諸道士數數來徃甚懷懊惱生厭患
心便出惡言罵諸沙門婆羅門等不
欲生活但仰百姓甚可惡見於時其
兒不在家中其母但以飮食漿水灑
散棄地時兒行還便語之言汝出去
後我設餚饍請諸沙門及婆羅門而
供養之尋便將兒示其棄飯漿水之
處我適供養尋卽出去其兒聞巳甚
用歡喜於其後時母便命終墮餓鬼
中兒便出家懃加精進得阿羅漢果
在河岸邊窟中坐禪有一餓鬼其口
乾燋飢渴熱惱來詣兒所語比丘言
我是汝母比丘恠言母生存時常好
布施方今云何返墮餓鬼受斯報耶
餓鬼答言以我慳貪不能供養沙門
婆羅門以是之故受餓鬼身二十年
中未當得食及以漿水設我向河及
以泉池水爲至竭若向果樹樹爲乾
枯我今飢渴熱惱所逼不可具陳比
撰集百緣經苐五卷苐十一張涇
[29-0714c]
丘問言何緣致是餓鬼答言我雖布
施心常慳惜於諸沙門婆羅門所無
恭敬心撗加罵辱今受是報汝今若
能爲我設供施佛及僧爲我懺悔我
必當
巳甚懷憐愍卽便酄化辦設餚饍請
佛及僧供養訖竟時彼餓鬼卽現其
身在於會中發露懺悔爾時世尊爲
此餓鬼種種說法心懷慚愧卽於其
夜便就命終更受身形墮飛行餓鬼
中頂戴天冠著諸瓔珞莊嚴其身來至
比丘所又復語言我故不脫餓鬼之
身汝更爲我在所酄化重設供養幷
諸牀褥施四方僧乃可得脫餓鬼之
身時兒比丘聞是語巳復更酄化辦
具飮食幷諸牀褥施四方僧供養訖
竟於是餓鬼復更現身在大衆前尋
更懺悔卽於其夜取其命終生忉利
天便作是念我造何福得來生此尋
自觀察緣兒比丘爲於我故設諸餚
饍請佛及僧免餓鬼身得來生天我
今當還報佛世尊及比丘恩頂戴天
冠著諸瓔珞莊嚴其身賷持香花來
撰集百緣經苐五卷苐十二張涇
[29-0715a]
供養佛及兒比丘供養巳訖却坐一
面聽佛說法心開意解得湏陀洹果
達佛三匝還詣天宮佛說是優多羅
緣時諸比丘等捨離慳貪厭惡生死
有得湏陀洹果者斯陀含者阿那含
者阿羅漢者有發辟支佛心者有發
無上菩提心者爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
生盲餓鬼緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園爾時阿
難著衣持鉢入城乞食見一餓鬼身
如燋柱腹如大山咽如細鍼又復生
盲爲諸烏鷲鵄梟所啄宛轉自撲
揚聲叫喚無有休
鬼言姉妹汝於先身造何業行受如
是苦餓鬼答言有日之處不湏燈燭
世有如來汝可自問爾時阿難尋徃
佛所白言世尊我於向者入城乞食
見一餓鬼極受苦惱不可稱計向佛
如來具說事狀不審世尊彼餓鬼者
宿造何業受此報耶爾時世尊告阿
難言汝今諦聽吾當爲汝分別解說
此賢刧中波羅捺國有佛出世号日
撰集百緣經苐五卷苐十三張涇
[29-0715b]
迦葉將諸比丘遊行教化次到鹿野
苑中時有女人身抱懷妊見佛世尊
甚懷信敬足滿十月生一女兒端正
殊特人所敬仰年漸長大徃詣佛所
聽佛說法心懷信敬還歸家中白二
親言唯垂哀愍聽在道次父母固遮
不能令止遂便出家作比丘尼時彼
父母爲此女故造僧伽藍又請諸比
丘尼共住寺中時長者女於戒律中
有少毁犯諸比丘尼驅令出寺心懷
慚愧不能歸家寄住他舎生大瞋恚
便作是言我自有舎止住其中今者
云何返更驅我自用住止卽便向彼
長者居士說諸比丘尼種種過惡狀
似餓鬼不自生
身莫見此輩作是誓巳其後命終墮
餓鬼中今得生盲佛告阿難欲知爾
時彼長者女出家入道驅令出寺惡
口誹謗今生盲餓鬼是佛說是餓鬼
緣時諸比丘等各各守護身口意業
厭離生死有得湏陀洹者斯陀含者
阿那含者阿羅漢者有發辟支佛心
者有發无上菩提心者爾時諸比丘聞
撰集百緣經苐五卷苐十四張涇
[29-0715c]
佛所說歡喜奉行
長者若達多慳貪墮餓鬼緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一長者名曰若達多財寶无量
奴婢㒒使象馬牛羊不可稱計時彼
長者値行觀看到祗桓中見佛世尊
三十二相八十種好光明普曜如百
千日莊嚴其身心懷信敬前礼佛足却
坐一面聽佛說法心生歡喜還歸辭
家及諸眷屬求索入道時諸親屬都
悉聽許還歸白佛求索出家佛卽告
言善來比丘鬚髪自落法服著身便
成沙門時諸親族及諸人民以其先
是豪富之子出家入道競施衣鉢種
種所湏旣得之巳生慳貪心不能施
與同梵行者其後命終墮餓鬼中還
守衣鉢時諸衆僧見其去世開其房
戶欲收尸骸及以衣鉢闍維羯磨而
此室中見一餓鬼身如燋柱狀貌可
畏守此衣鉢无敢近者時諸比丘見
是事已徃白世尊具陳所見於是如
來將諸比丘來入室中語餓鬼言咄
无慚愧汝於前身出家入道貪著利
撰集百緣經苐五卷苐十五張涇
[29-0716a]
養不肯惠施今墮餓
今云何不生慚愧故復還來仍守衣
鉢呵責慳貪多諸過咎能令衆生墮
於惡道佛卽爲其種種說法心開意
解深生慚愧卽以衣鉢捨與衆僧於
其夜半便取命終更受餘形墮飛行
餓鬼中端正殊妙著諸瓔珞莊嚴其
身身出光明照于祗桓⬤虛遊行與
天無異來詣佛所前礼佛足却坐一
面佛卽爲其種種說法心開意解歡
喜而去於其晨朝諸比丘等白言世
尊昨夜光明照于祗桓爲是梵釋四
天王乎二十八部鬼神將也爲是他
方諸大菩薩來聽法耶佛告比丘非
是釋梵二十八部諸神王耶乃是舎
衛城中大富長者出家入道近日命
終墮飛行餓鬼中賷持香花來供養
我是其光耳佛說是緣時諸比丘等
捨離慳貪厭惡生死有得湏陀洹者
斯陀含者阿那含者阿羅漢者有發
辟支佛心者有發无上菩提心者爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
餓鬼自生還噉五百子緣
撰集百緣經苐五卷苐十六張涇
[29-0716b]
佛在王舎城迦蘭陀竹林時尊者那
羅達多著衣持鉢入城乞食還歸本
處飯食巳訖遥見祗桓赤如血色恠
其所以尋卽徃看見一餓鬼脂肉消
盡支節骨立一日一夜生五百子羸
瘦尫弱氣力乏少當生之時荒悶殞
死支節解散極爲飢渴之所逼切隨
生隨噉終無飽足時那羅達多便前
問言汝造何業獲斯苦報餓鬼答曰
汝今可自問佛世尊當爲汝說時那
面諸佛常法先意問訊汝於今者見
何異事那羅白言向者遊行見一餓
鬼一日一夜生五百子極爲飢渴生
巳還噉不審世尊宿造何業受斯報
耶佛告耶羅達多若欲知者好至心
聽吾當爲汝分別解說此賢刧中波
羅捺國有一長者金銀珎寶奴婢㒒
使象馬牛羊不可稱計唯一夫人无
有子息檮祀神祗求索有子了不能
得時彼長者卽便更取族姓家女未
夂之間便覺有妊其大夫人見其有
妊便生嫉妬密與毒藥令彼墮胎姉
撰集百緣經苐五卷苐十七張涇
[29-0716c]
妺眷屬卽詣其所與彼大婦極共鬪
諍遂相打捧問其虛實其大婦者正
欲道實恐其交死正欲不道苦痛叵
言逼切得急而作呪咀若我眞實墮
汝胎者令我捨身生餓鬼中
夜生五百子生巳隨噉終不飽足作
是誓巳尋卽放去佛告那羅達多欲
知彼時其大婦者生嫉妬心墮他子
故妄語呪誓墮餓鬼中今受是報時
諸比丘聞佛說是嫉妬之心多諸過
患能令衆生墮於惡趣咸共捨離厭
惡生死心開意解有得湏陀洹者斯
陀含者阿那含者阿羅漢者有發辟
支佛心者有發无上菩提心者爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
閻婆羅似餓鬼緣
佛在毗舎離彌猴河岸重閣講堂時
彼城中有一長者名日遮羅選擇疋
偶娉以爲婦作諸音樂以娛樂之其
婦懷妊臭不可近夫便問言汝先不
爾今者何緣有此臭穢婦答夫言此
必是我胎中之子業行所致是以使
爾足滿十月生一男兒連骸骨立羸
撰集百緣經苐五卷苐十八張涇
[29-0717a]
瘦燋忰不可示現又復糞尿塗身而
生年漸長大不欲在家貪嗜糞穢不
肯捨離時彼父母及諸親族見其如
是惡不欲見驅令遠舎使不得近卽
便嚪行求索糞尿用爲甘饍時諸民
衆見其如是因爲立字名嚪婆羅鬼
時彼國中有諸外道偶行値見讃言
善哉聞是語巳甚用欣慶喜不自勝
前白外道慈哀憐愍聽在道次時諸
外道卽爲出家教令裸形以灰塗身
修於淨行時嚪婆羅雖復在道故貪
糞穢不淨之處時諸外道見其如是
咸共呵責或見鞭打汝今是人何緣
如是樂處不淨時嚪婆羅爲諸外道
數數
河岸溝坑之中自用歡喜時彼河岸
復有五百餓鬼依住其中見嚪婆羅
來身極臭處止住其中无有能敢親
附之者然常向諸餓鬼而自讃歎我
在人間或見呵責及以鞭打極受苦
惱今在此中脫不見罵及以鞭打獨
用歡樂時諸餓鬼見嚪婆羅臭處不
淨都皆捨去時嚪婆羅語諸鬼言我
撰集百緣經苐五卷苐十九張涇
[29-0717b]
此臭身依憑汝故得存數日汝等今
者復捨我去我今在後云何得活作
是語巳甚用苦惱愁憂躃地爾時世
尊晝夜六時觀察衆生誰應可度尋
徃度之見嚪婆羅失衆伴侣愁憂困
苦悶絕躃地尋徃坑所而爲說法使
令歡喜時嚪婆羅見佛世尊諸根寂
定光明腪曜如百千日莊嚴其身心
懷歡喜五體投地白言世尊世間頗
有如我等比斯下之人得出家不佛
告嚪婆羅我此法中无有尊卑不聽
出家時嚪婆羅聞佛語巳前白佛言
慈哀憐愍聽在道次爾時世尊尋擧
金色右臂而告之日善來比丘鬚髪
自落法服著身便成沙門威儀詳序
如十二臘比丘无有異也旣蒙佛恩
得出家巳卽於佛前而說偈言
今蒙佛恩得稱意德如願除去臭穢身
得成爲沙門
爾時世尊告嚪婆羅汝今於我法中
巳得出家懃修繫念未夂之間得阿
羅漢果三明六通具八解脫諸天世
人皆共敬仰時諸比丘見是事巳白
撰集百緣經苐五卷苐二十張涇
[29-0717c]
佛言世尊今
業受斯罪報復以何緣値佛世尊獲
阿羅漢果爾時世尊爲諸比丘而說
偈言
宿造善惡業百刧而不朽罪業因緣故
今獲如是報
時諸比丘聞佛世尊說此偈巳前白
佛言不審世尊過去世時其事云何
唯願世尊敷演解說爾時世尊告諸
比丘汝等諦聽吾當爲汝分別解說
此賢刧中人壽四万歲波羅㮈國有
佛出世号迦羅迦孫陀將諸比丘遊
行教化到寶殿國時彼土王聞佛來
至心懷喜悦將諸羣臣出城奉迎到
已前礼佛足長跪請佛唯願世尊慈
哀憐愍受我三月四事供養佛卽然
可時彼國王知佛許可尋卽爲佛及
比丘僧造立房舎請一比丘用作寺
主管理僧事毎於一日餘行不在有
一羅漢比丘入彼寺中威儀詳序甚
可觀看寺主檀越見其如是請入浴
室爲其洗浴復以香油塗其身上時
彼寺主従外來入見此羅漢以香油塗
撰集百緣經苐五卷苐二十一張涇
[29-0718a]
身心懷嫉妬便生惡罵汝出家人何
爲如是如似人糞塗汝身上作是語
巳時香油塗身彼羅漢心懷憐愍踊
身虛空現十八變時彼寺主見是變
已深懷慚愧向彼羅漢懺悔謝過各
歸所止以是
處不可附近佛告諸比丘欲知彼時
寺主比丘惡口罵者今嚪婆羅比丘
是由於彼時曾出家故向彼羅漢懺
悔罪咎今得値我出家得道佛說是
嚪婆羅緣時各各自護身口意業捨
嫉妬心厭惡生死有得湏陀洹者斯
陀含者阿那含者阿羅漢者有發辟
支佛心者有發无上菩提心者爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
撰集百緣經卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅剛造
撰集百緣經苐五卷苐二十二張涇
[29-0718b]
撰集百緣經卷第六涇
吴月支優婆塞支謙譯
