[29-0718b] 
撰集百緣經卷第六涇
吴月支優婆塞支謙譯
諸天來下供養品第六
賢面慳貪受毒蛇身緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林時彼城中
有一長者名曰賢面財寶无量不可
稱計多諸諂曲慳貪嫉妬終无施心
乃至飛鳥驅不近舎有諸沙門及婆
羅門貧窮乞匃従其乞者惡口罵之
懃求資産積聚爲業不修惠施其後
命終受毒蛇身還守本財有近之者
瞋恚猛盛努眼視之能令使死遂之
聞於頻婆娑羅王王聞是巳心懷驚
恠作是思惟今此毒蛇瞋恚熾盛見
則害人唯佛世尊能得調伏作是念
巳卽將羣臣徃詣佛所頂礼佛足却
坐一面白佛言世尊今此城中有一
長者資財无量不肯惠施今便命終
受毒蛇身還守本財瞋恚熾盛近則
害人唯願世尊降伏
佛默許可於其後日著衣待鉢徃詣
蛇所蛇見佛來瞋恚熾盛欲螫如來
[29-0718c]
佛以慈力於五指端放五色光照彼
蛇身卽得清涼熱毒消除心懷憘悦
擧頭四顧是何福人能放此光照我
身體使得清涼快不可言爾時世尊
見蛇調伏而告之日賢面長者汝於
前身以慳貪故受此弊形今者云何
故復惜著縦毒螫人爲惡滋甚於將
來世必受大苦蛇聞佛語深自剋責
蓋障雲除自憶宿命作長者時所作
惡業今得是報方於佛所深生信敬
爾時世尊知此毒蛇心巳調伏而告
之言汝於前身不順我語受此蛇形
今冝調順受我教勅蛇答佛日隨佛
見授不敢違勅佛告蛇言汝若調順
入我鉢中佛語巳竟尋入鉢中將詣
林中時頻婆娑羅王及諸臣民聞佛
世尊調化毒蛇盛鉢中來合國人民
皆共徃看在佛鉢中蛇見衆人深生
慚愧厭此蛇身卽便命終生忉利天
卽自念言我造何福得來生天卽自
觀察見在世間受毒蛇身由見佛故
生信敬心厭惡蛇身得來生此受天快
樂今當還報佛世尊恩頂戴天冠著
撰集百緣經苐六卷苐二張涇
[29-0719a]
諸瓔珞莊嚴其身賷持香華光明照
曜來詣佛所前礼佛足供養訖巳却
坐一面聽佛說法心開意解得湏陀
洹果卽於佛前以偈讃佛
巍巍大聖尊功德悉滿足能開諸盲冥
尋得於佛果
今蒙佛恩德得閉三惡道
爾時天子讃歎佛巳遶佛三匝還詣
天宮時頻婆娑羅王於其晨朝來詣
佛所白言世尊昨夜光明照于世尊
爲是釋梵轉輪聖王二十八部鬼神
將耶佛告王日亦非釋梵諸天神等
來聽法也乃是昔日慳貪長者得生天
上來供養我是彼光耳時頻婆娑羅
王聞佛說是慳貪緣時在會諸人有
得湏陀洹者斯陀含者阿那含者有
得阿羅漢者有發辟支佛心者有發
无上菩提心者爾時諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
月光兒生天緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一婆羅門其所營務耕田爲業
於其疋對娉以爲婦足滿十月生一
撰集百緣經苐六卷苐三張涇
[29-0719b]
男兒名日月光年漸長大與湏達兒
出外觀看到僧坊中見諸比丘懃加
誦習時婆羅門兒卽便得聞一四句
偈深生信敬卽還歸家却後七日卽
便命終生忉利天時兒父母悲號涕
哭心清懊惱不能自制卽抱死尸徃
詣冢間號泣而言我唯一子今捨我
去誰當看我痛不可言我寧隨死不
能歸家時諸親屬種種諌曉故不肯
歸精誠感應使兒宮殿動搖不安尋
自
母在於家間抱我死尸悲感哽咽不
能自止感我宮殿動搖如是愍其父
母卽従天下自變其身作仙人形到
父母邊五熱炙身時婆羅門問仙人
言汝今何故五熱炙身爲何所求仙
人答日我今欲求作一國王以金作
車衆寶廁塡日月天子在我左右使
四天王步牽我車遍四天下不亦快
乎時婆羅門答仙人日汝今假使百
年之中晝夜炙身欲求如此珎寶之
車及以諸天侍衛汝者終不可得於
是仙人復問婆羅門汝今抱是死尸
撰集百緣經苐六卷苐四張涇
[29-0719c]
爲求何願婆羅門言我唯一子捨我
死去是以懷抱望得還活仙人答日
汝今抱是死尸晝夜號泣滿於百年
子終叵得時婆羅門聞仙人語心懷
慚愧止不復哭默然而住時兒天子
變仙人形還脫本身白父母言汝一子
者今我身是以我一時詣僧坊中聞
一四句偈心懷歡喜内發信心便取
命終今得生天我今欲爲解釋父母
憂苦之故作仙人形來相曉喻於是
父母聞天子語尋卽信解喜不自勝
於時天子頂戴天冠著諸瓔珞莊嚴
其身賷持香花酄於父母共詣佛所
供養佛巳却坐一面佛卽爲其說四
諦法心開意解一時俱得湏陀洹果
時諸比丘見是事巳前白佛言今此
天子宿殗何福能於今者善言慰喻
解釋父母止不涕泣及獲道果佛告
比丘非但今日解釋父母使不憂惱
過去
比丘聞是語巳復白佛言不審世尊
過去世時其事云何唯願世尊敷演
解說爾時世尊告諸比丘汝等諦聽
撰集百緣經苐六卷苐五張涇
[29-0720a]
吾當爲汝分別解說乃徃過去无量
世時波羅㮈國有一愚人常好作賊
邪婬欺誑伺官捉得繫縛詣王王問
罪狀如上首實尋勅令煞當爾之時
我爲其子受性慈仁調順賢柔擧國
聞知天爲父故向彼國王請救父
命如是至三王不能違放令不煞得
隨意去佛告諸比丘欲知彼時作賊
人者今天子父是爾時兒者今天子
是由於一時迦葉佛所受三自歸故今
得値我出家得道佛說是天子緣時
有得湏陀洹者乃至發於无上菩提
心者爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
採華供養佛得生天緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中豪富長者皆共聚集詣泉水上作
唱伎樂而自娛樂爲娑羅花會時彼
會中遣於一人詣林樹間採娑羅花
作諸花鬘時採花人還來會所路見
世尊三十二相八十種好光明普曜
如百千日心懷歡喜前礼佛足以所
採花散佛世尊於是而去還復上樹
更欲採花値樹枝折墜墮命終生忉
撰集百緣經苐六卷苐六張涇
[29-0720b]
利天端政殊妙以娑羅花而作宮殿
帝釋問日汝於何處造修福業而來
生此天子答日我閻浮提採娑羅華
値見世尊散花佛上緣是功德得來
生此爾時帝
端政第一說偈讃歎
身如眞金色照曜極鮮明容貌極端政
諸天中最勝
爾時天子卽便說偈答帝釋日
我蒙佛恩德散以娑羅花由是善因緣
今得是果報
爾時天子說是偈巳卽共帝釋來詣
佛所頂礼佛足却坐一面佛卽爲其
種種說法心開意解破二十億邪見
業障得湏陀洹果心懷欣慶卽於佛
前說偈讃佛
巍巍大聖尊最上无有比父母及師長
功德无及者乾竭四大海超越白骨山
閉塞三惡道能開三善門
爾時天子說此偈巳頂礼佛足遶佛
三匝還詣天上時諸比丘見此事巳
於其晨朝前白佛言世尊昨夜光明
普曜祗桓爲是帝釋梵天王等四天
撰集百緣經苐六卷苐七張涇
[29-0720c]
王耶二十八部鬼神將耶佛告比丘非
是帝釋梵天鬼神四天王等乃是昔
日採娑羅花供養我者今得生天持
諸香花來供養我是彼光耳尒時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
功德意供養塔生天緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林時彼頻婆
娑羅王毎日三時將諸官屬徃詣佛
所礼覲世尊於其後時年漸老大身
體轉重不能日日故徃礼拜時諸官
人啓白王言
宮之中造立塔寺於此礼拜香花燈
明而供養之時王然可徃詣佛所啓
白世尊卽以髪爪與頻婆娑羅王於
其宮内造立塔寺懸繒幡蓋香花燈
明日三時供養時王太子阿闍世共
提婆達多共爲陰謀煞害父王自立
爲主尋勅宮内不聽礼拜供養彼塔
有犯之者罪在不請於其後時七月
十五日僧自恣時有一宮人字功德
意而自念言此塔乃是大王所造今
者坌汙无人掃灑我今此身分受刑
戮掃灑彼塔香花燈明而供養之作
撰集百緣經苐六卷苐八張涇
[29-0721a]
是念巳尋卽然燈供養彼塔時阿闇
世王遥在樓上見彼燈明卽大瞋恚
尋卽辵人徃看是誰見功德意然燈
供養使者還來以狀白王王勅喚來
問其所由時功德意卽答王曰今此
塔者先王所造供養之處以此良曰
掃除清淨燃燈供養時阿諸世聞是
語巳告功德意汝不聞我先所約勅
功德意言聞王所勅然王今者其所
治化不勝先王時阿闍世聞是語巳
倍増瞋恚卽以劒斬煞功德意乘此
善心卽便命終生忉利天身光照曜
滿一由旬時天帝釋及諸天等咸來
觀看而問之言汝造何福得來生此
光明殊特倍勝諸天爾時天子卽以
偈頌荅帝釋曰
如來出於世如日月光明照彼諸黑闍
皆悉善使明見者生歡喜心垢自然除
我不惜身命被害致命終得生於天上
爾時天子向於帝釋說此偈巳頂戴
天冠著諸瓔珞莊嚴其身將諸天衆
各賷香花下供養佛光明普曜照于
撰集百緣經苐六卷苐九張涇
[29-0721b]
竹林倍踰於常前礼佛足却坐一面
佛卽爲其說四諦法心開意解得湏
陀洹果卽作是言自念我昔積於白
骨過於湏彌涕泣雨淚多於臣海乾
竭血肉徒喪身命今以得離作是語
巳遶佛三匝還于天宮時諸比丘於
其晨朝白世尊言昨夜光明殊倍於
常爲是帝釋梵天四天王乎二十八
部鬼神大將也佛告諸比丘亦非梵
天鬼神大將乃是頻婆娑羅王后宮
婇女名功德意供養塔故爲阿闍世
王被害命終生忉利天來供養我是
彼光耳佛說是功德意緣時有得湏
陀洹者斯陀含者阿那含者阿羅漢
者有發辟支佛心者有發无上菩提
心者爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
湏達多乘象酄化緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一長者名曰湏達以百千金錢
布施於佛而作是念如我今者財富
无量雖以祗桓精舎百千金錢布施
佛僧不足爲難今若酄化貧窮下賤
減割鍼綖而用布施乃名爲難復得
撰集百緣經苐六卷苐十張涇
[29-0721c]
無量无邊功德作是念巳卽便徃白
波斯匿王尋便然可卽遣臣佐於
城内擊鼓唱令語諸人言湏逵長者
今欲酄化衆人以修惠施於七日頭
乘大白象於四道頭街巷里陌處處
酄化時諸人等心懷歡喜競共布施
或以衣服瓔珞金銀寶物種種環玔
鍼綖領帶隨家所有持用布施爾時
有一貧窮女人客作三月得一張疊
湏用作衣見湏達長者酄化諸人卽
便問於其傍諸人彼湏達長者多財
饒寶无所乏少乃能見於地中伏藏
今何所乏乃復従人而行乞索諸人
語言今彼長者實无所乏爲憐愍故
酄化衆人欲共修福請佛及僧時此
貧女聞是語已心懷歡喜而作是言
由我先世不布施故今爲貧窮今若
不施後世遂劇復自思惟佛世難値
我今雖欲請佛及僧爲无所有我今
身上唯此一氎若用布施裸形而坐
設不用者後无所望我今窮苦會當
歸死寜捨此氎持用布施作是念巳
卽以此疊於窓牖中擲與湏達湏達
撰集百緣經苐六卷苐十一張涇
[29-0722a]
得巳遣人徃看見貧女人裸形而坐
時彼使者而問之言汝今何故用衣
布施貧女答言我畏來世遂更貧劇
以是之故持用布施時彼使者具以
事狀徃白湏達湏達聞巳歎言奇
哉卽脫身上所著服飾用施貧女貧
報况將來世遂經數日貧女命終生
忉利天便自念言我造何福得生天
上尋自觀察知在人中極爲貧窮以疊
布施故得來生此我今當還報佛之
恩及以湏達頂戴天冠著諸瓔珞莊
嚴其身賷持香花下供養佛及湏達
多前礼佛足却坐一面佛卽爲其說
四諦法心開意解得湏陀洹果遶佛
三匝還歸天上時諸比丘於其晨朝
前白佛言昨夜光明照曜如來爲是
釋梵四天大王二十八部鬼神大將
佛告諸比丘亦非釋梵諸神王等乃
是湏達酄化貧女以疊布施得生天
上來供養我是其光耳佛告諸比丘
欲知彼時貧窮女人者今此天子是
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
撰集百緣經苐六卷苐十二張涇
[29-0722b]
鸚鵡子王請佛緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園夏安居
竟將諸比丘欲遊行他國時頻婆娑
羅王將諸羣臣出城遥望如來世尊
爲何所在唯願慈愍及比丘僧來受
我供爾時世尊遥知王意深生渴仰
及比丘僧漸次遊行詣摩竭提國値
諸羣鳥中有鸚鵡子王遙見佛來飛
騰虛空逆道奉迎唯願世尊及比丘
僧慈哀憐愍詣我林中受一宿請佛
卽然可時鸚鵡王知佛許已還歸本
林勅諸鸚鵡各來奉迎爾時世尊將
諸比丘詣鸚鵡林各敷坐具在於樹
下坐禪思惟時鸚鵡王見佛比丘寂
然宴坐甚懷喜悦通夜飛翔遶佛比
丘四向顧視无諸
以盜賊觸惱世尊比丘僧不至明清
旦世尊進引鸚鵡歡喜在前引導向
王舎城白頻婆娑羅王言世尊今者
將諸比丘遂來在近唯願大王設諸
餚饍逆道奉迎時頻婆娑羅王聞是
語巳勅設餚饍執持幢幡香花伎樂將
諸羣臣逆道奉迎時鸚鵡王於其夜中
撰集百緣經苐六卷苐十三張涇
[29-0722c]
卽便命終生忉利天忽然長大如八
歲兒便作是念我造何福生此天子
尋自觀察知従鸚鵡由請佛故一宿
止住得來生此我今當還報世尊恩
頂戴天冠著諸瓔珞莊嚴其身賷持
香花而供養佛却坐一面佛卽爲其
說四諦法心開意解得湏陀洹果遶
佛三匝還歸天上時諸比丘於其晨
朝前白佛言昨夜光明爲是釋梵四
天大王二十八部鬼神將耶佛告比
丘亦非釋梵諸神王等乃是道路鸚
鵡子王請我及僧於林樹間一宿止
住命終生天來供養我是其光耳時
諸比丘復白佛言今此天子宿造何
業生鸚鵡中復修何福聞法獲果爾
時世尊告諸比丘汝等諦聽吾當爲
汝分別解說此賢刧中波羅㮈國有
佛出世号日迦葉於彼法中有一長
者受持五戒便於一時毀犯一戒故
生鸚鵡中餘四完具今得値我出家
得道佛告諸比丘欲知彼時優婆塞
者今鸚鵡天子是爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
撰集百緣經苐六卷苐十四張涇
[29-0723a]
王遣使請佛命終生天緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林夏安居竟
將諸
白波斯匿王言我等今者久不見佛
願王今者修書遣使徃請世尊來詣
此間而共供養時波斯匿王聞是語
巳尋卽遣使徃請世尊通書致問遥
礼世尊久不奉觀唯垂哀愍來受我
請爾時如來卽便然可使者還啓白
王言世尊許可王勅使者莊嚴車乘
與彼使者徃迎世尊願垂哀愍可乘
此車受彼王請時佛答曰我有六通
之神足七覺之花鬘八聖之道分五
衍之安車是我神足不湏汝車時彼
使者慇懃三請唯願矝愍莫用神足
願乘此車受彼王請爾時世尊愍其
使者卽便上車以神通力令彼車乘
履虛而行至王舎城受彼王請時彼
使者卽於其夜而取命終生忉利天
忽然長大如八歲兒便自念言我修
何福生此天上尋自觀察見在世間
爲王所使酄佛世尊乘車徃至受彼
王請以是善心得來生天我今當還
撰集百緣經苐六卷苐十五張涇
[29-0723b]
報佛之恩頂戴天冠著諸瓔珞莊嚴
其身賷持香花光明普曜照于祗桓
來供養佛前礼佛足却坐一面佛卽
爲其說四諦法心開意解得湏陀洹
果遶佛三匝還千天宮時諸比丘於
其晨朝前白佛言昨夜光明爲是釋
梵四
告諸比丘亦非釋梵諸神王等來聽
法也乃是爲王所使來請我者乘此
善心得生天上來供養我是其光耳
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
佛度水牛生天緣
佛在驕薩羅國將諸比丘欲詣勒那
樹下至一澤中有五百水牛甚大凶
惡復有五百放牛之人遥見佛來將
諸比丘従此道行高聲叫喚唯願世
尊莫此道行此牛羣中有大惡牛觝
突傷人難可得過爾時佛告放牛人
言汝等今者莫大憂怖彼水牛者設
來觝我吾自知時比語言之頃惡
牛卒來翹尾低角刨地吼喚跳躑直
前爾時如來於五指端化五師子在
佛左右四面周匝有大火坑時彼水
撰集百緣經苐六卷苐十六張涇
[29-0723c]
牛甚大惶怖四向馳走无有去處唯
佛足前有少許地晏然清涼馳奔趣
向心意泰然无復怖畏長跪伏首舐
世尊足復更仰頭視佛如來喜不自
勝爾時世尊知彼惡牛心巳調伏卽
便爲牛而說偈言
盛心興惡意欲來傷害我歸誠望得勝
返來舐我足
時彼水牛聞佛世尊說是偈巳深生
慚愧欻然悟解蓋障雲除知在先身
在人道中所作惡業倍生慚愧不食
水草卽便命終生忉利天忽然長大
如八歲兒便自念言我修何福生此
天上尋自觀察知在世間受水牛身
蒙佛化度得來生
之恩作是念巳頂戴天冠著諸瓔珞
莊嚴其身賷持香花來詣佛所光明
赫弈照佛世尊前礼佛足却坐一面
佛卽爲其說四諦法心開意解得湏
陀洹果遶佛三匝還千天宮時放牛
人於其晨朝而白佛言昨夜光明爲
是釋梵四天大王二十八部鬼神將
耶佛告放牛人亦非釋梵諸神王等
撰集百緣經苐六卷苐十七張涇
[29-0724a]
來聽法也乃是汝等所道惡牛以見
我故命終生天來供養我是其光耳
時五百放牛人聞佛語巳各相謂言
彼惡水牛尙能見佛得生天上况我
等輩今者是人云何不修諸善法耶
作是語巳各相師合設諸餚饍請佛
及僧飯食巳訖佛卽爲其種種說法
心開意解各獲道跡求索出家佛卽
告言善來比丘鬚髪自落法服著身
便成沙門釋懃修習得阿羅漢果三
明六通具八解脫諸天世人所見敬
仰時諸比丘見是事已而白佛言今
此水牛及五百放牛人宿造何業生
水牛中復修何福値佛世尊出家得
道爾時世尊告諸比丘汝等今者欲
知水牛及放牛人宿業所造諸惡業
緣我今當爲汝等說偈
宿造善惡業百刧而不朽善業因緣故
今獲如是報
時諸比丘聞佛世尊說是偈巳前白
佛言不審世尊過去世時其事云何
唯願世尊敷演解說爾時世尊告諸
比丘汝等諦聽吾當爲汝分別解說
撰集百緣經苐六卷苐十八張涇
[29-0724b]
此賢刧中
迦葉於彼法中有一三藏比丘將五
百弟子遊行他國在大衆中而共論
議有難問者不能通達便生瞋恚返
更惡罵汝等今者无所曉知彊難問
我狀似水牛觝突人來時諸弟子咸
皆然可以爲非他作是語巳各自散
去以是惡口業因緣故五百世中生
水牛中及放牛人共相隨逐乃至今
者故未得脫佛告諸比丘欲知彼時
三藏比丘者今此羣中惡水牛是彼
時弟子者今五百放牛人是佛說是
水牛緣時各各自護身口意業厭惡
生死有得湏陀洹者斯陀含者阿那
含者阿羅漢者有發辟支佛心者有
發无上菩提心者爾時諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
二梵志共受齊緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園於其初
夜有五百天子頂戴天冠著諸瓔珞
莊嚴其身齊持香花光明赫弈照祗
桓林來詣佛所前礼佛足供養訖巳
却坐一面聽佛說法心開意解得湏
撰集百緣經苐六卷苐十九張涇
[29-0724c]
陀洹果遶佛三匝還詣天宮於其晨
朝爾時阿難白佛
照曜祗桓倍逾於常爲是釋梵四天
大王二十八部鬼神大將來聽法耶佛
告阿難亦非釋梵諸神王等來聽法
也乃是過去迦葉佛時有二婆羅門
隨従國王來詣佛所礼拜問訊時彼
従中有一優婆塞酄二婆羅門言汝
等今者隨従王來見佛世尊因可受
齊婆羅門言受此齋法有何利益優
婆塞言受此齋法隨意所求必得如
願時婆羅門聞是語已卽共受齋一
求生天二求人王受齋巳竟俱共還
歸諸婆羅門聚會之處諸婆羅門言
汝等飢渴可共飮食受齋者言我受
佛齋過時不食諸婆羅門言我等自
有婆羅門法何湏受彼沙門齋耶如
是慇懃數數酄請不勉其意求生天
者卽便飮食以破齋故不果所願其
後命終生於龍中第二人者絕不飮
食以持齋戒故果其所願得作國王以
其先身共受齋故生彼國王園池水
中時守園人日日常送種種果蓏奉
撰集百緣經苐六卷苐二十張涇
[29-0725a]
上獻王卒於一日園池水中得一美
果色香甚好作是念言我雖出入常
爲門監所見前却我持此果當用與
之作是念巳尋卽持與門監門監得
巳復作是念我雖出入復爲黃門所
見前却當用與之作是念巳尋卽持
與黃門黃門得巳復作是念夫人爲
我常向大王歎譽我德我持此果當
用與之作是念巳卽便持與夫人夫
人得巳復上大王王得果巳卽便食
之覺甚香美
是果來夫人卽時如實對曰我従黃
門得是果來復問黃門汝従何處得
是果來如是展轉推到園子王卽召
呼吾園之中有是美果何不見送乃
與他人園子於是本末自陳王不聽
言而告之日自今以後常送此果若
不爾者吾當煞汝園子還歸入其園
中號㘁涕泣不能自制此果无種何
由可得時彼龍王聞是哭聲化作人
形來問之言汝今何以涕泣乃爾園
子對日我於昨日此園池中得一美
果持與門監門監得巳復與黃門黃
撰集百緣經苐六卷苐二十一張涇
[29-0725b]
門得巳復與夫人夫人得巳復上與王
今見約勅自今巳後仰送此果若不
爾者當見刑戮今此園中无此果種
是以涕哭於時化人聞是語巳還入
水中取好美果著金盤上持與園子
因復告言汝持此果奉上獻王幷說
吾意云我及王昔佛在世本是親友
俱作梵志共受八齋各求所願汝戒
完具得作國王吾戒不全生在龍中
我今還欲奉修齋法求捨此身願語
汝王爲我求索八關齋文送來與我
若其相違吾覆汝國用作大海園子
於時納受果盤奉獻王巳因復說龍
所囑之語王聞是已甚用不樂所以
然者當爾之時乃至无有佛法之名
况復八関齋文叵復得耶若其不獲
恐見危害思念此理无由可辦時彼
國王有一大臣最所敬重而告之言
龍神従我求索八関齋文仰
當用持與大臣答日今世无法云何
可得王復告言汝若不獲見送與者
吾必煞卿大臣聞巳却退至家顏色
異常甚用愁惱時臣有父年在耆舊
撰集百緣經苐六卷苐二十二張涇
[29-0725c]
毎従外來見子顏色改易異常尋卽
問言汝有何事顏色乃尒於時大臣
卽向父說委曲情理父答子曰吾家
堂柱我見有光汝爲施伐試破共看
儻有異物於是大臣隨其父教尋爲
施伐取破看之得經二卷一是十二
因緣二是八關齋丈大臣得巳甚用
歡喜著金案上奉獻與王王得之巳
喜不自勝送與龍王龍王得巳甚
用歡喜賷持珎寶贈辵與王各還
所止共五百龍子懃加奉修八關齋
法其後命終生忉利天來供養我是
彼光耳佛告阿難欲知彼時五百龍
子奉修齋法者今五百
是緣時有得湏陀洹者斯陀含者阿
那含者阿羅漢者有發辟支佛心者
有發无上菩提心者爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
五百鴈聞佛說法緣
佛在波羅捺國於林澤中爲諸天世
人演說妙法時虛空中有五百羣鴈
聞佛說法深心愛樂盤迴而翔來下
聽法時有獦師張施羅網五百羣鴈
撰集百緣經苐六卷苐二十三張涇
[29-0726a]
墮其網中爲諸獦師都悉所煞於此
命終生忉利天忽自長大如八歲兒
端政殊妙諸天身光明曜宮殿猶若
寶山便自念言我修何福得來生天
尋自觀察知従鴈身聞佛說法深心
信樂乘此善心卽便命終得來生此
便作是言我等今者當報佛恩卽共
同時頂戴天冠著衆瓔珞莊嚴其身
衆香塗身賷持香花來詣佛所供養
世尊供養巳訖頂礼佛足却坐一面
白佛言世尊我等今者蒙佛世尊演
說妙法信樂心生得生勝處唯願世
尊慈愍我等更爲重說開示道要尒
時世尊卽便爲說種種法要心開意
解五百天子一時皆得湏陀洹果心
懷歡喜遶佛三匝頂礼佛足還詣天
上爾時阿難白佛言世尊昨夜光明
照于林樹有何因緣願見告示
佛告阿難汝今善聽吾當爲汝分別
解說以我先時於林澤中爲諸天人
演說妙法有五百羣鴈愛敬法聲心
懷憘悦卽共飛來欲至我所爲獦師
所
撰集百緣經苐六卷苐二十四張涇
[29-0726b]
爾時阿難聞佛說巳歎未曾有如來
出世實爲尊妙莫不蒙頼乃至飛鳥
聞佛音聲尙獲道果何况人類信心
受持過逾於彼百千萬倍不可爲比
是故汝等當共一心信敬佛法如法
修行爾時諸比丘聞佛所說得湏陀
洹者斯陀含者阿那含者阿羅漢者
有發辟支佛心我有發无上菩提心
者爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
撰集百緣經卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅剛造
撰集百緣經苐六卷苐二十五張涇
[29-0726c]
撰集百緣經卷第七涇
吴月支優婆塞支謙譯
現化品第七
身作金色緣
佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下時彼
城中有一長者財寶无量不可稱計
選擇族望娉以爲婦作諸音樂以娛
樂之其婦懷妊足滿十月生一男兒
身作金色端政殊妙世所希有身有
光明照彼城内皆作金色時兒父母
見其如是心懷歡喜歎未曾有召諸
相師占相此兒相師覩巳問其父母
此兒産時有何瑞相父母答曰此兒
生時身作金色兼有光明因與立字
名曰金色年漸長大體性賢柔慈仁
孝順聞世有佛在尼拘陀樹下將諸
親友徃詣佛所見佛世尊三十二相
八十種好光明普曜如百千日心懷
憘悦前礼佛足却坐
說四諦法心開意解得湏陀洹果歸
白父母我於今日徃到尼拘陀樹下
見佛世尊神容炳耀如百千日又見
[29-0727a]
比丘諸根寂定威儀可觀我所願樂
唯願慈愍聽我出家時兒父母聞是
語巳愛念子故不能違逆尋將佛所
求索出家佛卽告言善來比丘鬚髪
自落法服著身便成沙門精懃修習
得阿羅漢果三明六通具八解脫諸
天世人所見敬仰時諸比丘見是事
巳白佛言世尊此金色比丘宿殗何
福生於豪族身作金色得値世尊出
家獲道爾時世尊告諸比丘汝等善
聽吾當爲汝分別解說乃徃過去九
十一刧波羅㮈國有佛出世号毗婆
尸教化周訖遷神涅槃爾時有王名
槃頭末帝收其舎利起四寶塔高一由
旬而供養之時有一人値行見塔有
少破落和埿補治及買金薄安鉆其
上發願出去緣是功德九十一刧不墮
惡道天上人中身常金色受天快樂
乃至今者遭値於我身故金
得道佛告諸比丘欲知彼時鉆金薄
人者今現在金色比丘是爾時諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
身有栴檀香緣
撰集百緣經苐七卷苐二張涇
[29-0727b]
佛在迦毗羅衛國尼拘陀樹下時彼
國中有一長者財寶无量不可稱計
選擇高門娉以爲婦作諸彼樂以娛
樂之其婦懷妊足滿十月産一男兒
容貌端政世所无比身諸毛孔有牛
頭栴檀香従其面門出優鉢羅花香
父母親屬莫不歡喜召諸相師占相
此兒相師見已問其父母此兒生時
有何瑞相父母答曰此兒生時身諸
毛孔有牛頭栴檀香従其面門出優
鉢羅華香因爲立字名栴檀香年漸
長大體性仁和見者愛敬將諸親友
而行遊戲漸次徃到尼拘陀樹下見
佛世尊三十二相八十種好光明普
曜如百千日心懷歡喜前礼佛足却
坐一面佛卽爲其說四諦法心開意
解得湏
