[29-0747b] 
撰集百緣經卷第十涇
吴月支優婆塞支謙譯
諸緣品第十
湏菩提惡性緣
爾時世尊初始成佛便欲教化諸龍
王故卽便徃至湏彌山下現比丘形
端坐思惟時有金翅鳥王入大海中
捉一小龍還湏彌頂規欲食噉時彼
小龍命故未斷遥見比丘端坐思惟
至心求哀尋卽命終生舎衛國婆羅
門家名曰負梨端政殊妙世所希有
因爲立字名湏菩提年漸長大智慧
聰明无有及者唯甚惡性凡所眼見
人及畜生則便瞋罵未曾休廢父母
親屬皆共厭患無喜見者遂便捨家
入山林中乃見鳥獸及以草木風吹
動搖亦生瞋恚終无喜心時有山神
語湏菩提言汝今何故捨家來此山
林之中旣不修善則無利益唐自疲
苦今有世尊在祗桓中有大福德能
教衆生修善斷惡今若至彼必能除
汝瞋恚惡毒時湏菩提聞山神語卽
[29-0747c]
生歡喜尋問之曰今者世尊爲在何
處山神答曰汝但眠眼我自將汝至
世尊所時湏菩提用山神語眠自湏
臾不覺自然在祗桓中見佛世尊三
十二相八十種好光明普曜如百千
日心懷歡喜前礼佛足却坐一面佛
卽爲說瞋恚過惡愚癡煩惱燒滅善
根増長衆惡後
受苦痛不可稱計設復得脫或作龍
蛇羅刹鬼神心常含毒更相殘害時
湏菩提聞佛世尊說是語已心驚毛
豎尋自悔嘖卽於佛前懺悔罪咎豁
然獲得湏陀洹果心懷喜悦求入道
次佛卽聽許善來比丘鬚髪自落法
服著身便成沙門精懃修習得阿羅
漢果三明六通具八解脫諸天世人
所見敬仰時諸比丘見是事巳白佛
言世尊今此湏菩提比丘宿造何業
雖得爲人常懷瞋恚未曾休息値佛
世尊出家得道爾時世尊告諸比丘
汝等善聽吾當爲汝分別解說此賢
刧中波羅柰國有佛出世号曰迦葉
於彼法中有一比丘常行酄化一萬
撰集百緣經苐十卷苐二張涇
[29-0748a]
歲中將諸比丘處處供養於後時間
僧有少緣竟不隨従便出惡罵汝等
佷戾狀似毒龍作是語巳尋卽出去
以是業緣五百世中受毒龍身心常
含毒觸嬈衆生今雖得人宿習不除
故復生瞋佛告諸比丘欲知爾時酄
化比丘惡口罵者今湏菩提是由於
爾時供養僧故今得値我出家得道
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
長老比丘在母胎中六十年緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林時彼城中
有一長者財寶无量不可稱計選擇
高門娉以爲婦種種音樂以娛樂之
足滿十月便欲産子然不肯出尋重
有娠足滿十月復産一子先懷妊者
住在石脅如是次
十月而産唯先一子故在胎中不得
出外其母極患設諸湯藥以自療治
病無降損囑及家中我腹中子故活
不死今若設終必開我腹取子養育
其母於時不免所患卽便命終時諸
眷屬載其尸骸詣於塜間請大醫耆
婆破腹看之得一小兒形狀如故頭
撰集百緣經苐十卷苐三張涇
[29-0748b]
鬢皓白俯僂而行四向顧視語諸親
言汝等當知我由先身惡口罵辱諸
衆僧故處此生熟藏中經六十年受
是苦惱難可叵當時諸親屬聞兒語
巳號㘁涕哭悲不能答爾時世尊遥
知此兒善根巳熟將諸大衆徃到尸
所告小兒言汝是長老比丘不答言
實是第二第三亦如是問故言道是
時諸大衆見此小兒與佛答對各懷
疑感前白佛言今此老兒宿造何業
處在胎中頭髪皓白俯僂而行復與
如來共相答問爾時世尊告諸大衆
汝等諦聽吾當爲汝分別解說此賢
刧中波羅柰國有佛出世号曰迦葉
有諸比丘夏坐安居衆僧和合差一
比丘年在老耄爲僧維那共立制限
於此夏坐要得道者
得者不聽自恣今此維那獨不得道
僧皆不聽布薩自恣心懷懊惱而作
是言我獨爲爾營理僧事令汝等輩
安隱行道今復返更不聽自恣布薩
羯磨卽便瞋恚罵辱衆僧尋卽牽捉
閉著室中作是唱言使汝等輩常處
撰集百緣經苐十卷苐四張涇
[29-0748c]
闇冥不見光明如我今者處此闇室
作是語巳自戮命終墮地獄中受大
苦惱今始得脫故在胎中受是苦惱
爾時衆會聞佛所說各各自護身口
意業厭離生死有得湏陀洹者斯陀
含者阿那含者阿羅漢者有發辟支
佛心者有發无上菩提心者時諸親
屬還將老兒詣家養育年漸長大放
令出家精懃修習得阿羅漢果時諸
比丘見是事巳白佛言世尊今此老
兒比丘宿殗何福出家未久獲羅漢
果佛告諸比丘緣於徃昔供養衆僧
及作維那營僧事故今得値我出家
得道爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
兀手比丘緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一長者財寶无量不可稱計選
擇族望娉以爲婦作諸伎樂以娛樂
之其婦懷妊足滿十月産一男兒兀
無有手産便能語作是唱言今此手
者甚爲難得深生愛借父母恠之召
諸相師占相此兒相師覩巳問其父
母此兒産時有何瑞相父母答言此
撰集百緣經苐十卷苐五張涇
[29-0749a]
兒産巳作是唱言今此手者甚爲難
得因爲立字名曰兀手年漸長大
性調順聰明黠慧將諸親友漸行觀
看到祗桓中見佛世尊三十二相八
十種好光明赫弈如百千日心懷歡
喜前礼佛足却住一面佛卽爲其種
種說法心開意解得湏陀涅果歸辭
父毋求索入道父母愛念不能違逆
將詣佛所求索出家佛卽告言善來
比丘鬚髪自落法服著身便成沙門
精懃修習得阿羅漢果三明六通具
八解脫諸天世人所見敬仰時諸比
丘見是事巳而白佛言今此兀手比
丘宿殗何福生巳能語然無有手又
値世尊得獲道跡爾時世尊告諸比
丘汝等諦聽吾當爲汝分別解說此
賢刧中波羅柰國有佛出世号曰迦
葉有一比丘一是羅漢二是凡夫爲
說法師時諸民衆競共請喚常將法
師受檀越請脫於一日法師不在將
餘者行瞋恚罵言我常爲汝洗鉢給
水今更返將餘者共行自今以徃更
爲汝使令我无手作是語巳各自辭
撰集百緣經苐十卷苐六張涇
[29-0749b]
退止不共行以是業緣五百世中受
是果報是故唱言今此手者甚爲難
得佛告諸比丘欲知彼時法師比丘
作呪誓者今兀手比丘是由於彼時
供給聖人故今得値我出家得道佛
說是兀手緣時諸比丘等各各自護
身口意業厭惡生死有得湏陀洹者
斯陀含者阿那含者阿羅漢者有發
辟支佛心者有發无上菩提心者爾
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
梨軍支比丘緣
中有一婆羅門其婦懷妊足滿十月
産一男兒容貌弊惡身體臭穢飮母
乳時能使乳壞若雇餘者亦皆敗壞
唯以酥蜜塗指令舐得濟軀命因爲
立字号梨軍支年漸長大遂復薄福
求索飮食未曾得飽見諸沙門威儀
詳序執持應器入城乞食滿鉢而還
見巳歡喜作是念言我今當徃詣佛世
尊求作沙門或能得飽作是念巳卽
詣祗桓求佛出家佛卽告言善來比
丘鬚髪自落法服著身便成沙門精
撰集百緣經苐十卷苐七張涇
[29-0749c]
懃修習得阿羅漢果而行乞食亦不
獲得便自悔責入其塔中見少坌汙
卽便掃灑時到乞食卽便豐足心懷
歡喜白衆僧言従今以徃衆僧塔寺
聽我掃灑所以然者由掃灑故乞食
得飽僧卽聽許常令掃灑又於一日
愚癡所縛眠不覺曉未及掃灑時舎
利弗將五百弟子従他邦來問訊世
尊見佛塔中有少塵坌卽便掃之時
梨軍支便従眠覺見舎利弗掃
竟心懷悵恨語舎利弗汝掃我地令
我今者飢困一日時舎利弗聞是語
巳而告之言我於今者自當共汝入
城受請可得飽滿汝勿憂也時梨軍
支聞是語巳心懷泰然受請時到共
舎利弗入城受請正値檀越夫婦鬪
諍竟不得食飢餓而還時舎利弗於
第二日復更語言我於今朝當自將
汝受長者請令汝飽足時到將徃其
上中下皆悉得食唯此一人獨不得
食高聲唱言我不得食爾時主人都
無聞者飢困而還爾時阿難聞是事
己深生憐愍於第三日語梨軍支言
撰集百緣經苐十卷苐八張涇
[29-0750a]
我於今朝隨佛受請爲汝取食定使
飽滿然彼阿難受持如來八万四千
諸法藏門未曾漏脫今故爲此梨軍
支比丘取其飮食忽然不憶空鉢而
還於第四日阿難復更爲其取食還
歸所止道逢惡狗所爲䶫制飮食棄
地空鉢而還復不得食於第五日大
目揵連復爲取食還歸所止道中復
爲金翅鳥王見爲搏制合鉢持去置
大海中復不得食於第六日時舎利
弗復爲取食到彼房門門自然閉復
以神力入其房内踊出其前失鉢墮
地至金剛際復以神力申手取鉢其
口復噤竟不能食曰時巳過口輒自
開於第七曰竟不得食極生慚愧於
四衆前飡沙飮水卽入涅槃時諸比
丘見是事巳恠其所由梨軍支比丘
宿造何業産則飢餓初无豐足復以
何緣出家得道
汝等諦聽吾當爲汝分別解說乃徃
過去无量世中波羅柰國有佛出世
号日帝幢將諸比丘遊行教化時有
長者名曰瞿彌見佛及僧深生信敬
撰集百緣經苐十卷苐九張涇
[29-0750b]
請來供養日日如是便經後時其父
崩亡母故惠施子極悋惜遮不聽施
乃至計食與母母故分減施佛及僧
子聞瞋恚卽便捉母閉著空屋鎖戶
棄去至七日頭毌極飢困従子索食
兒答毌曰何如飡沙飮水足活今者
何爲従我索食作是語巳捨之而去
竟不得食毌便去世其子於後卽便
命終入阿鼻獄受苦畢巳還生人中
飢困如是佛告諸比丘欲知彼時斷
毌食者今梨軍支比丘是由於徃昔
供養佛故今得値我出家得道爾時
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
唱言生死極苦緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一長者財寶无量不可稱計選
擇良賢娉以爲婦作倡伎樂以娛樂
之其婦懷妊足滿十月産一男兒自
憶宿命産巳唱言生死極苦因爲立
字名生死苦年漸長大凡見人時由
故唱言生死極苦然於父母師僧耆
舊有德慈心孝順言常含笑終不出
於麤惡言語將諸親友出城觀看漸
撰集百緣經苐十卷苐十張涇
[29-0750c]
次遊行到祗桓中見佛世尊三十二
相八十種好光明暉曜如百千日心
懷歡喜前礼佛足却坐一面佛卽爲
其說四諦法心開意解得湏陀洹果
歸辭父
違逆將詣佛所求索出家佛卽告言
善來比丘鬚髪自落法服著身便成
沙門精懃修習得阿羅漢果三明六
通具八解脫諸天世人所見敬仰時
諸比丘見是事巳白佛言世尊今此
生死比丘宿殗何福生便能語自憶
宿命又値如來出家得道爾時世尊
告諸比丘汝等善聽吾當爲汝分別
解說此賢刧中人壽二万歲波羅柰
國有佛出世号日迦葉於彼法中有
一沙彌奉事和上時彼城中作大節
會爾時沙彌語和上言今節會日冝
早乞食必當多獲師卽答言日時故
早且可坐禪第二第三如是白師師
猶不従沙彌瞋恚惡口罵言今者何
故不舎中死作是語巳尋卽出去入
城乞食還歸所止向師懺悔由是業
緣五百世中墮地獄中受諸苦痛今
撰集百緣經苐十卷苐十一張涇
[29-0751a]
始得脫是故唱言生死極苦佛告諸
比
比丘是爾時諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
長者身體生瘡緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一長者財寶无量不可稱計選
擇高門娉以爲婦種種音樂以娛樂
之足滿十月産一男兒身體有瘡甚
患苦痛呻號叫喚未曾休息年漸長
大瘡皆潰爛膿血撗流常患疼痛因
爲立字名曰呻號父母憐愍設諸方
藥雖加療治瘡无除愈年漸長大聞
諸人語祗桓精舎有好良醫善療衆
病能令除愈尋卽徃至詣祗桓中見
佛世尊三十二相八十種好光明暉
曜如百千日心懷喜悦前礼佛足却
坐一面佛卽爲說五盛陰苦是瘡是
癰如毒箭入心傷害於人皆是衆病
之根本也時呻號子聞佛世尊說是
語巳深自咎嘖向佛世尊懺悔罪咎
瘡尋除差心懷歡喜求索出家佛卽
告言善來比丘鬚髪自落法服著身
撰集百緣經苐十卷苐十二張涇
[29-0751b]
便成沙門精懃修道得阿羅漢果時
諸比丘見是事巳白佛言世尊今此
呻號比丘宿造何業初産之時身有
惡瘡膿血撗流甚可惡見復以何緣
出家得道爾時世尊告諸比丘汝等
諦聽吾當爲汝分別解說乃徃過去
无量世時波羅柰國有二長者各悉
巨當資財无量因相忿諍其一長者
大賷珎寶貢奉與王王納受巳讒彼
長者彼人惡心常懷姦謀規欲害我
唯願大王聽我任意治彼長者
然可尋至其家執彼長者繫縛搒笞
楚毒無量擧身傷破膿血撗流痛不
可言時彼長者旣得兎巳深自思惟
有身皆苦衆惡所集多諸灾禍甚可
厭患我於彼人无大怨讎撗見傷毁
乃至如此卽自思惟詣山林中觀察
有爲皆是无常深悟解空成辟支佛
視諸怨親心皆平等念彼長者加惡
於我將來之世墮於地獄受大苦痛
我今當徃爲現神變令彼開悟作是
念巳詣長者前踊身虛空作十八變
時彼長者見是變巳深懷渴仰倍生
撰集百緣經苐十卷苐十三張涇
[29-0751c]
信敬卽請令坐爲設餚饍種種供養
向辟支佛懺悔先罪佛告諸比丘欲
知彼時向彼國王讒其長者考掠搒
笞者今呻號比丘是爾時諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
醜陋比丘緣
佛在舎衛國祗樹給孤獨園時彼城
中有一長者選擇高門娉以爲婦作
倡伎樂以娛樂之其婦懷妊足滿十
月産一男兒形貌極醜狀似惡鬼有
人見者捨之而去年漸長大父母厭
患驅令遠棄乃至畜生見此醜陋尙
懷怖懼何况人類又於一時詣林樹
間採取花果以自存活飛鳥走獸有
見之者无不怖畏絕跡此林无敢住
者爾時世尊常以慈悲晝夜六時觀
察衆生誰應可度輒徃度之知彼醜
陋善根巳熟化度時到佛告比丘我
等今者皆當徃詣彼山林中化彼醜
陋爾時世尊將諸比丘到山林中時
彼醜陋見佛世尊
力使不得去時諸比丘各在樹下結
跏跗坐繫念在前爾時世尊卽便化
撰集百緣經苐十卷苐十四張涇
[29-0752a]
作一醜陋人執持應器盛滿中食漸
向醜陋醜陋見巳形狀類巳心懷憘
悦今此人者眞是我伴尋來共語同
器而食時此飯者香味甘美旣食之
巳時彼化人忽然端政醜陋問言汝
今何故忽然端政化人答言我食此
飯兼以善心觀彼樹下坐禪比丘使
我端政醜陋聞巳尋復効之善心觀
彼坐禪比丘尋得端政心懷喜悦卽
向化人深生信解於時化人還復本
形醜陋見佛三十二相八十種好光
明普曜如百千日前礼佛足却坐一
面佛卽爲其種種說法心開意解得
湏陀洹果卽於佛前求索出家佛卽
告言善來比丘鬚髪自落法服著身
便成沙門精懃修道得阿羅漢果時
諸比丘見是事巳白佛言世尊今此
醜陋比丘宿造何業雖受人形醜陋
乃爾復値世尊出家得道爾時世尊
告諸比丘汝等善聽吾當爲汝分別
解說乃徃過去无量世中波羅捺國
有佛出世号日弗沙在一樹下結跏
跗坐我及彌勒俱爲菩薩到彼佛所
撰集百緣經苐十卷苐十五張涇
[29-0752b]
種種供養而翹一足於七日中說偈
讃佛
世界所有悉能見無有能及如佛者
爾時菩薩說是偈巳時彼山中有一
鬼神作醜陋形來恐怖我我以神力
令彼行處懸岸嶮岨不能得過時彼
山神卽作是念我以惡心恐怖他故
令我今者行處嶮難不可得過今當
徃彼懺悔先罪作是念巳尋卽徃詣
懺悔訖巳發願而去佛告諸比丘欲
知彼時山神恐怖我者今此醜陋人
得羅漢者是恐怖我故五百世中形
體醜陋見者驚走皆由彼時懺悔辭
退遭値於我出家得道尒時諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
恒伽達緣
佛在波羅捺國鹿野苑中時彼國中
有一輔相其家大富然无兒息時恒
伽河邊有摩尼跋陀天祠合土人民
皆共敬奉時此輔相徃詣祠所而呪
之言我无子息承聞天神有大功德
救護羣生能與其願今故自歸若蒙
所願願賜一子當以金銀莊挍天身
撰集百緣經苐十卷苐十六張涇
[29-0752c]
及以名香塗治神屋如其无驗當壞
此廟尿塗汝身天神聞巳自思惟言
此人豪富力勢强盛非是凡品得爲
其子我力尠少不能與願願若不果
必見毁辱神廟便復徃白摩尼跋陀
摩尼跋陀力不能辦便復徃詣毗沙
門王自啓此事毗沙門王言亦非我
力能使有子尋詣天帝従其求願毗
沙門王卽時上天啓帝釋曰我有一
臣摩尼跋陀近日見語云波羅奈國有
一輔相従其求子結立重誓我願旣
遂倍加供養所願若違當破我廟而
加毁辱彼人豪兇必能如是幸望天
王令其有子帝釋答言斯事甚難當
覔有緣時有一天五德離身臨命欲
盡帝釋告言卿今垂終可願生彼輔
相之家天子答言意欲出家奉修正
行若生尊榮離欲則難欲在中流異
遂所願帝釋復白但徃生彼若欲學
道吾當佐汝天子命終降神受胎輔
相之家卽生出外形貌端政卽召相
師爲兒立字相師問曰本於何處求
得此兒輔相答曰昔従恒伽天神求
撰集百緣經苐十卷苐十七張涇
[29-0753a]
之因爲作字名恒伽達年漸長大便
啓父母求索出家父母答言吾今富
貴生業弘廣唯汝一子當嗣門戶吾
今存在終不聽汝出家入道兒不従
志深自惆悵便欲捨身更求凡處於
中求出必可易也於是密去自投山
巖旣墮在地无所傷損復至河邊投
身水中水尋漂出亦无所苦復取毒
藥而呑噉之毒氣不行無由致死復
作是念當犯官法爲王所煞値王夫
人及諸婇女出宮到園池中滲洗解
脫衣服置林樹間時恒伽達密入林
中取其服飾抱持而去門監見之卽
便將徃白阿闍世王王聞此事瞋恚
隆盛便取弓箭自手射之而箭還返
正向王身如是至三不能使中王怖
投弓問彼人言卿爲是夫龍鬼神乎
恒伽達言賜我一願乃敢自陳王曰
當與恒
是舎衞國輔相之子我欲出家父母
不聽故欲自煞更生餘處投巖赴河
飮毒不死故犯王法望得危命王今
加害復不能中事情如是何酷之甚
撰集百緣經苐十卷苐十八張涇
[29-0753b]
願垂憐愍聽我爲道王尋告曰聽汝
出家因復將到詣於佛所啓白世尊
如向之事於時如來聽爲沙門法服
在體使爲比丘佛爲說法心開意解
得阿羅漢果三明六通具八解脫時
阿闍世王尋白佛言世尊此恒伽達
先世之時種何善根投山不死墮水
不溺食毒无苦箭射无傷加遇世尊
得度生死佛告王曰乃徃過去无數
世時有一大國名波羅㮈國其王名
曰梵摩達多將諸宮人林中遊戲遣
諸婇女輩激聲而歌外有一人高聲
和之王聞其聲便生瞋妬遣人捕來
勅使煞之時有大臣従外而來見此
一人而被囚執何緣乃爾其傍諸人
具別事狀臣曰且停待我見王大臣
進入啓白王言彼人之罪不至深重
何以害之雖和其音而不見形旣不
交通姦婬之事幸願垂怜原其生命
王不能違赦不刑戮其人得脫奉事
大臣懃謹無替
思惟婬欲傷人利於刀劒我之困厄
皆由欲故卽語大臣聽我出家遵修
道撰集百緣經苐十卷苐十九張
涇
[29-0753c]
業大臣答曰不敢相違學若成道還
來相見卽詣山澤專思如理精神開
悟成辟支佛還來城邑造大臣家大
臣見巳心大歡喜請供養之甘饍飮
食四事无乏時辟支佛於虛空中現
神變化身出水火放大光明大臣見
之欣然无量便立誓願由我恩故命
得全濟使我世世富貴長壽殊勝奇
特數千万倍令我智德相與共等佛
告王曰時彼大臣救活一人令得脫
者今恒伽達是由是因緣所生之處
命不中夭今得値我逮得應眞佛說
此已諸在會者信敬歡喜頂戴奉行
長瓜梵志緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林時彼城中
有一梵志名曰蛭駃有其二子男名
長瓜女字舎利其男長爪聰明愽達
善能論議常共其姉舎利凡所論說
毎常勝姉姉旣妊娠共弟論議弟又
不如時弟長爪而作是言我姉先來
共我論議常不如我懷妊以來論議
殊勝乃是胎子福德之力若子生巳
論必勝我我今當冝遊方廣學四韋
撰集百緣經苐十卷苐二十張涇
[29-0754a]
陀典十八種術然後還國與⬤甥論
作是念巳詣南天竺習學諸論若未
通利爲第一師誓不剪瓜於是其姉
日月滿足産一男兒因母立名字曰
舎利弗端政殊特聰明黠慧愽達諸
論
擊大金鼓招集國人十八億衆會乎
論塲敷四高座時舎利弗年始八歲
會乎論塲問諸人言敷四高座爲欲
待誰諸人答言一爲國王二爲太子
三爲大臣四爲論士時舎利弗聞是
語巳輒昇論士高座而坐其上時諸
宿德耆舊梵志一切時衆无不驚恠
作是念言我諸論士共彼小兒論議
得勝不足爲榮其若不勝大可恥愧
作是念巳卽遣下座小婆羅門共舎
利弗論粗相答問時婆羅門等辭窮
理屈漸次相推遂至上座其論議不
過數返盡皆不如時舎利弗論議旣
勝名聲遠著於十六大國智慧博通
獨出無侣後於一時於王舎城昇高
樓上四顧視瞻見城内人節慶聚會
便自思惟斯等蠢蠢百年之後廓然
撰集百緣經苐十卷苐二十一張涇
[29-0754b]
歸无作是念巳卽下高樓外道法中
出家求道爾時世尊初始成弗時十
六大國都未聞知如來大慈欲教化
故遣阿鞞比丘詣王舎城分衛乞食
時舎利弗見其威儀詳序可觀作是
念言斯是何人福德乃爾我従先來
未見此比丘作是念巳卽前問曰汝
事何師法則乃爾時阿鞞比丘說偈
答曰
吾師天中天三界无極尊相好身丈六
神通遊虛空
時阿鞞比丘說是偈巳默然而住時
舎利弗語阿鞞言汝師容貌神通我
久巳聞爲悟何道得如是乎時阿鞞
比丘復以偈
花熏去五陰拔斷十二根不貪天世樂
心淨開法門
時舎利弗復問阿鞞比丘言汝師所
說爲經幾時習學何法阿鞞比丘復
以偈答
我年旣幼稚學日有初淺豈能宣正眞
如來廣大義
時舎利弗復語阿鞞言汝師所說幸
撰集百緣經苐十卷苐二十二張涇
[29-0754c]
見告示爾時阿鞞復以偈答
一切諸法中因緣空无主息心達本原
故号爲沙門
時舎利弗聞此偈巳心卽開悟得湏
陀洹果爾時目連見舎利弗顏色怡
悦而問之言我昔與汝先有要誓若
有先得甘露法味要當相語我今觀
汝以有所得顏色怡悦時舎利弗卽
以上偈爲其目連三遍說之目連聞
巳心開意解得湏陀洹果時舎利弗
目連各獲道跡心懷歡喜還自徒衆
具以上事而向說之我今欲詣求佛
出家汝等云何時諸弟子各白師言
大師今者若當習學瞿曇所說我弟
子等亦當
語巳將諸弟子各二百五十人隨阿
鞞比丘詣於竹林見佛世尊三十二
相八十種好光明普曜如百千日心
懷歡喜前礼佛足求索出家佛卽聽
許善來比丘鬚髪自落法服著身便
成沙門精懃修習得阿羅漢果三明六
通具八解脫諸天世人之所敬仰爾
時長爪梵志聞舎利弗出家入道瞋
撰集百緣經苐十卷苐二十三張涇
[29-0755a]
恚懊惱而作是言我此⬤甥舎利弗
稟性聰慧愽通羣藉十六大國宿舊
論師咸服其德如何忽然捨此高名
奉事瞿曇卽従南天竺來詣佛所與
佛論議爾時世尊告梵志曰汝今所
見非是究竟涅槃之道時彼梵志聞
是語巳默然不答如是三問亦復默
然時金剛密迹於虛空中以金剛杵
擬梵志頂汝若不答我以此杵碎破
汝身爾時梵志心懷惶怖流汙枚垢
無所歸趣卽自引負寄顏无所便於
佛前心懷敬伏求索出家爲佛弟子
佛卽聽許善來比丘鬚髪自落法服
著身便成沙門精懃修道得阿羅漢
果時諸比丘見是事巳白佛言世尊
今此梵志比丘宿殗何福捨邪就正
値佛世尊出家得道爾時世尊告諸
比丘汝等諦聽吾當爲汝分別解說
乃徃過去无量世時波羅㮈國有辟
支佛在於山林坐禪思惟時有五百
羣賊刧掠他物將欲入彼山林樹間
時彼賊師先遣一人徃看林中无有
人不見辟支佛在一樹下端坐思惟
撰集百緣經苐十卷苐二十四張涇
[29-0755b]
卽前牽
煞之時辟支佛作是念言我若默然
爲彼所煞増其罪業墜墮地獄无由
出期我今當爲現於神變令彼信伏
作是念已身昇虛空東踊西沒南踊
北沒身出水火或現大身滿虛空中
而復現小如是展轉作十八變爾時
羣賊見是變已甚懷惶怖卽便各各
五體投地歸誠懺悔時辟支佛受其
懺巳設諸餚饍請辟支佛發願而去
緣是功德无量世中不墮地獄畜生
餓鬼天上人中受天快樂乃至今者
遭値於我出家得道佛告諸比丘欲
知彼時賊師人者今長爪梵志比丘
是爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
孫陀利端政緣
佛在王舎城迦蘭陀竹林時波斯匿
王夫人懷妊足滿十月産一男兒容
貌端政世所无比兩目明淨如拘那
羅鳥時王因名字拘那羅著諸瓔珞
上妙衣服遣人抱行遍諸聚落問諸
人言世間叵有如似我兒端政者不
時聚落中有諸商人白大王言願王
撰集百緣經苐十卷苐二十五張涇
[29-0755c]
見恕施我無畏乃敢陳說王卽答言
但道莫畏於是商人白大王言我所
居止聚落之中有一小兒字孫陀利
端政殊妙容貌似天勝於王子百千
萬倍不可爲比又兒産時舎内自然
有一涌泉香水冷美有諸珎寶充滿
其中時波斯匿王聞商人語尋卽遣
使勅彼聚落云我自當徃彼觀孫陀
利時聚落主聞王欲來看孫
議言王今來者用何瞻待不如先送
作是議巳卽便莊嚴孫陀利著諸瓔
珞上妙服飾徃送與王王見孫陀利
端政殊妙世所無比深生疑恠歎未
曾有卽將小兒徃至佛所欲問所由
受如是身小兒見佛三十二相八十
種好光明普曜如百千日心懷歡喜
前礼佛足却坐一面佛卽爲其說四
諦法心開意解得湏陀洹果求索出
家佛卽告言善來比丘鬚髪自落法
服著身便成沙門精懃修習未久之
間得阿羅漢果時波斯匿王見是事
已白佛言世尊今此孫陀利比丘宿
殗何福生時自然有此泉水及諸珎
撰集百緣經苐十卷苐二十六張涇
[29-0756a]
寶充滿其中又値世尊出家得道爾
時世尊告波斯匿王汝今諦聽吾當
爲汝分別解說此賢刧中波羅捺國
有佛出世号曰迦葉有一萬八千比
丘在山林中坐禪行道時有長者偶
行値見心懷歡悦卽還歸家備辦香
水澡浴衆僧設諸餚饍供養訖竟復
以珎寶投之瓫水奉施衆僧發願而
去緣是功德不墮惡趣天上人中常
有池水珎寶隨其俱生佛告大王欲
知彼時大長者子澡浴衆僧設供養
故常得端政者今孫陀利比丘是爾
時大王
撰集百緣經卷第十
