《撰集百緣經》卷第五

吳月支優婆塞支謙譯

餓鬼品第五

（四一）富那奇墮餓鬼緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者舍利弗、
大目揵連，欲設食時，先觀地獄、畜生、餓鬼，
然後方食。所以爾者，欲令眾生厭離生死
求於涅槃。時彼目連，見一餓鬼，身如燋柱，
腹如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，
諸支節間，皆悉火出，呻吟大喚，四向馳走，
求索屎尿，以為飲食，疲苦終日而不能得。爾時目連，見此餓鬼，即前問言：「汝造何
業，受如是苦？」餓鬼答曰：「有日之處，不須＝煩【三】＊須＝煩【宋】＊【元】＊【明】＊
須燈燭，如來世尊，今現在世
須燈燭，如來世尊，今現在世，汝可自問。我
今飢渴，不能答汝。」爾時目連尋往佛
所，欲問如來所造業行受如是苦。爾時
[005-0222c]
世尊，在大眾中，為諸天人演說妙法，見
目連入，即問之曰：「汝於今者，見何異事？」目
連答曰：「見一餓鬼，身體燋然，東西馳走。」具以
上事向佛廣說。「造何惡業，受如是苦？」

爾
時世尊，告目連曰：「汝今善聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，舍衛城中，有一長
者，財寶無量，不可稱計，常令僕使押甘
蔗汁，以輸大家。有辟支佛，甚患渴病，良醫
處藥，服甘蔗汁，病乃可差。時辟支佛，即便
往詣造長者家，乞甘蔗汁，時彼長者，見其詳＝庠【三】＊詳＝庠【宋】＊【元】＊【明】＊詳序威儀可觀，深生信敬，而問之言：『欲須何等？』辟支佛言：『甚患渴病，須甘蔗汁，故來相告。』長者聞已詳序威儀可觀，深生信敬，而問之言：『欲
須何等？』辟支佛言：『甚患渴病，須甘蔗汁，故
來相告。』長者聞已，心懷歡喜，尋勅其婦富
那奇：『我有急緣，定欲出去。汝今在後，取甘
蔗汁，施辟支佛。』時婦答言：『汝但出去，我後
自與。』時夫出已，取辟支佛鉢，於其屏
處，小便鉢中，以甘蔗汁，蓋覆鉢上，與辟支
佛。辟支佛受已，尋知非是，投棄於地，空鉢
還歸。其後命終，墮餓鬼中，常為飢渴，所
見逼切。以是業緣，受如是苦。」佛告目連：
「欲知爾時彼長者婦，今富那奇餓鬼是。」

佛
[005-0223a]
說是餓鬼緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭
惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

（四二）賢善長者婦墮餓鬼緣

佛在王舍城耆闍崛山中。爾時尊者大目
揵連，在一樹下，結跏趺坐，思惟觀察，見一餓
鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，髮如錐
刀，纏遶其身，諸支節間，皆悉火然，呻吟大
喚，四向馳走，求索糞穢，終日竟夜，受苦疲極，了不能得。爾時目連，見此餓鬼，而問之
言：「汝於先身，造何業行，受如是苦？」餓鬼
答言：「世有如來，汝可自問；我今飢渴，不
能答汝。」爾時目連，尋詣佛所，問其所由：
「造何業行，受如是苦？」

爾時世尊，告目連
曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過
去無量世時，有國名波羅㮈，其土豐樂，人
民熾盛，無有兵甲共相諍競。時有長者，名
曰賢善，體性柔和，敬信三寶，常樂惠施，名
稱普聞。時有比丘，著衣持鉢，造詣其家，
從其乞食。時此長者，有少急緣，竟不自施，
尋即出去，慇懃囑婦：『汝今在後，好念施彼
比丘飲食。』其婦答言：『汝但莫憂，我後當與。』
時長者婦，慳貪心生，便自念言：『今若與
食，後日復來。此諸人等，甚可惡見。』即喚比
丘，來入舍內，閉著空屋，令其即日晚不
得食。以是業緣，於無量世，墮餓鬼中，受
如是苦。」佛告目連：「欲知彼時長者婦者，今
[005-0223b]
此餓鬼是。是故汝等，當勤布施，莫著慳貪，
應作是學。」

佛說是餓鬼緣時，諸在會者，捨
離慳貪厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（四三）惡見不施水墮餓鬼緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目
揵連，在一樹下，見一餓鬼，身如燋柱，腹
如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，
諸支節間，皆悉火然，渴乏欲死脣口乾燋，
往趣河泉，水為涸竭，假令天降甘雨，墮
其身上皆變為火。時大目連，即前問言：「汝
於先身，造何業行，受是苦耶？」時彼餓鬼，
答目連言：「我今渴乏，受苦難計，不能答
汝，爾自問佛。」時大目連，即詣佛所，欲問
斯事。爾時世尊，為諸大眾，演說妙法，見
目連來，先意問訊，愛語濡＝輭【三】濡＝輭【宋】【元】【明】濡語，而問訊之濡語，而問訊之：
「見何異事？」目連白佛：「我向樹下，見一餓鬼，
身體燋然，四向馳走。」具以上事，向佛廣說。
「宿造何業，受是苦惱？」

爾時世尊，告目連
曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫
中，波羅㮈國，有佛出世，號曰迦葉，有一
沙門，涉路而行，極患熱渴。時有女人，名曰
惡見，井宕級水，往從乞之。女報之曰：『使
汝渴死，我終不能持水與汝，令我水減不可持去。』于時沙門，既不得水，復道而
去。時彼女人，遂復慳貪，有來乞者，終不施與。其後命終，墮餓鬼中，以是業緣，受如是
[005-0223c]
苦。」佛告目連：「欲知彼時女人不施水者，今
此餓鬼是。」

佛說是惡見緣時，諸比丘等，捨
離慳貪，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞
佛所說，歡喜奉行。

（四四）槃陀羅墮餓鬼身體臭緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目
揵連，食時欲至，著衣持鉢，入城乞食，
還歸所止。飯食已訖，攝衣鉢已，在一樹
下，結跏趺坐，入于三昧。見一餓鬼，身體極
臭，絕不可近。于時目連，即便問言：「汝
造何業，受此身形，臭不可近？」餓鬼答
曰：「汝自問佛，當為汝說。」爾時目連，尋
詣佛所，白言：「世尊！」諸佛常法，先意問訊：「汝
於今者，見何異事？」目連白佛：「我於向者，
在一樹下，入於三昧，見一餓鬼，身體極臭，
劇於人糞，四向馳走，求索屎尿，用為甘饍。
不審，世尊＝何緣【三】世尊＝何緣【宋】【元】【明】世尊！受如是報？」佛告目連：「汝今欲知是因緣不？」目連白佛：「願樂欲聞。」世尊！受如是報？」佛告目連：「汝今欲
知是因緣不？」目連白佛：「願樂欲聞。」

爾時世尊，告目連曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量阿僧祇劫，波羅㮈國，有
辟支佛，出現於世，在空閑處，以草為敷，繫
念坐禪。身遇疾患，良醫處藥，當須肉食，病
乃可差。時辟支佛，聞是語已，即便入城，
[005-0224a]
見一長者，名曰吉善，從索肉食。時彼長者，
勅婦槃陀羅：『我有急緣，今須出外，汝好為彼辟支佛，作隨病藥。』時婦答言：『汝但慎前，莫憂後事，辟支佛食，我自當與。』時彼長
者，尋便出去。時槃陀羅，慳貪心生，便作是念：『我於今日，施彼食者，明日復來，甚
可惡見。』作是念已，即從索鉢，在於屏
處，大便鉢中，以飯覆上，與辟支佛。尋覺
臭穢，投棄著地，捨之而去。以是業緣，無
量世中，常墮餓鬼，身體臭穢，不可附近，
常以人糞，用為甘饍。」佛告目連：「欲知爾
時彼長者婦大便鉢中施辟支佛者，今餓鬼
是。」

佛說是餓鬼緣時，諸比丘等，捨離慳貪，
厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，
歡喜奉行。

（四五）目連入城見五百餓鬼緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時目連，乞食
時到，著衣持鉢，入城乞食。於其門中，值
有五百餓鬼，從外來入，見是目連，心懷
歡喜，而白之曰：「唯願尊者！慈哀憐愍，稱我
名字，語我家中所親眷屬言：『我等輩，以不
修善不好惠施，今受身形，墮餓鬼中。』唯願
尊者！從我親里，求索財物，用設餚饍，請佛
及僧；若物少者，為我勸化諸檀越等，令共
設會，使我等輩脫餓鬼身。」爾時目連，尋便
許可。復問餓鬼：「汝等先世，造何業行，受斯
罪報？」時諸餓鬼，咸共同聲，白目連言：「我等
[005-0224b]
宿世，俱在於此王舍城中，為長者子，憍慢
放逸，不好布施，貪著世樂，不信三寶無上道教。見諸沙門入城乞食，既不自施，逆
遮他人：『斯等道人！不自生活，但仰百姓，今
若與者，後日復來，終無厭足。』以是業緣，其
後命終，墮餓鬼中，受斯罪報。」於時目連，語
餓鬼言：「我今為汝，語諸親里，并相營佐，共
設大會。時汝等輩，咸皆自來，至於會所。」時
諸餓鬼，咸皆同聲，白尊者言：「今我等輩，宿
罪所致，雖受形體，身如燋柱，腹如大山，
咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，諸支節
間，皆悉火然。四向馳走，求索飲食，了不能
得，設見甘饍，馳赴趣向，變成膿血，云何而
能持此身形，詣於會所？」時大目連，即便為
彼諸餓鬼等，語其眷屬，具陳上事。諸親聞
已，咸皆懊惱，共相合率，欲為設會。時大目
連即便入定，觀諸餓鬼為在何處，於十六
大國，遍觀不見。次閻浮提，至四天下，及千世界，乃至三千大千世界，都觀不見。怪其
所以，尋往佛所，白言：「世尊！我今為彼諸餓
鬼等，勸化諸人，并其諸親，施設大會，為作
福德。遍觀世界，悉不得見。不審世尊！此諸
餓鬼，為在何處？」佛告目連：「彼餓鬼等，皆為
業風之所吹去，非汝聲聞所能知見。然於
今者，彼諸餓鬼，蒙汝設會，罪垢得除，吾自
能令來詣會所。」於時目連，即便為諸餓鬼，
設諸餚饍，請佛及僧。佛以神力，使諸餓
鬼得來會所，令王舍城諸婆羅門剎利居
士，咸見諸鬼狀貌醜弊甚可怖畏，皆共捨
[005-0224c]
離慳貪之心，厭惡生死，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟＝佛【明】辟支佛心者，有發無上辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時世尊，即便為彼諸餓鬼等，種種說
法慳貪過惡。深生信敬，即於其夜，便取命
終，生忉利天，便自念言：「我等今者，造何福
業，得來生此忉利天上？」即自觀察，知是餓
鬼，「以其尊者大目揵連，為我等故，設會
請佛及比丘僧，得來生此。我等當共往報
彼恩。」作是語已，尋從天下，頂戴天冠，著
諸瓔珞，莊嚴其身，各齎香花，來供養佛及
大目連。供養已訖，却坐一面，聽佛說法，心
開意解，各獲道跡，遶佛三匝，還詣天上。
佛告目連：「欲知爾時五百餓鬼者，今五
百天子是。」

爾時大眾，聞佛所說，歡喜奉行。

（四六）優多羅母墮餓鬼緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中，有一
長者，財寶無量，不可稱計，選擇高門，娉
以為婦，作倡伎樂，用娛樂之。其婦懷妊
滿足十月，生一男兒，端政殊妙，世所希有，父母歡喜，因為立字，名優多羅。年漸
長大，其父喪亡，兒自念言：「我先父以來，販
買治生，用成家業，我今不宜學是法耶？
然於佛法，甚懷信敬，今欲出家。」便前白
母，求索出家。時母答曰：「汝父既喪，我今便
[005-0225a]
無，唯汝一子。汝今云何，捨我出家？我今存
在，終不聽汝出家入道；我亡沒後，隨汝
意去。」爾時彼子，不果所願，心懷懊惱，即
便語母：「若不聽我，今必投巖、飲毒而死。」
時母答言：「莫作是語！汝今何故？必欲出家。
從今以去，若欲請諸沙門婆羅門等，我當
設供隨汝供養。」兒聞是語，用自安隱，請
諸沙門及婆羅門，數數向家而供養之。
時彼兒母，見諸道士數數來往，甚懷懊惱，
生厭患心，便出惡言，罵諸沙門婆羅門等：
「不欲生活，但仰百姓，甚可惡見。」於時其
兒，不在家中，其母但以飲食漿水，灑散棄
地。時兒行還，便語之言：「汝出去後，我設餚
饍，請諸沙門及婆羅門，而供養之。」尋便將
兒，示其棄飯漿水之處，「我適供養，尋即出
去。」其兒聞已，甚用歡喜。於其後時，母便命
終，墮餓鬼中。兒便出家，懃加精進，得阿羅
漢果。在河岸邊窟中坐禪，有一餓鬼，其口
乾燋，飢渴熱惱，來詣兒所，語比丘言：「我
是汝母。」比丘怪言：「母生存時，常好布施，方
今云何，返墮餓鬼，受斯報耶？」餓鬼答言：「以
我慳貪，不能供養沙門婆羅門，以是之
故，受餓鬼身，二十年中，未甞得食及以漿水。設我向河及以泉池，水為至竭，若向
果樹，樹為乾枯。我今飢渴熱惱所逼，不
可具陳。」比丘問言：「何緣致是？」餓鬼答言：「我
雖布施，心常慳惜，於諸沙門婆羅門所，
無恭敬心，橫加罵辱，今受是報。汝今若能
為我設供，施佛及僧，為我懺悔，我必當
[005-0225b]
得脫餓鬼身。」時兒比丘，聞是語已，甚懷
憐愍，即便勸化，辦設餚饍，請佛及僧。供養
訖竟，時彼餓鬼，即現其身在於會中，發露
懺悔。爾時世尊為此餓鬼，種種說法，心懷
慚愧，即於其夜，便就命終，更受身形，墮
飛行餓鬼中，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，來至比丘所，又復語言：「我故不脫餓
鬼之身，汝更為我在所勸化，重設供養并諸
床褥，施四方僧，乃可得脫餓鬼之身。」時兒
比丘，聞是語已，復更勸化，辦具飲食并
諸床褥，施四方僧。供養訖竟，於是餓鬼，復
更現身在大眾前，尋更懺悔，即於其夜，取
其命終，生忉利天，便作是念：「我造何福，得
來生此？」尋自觀察，「緣兒比丘為於我故，
設諸餚饍請佛及僧，免餓鬼身，得來生
天，我今當還報佛世尊及比丘恩。」頂戴天
冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，來供養
佛及兒比丘。供養已訖，却坐一面，聽佛說
法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還
詣天宮。

佛說是優多羅緣時，諸比丘等，捨
離慳貪，厭惡生死，有得須陀洹果者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，
聞佛所說，歡喜奉行。

（四七）生盲餓鬼緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時阿難，著
衣持鉢，入城乞食。見一餓鬼，身如燋柱，
腹如大山，咽如細針，又復生盲，為諸烏鷲
鵄梟所啄，宛轉自撲，揚聲叫喚，無有休
[005-0225c]
息。爾時阿難，問餓鬼言：「姊妹！汝於先身，
造何業行，受如是苦？」餓鬼答言：「有日之處，不須燈燭須燈燭，世有如來，汝可自問。」爾時
阿難，尋往佛所，白言：「世尊！我於向者，入
城乞食，見一餓鬼，極受苦惱，不可稱計。」
向佛如來具說事狀。「不審，世尊！彼餓鬼者，
宿造何業，受此報耶？」

爾時世尊，告阿難
言：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國，有佛出世，號曰迦葉，將
諸比丘，遊行教化。次到鹿野苑中，時有
女人，身抱懷妊，見佛世尊，甚懷信敬。
足滿十月生一女兒，端正殊特，人所敬仰。年漸長大，往詣佛所，聽佛說法，心懷信敬，還歸家中白二親言：『唯＝惟【三】唯＝惟【宋】【元】【明】唯垂哀愍，聽在道次。』父母固遮不能令止唯垂哀愍，聽
在道次。』父母固遮不能令止，遂便出家作
比丘尼。時彼父母，為此女故，造僧伽藍，又
請諸比丘尼，共住寺中。時長者女，於戒律中，有少毀犯，諸比丘尼，驅令出寺。心懷慚愧，不能歸家，寄住他舍，生大瞋恚，便作是言：『我自有舍，止住其中，今者云何，返更驅我，自用住止？』即便向彼長者居士，
說諸比丘尼種種過惡：『狀似餓鬼，不自生
[005-0226a]
活，但仰百姓，使我受身莫見此輩。』作是誓已，其後命終，墮餓鬼中，今得生盲。」佛告
阿難：「欲知爾時彼長者女，出家入道，驅
令出寺，惡口誹謗，今生盲餓鬼是。」

佛說是
餓鬼緣時，諸比丘等，各各守護身口意業，
厭離生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發
無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，
歡喜奉行。

（四八）長者若達多慳貪墮餓鬼緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，名曰若達多，財寶無量，奴婢僕使，象馬牛羊，不可稱計。時彼長者，值行觀看，到祇桓中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光
明普曜，如百千日，莊嚴其身，心懷信敬，
前禮佛足，却坐一面，聽佛說法，心生歡喜，還歸辭家，及諸眷屬求索入道。時諸親屬，都悉聽許。還歸白佛，求索出家。佛即告言：「善
來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。時諸
親族及諸人民，以其先是豪富之子出家入道，競施衣鉢種種所須。既得之已，生慳貪
心，不能施與同梵行者。其後命終，墮餓鬼中，還守衣鉢。時諸眾僧，見其去世，開其
房戶欲收尸骸及以衣鉢闍維羯磨，而此室中，見一餓鬼，身如燋柱，狀貌可畏，守此
衣鉢，無敢近者。時諸比丘，見是事已，往
白世尊，具陳所見。於是如來，將諸比丘，
來入室中，語餓鬼言：「咄無慚愧！汝於前
身，出家入道，貪著利養，不肯惠施；今墮餓
[005-0226b]
鬼，受此醜形。汝今云何，不生慚愧，故復
還來，仍守衣鉢？」呵責慳貪多諸過咎，能令
眾生墮於惡道。佛即為其種種說法，心開意
解，深生慚愧，即以衣鉢，捨與眾僧。於其夜
半，便取命終，更受餘形，墮飛行餓鬼中，端
正殊妙，著諸瓔珞，莊嚴其身，身出光明，照
于祇桓，𣣋，與天無異。來詣佛所，
前禮佛足，却坐一面，佛即為其種種說法，心開意解，歡喜而去。於其晨朝，諸比丘等，
白言：「世尊！昨夜光明，照于祇桓，為是梵
釋四天王乎？二十八部鬼神將也？為是他
方諸大菩薩來聽法耶？」佛告比丘：「非是釋
梵二十八部諸神王耶，乃是舍衛城中大富長者，出家入道，近日命終，墮飛行餓鬼
中，齎持香花，來供養我，是其光耳。」

佛說是
緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭惡生死，有得
須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（四九）餓鬼自生還噉五百子緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者那羅達
多，著衣持鉢入城乞食，還歸本處，飯食
已訖，遙見祇桓，赤如血色，怪其所以。尋
即往看，見一餓鬼，脂肉消盡支節骨立，一
日一夜，生五百子，羸瘦尫弱，氣力乏少。當
生之時，荒悶殞死，支節解散，極為飢渴
之所逼切，隨生隨噉終無飽足。時那羅達多
便前問言：「汝造何業，獲斯苦報？」餓鬼答
曰：「汝今可自問佛世尊，當為汝說。」時那
[005-0226c]
羅達多，尋往佛所，前禮佛足，却住一面。
諸佛常法，先意問訊：「汝於今者，見何異事？」
那羅白言：「向者遊行，見一餓鬼，一日一夜，
生五百子，極為飢渴飢渴，生已還噉。不審，世
尊！宿造何業，受斯報耶？」

佛告那羅達多：
「若欲知者，好至心聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國有一長者，金銀珍寶，奴婢僕使，象馬牛羊，不可稱計。唯一夫人，
無有子息，禱祀神祇，求索有子，了不能得。
時彼長者，即便更取族姓家女，未久之間，
便覺有妊。其大夫人，見其有妊，便生嫉
妬，密與毒藥，令彼墮胎。姊妹眷屬，即詣
其所，與彼大婦，極共鬪諍，遂相打棒，問其虛實。其大婦者，正欲道實恐其交死，正欲不道苦痛叵言，逼切得急，而作呪詛：
『若我真實，墮汝胎者，令我捨身生餓鬼中，
[005-0227a]
一日一夜生五百子，生已隨噉終不飽足。』
作是誓已，尋即放去。」佛告那羅達多：「欲
知彼時其大婦者，生嫉妬心，墮他子故，妄
語呪誓，墮餓鬼中，今受是報。」

時諸比丘，聞
佛說是嫉妬之心多諸過患，能令眾生墮
於惡趣，咸共捨離，厭惡生死，心開意解，
有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心
者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（五〇）嚪婆羅似餓鬼緣

佛在毘舍離彌猴河岸重閣講堂。時彼城
中，有一長者，名曰蔗羅，選擇疋偶，娉以為婦，作諸音樂以娛樂之。其婦懷妊，臭不
可近，夫便問言：「汝先不爾，今者何緣，有此
臭穢？」婦答夫言：「此必是我胎中之子，業行
所致，是以使爾。」足滿十月，生一男兒，連
骸骨立，羸瘦燋悴，不可示現，又復糞屎
塗身而生。年漸長大，不欲在家，貪嗜糞穢，
不肯捨離。時彼父母及諸親族，見其如是，
惡不欲見，駈令遠舍，使不得近。即便
嚪行，求索糞屎，用為甘饍。時諸民眾，見
其如是，因為立字，名嚪婆羅鬼。時彼國中，
有諸外道，偶行值見，讚言善哉！聞是語已，
甚用欣慶，喜不自勝，前白外道：「慈哀憐
愍，聽在道次。」時諸外道，即為出家，教令裸
形，以灰塗身，修於淨行。時嚪婆羅，雖復
在道，故貪糞穢不淨之處。時諸外道，見其如是，咸共呵責，或見鞭打：「汝今是人，何緣如是，樂處不淨？」時嚪婆羅，為諸外道，數數
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呵責，或被鞭打，捨之而去，詣於河岸溝坑
之中，自用歡喜。時彼河岸，復有五百餓鬼，
依住其中，見嚪婆羅來，身極臭處，止住其
中，無有能敢親附之者。然常向諸餓鬼，而
自讚歎：「我在人間，或見呵責，及以鞭打，極
受苦惱。今在此中，脫不見罵及以鞭打，獨
用歡樂。」時諸餓鬼，見嚪婆羅臭處不淨，都
皆捨去。時嚪婆羅語諸鬼言：「我此臭身依
憑汝故，得存數日，汝等今者復捨我去，
我今在後，云何得活？」作是語已，甚用苦惱，愁憂躃地。

爾時世尊，書夜六時，觀察
眾生，誰應可度，尋往度之。見嚪婆羅，失眾
伴侶，愁憂困苦，悶絕躃地，尋往坑所而為說法，使令歡喜。時嚪婆羅，見佛世尊，諸根寂定，光明暉曜，如百千日，莊嚴其身，心
懷歡喜，五體投地，白言：「世尊！世間頗有
如我等比斯下之人，得出家不？」佛告嚪婆
羅：「我此法中，無有尊卑不聽出家。」時嚪婆
羅，聞佛語已，前白佛言：「慈哀憐愍，聽在
道次。」爾時世尊，尋舉金色右臂，而告之
曰：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙
門，威儀詳序，如十二臈比丘，無有異也。
既蒙佛恩，得出家已，即於佛前，而說偈言：

「　「今蒙佛恩得，
　稱意德如願，
　除去臭穢身，
　得成為沙門。」」

爾時世尊，告嚪婆羅：「汝今於我法中
已得出家。」懃修繫念，未久之間，得阿羅漢
果，三明六通，具八解脫，諸天世人，皆共敬
仰。時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！今
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此嚪婆羅比丘，宿造何業，受斯罪報？復以
何緣，值佛世尊，獲阿羅漢果？」爾時世尊，
為諸比丘，而說偈言：

「　「宿造善惡業，
　百劫而不朽，
　罪業因緣故，
　今獲如是報。」」

時諸比丘，聞佛世尊說此偈已，前白佛
言：「不審，世尊！過去世時，其事云何？唯願世尊！敷演解說。」

爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，人壽四
萬歲，波羅㮈國，有佛出世，號迦羅迦孫
陀，將諸比丘，遊行教化，到寶殿國。時彼土
王，聞佛來至，心懷喜悅，將諸群臣，出城奉
迎，到已前禮佛足，長跪請佛：『唯願世尊！
慈哀憐愍，受我三月四事供養。』佛即然可。時
彼國王，知佛許可，尋即為佛及比丘僧，造
立房舍，請一比丘，用作寺主，管理僧事，每
於一日，餘行不在。有一羅漢比丘，入彼寺中，
威儀詳序，甚可觀看，寺主檀越，見其如
是，請入浴室為其洗浴，復以香油，塗其
身上。時彼寺主，從外來入，見此羅漢以香
油塗身，心懷嫉妬，便出惡罵：『汝出家人，何
為如是？如似人糞塗汝身上。』作是語已，
時香油塗身彼羅漢，心懷憐愍，踊身虛
空，現十八變。時彼寺主，見是變已，深懷慙
愧，向彼羅漢，懺悔謝過，各歸所止。以是
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業緣，五百世中，身常臭處，不可附近。」佛告
諸比丘：「欲知彼時寺主比丘惡口罵者，今嚪
婆羅比丘是。由於彼時曾出家故，向波羅
漢懺悔罪咎，今得值我出家得道。」

佛說是嚪婆羅緣時，各各自護身口意業，捨嫉
妬心，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含
者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，
有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所
說，歡喜奉行。
《撰集百緣經》卷第五