古雪哲禪師語錄卷二十
嗣法門人傳我等編
佛事
大佛像開光。度盡自心眾生。空盡自心地獄。圜滿自
心願輪。成就自心古佛。古佛既現。魔外潛銷。四眾同
欽。萬方共仰。拋開錫杖。月眉斜映海門秋。撇下華冠。
蠃髻右旋僊島碧。直得大辯長者自除須髮著金襴。
道明禪和方便殷勤為侍者。然雖如是。者箇是有相
佛。那箇是無相佛。豎筆云。大眾還見麼。復以筆點云。
一點雙睛頓豁開。眼光爍破四天下。像係地藏菩薩更成。
韋馱聖像開光。一向倒戈卸甲。今朝重整儀威。波旬
聞風破膽。以筆點云。普眼是處騰輝。佇看金碧煥然
處。千古天香繞衲衣。
伽藍聖像開光。一身尚如幻。七寶寧復貪。靈山親付
囑。隨處作伽藍。且道主持叢林。承誰恩力。以筆點眼
云。眼裏瞳人吹木笛。
挂鐘版。萬古叢林。一朝再振。不離聲色見聞。看取法
王號令。遂擊一下。
挂鐘版。鐘未鳴。版未響。坐斷千差無伎倆。鐘既鳴。版
既響。看看平地波濤漲。正當恁麼時。消息少人知。當
陽縣起處。擊一下云。一擊破群疑。且道群疑破後又
作麼生。動容揚古路。不墮悄然機。
香城寺請挂鐘版。數百年冷落風規今朝再振。百千
眾暫齊號令特地重新。動靜二相不生。聲色兩關全
露。鉗鎚在握。敲擊臨時。擊一下云。但於此處知端的。
日用無非上上機。
黃巖寺挂鐘版。伐木版。考金鐘。無時無處不圓通。一
期頓悟聲前句。萬古同揚濟上宗。遂擊鐘版一下。
佛頂寺挂鐘版。報鐘雖圜不是曹洞。木版雖方亦非
臨濟。一椎粉碎十方空。聲聲直指西來意。且道如何
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是西來意。遂擊鐘版一下。
臨濟慧照祖師忌日。拈香。一夜雨滂沱。洪爐湧碧波。
祖師真面目。亙古絕淆訛。既絕淆訛。因甚當機罔措。
不是烏藤三度擊。豈知佛法本無多。
天童先和尚大祥。拈香挂像。燒香設忌。歷歷清風匝
地。若作世諦商量。蹉過衲僧巴鼻。拈起香云。大眾。還
見天童先師麼。遍界全彰沒變遷。誰云化去已三年。
可憐毒手親遭處。萬古千秋恨未蠲。
天童先和尚忌。拈香。河鼓天孫相會日玄峰。老漢獨
行時青黃艸色。俄驚九玅體。由來不間絲。遂以手指
像云。大眾。者箇是老漢底幻影。玅體在甚麼處。復以
坐具打圜相。於中作女人拜云。一年一度一爐香。報
恩豈在拈三句。
天童先和尚十週忌。拈香。十年前施三頓棒。擊碎我
頂門。十年後燒一瓣香。穿卻你鼻孔。源流拂子賺殺
多少英豪。提杖挈缾博得半生懵懂。越王城外密園
中。熱罵留我不住。迦葉峰前方丈內。盡力撼你不動。
既撼不動。合作麼生。起死回生茶一桮。報德酬恩祇
者是。喝一喝。
天童先和尚忌。拈香。泰山穨矣。梁木毀矣。哲人萎矣。
十二年來秋風數起。不肖稚兒今日向大江之西。洪
井之東。扶起泰山。重整梁木。喚回哲翁。直令五湖四
海行腳高流。年年日日見天童。拈起香云。大眾。不須
別處尋蹤跡。面目分明在此中。
山翁和尚寄天童先和尚頂相至。拈香。肋下痛還一
拳。死蛇咬殺鱉鼻。從茲毒氣衝天。不受然燈莂記。若
非面目儼然臨。爭見難兄難弟。大眾。難兄難弟依然
在。畢竟將何奉老爺。洪井水烹西巘茗。一桮卻勝趙
州茶。
天童先和尚忌。拈香。用閃電機。轟霹靂舌。點鐵成金。
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點金成鐵。二十五載吳越令行。一十三秋晝夜常說。
厭原山下炷栴檀。太白峰頭金鼎爇。且道以何為驗。
插香云。萬里河山不隔線。
天童先和尚忌。拈香。本師和尚忌辰。年年此日一樣。
今秋佛殿經始。毫髮無可供養。既無可供養。畢竟作
麼生。爛煮一桮木樝羹。大家相共飽膨脝。
天童先和尚忌。拈香。黃巖自開闢以來。未及聞臨濟
宗旨。吾師倚杖此堂中。森羅萬象皆歡喜。所以覺來
耆舊特走延津。遠分香積設忌。茲辰大眾香供已陳。
且道天童先師還來鑒納也無。插香云。桂輪夜夜到
天湖。
天童先和尚忌。拈香。年年此日分明說。爭奈聾人自
不聞。聞即且置。正恁麼時。且道先師所說何事。插香
云。失腳蹋碎銅棺山。情與無情一齊露。
天童先和尚忌。通玄峰頂此時滅。螺髻峰頭此日生。
十七年來消息在。一回相對一傷情。大眾。消息既在。
又傷情作麼。插香云。枝頭梧葉落。片片是秋聲。
埽馬大師塔。磚鏡臺前打失孃生鼻孔。滕王閣畔宏
開選佛壇場。蹋殺天下英靈。喚回空中野鴨。掀翻窠
堀。截斷葛藤。明大用。顯大機。電光石火較猶遲。藏頭
白。海頭黑。鐵眼銅睛皆罔測。燈傳三十二葉。道播四
海九州。腳下不肖兒孫。昔日親遭毒手。源遠流長
且置。到者裏作麼生與祖師相見。喝一喝云。無縫塔
中藏不得。森羅影裏現全身。
埽黃巖受業本師塔。茅鍼出土快於鍼。一語曾蒙獎
誘深。今日鴛鴦親繡出。虛空刺破血淋淋。師父還記
得同在湖廣黃安天臺山中打七時話麼。你若先悟。
我轉拜你。二十餘年。言猶在耳。可憐道義未嘗酬。一
塔先將玉骨收。面目雖然無間隔。傷心難免淚雙流。
埽住菴本祖塔。絕葷四十年。已具龐公眼。平生好博
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施。誰顧蕩家產。晚歲入空門。五子兼一孫。孫今繩祖
武。五子半不存。翻思拜別祇園日。一語未終雙淚滴。
泹言子去必超群。吾老不煩憂旦夕。孫今垂老歸寺
中。祖翁鴈塔巳凌空。塔前水碧連天碧。盡是翁翁舊
面容。
送碧雲健堂菴主入塔。冰鐵門庭迥絕儔。咄訶怒罵
鬼神愁。棱棱傲骨非凡骨。誰識終歸土一丘。恭惟同
參某氣厭諸方。身閒一室。撾白峰之塗毒。絕後重穌。
分河水之餘波。枯根可潤。句中含錦繡。齊貫當立下
風。筆底走龍蛇。永素宜推上座。夫何緣不逮慧。遂致
志莫能伸。一別形山。三周寒暑。落華沒膝。碧巖之松
竹仍蒼。新月揚眉。窣堵之鋒鋩始露。且全身拶入不
落夤緣一句作麼生道。遞靈骨云。鐵牛喫盡欄邊艸。
直向孤峰頂上眠。
送恒範庵主靈骨入普同塔。離群索居。先賢所斥。忘
軀為眾。列祖風規。隱顯雖然不同。行願從來無別。恭
惟同參某缽傳甬水。酒醉曹山。參少室之禪。遂空文
字。杜毘耶之戶。竟絕語言。佛來尚不留。何況人間童
行。靈臺非所重。誰憐沒後餘骸。所以化去三年。不免
露眠草宿。今日幸遇香城啟如是之塔。翠巖作不請
之友。大家相送入重雲。一任面南看北斗。
送眾耆舊靈骨入佛頂普同塔。師舉靈骨云。直到西
方底依然不曾離佛頂。迸破鐵輪底不妨親切見法
身。法身既見。南北東西共一家。佛頂巳登。來去死生
無二路。所以道十方薄伽梵。一路涅槃門。正恁麼時。
寶塔凌雲即且置。涅槃門啟事如何。喝一喝云。雨花
巖畔全身入。頑石嵯峨亦解空。
破門闓法姪起龕。三吳兩浙。歷盡風霜。尺頭雖短。腳
步卻長。便恁麼去。是孟八郎。畢竟如何。請上火場。
舉火。道未行。門先破。撒手歸。祇者箇。豎苣云。闓公。闓
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公。還識者箇麼。攛下云。縱饒者箇自分明。也須洪爐
親鍛過。
宗質庵主舉火。飄飄煙笠離三楚。半世艱辛參列祖。
行到水窮山盡頭。暗地點胸唯自許。從茲直入厭原
西。石佛山前倚杖藜。昨夜碧天霜月落。寒光爍破五
須彌。惟我同參某公生平質朴。不尚浮華。六十餘年
示閻浮之幻景。三千里外探少室之真風。遍叩諸方。
久經行陣。步步腳蹋實地。頭頭蹈矩循規。誓不自欺。
那弄虛頭伎倆。願居學地。常存綿密工夫。誠末世之
典型。後昆之模範。今朝時節既到。撒手怡然便行。大
眾。行即不無。且道宗質菴主畢竟向甚麼處去。以火
苣打○云。遠委悉麼。灰飛煙滅無尋處。遍界全彰淨
法身。
靈峰不立真公起龕。年既高。德亦高。更嫌何處不逍
遙。大眾。還識此老轉身句子麼。天際目高冰樹泮。谿
邊雲暖凍華消。 舉火。真不立。妄本空。鼴鼠吸乾滄
海。露柱跳入燈籠。大眾。此是不立真公末後葉落歸
根底時節。諸人還識伊生前事麼。三十年住山勤勞
不輟。數千里行腳執侍大通。導童蒙歸解脫之地。變
荊棘成釋梵之宮。如海之納。如山之容。緇素共崇高
行。遐邇同欽德風。六十六載幻華在空。今日空華隨
燄落。聲光千古振靈峰。
無相直歲舉火。屋漏不曾撿得完。牆壁不曾修得好。
丹心片片輔禪庭。奈何五蘊山先倒。無相上座還知
麼。五蘊山雖倒。一靈恆不壞。鐵牛火裏快翻身。無相
光中常自在。
還霽庫司舉火。清明今日巳還霽。不汝還者原不斃。
老胡漏逗知不知。秋風黃葉歸根柢。還霽禪德。汝棄
菴舍。入叢林。行苦行。用苦心。一眾所知也。獨有向上
一著。未能徹底親契。山僧略藉勝熱威光。為汝重宣
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玅諦。便攛苣。
自融德公舉火。一睹德人容。便諳仁者壽。詎料朔風
嚴。搖落同枯柳。八十一春秋。白駒過其牖。要知堅固
身。古今長不朽。德公德公還知不。但能觸處自融通。
火裏金毛常震吼。
體修禪人舉火。倚眾修行多少好。無端妄想去居山。
腰包尚未安停當。又被山神趁得還。體修。體修。既還
家中。還識家中事麼。豎苣云。祇者是。莫顢頇。金剛正
體離生滅。火裏張眉子細看。
隱光禪人起龕。迎汝入山來。春風拂楊柳。送汝出山
去。爍石雲飛走。來兮去兮本無心。迎兮送兮金博金。
須信隱光隱未得。堂堂縱步火中行。
本源禪人起龕。返本還源去。空中信步行。蹋翻蟾桂
影。何處不分明。
密聞禪人舉火。木叉猶未受。殼漏已先拋。既是密聞
得。何須挂七條。雖然名實未必相稱。死生未必逍遙。
我今為授自性戒。火光騰處赤條條。擲下火苣。
性宗化主舉火。五載擊柝破萬姓之慳囊。一旦染痾
受百骸之楚痛。楚痛不過處。須知有不痛之人。死活
不得時。須信有不死之性。性宗。性宗。即今三寸氣斷。
四大皆離。性在何處。擲苣云。烈燄光中全體露。
寬和耆舊舉火。體無不遍之謂寬。用無不具之謂和。
今朝攝用全歸體。古路分明見也麼。豎苣云。祇者是
一條古路。千聖共行。你若見得。便知去處。八十三年。
浮雲朝露。且道雲收露盡時如何。擲苣云。火裏蟭蟟
噉木鵝。
定之禪人舉火。八苦交煎時。念念常在定有。如是操
持。始名親見性。若是半邊白。半邊紅。恰似狂華翳碧
空。而今要得狂華落。大火聚中休卜度。便擲苣。
寰虛禪人舉火。一身精血同秋葉。萬事紛紜付海漚。
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賸有那邊消息在。寰中虛寂任遨遊。寰虛。寰虛。要識
那邊消息麼。今日分明為汝道破。便擲苣。
不染耆舊舉火。紅葉墜西風。千林現秋色。未過祖師
關。難免無常迫。恭惟某耆舊典型法社。鐵面無私。恪
守清規。分文不蓄。虛懷問道。竟爾忘叔侄之分。廢灶
拍田。慨然作同袍之倡。今則幻影雖拋。弘願堅同鐵
石。寧做貧家之兒。不入王侯之室。老耆舊便現王侯。
也不妨隨緣隨分作金湯。攛苣云。水中猛燄連天發。
催出荷華滿地香。
法榮耆舊舉火。紆金拖紫。未是法中之榮。達本明心。
方顯圜顱之貴。恭惟某耆舊年近八旬。耕鋤不輟。鶉
衣百結。儉朴可風。為我作闍黎千指。同師一字。對公
談淨土西方。祇在目前。今則火蓮初放。毫髮不留。且
道彌陀如來正談何事。投苣云。腦後眉毛分八字。
上乘耆舊舉火。乘最上乘直登寶所。寶所既到。有眼
如瞽。試問大眾。已到寶所。便該雙眼圜明。因甚麼卻
瞽。攛苣云。火裏蝍蟟吞卻虎。
澹雲禪人舉火。奔走黃巖與翠巖。道緣雖薄道心堅。
誰知霄漢浮雲澹。又逐南風散遠天。澹雲。祇此堅固
道心。火燒不壞。本絕去來。豈有成敗。汝今要知本無
去來成敗底麼。山僧聊倩勝熱婆羅門。為汝直下
破。便攛苣。
普印禪人舉火。癡心戀世間。修行須待老。豈知泡幻
身。朝存夕不保。禪戒俱弗知。生死如何了。豎苣云。普
印還知麼。即此是戒。不假師傳。其或未了。更聽偈言。
毘壇新掘不多深。堪鍛人間未了心。妄習妄情俱鍛
盡。南山下雨北山晴。便攛苣。
正芳耆舊舉火。正為迫桑榆。勸公早圜戒。豈期數日
間。皮袋果然壞。正芳公。皮袋既壞。當知有不壞者在。
其或未知。更聽一偈。三尺火阬親手開。斬新燄鍛眾
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如來。凡情聖解都燒盡。臘月蓮敷碧水隈。
雜著
萬壽菴記
菴所以安僧者也。僧所以事佛者也。佛之慈光無所
不燭。故其金容無處不現。宮殿無方不豎。雖小大有
殊。應機不一。而其壽萬乘。福群黎。闢凡情。啟昏聵。則
如隨色之摩尼。吹毛之寶劍。無往而不利也。豐樂為
西甌奧區。去芝城一由旬地。佛廬僧舍毋慮數百千。
其最著者曰斗峰。與梅岐之黃巖。高陽之鳳山。鼎峙
於西甌之域。皆稱法窟。代有高僧。難量測公蓋黃巖
碧天禪師之法孫也。中歲念生死事大。棄恩愛。斷髮
鬚。一衲翛然。自受具以來秋霜烈日。壬申春偶經豐
樂。遂為范氏諸公遮留禮敬。而遠近諸檀為結給孤
之緣。測公乃與其徒卓錫於滄洲之測。鼎建精藍。命
曰萬壽。一時紳衿如某某諸昆仲皆躍然而起。施田
及山為助道之具。菴成。冒暑徵記於予。擬勒石以垂
不朽。予念其真誠。乃為敘其顛末。使後世君子知測
公之德。珠藏玉韞。測公之願。山高海深。故能隨方利
物。剖破凡情。豈非所謂五色之摩尼耶。測公年至從
心而精修不倦。則其為四眾所敬羡也亦宜焉。後之
住此菴者其亦能修測公之至德與測公之弘願乎。
庶幾無忝為佛之孫子矣。
寶鏡菴記
十年此地搆茅廬。門外漫漫草未鉏。古佛二尊先後
到。無生一曲濟曹符。親懸寶鏡菴常朗。喚出子胡石
亦穌。咬得木人紅血濺。足心頭首當時枮。此誠公貽
予詩也。予初負笈參方。即依洞上知識。聞其配合宗
旨。臆見紛紜。間有以楞嚴之暗相永不能昏訓詁參
同者。有以文武頌君臣偏正者。有以圖書奇偶配賓
主者。遂謂主有貴賤之別。宗無明暗之殊。予時宗眼
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未明。勿能甄別。然心竊疑之。迄見天童先師後。乃知
濟洞兩宗同異異同。玄玅難測。非可以教乘儒典配
合者。嗟夫。元明以來濟洞二宗不絕如線矣。先師令
行吳越。壽昌崛起西江。實中興二宗之始祖。昌得博
山來公。其道益振然。及門之士不輕許可。故潛行密
用者往往於白雲青嶂問遇之。歲戊戌。予以赴請之
興福說法。誠公延予至精舍。稽首曰。某自從博山和
尚圜具以來。遍參諸大老。俱承提激。巳而誅茅四處
三十餘載。末後始住此山。曾蒙古航和尚親蒞獎導。
及挺然諸友贊成像。設殿堂。規模稍備。今幸和尚光
臨。願丐一額。以照林泉。予乃為顏其菴曰寶鏡。菴傍
有石可趺。以其吐舌而蹲。俗呼為狗石。予為易曰子
胡。因語公曰。公久參曹洞禪。必悉其旨。如寶鏡三昧
云。銀碗盛雪。明月藏鷺。公如何會。公曰。莫是明一色
邊事麼。予曰。未在。更須細參。公唯唯。次日呈偈。有咬
得木人紅血濺之句。予曰。喚作一色得麼。公欣然作
禮。噫。使諸方見此不至有支離配合之獘矣。豈非所
謂潛行密用之流亞乎。昨送予歸佛頂。復求菴記。因
為紀其大概。菴經始於庚寅孟春。落成於壬辰季冬。
高二十六尺。去烏石一牛鳴地。去芝城則三十里。共
創建蓋自誠公始也。公諱道誠。松溪李氏子。自輝蓋
其法號云。
僧護經序
輪回昇墜之說。孔孟之書所不載。唯大雄氏以無分
別智。洞達過現未來三世之事。故能詳言之。顯言之。
歷數天堂地獄因緣而直示之。如指諸掌。一聞其言。
靡不惕然省駭。然悟必思。所以蕩滌其志慮。澡雪其
根塵者。然猶有撥無因果之徒。眇其說為膚淺。為詭
譎。不足信。謂一切皆空。復何報應之有。因而放辟邪
侈。縱恣餘習。張大言以欺佛誑人。靡所不至。故現報
[020-0405a]
冥報之慘往往有不忍願聞者。嗟夫。經不云乎。無我
無作無受者善惡之業亦不忘。永嘉云。豁達空。撥因
果。莽莽蕩蕩招殃禍。達摩云。解行相應名之曰祖。然
則先聖諄諄苦口。獨不諳一切皆空之理乎。蓋以理
須頓。悟事在漸。除吾人自迷本有以來。昇墜於六趣
既久。習染既深。縱使一念回機。頓契本有一段風光。
而無始習染必須漸盡。餘習淨盡。則一切神通光明
自然現前。不從外得。故曰不矜細行。終累大德。至哉
言乎。予濫廁緇流二十餘年矣。未聞僧護經之名。客
歲偶於鄰菴故紙堆中得之。展讀至獄中出家者。眾
白衣尟少處。喟然嘆曰。悲夫。出家原為超地獄。脫輪
回者也。乃今僧護目擊世尊親宣。謂獄中出家者眾。
得不令人寒心哉。因念此經切中今時流獘。而此方
流布甚少。久參忽而不閱。初學素所未聞。乃與諸新
戒謀鋟梨棗以廣流通。似於法門不無少補云爾。諸
公果能入海出海。如僧護之翛然入獄出獄。如僧護
之自在遊戲無間。如三禪天樂。則大雄氏之書可廢
為故紙矣。不然則火樹火床未易躋攀在。
經論合鐫序
天下皆知孝道之當盡也。而不知所以盡之之方。天
下皆知不孝之不善也。而不知所以革之之源。天下
皆謂出家之不孝也。而不知所以孝之之至。此無他。
蓋由吾徒不能遵佛祖之教。廣佛祖之言。以開天下
之昧昧耳。予不孝。宿業深厚。幼孤始從先祖棄家入
山。學出世法而無後之惑。胸中未能泮然。一夕夢先
子示之曰。欲酬罔極。母越出家。既覺。遂矢志披緇。嗟
夫。生我之身。定我之向。往使我得聞佛祖之道。此恩
此德又豈特昊天罔極而已哉。自惟駑鈍。浪跡天涯
二十五年於茲矣。雖造次顛沛。不敢忘先子之明訓。
客歲丙申。始獲一撾退鼓於翠巖。還鄉祭掃。哀慟欲
[020-0405b]
絕。今春修葺墳隴既竣。歸山為諸新戒講演孝論。雖
不足以答劬勞於萬一。亦稍釋蓼莪之痛耳。孝經曰。
能令二親奉持五戒。執三自歸。方為至孝。悲夫。二親
逝矣。夫復何言。敬抽缽貲。將斯經論梓而廣之。命曰
經論合鐫。俾天下為人子者閱之。知吾佛祖之教與
魯誥無以異。則不至有異端之呰而盡孝之。方革獘
之源如視諸掌矣。客曰。人子當孝。儒釋同然。固也。祇
如祖師謂父母非我親。誰是最親者。其義何居。予曰。
未曾吸盡西江水。爭解峰頭泛鐵船。客稽首而退。
輯鏡華錄序
三世諸佛是一朵鏡華。歷代祖師是一朵鏡華。天下
善知識是一朵鏡華。極而言之。富者貴者。貧者賤者。
愚者智者。彭者殤者。乃至飛者潛者。植者動者。銜鐵
負鞍。披毛戴角者。無非是一朵鏡華。舉世間人皆由
不知此身是鏡中華。遂於華中起種種妄見。生種種
染著。造種種業因。受種種苦報。由是升沉異路。男女
殊形。貴賤不同途。修短不同命。是故西竺大聖人愍
之。亦於鏡上百億分身。標榜萬世。或現佛身。或現祖
身。或現帝王身。或現宰官居士身。或現比丘比丘尼
身。或現優婆塞優婆夷身。如華嚴會上五十三位善
知識。各各具有無量神通三昧。即赤縣神州。自達摩
東來之後。其間王公卿相。白衣黃冠。乃至命婦大姑。
市餈婆子。悉皆具大知見。名垂僧史。代不乏人。不斷
煩惱而證菩提。不舍塵勞而登覺岸。即此鏡中之華。
便成優曇缽羅。庸詎謂非金粟之後身邪。富沙於神
州為僻壤。自馬大師過化以來。碩學大儒。聯燈續燄
者不可枚舉。邇來宗教濫觴。金鋀莫辨。美斯周公憂
之。客秋。予以赴請之東溪佛頂。過富沙。周公乃與其
同袍謝公輩躬迓至蓮華社中。舉揚第一義諦。別來
未幾。復馳書至佛頂曰。龐公東土之淨名也。其偈頌
[020-0405c]
機緣皆可以世。惜此方罕見。願丐大序以冠其顛。
使剞劂流通為白衣榜樣。亦護法之一端也。未審吾
師以為何如。予曰。善哉斯舉乎。夫欲惡之孽為自性
之蒹葭久矣。及其始萌也而芸之。則禾繁以滋吾輩。
治心亦然。聖賢之治人治世亦然。公今為榜樣白衣
而先流通正法。是可謂深耕而熟耰者也。雖然唐宋
之際何啻一龐公哉。今據五燈所載。六十餘員皆可
標榜萬世者。合為一錄。命曰鏡華。梓而廣之。則可使
人人為龐公。為靈照。為計氏。為洞賓。為蘇為黃。為李
為楊。隨所好而傚之。則榜樣不亦多乎哉。昔內翰澹
菴莊公嘗訪予於翠巖。詢及宗乘中事。予舉斬貓話
示之。莊通夕不寐。黎明至方丈曰。弟子會得也。予曰。
試道看。莊曰。虛空粉碎。一切不留。乃相笑而別。試問
諸公。虛空本無形相。如何粉碎得。若知得此意。則欲
惡之孽自除。一靈之性獨朗。八角磨盤馳驟空裏。金
毛獅子哮吼寰中。不然。且向鏡華圖上看看他榜樣
是如何。
翠巖寺規約序
先聖以神道設教。建立叢林。聚眾匡徒。朝夕焚修。祝
釐聖壽。正所以陰翊無為之化。同酬不報之恩也。故
為住持者不惜拖泥帶水。為法求人。多中淘汰。覓得
一箇半箇當家種草。以續諸祖慧命。所謂養育材器。
陶鑄聖凡。故其門庭不得不峻。禮法不得不嚴。規矩
不得不立。所謂大匠誨人。必以規矩。學者亦必以規
矩。規矩立則上下安。禮法嚴則不肖退。門庭峻則師
道尊矣。故住持雖謙光接物。海納山容。而於痛下針
錐之時不得不翻轉面皮。學者往往望崖而退。求其
如葉縣浮山。汾陽慈明者指不多屈矣。是故中下二
機非規矩無以束其身。非禮法無以制其暴。防其微。
杜其漸。而後叢林內外始安於無事。此大智禪師清
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規所由設也。後世罔知。軌度不守。律儀遂至。紀綱廢
弛。叢林凋喪。得不辜先聖建立之苦心乎。西江自馬
大師開選佛場以來。巨剎星羅而西山尤盛。西山之
名藍固多。而翠巖獨盛。宋元後宗風寥寥。不振法席。
遂至滄更。頃者石磬重敲。海眾雲集。多是法中龍象。
無煩節外生枝。恐有一二初機莫知所守。故折裏清
規。略摘數條可以救時獘者。揭之於左。儻有英俊衲
僧才入門來。打破牢關。縱橫自在。逆順無拘。超然於
規矩禮法之外而自合乎古轍者。則叢林幸甚。法門
幸甚。
黃巖寺規約序
夫巖居穴處。難忘君父之恩。方服圜顱。敢悖佛祖之
訓。所以上求下化。夕惕朝乾。正欲同悟一心。仰資萬
壽而已。然追風之驥不策而馳。遶樹之猿非鎖莫制。
頑銅鈍鐵投大冶而遂作干將。散木樗材遇良工而
崇成廣廈。是知規繩爐𩍁斷不可無。而巧匠真師千
秋一遇。八閩自鼇山成道之後。四海仰木毬象骨之
高。長者施宅作精藍。王臣傾心為弟子。由是佛廬僧
剎碁布星羅。故此寺開山實自唐雪峰禪師始也。後
代隆窪年深。莫覈中興以來。四十餘載昭昭彝訓。凜
凜芳規。三喧義虎之聲。一奏新豐之曲。本支七世千
指秀出雲間。濟洞兩宗一時霆震海內。誠西甌之法
窟也。某久客他鄉。愚頑無似。乍歸丈室。誠愧濫竽。思
創業之多艱。慨法久而成獘。爰集耆宿。共酌重輕。幹
蠱雖貴。因時立法。自宜倣古。故折裏規約。臚列廿條。
仰冀同志遵行。毋恣頑梗。使道德仁義之紀綱頓整。
戒定智慧之根本益堅。下導群機。上翼王化。則八閩
界內重窺象骨牚天。一味堂中常見金毛踞地。叢林
幸甚。法門幸甚。
佛頂寺規約序
建安自五代而後剎竿林林。高僧輩出。然皆在郊郭
之外。而山谷無聞焉。明末有大長者師事碧天和尚。
咨決心疑。慕須達之遺風。自西甌來東溪。遙見一峰
插漢。雙澗合流。迺詢里中父老曰。是山亦有梵剎乎。
曰。有。曰。何聖所居。曰。唐龜洋無了禪師肥遯處。其寺
曰佛頂。長者聞之。囅然披榛而陟。但見殘僧數輩。敗
屋隤垣。有不堪其憂者。長者喟然嘆曰。是祖庭也。豈
可久湮乎。乃迎其師主之。不數年間百廢具舉。無何
而其師化去。長者復偕山中耆舊削牘至西江翠巖。
逆予主席。歲丁酉年秋。籬菊香清。薔薇露冷。長者鬚
鬢皓然矣。復親送至山。稽首颺言曰。某年七十有七。
敬為和尚守此山二十餘年矣。何幸垂老猶獲聞臨
濟宗乘。向者草昧經營。規條未立。後昆靡所適從。今
幸和尚儼臨祖庭有賴。願定清規。垂訓將來。永為十
方選佛道場。以副初志。則某之功不浪施也。予曰。深
山裏。钁頭邊。有一句子。千聖難窺。百丈未悉。公還委
悉麼。長者曰。願求指示。予握筆曰。分明聽取。
募建大雄寶殿疏
夫普光明殿統凡聖而無遺。大解脫場亙古今而不
易。良由一念背覺。遂至六趣橫生。染淨既隔雲泥。依
正自殊優劣。是故棄九五之位。法位彌尊。現四八之
身。凡身莫測。隨方寶閣。遍界香臺。非硨磲瑪瑙之所
成。豈土木瓦石之能況。皆緣熏修。積劫施珠玉。等泥
沙力。踐多生。舍身命猶艸芥。故能威懾魔外。福被天
人。為暗夜之明燈。作苦海之舟楫也。翠巖古剎。南浦
名區。刱始普通之年。鶴書頻鍚。中興己丑之歲。瑞兆
先呈。然寶殿千楹。未副雪中之讖。敗椽數段。還同樹
下之居。某下里卑人。濫膺重任。朝乾夕惕。行忖坐思。
五閱寒暄。未遽輕裁。短疏再觀時勢。乃敢奉啟高賢。
一時名公倡首於前。四方衲子戮力於後。祇園既闢。
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布金應有奇人。法宇重新。插艸寧無達士。放大雄氏
之行徑。人人自證大雄。依解脫法而修持。處處無非
解脫。陳紅朽貫。堪培歷世之良因。間碧塗金。必獲多
生之勝報。萬乘之尊特原自一笠七錢。百福之莊嚴
正賴雕梁畫棟。幸繼齊安芳躅。佇看明堂瓦插簷。欲
知真祖門庭。試聽風甌鳴殿閣。
募鑄銅像疏
土木瓦石皆是佛身而世人不信。蠢動含靈皆具佛
性而世人不知。水流風動。雀噪鴉鳴。皆演佛音而世
人不聞。牛頭馬面。羅剎夜叉。皆呈佛相而世人不見。
所以煩勞黃面老漢屈曲垂慈。權挂垢衣。假名為佛。
遂現三十二相。八十種好。坐菩提場。橫說豎說。嘗對
空生言。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如
來。又云。如來說三十二相即是非相。當是時。黃面老
人巳自披肝瀝膽。兩手分付矣。爭奈著相者依前眚
目迷[目*麻]。沉空者未免金塵翳眼。直至臨末梢頭。拈起
金色波羅華。始博頭阤一笑。由是知此道之難明。雖
三賢十聖卒莫窺其閫奧。毋怪夫世人之不見不聞。
不知不信也矣。雖然吾佛之教權實並行。理事無礙。
故一瞻一禮。一香一華。或繪或雕。或塑或鑄。或讚歎。
或恭敬。皆獲成佛。所以法華云。或以指爪甲而畫作
佛像。漸漸積功德。皆巳成佛道。由此觀之。遵佛之訓。
事佛之像。成佛可立而待也。又豈特天人福報而已
哉。翠巖為洪都名剎。滄更之後不知古佛飛錫何方。
雖土木瓦石。洲渚園林時時現殊玅色身。而凡夫所
見不一。頃者寶殿煥然。香雲蔚靄。四眾瞻依。不可無
像。擬覓巧匠洪爐仍鑄金身丈六。須用紅銅萬斤。十
方具眼王臣。信心長者一擲阿堵。百福齊臻。優填之
勝舉再興。紫磨之金色常現。即此火風地水全成堅
固法身。頓令牧豎漁樵悉見現前真佛。臨機不昧。直
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下承當。一會靈山。千古未散。
募禪堂疏
夫叢林之有禪堂。猶國家之有庠序。庠序不立則賢
才無由以生。禪堂不開則慧燈無由以續。是知紹續
三世佛祖慧燈而不斷者。實自禪堂始也。故百丈大
智禪師刱叢林。立規矩。設廣堂通單以居其眾。分兩
序列職以任其勞。縣鐘版以定其時。執香版以策其
惰。限長期短期以發其勇銳。使湖海有志衲子同堂
共命。遞相切磋。曉夜精勤。時刻無間。必期發明本有
佛性。及第心空而後已。此其為惠後學。恩至渥也。後
世不體先聖立法垂訓之心。反以規矩為贅疣。以禪
堂為虛設。由是上下偷安。彼此鈍置。甚至暗室屋漏。
靡所不為。一期報終。三塗永墜。可不哀哉。故梵網云。
若比丘不教化一切眾生。建立僧坊。佛塔及坐禪處
所者。犯輕垢罪。蓋以坐禪之益廣博無涯。可以破積
劫之迷。可以助無為之化。可以資檀信之福。可以報
不報之恩。故列祖出興於世。未有不以茲為急務者
也。西山自亮公隱居後。列剎相望。近代以來正宗淡
薄。而名藍大剎半屬榛莽。良可慨也。癸未春。予始來
白法。縛茅以居。深自韜晦而四方學者日漸臻。茅舍
褊小不能容。因念先德住山。雖獨宿孤峰而弘法利
生之志未嘗斯須忘也。予雖德薄行微。敢不遵大智
之遺訓哉。第白法自悅堂喜公後寸土尺木皆為橫
目所有。茲者欲搆數椽以為坐禪之所。其奈難為無
米之炊。敬裁短疏。用啟高賢。伏冀不忘靈山之囑。勃
興護法之思。大破慳囊。助成勝事。棟梁椽柱全彰古
佛風規。穀粟錢財悉露祖師巴鼻。一飯能致天福。七
錢尚感輪王。善果既由善因。種穀決不生稗。衲僧頓
明心地。續燄聯芳。檀那正信此宗。超凡入聖。皇恩佛
恩等報。祖意教意均明。其殊勳殊德。豈曰小補之哉。
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募建普同塔疏
塔婆之福世利民。滅惡生善也至矣哉。梵語塔婆亦
云支提。此土翻譯為滅惡生善處。故阿育王以瞋怒
心殺八萬四千夫人。罪當淪於地獄。乃問道人。當修
何善。得免斯殃。道人曰。唯有起塔。供養眾僧。庶幾可
免。王遂如教。於一日中造八萬四千寶塔。散置閻浮。
竟免淪墜。故明州鄮山舍利塔至今以育王稱焉。或
謂供養如來舍利獲福固多。祇如凡僧之骨並無舍
利。供之奚益。曰。經云。凡夫比丘有德望者亦得起塔。
但露盤之多寡有殊。層級之隆殺不一。昔舍衛國有
大長者。嘗罄其家資建立塔寺。命終生忉利天。其婦
以憶夫故。常埽此塔。夫從天降。慰之曰。我以造塔功
德殊勝。得生天上。汝能勤埽塔寺。亦得生天。婦如其
言。後果生天。夫婦同證須陀洹果。嗟夫。一念之嗔遂
感地獄。一念之善遂感天宮。毋論王臣長者。貧富貴
賤。莫不皆然。是知一念不生。善惡俱忘者上也。苟或
念慮紛紜。未得無心三昧。則當時時護念。庶幾轉禍
為祥。移麤作細耳。佛頂為東谿名藍。自明季中興以
來。德望之僧不可勝紀。然闍維之後散林下。未有
塔婆。予恐久而暴露其骸骨。荊棘其丘隴。似非叢林
所以祀先之禮。且違世尊所以示人滅惡生善之教。
敬裁短疏。奉啟高賢。各發敬信心。共成希有事。非特
比丘枯骨普同沾恩。即忉利天宮生生樂享無既矣。
募浴室疏
佛殿放毫光。古靈曾開寶藏。浴堂惺玅觸。跋陀已證
圜通。梵剎重興。真風未泯。濟濟開士。何啻二八之多。
卓卓群英。寧殊五五之眾。但兜羅未施。誰能覿體承
當。金湯再新。便可赤條相見。湘江之滿載珍玉虛擲
無勞。洪井之半掬寒濤翻騰有待。況乎戈鋋雜沓。多
藏總為他留。因果分明。博施還同自得。一言道合。萬
[020-0407c]
善齊臻。天人之福報匪輕。心境之塵埃頓滌。仰祈諾
諾。敢惜叨叨。
笑巖寶和尚語錄跋
果地人語言非果地中人莫能辦其深淺。摩訶衍密
義唯摩訶衍上士始解析其精微。天下之無道也久
矣。非儀封人之俊乂何足以知夫子之木鐸。是故東
土自小釋迦而後。騰空羅漢罕聞金錫之聲。據座高
僧未獲貝多之贈。然則大聖降靈。如晴空霹靂。火裏
優曇。固無論已。即知大聖人之道而敬事之者。亦不
易得。由知已之不易。故顯晦殊途。盛衰異世。安得吾
道之常明於天下也哉。吾祖笑巖老和尚乘願降靈。
迅雷再震。關子嶺頭焚卻本來父母。金沙灘畔密論
從上綱宗。故應真稱為摩訶衍上士。大覺讚為果地
中人。苟非小釋迦再來。焉能起臨濟於已墜之際耶。
西江鄧文潔公深於禪者也。敘其集曰。吾師接引諸
方。其機用與先輩無以異。近谿羅先生當世之鉅儒
也。亦以荷鞭策而知向方。然則內而中國。外而西土。
若應真。若王臣。皆知吾祖之道大。何以終其身於蓬
門陋巷之間也耶。顏子曰。夫子之道大。天下莫能容。
豈其然耶。曰。非也。聖人之生也求賢以續正脈。力踐
以挽頹風。苟有益於時。雖陋巷蓬窗亦足以明聖人
之道。又何暇與庸流競一時之聲利而已哉。或曰。因
時救獘。為道求賢。吾師之言是也。然而聯芳六人。道
脈之所係也。囑付伽阤。鑿鑿可據。不數載而煙滅無
聞。苟非龍池一滴。則臨濟正宗焉有今日。而南北集
中十餘萬言竟無一字及龍池者。何哉。曰。是非爾所
知也。師資道契。非語言文字可企及也。方其翹足。作
修羅障日月時。師翁遂悟去。爾還知否。或者無以對。
予固曰。是非爾所知也。曩者先師住金粟日。已鐫全
集流通。第未採入師翁機緣。此蓋劉子明緘之過耳。
[020-0408a]
某忝屬遠孫。不揣暗陋。刪繁節要。以廣流通。蓋欲天
下皆知吾祖之道而力行之。則果地不難至。密義不
難論。晚近頹波不難挽也。讀是錄者。倘能因一臠而
知鼎味。則小釋迦猶在。
祭二親文
維某月日。不孝男某泣血百拜於嚴父慈母之墓
前。特豎墓上之碑。謹以香茗蔬饈。致祭於二親之靈
曰。烏乎哀哉。尚忍言哉。二親先後仙逝。不孝自此飄
零。迄今二十餘。墓木己拱把。合抱而岑森。烏乎哀
哉。尚忍言哉。言之思之。涕淚如雨。肝腸寸斷。咽不成
語。烏乎哀哉。尚忍言哉。追憶疇昔。觸境增悲。三度援
筆。竟無一詞。其終不言也耶。不孝之言幾滿天下矣。
而獨不能攄一言以告吾親。何以異於雞豚犬馬耶。
烏乎哀哉。非不能言也。不忍言也。不忍言也其終奈
何。語有之子不談父德。僧不拜君親。夫不拜親固遵
世尊之明訓也。不談父德而使天下後世無聞焉。其
不孝孰有過於此者。然則不忍言者何哉。夫親之學
富逾五車。三事八磚易於拾芥。何以齠齔遊泮而終
處巖穴耶。此不孝之所不忍言者一也。以親之仁慈
惻怛。恭儉溫良。則宜躋耆頤耄耋之。何以未登彊
什。留一髻於芝城之西。隱百骸於廣寞之野耶。此不
孝之所不忍言者二也。甘斷虀之糲食。服百結之鶉
衣。居陋巷蓬窗而坦然不憂。視不義之金珠玉帛猶
艸芥而弗顧。閭里共知其廉潔。疏戚咸仰其孤標。由
是而推其盛德大業。則應本支百世而不衰。何以竟
至於無後天之報施。其有驗耶。其無驗耶。此不孝之
所尤不忍願言者三也。以三不忍言而終不言。則何
以舒鬱結之懷。展親親之義耶。烏乎哀哉。姑就失恃
怙以來。二十餘流離落魄之狀泣訢於二親。少釋
不孝之愆於萬一耳。不孝初入紫雲。志懷猶豫。是夕
[020-0408b]
夢中親承面諭。子當決志。不必狐疑。出家得道。吾復
何悲。不孝於是矢志披緇。勤求至道。南詢百城。遍諮
耆老。席不暇暖。食不遑飽。值天童之法王。聞一言而
遂了。乃侍巾錫。前後八秋。始刈把茆。猒原峰頭。思報
罔極。陟屺陟岵。臨風愈覺。凄其近淚。信無乾土。痛滄
桑之數更。歸故鄉而多阻。爰興兩剎。白法翠巖。禪教
及律。數載諵諵。念親恩之未荅。乃眾緣而悉芟。東風
正發。千里揚帆。直扺高陽。擊目松杉。烏乎哀哉。睦州
之編蒲。玅喜之繼絕。目連尊者之蘭盆。忉利天宮之
特說。不孝固未能也。玟於墓上。陳芹藻於林間。
歌梵唄。誦真詮。亦不過流俗師僧之故套。又胡能俾
二親之靈覺。皎然如日月之麗天。烏乎哀哉。不孝其
無可奈何也。然則終奈何哉。不孝其試以所學之道
呈於二親之前。天聽雖高。幸俯鑒焉。唯茲靈覺。包含
六合。本無去來。豈有苦樂。男身女身。空華數朵。夭壽
窮通。何有於我。我誠不孝。無可奈何。以道孝親。或不
見訶。烏乎哀哉。百拜稽顙。唯靈在天。來格來饗。
古雪哲禪師語錄卷二十
