古雪哲禪師語錄卷十
嗣法門人傳我等編

普說一

除夕。普說。入道不通理。復身還信施。長者八十一。其
樹不生耳。眾兄弟。且喚甚麼作理。即汝各各本具。廣
大靈明玅淨底心是。祇如理又作麼生通。直須縣崖
撒手。絕後再穌一番始能通達。始消得他信施。報得
他恩德。苟或未然。粒米寸絲盡須披毛戴角償還他。
即今臘月三十日到來。舉眾仍忻然。笑談自若。曾不
念古德聞一言半句不明。直下飲食無味。坐臥不安
每見日落西山。便垂泣云。我今日工夫不得力。光陰
又虛度了。爭奈何。是故縣梁刺股。繼晷然膏。晝三夜
三。時刻無間。直至啐地折。嚗地斷。方始罷參。何況一
󵊮又虛度了。己事未明。痛哭流涕不徹。又豈有工夫
戲笑雜談耶。大抵參學人。先要題目認得清。題目若
認不清。纔有纖毫不耐煩。便要告假。纔有些些病痛。
便生怨嗟。此無他。只為視叢林猶驛館。行苦行若當
官。竟不思自己行門。非倚眾莫能成就。若認得題目
清。拌身拌命。入泥入水。俱不辭勞。祇如山僧自進院
己來。每日劫劫波波。灑埽寮舍。修葺殿宇。毋論淨穢。
一以身先。也祇為題目認得清。所以不惜勞苦。不避
忌諱。盡心盡力行向前去。如今有底便謂。某人祇是
好出頭。便受許多累。我們又不思量做人。討者許多
累作麼。大眾。者般底喚作障蔽魔王。自不能行。反障
他人。你看釋迦老子因地中為我等故舍身舍命。經
無窮劫。無有疲猒。難道也是好出頭耶。殊不知為人
如為己。身彼此事辦。頃承諸公棄菴舍。捐缽資。撥繁
冗。忘位貌。光贊祖庭。助揚法化。遂使紀綱頓整。內外
一如。誠可謂千載一時。久參宿學各自知時。不假山
僧饒舌。後進初機也須猛著精彩。究到徹頭徹尾始
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得。先聖道居則曰。不吾知也。如或知爾則何以哉。尋
常嬾惰。不肯操履。便說我不思量做人。一朝業緣既
至。被人推出。祇恐無回避處。若說我當時也曾見作
家來。爭奈觸事面牆。若道我當時不曾見作家。又成
妄語。若道我當時親知識。祇為本分事。那裏打帳做
人。難道做人又是分外事。恁麼又話成兩歇。眾兄弟。
人身難得。佛法難聞。知識難遭。怖心難發。倘能居安
思危。生大怖畏。念生死苦。發菩提心。既遇知識。忘軀
炙侍。既聞佛法。知者篤行之。不知者審問之。庶不虛
度此身。如今人多是臨渴掘井。忙時抱佛腳。病苦臨
身。煎逼不過。求生不得生。求死不得死。到此方來問
做工夫。了生死事。癡人。如今要做世間功名。也須芸
窗下篝燈十餘󵊮苦工。纔得成就。何況要學無上菩
提之道。了脫曠大劫來生老病死等苦。豈是容易底
事。所以道欲隆佛種。須紹門風。諦審先宗是何標格。
昔文悅禪師親近翠巖芝老。纔入室求開示。芝云。法
輪未轉。食輪先轉。後生家趁色力康健。且為眾持缽
去。悅領疏遂去化米。歸來又求開示。芝云。天寒。且為
眾化炭。佛法不怕爛卻。悅又化炭歸。白芝云。某甲己
事未明。乞和尚慈悲指示。芝云。堂司乏人。你且為我
料理。悅恨不去心。若是如今禪和子。早已卷包跑路
了也。他卻不然。祇是自恨自疑。自鞭自逼。一日坐後
架上桶箍爆斷。忽然大悟。山僧昔住白法時。有西山
懷古十首。中有懷悅公一首云。乞米乞炭任堂司。為
法忘軀敢固辭。痛恨自心疑未瞥。桶箍忽散展雙眉。
大眾且道。悅公見箇甚麼道理便悟去。芝老既是大
善知識。因甚不教人看話頭。做工夫。三回四轉祇教
人化米化炭。作職事。且道還有指示。無指示。若道無
指示。悅公為甚便悟去。若道有指示。則三家村裏負
販漁樵皆會佛法。又用祖師西來。知識出世作麼。者
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裏甄別得出。方識芝老用處。如善射人。箭不虛發。翠
巖今日承諸山種種護念。不化米而米至。不化炭而
炭來。職事雖不齊。箇箇皆是有德業者。同心同德。一
切兼攝。趁此百事現成。色力康健之際。正好努力參。
努力學。努力行苦行。行門若足。福緣自備。學問若到。
習氣自銷融。參到無可參處。至理自通達。至理既達。
便與祖師無二無別。且道祖師即今在甚麼處。時寒。
伏惟珍重。

普說。佛法無人說。開口成雙橛。雖慧不能了。喫飯便
知飽。譬如暗中寶。晝夜光皎皎。無燈不能見。開眼便
不薦。大眾。山僧與麼道。且道是發明古人意耶。違背
古人意耶。若撿點得出。始具參學眼。其或未然。不免
葛藤一上。三世諸佛。歷代祖師無非為一大事因緣。
故出現於世。作世間燈。是故釋迦老子纔出胞胎便
道。天上天下。唯我獨尊。豈不是以一大事因緣。示一
切人。作世間燈。後來有箇跛腳阿師說道。我當時若
見。一棒打殺與狗子喫。卻貴圖天下太平。豈不是以
一大事因緣。示一切人。作世間燈。及至臨末梢頭。對
人天眾前拈起金色波羅華。獨飲光默契其機。遂破
顏微笑。豈不是以一大事因緣。示一切人。作世間燈。
嗣後達摩大師特特航海梯山而來。說道教外別傳。
不立文字。直指人心。見性成佛。向嵩山山下面壁九
󵊮。方於深雪堆中接得箇半臂神光。豈不是以一大
事因緣。示一切人。作世間燈。五傳至曹谿。法遍支那。
二枝五派。萬別千差。無非以一大事因緣。示一切人。
作世間燈。是故臨濟喫黃檗三頓痛棒。豁然大悟便
道。元來佛法無多子。後來建立許多間門破戶。所謂
三玄三要。四賓主。四料揀等。豈不是以一大事因緣。
示一切人。作世間燈。曹洞親契寶鏡三昧。於無中唱
出正偏五位。三墮四禁。金鍼玉線。敲唱雙行。豈不是
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以一大事因緣。示一切人。作世間燈。溈仰暗機圜合。
體用互呈。豈不是以一大事因緣。示一切人。作世間
燈。雲門於睦州嶮崖之下拾得秦時𨍏轢鑽。便道一
鏃破三關。分明箭後路。豈不是以一大事因緣。示一
切人。作世間燈。法眼以三界唯心。萬法唯識指示諸
人一大事因緣。作世間燈。乃至臨濟正宗的的相承。
迄我天童老人於銅棺山頂徹悟此大事因緣。便道
情與無情。煥然等現。後來說法二十餘󵊮。祇以一條
白棒。示一切人。作世間燈。山僧既承嗣天童。因甚不
行棒行喝。祇管打葛藤。說道理。不見道慈悲之故有
落艸之談。然則世間燈相續不斷。暗中寶覿體現前。
諸人還知落處麼。若知得此寶落處。便可傳從上佛
祖不傳之燈。燈燈續燄。常照世間。永無有盡。現前僧
俗不避風雨。不惜劬勞。遠來翠巖。或求戒。或求法。或
隨喜。或助揚。無非為一大事因緣。莫非宿植德本。故
獲遇茲勝會。然此一大事因緣各各具足。各各現成。
祇因無始以來妄習深厚。乍聞此事。如風過樹頭。是
故從迷至迷。生死相續。所以釋迦老子道。若諸世界
一切眾生其心不淫。則不隨其生死相續。又道。若諸
眾生其心不殺不盜不妄。則不隨其生死相續。此四
種清淨明誨。三世諸佛所共叮嚀。若能遵依。便超三
途。更能修定。方超六欲。更能修慧。頓超三界。大眾且
道。慧如何修。你但二六時中放下一切善惡諸緣。放
下一切閒學閒解。提起一句本參話頭。如屑落眼中
相似。千方百計祇要出卻眼中屑。更不思食思睡。思
財思欲。一切人我是非。無明煩惱不須排遣。自然瓦
解冰消。忽然屑出眼。光如故。當此劫火之餘。白骨遍
野。平日親朋法侶十無一存。可見人命無常。呼吸難
保。生死二字。僧俗貴賤。皆所不免。生死事大。無常迅
速兩句現話豈可不知。因甚不肯努力真參。虛懷請
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益。大抵今時參禪不得力者總為體面放不下。生怕
裝村。生怕落下風。殊不知祇者護惜體面底心。便是
無量劫來生死根本。豈不見慈明冒難參汾陽。經二
󵊮不許入室。凡有所訓皆流俗鄙事。一日進方丈白
云。自至法席已經二載。念歲月飄忽。時不待人。有失
出家之利。語未竟。陽拈棒連打。明痛極失聲請救。陽
以手掩其口。明豁然大悟。乃云。是知臨濟道出常情。
高峰參雪巖。纔開口便痛棒打出。天童先師周旋龍
池老人左右二十餘󵊮。池唯加罵詈。不假詞色。若是
如今琉璃缾子禪。生怕捱著。纔相警策。便道。老凍膿
不識好惡。輕我慢我。我如此為護叢林。如此精誠求
道。博不得箇好詞色。覓不得句好言語。心憤憤。口悱
悱。恨不插翅而去。嗟夫。醍醐上味為世所珍。遇斯等
人翻成毒藥。現前諸公皆是英靈倜儻漢子。豈假山
僧絮絮忉忉。幸自鞭逼。自挨拶。不顧得失。不顧危亡。
不護體面。則生死根本自斷。大事因緣自明。大事因
緣既明。則一切法即是佛法。又豈待開兩片皮。掉三
寸舌。然後為說佛法哉。今晚因省愚禪人為乃師圜
戒設茶。山僧因茶普說。因說示眾。然則說己說了。註
已註了。若作佛法會。入地獄如箭射。不作佛法會。亦
入地獄如箭射。離此二途。轉得一機。不妨來方丈通
消息。

普說。五夏已前專精戒律。無繩而自束。五夏己後方
許聽教參禪。掘地覓青天。正當不前不後時。且道受
戒是。參禪是。𠠢利漢向者裏挨拶得入。便見腳跟下
有條通天大路。千聖牢籠不住眾魔。潛覷無門直下
坐斷。報化佛頭不落證修階級。豈不見青原初參六
祖便問。當何所務即不落階級。祖云。子曾作甚麼來。
云。聖諦亦不為。祖云。落何階級。云。聖諦尚不為。何階
級之有。祖深器之。眾兄弟。青原既知聖諦亦不為。又
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用見祖師作麼。不見道不經敏手。終成廢器。丹霞於
途中遇禪者。聞有選佛之說。遂詣西江參馬祖。纔相
見便作整冠束帶勢。祖云。子緣不在此。可往南嶽見
石頭去。霞便去見石頭。依前作整冠束帶勢。頭云。著
槽廠去。若是如今學者便道。堂頭不具眼。我們選官
底人如何作得槽廠裏事。霞依教便去。異日石頭云。
來日佛殿前鏟艸。一眾各備鍬鋤。霞獨洗頭。胡跪殿
上。頭便與剃髮。復云。子莫要受戒麼。霞便掩耳而出。
眾兄弟。你道丹霞見甚麼道理便掩耳而出。莫是撥
無因果麼。且喜沒交涉。須知此事貴在英靈特達之
士。向未舉已前薦得。自然如水投水。似空合空。不落
理路窠臼。不被知解糾纏。不假爐𩍁鉗鎚。不費師家
鹽醬。你看六祖石頭何嘗嘮嘮忉忉為丹霞青原打
葛藤來。所以山僧尋常向諸人道。要急相應。直須向
佛未出世。祖未西來時會取。你道佛未出世。祖未西
來時還有許多名號也無還有四聖六凡種種差別
也無還有戒可受。有禪可參。有教可聽也無。眾兄弟。
須知本來無事。本來現成。本來平等。本來解脫。祇因
迷頭認影。遂至向外馳求。所以道演若達多失卻頭。
狂心歇卻即無事。圜覺云。知是空華。即無輪轉。亦無
身心。受彼生死。楞嚴云。玅性圜明。離諸名相。本來無
有。世界生死。法華云。是法住法位。世間相常住。教乘
中。宗門下。千般譬。萬般喻。滿口道破。和盤托出。爭奈
自己夙無靈骨。命根不斷。偷心不死。動是隨語生解。
逐境飄流。見人說有便著有。見人說空便著空。見人
說無事便坐在無事甲裏。譬如彊盜打劫相似。見人
說此屋有寶便信道有。或向道無又疑是無。直待一
拳打破門來一看。原來真箇是空底。方悔從前虛費
許多氣力。平日偷心。當下頓歇。學道亦然。你若偷心
不死。縱使學得一知半解。轉得一機兩機。坐到純清
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絕點。身心俱忘。也未是到家底消息。眾兄弟。時光倏
忽。歲月蹉跎。纔方結制。又是一月了也。直須努力。不
可等閒。況是千里萬里。受盡波吒。行腳到翠巖經冬
過夏。豈是為片衣口食。無非要發明己躬大事。翠巖
者裏也不管你五夏前五夏後。也不管你𠠢利不𠠢
利。也不管你是老是少。纔進門來。便覿面提持。開口
見膽。你若信得及。見得徹。直下四楞蹋地。昔世尊在
日。有一大富長者子。名曰億耳。投佛出家。為求道故。
日夜精勤。行諸苦行。以精勤故。遂致身體尪羸。足破
血流。意欲退道。佛知其故。乃謂耳曰。爾在家時善彈
琴不。曰。能。佛曰。絃太急太緩時如何。曰。聲不成曲。佛
曰。不急不緩時如何。曰。曲韻方成。佛曰。我佛法中求
道亦然。太急則疲倦。太緩則懈怠。適中則道成矣。耳
奉教。不逾月遂證阿羅漢果。如今眾中精勤者固多。
懈怠者亦不少。倘能受戒參禪。行行學事皆如調絃
相似。緩急得中。則思過半矣。且道沒絃琴上如何著
力。各各請歸堂。明朝是初一。

解制。普說。違真順俗。未脫根塵。卻謝招陶。猶存取舍。
翠巖法社迥異諸方。去亦不招。來亦不拒。真亦不立。
俗亦不違。若是摩霄俊鶻直下承當。跳出金剛圈。吞
卻栗棘蓬。便解石女腰邊橫裁免角。鐵牛背上倒刮
龜毛。須彌頂上行船。鄱洋湖裏走馬。拈取香至國與
新羅國。鬥額不為分外。到者裏佛亦是塵。更說甚麼
念佛投於亂心。亂心不得不佛。淨亦不著。更說甚麼
清珠下於濁水。濁水不得不清。清濁既亡。心佛無二。
雜念淨念。皆為解脫。成法壞法。無非涅槃。柳巷華衢。
淫坊酒肆。漁樵耕牧。將相公侯。一一現本身舍那。處
處示當體阿逸。既然如是。佛印因甚又道。蘇學士胸
中有萬卷書。下筆無一點塵。祇是不知性命落處聻。
眾兄弟。灼然有他恁麼道。你若不知性命落處。縱饒
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胸羅萬卷。筆瀉千篇。諸子百家。五經十七史。乃至三
藏十二部。一切修多羅一時會盡。到眼光落地時。半
點也用不著。豈不見魯哀公問性命之道於孔子。子
曰。分於道之謂命。形於一之謂性。化於陰陽象形而
發之謂生。化窮數盡之謂死。是故命者數之始也。死
者生之終也。有始則必有終矣。大眾。生死始終。陰陽
變化之理。孔夫子固分析得甚詳。若是無生無滅。無
始無終者一著子。畢竟不曾點得破。為甚不點破。急
則治其標。我祖師門下談佛性之理即不然。昔異見
王問波羅提尊者曰。佛性在甚麼處。者曰。性在作用。
曰。若當作用。幾處出現。者曰。當作用時。其處有八。曰。
八處出現當為我說。者曰。在胎為身。處世名人。在眼
曰見。在耳曰聞。在鼻辨香。在舌談論。在手執捉。在足
運奔。遍現俱該沙界。收攝在一微塵。識者知是佛性。
不識喚作精魂。大眾。佛性精魂是一是二。若道是二。
正是撥波求水。若道是一。又是認影迷頭。到者裏須
是自悟始得。你若自悟一回。便見得根根塵塵。周遍
法界。生滅去來。本如來藏。所以文殊問菴提遮女曰。
生以何為義。女曰。生以不生。生為生義。曰。如何是生
以不生。生為生義。女曰。若能明知地水火風四緣未
嘗自得。有所和合而能隨其所宜。是為生義。曰。如何
是死以不死。死為死義。女曰。若能明知地水火風四
緣未嘗自得。有所離散而能隨其所宜。是為死義。大
眾。菴提遮女說道理。打葛藤即不無。殊不知鼻孔被
文殊大士穿卻。今日或有問翠巖。如何是生以不生。
生為生義。劈脊便棒。如何是死以不死。死為死義。連
棒打出。若明得棒下意旨。便知得自己性命落處。回
觀菴提遮。波羅提。佛印。孔子之說。皆為剩語。今晚因
少宰熊公遙寄淨資。為眾設茶解制。山僧不免引些
陳爛葛藤。與大眾作箇熱鬧。其實此事不在言句上。
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所以少宰昨來書中自序云。少󵊮曾參圜通諸老。灼
知此事不由言說。即今萬念寒灰。獨此因緣。如魚在
水。大眾。你看此老雖在金紫行中。猶能不昧般若正
因。等閒說箇喻子。多少親切。諸人若能二六時中履
踐此事。如魚在水。如鳥翔空。則結制也在裏許。解制
也在裏許。生也在裏許。死也在裏許。乃至動靜去來。
折旋俯仰。無有不在裏許者。雖然祇如魚鳥俱潛。水
空並隕時。此段因緣又作麼生。行到水窮處。坐看雲
起時。復云。卻謝招陶亦偶然。雁門也是老婆禪。一回
入得洪崖社。五濁泥中綻白蓮。

普說。今宵不必宣規約。打起精神透祖關。言下豁然
開正眼。始知結制亦無端。正眼既開。不在限。正眼
未開。出眾決擇。眾不出。師乃云。問得也好。不問更高。
問去荅來。於本分中了無交涉。豈不見香嚴參溈山。
山云。聞子在百丈問一荅十。問十荅百。此皆是聰明
意識邊事。試向父母未生前道將一句來。嚴不能荅。
乞山說破。山云。父母所生口。終不為子說。嚴云。今日
乃知畫餅不可充飢。此生誓作箇長行粥飯僧。決要
明者一著子。一日因聞擊竹聲。打破漆桶。遂遙望溈
山禮拜云。溈山和尚大慈恩逾父母。當時若為我說
破。何處有今日。復述偈云。一擊忘所知。更不假修持。
大眾。祇者兩句己自透頂透底。如今人參禪不得力。
蓋為所知障耳。所以道入此門來。莫存知解。又有箇
跛腳阿師參睦州。幾度扣門不容見。一日又去扣門。
州云。誰。云。文偃。州開門。文纔跨入。州遂推上門云。秦
時𨍏轢鑽。文被拶折腳。忽然大悟。你道他當時問頭
也未置得。因甚便悟去。良遂棄講參麻谷。谷見來便
閉卻門。遂再去。谷纔見又荷鋤往園中去。遂有省。乃
云。某甲若不來見和尚。洎被經論賺過一生。歸謂學
徒云。諸人知處。良遂總知。良遂知處。諸人不知。夫為
[010-0356b]
善知識者。當慈悲方便。接引後昆。為甚見人來參。總
不理荅他。且道麻谷為人在甚麼處。臨濟在黃檗會
下。三󵊮不曾問一句話。一日因睦州教問。如何是佛
法大意。三度發問。三度被打。當時黃檗因甚亦無指
示。若覷得黃檗心行破。便見得麻谷溈山睦州等同
阬無異土。近代宗師得此機用者不道全無。祇是少。
學者纔求開示。便授一箇死話頭。學者思量得一句
合頭語。一荅荅了。師家連忙印證云。好。好。虧你祇是
要明差別公案。便好為人。遂將五家宗旨一齊向伊
註破。祇是自己分中依舊黑漫漫地。如此行徑。正所
謂日中灌瓜。揠苗令長。但知與兒酥酪。消與不消都
總不知。你若消不得酥酪。亦成雜毒。自餘分玄分要。
配三配五。大法小法之流。固是不堪齒錄。時當末法。
明眼宗師固少。正因行腳者大似披星揀月。祇是趁
熱鬧。圖軟暖。貴耳賤目。聽見三千五千處。便道是真
善知識。青黃不辦。菽麥不分。及到叢林中。自己事且
不著急。祇管管人閒事。東家杓柄長。西家杓柄短。某
知識慈悲。肯為人說。某知識有福報。肯為眾。某知識
有學問。語句鑯新。走過幾箇叢林。見得幾員知識。便
以老參自居。空腹高心。向無眼人前稱王稱鄭。妄自
尊大。及到明眼面前。依舊來不得。不免納降款。似此
等輩謂之州縣白蹋僧。打野榸漢。打殺千千萬萬有
甚麼罪過。又有一等𠠢利些底。將古人殘羹餿飯築
向一肚皮。也作得幾首歪偈。轉得幾轉套語。及至勘
驗將來。毫無實據。依稀彷彿。鹵莽顢頇。也不管自己
穩當不穩當。祇圖宗師說箇是。說箇好。便歡喜不了。
拈徵別代。一齊都安排得停停當當。祇是手卷拂子
一到手。便向三家村裏旋蒸熱賣去。甚至付而又取。
取而又付。師資矛盾。兄弟仇讎。古風埽地。目擊寒心。
此無他。蓋為末上擔簦行腳。便無正因耳。法華舉云。
[010-0356c]
行腳人須具正因始得。不是遊州縣。翫山門景致。過
日子。蓋為生死事大。尋師訪友。決擇疑團。誠哉是言。
從上諸祖現身塵剎。豎立法幢。無非要人發明生死
大事。即翠巖初興。恆產未復。錢穀亦不足以安眾。內
外職事一󵊮拮据。東家化幾斗。西家化幾升。無非成
就湖海有志高衲。於此名山大剎中了脫生死大事。
諸公不憚劬勞。千山萬水到翠巖。晝三夜三。無眠失
食。也祇要決擇生死大事。千里之行。一步為初。九旬
之期。今夜為始。母論堂內堂外。皆當痛為生死真切
做工夫。日前有幾箇禪和子。再三要求進堂見山僧。
不允便哭。山僧祇是好笑。難道禪畢竟要在堂內始
參得。堂外便參不得禪耶。殊不知钁頭邊。東司上。乃
至搬柴運水。舂米抴磨。總是諸人放身命處。祇為你
心麤頭頭錯過。如今要得急切相應。但將從前知識
處學得底。冊子上記得底。零零碎碎解得底。盡情拋
向東洋海裏。胸次中虛虛閒閒。寬寬曠曠。更須生起
三種大慚媿心。一者自念我與釋迦老子無二無別。
祇因不達本地風光。所以流浪生死。經無窮劫。而今
幸得人身。六根完具。又逢善友。得聞正法。即今若不
討箇分曉。將來又被業識牽向驢牛肚裏翻筋斗去。
有甚麼了期。此豈不是大可慚媿底事。二者古德千
言萬語。及天下知識橫說豎說。無非直指此事。而今
開卷便是銀山萬疊。見知識說話似鴨聞雷。問著本
分事。口如膠黏。教中呵為啞羊僧。此豈不是大可慚
媿底事。三者兩鬢垂雪。一事無成。生無益於時。死無
聞於後。此實可慚可媿。可羞可恥。奮起三種慚媿心
了。疑情自然發得起。工夫自然做得上。不著更問人。
別人為你說底都是死法子。一部禪關策進祇是箇
切字註腳。你若生死心不切。直饒從朝至暮。從暮至
朝。說到彌勒下生也沒交涉。今晚聚首百餘員。皆老
[010-0357a]
成篤實之士。且無虛頭伎倆。九十日內要了無量劫
來生死事。不是等閒。直須切上加切。猛上加猛。驀地
築著磕著。要透祖師關捩也不難。且道如何是祖師
關。待諸人一一打破漆桶來。與汝註破。

告香。普說。古人不復見。古規不大行。古風欲墜地。古
道焉得明。欲明古道。須行古規。古規既清。古道自振。
何者為古道。直指人心。見性成佛是。何者為古規。三
八入室。旦朢五參是。然旦朢五參。不過提綱挈要。唯
入室一著。乃細密鉗錘。所謂由也升堂矣。未入於室
也。昔慈明參汾陽。經二載不許入室。凡有所訓皆流
俗鄙事。是故先德說法。觀時觀機。不妄下刃。不輕發
藥。一發刃下藥。必使命根斷。百病除。百病既除。藥亦
無用。學者服藥。未得通身汗下者固不在言。己得通
身汗下者往往執藥成病。所謂閨閣中物舍不得。譬
如靈龜負圖。自取喪身之兆。昔夾山未見船子之先。
洛浦未見夾山之先。皆害此病。若不遇大手眼宗師
卒難整頓。現前兄弟各各氣宇如王。一知半見不道
全無。要得透頂透底。頭尾相稱。祇恐達摩峰未肯點
頭在。適來參頭為眾啟請云。現前兄弟各為生死事
大。無常迅速。伏朢慈悲。開示因緣。大眾。祇者生死事
大。無常迅速一段因緣。已是為虛空穵耳穴了也。何
況舉古舉今。說長說短。於諸人本分中祇益戲論。且
道本分中如何通信。若道不得。山僧不免為須彌安
鼻孔去也。豎拂子云。見麼。箇箇眼裏有珠。必定是見。
擊拂云。聞麼。人人耳中有竅。畢竟是聞。聞底不是聲。
見底不是色。聲色全真。見聞不隔。所以道即此見聞
非見聞。無餘聲色可呈君。箇中若了全無事。體用何
妨分不分。眾兄弟還了得麼。若真箇了得。便見得生
即無生。死本無死。更說甚麼生死事大。日月往來。春
生夏長。四序推遷。靈臺不變。更說甚麼無常迅速。然
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雖如是。也須實證實悟始得。你若一向學將來。解將
去。爭奈生死到來。依舊手忙腳亂。譬如說食。終不飽
人。所以參貴真參。悟須實悟。莫打野榸。弄虛頭。虛度
一生。一失人身。萬劫不復。豈不見佛果在五祖會下
機辯迅捷。每呈伎倆時。五祖祇是不肯他。佛果以為
用心行移換人。五祖道。你他日著熱病打時。方思量
老僧話在。佛果忿然而去。在金山。果遭熱病。打一頓。
病中著忙。方思五祖之言不虛。病愈即歸五祖。後因
聞頻呼小玉話始得打破漆桶。大慧天資敏利。英俊
過人。參了一十八󵊮禪。諸方老宿無一不印可他。祇
是不肯自欺。及至天寧。聞熏風自南來話始得。一念
不生。前後際斷。可見先德皆從實證實悟中來。所以
光明烜赫。照耀今昔。日前有箇禪和到翠巖。頗聰明。
也有些猢猻伎倆。祇是到結角羅紋處便來不得。因
放他在侍者寮。要朝夕鍛煉。一晚問他。萬法歸一。一
歸何處。他云。今晚不向和尚道。山僧道。你與麼荅話。
何曾夢見。他云。和尚不肯某甲。諸方自有人肯我在。
山僧道。你他日著熱病打時。方思量我在。後在侍者
寮大病一場。叫爺叫孃。撒屎撒尿。不逾月起單。到諸
方便付屬去了。大眾。可見古今不相及不啻。天淵古
風欲墜地。於此可見翠巖者裏不敢效諸方大宗師
輕易放行。縱使拈得頌得。石火電光也來得。入理深
談也來得。更須審你悟處真實始得。縱使悟處真實。
更須驗你行處真實始得。所謂解行相應。名之為祖。
縱使解行相應。更須用處親切始得。你若大法不明。
宗旨不透。用處不親。臨機不免瞎人眼目。如何為人
抽得釘。拔得楔。解得黏。釋得縛。奉勸現前兄弟。須看
先德典型。莫逐今時流弊。從今告杳之後。有鼻孔者
遇挂牌時不妨入室中。披肝瀝膽。微細決擇。未得入
者直須抖擻精神。豎起脊梁。將三百六十骨節。八萬
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四千毛孔并作一箇疑團。莫管他是。莫管他非。莫管
他古。莫管他今。晝夜忙閒。行住坐臥。茶不知茶。飯不
知飯。疑來疑去。逼來逼去。左不得。右不得。吞不得。吐
不得。死不得。活不得。百不得時。忽然失腳蹋破虛空。
平沉大地。譬如泗州見大聖。遠客還故鄉。那時方見
告香入室也是多事。旦朢五參也是多事。了生脫死
也是多事。成佛作祖也是多事。雖然。若守著者箇見
解。坐在無事甲裏。正是膏肓之病。拄杖不在苕帚柄。
聊與三十。
古雪哲禪師語錄卷十
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